അംണ്ട ടെലിഫൻസൺ ഡേവിഡ് ജി. ബ്രോംലി

ദ പ്രൊസസ്സ് ചർച്ച്

പ്രോസസ് ചർച്ച് ടൈംലൈൻ

1931: സ്ഥാപക മേരി ആൻ മക്ലീൻ യുകെയിലെ ഗ്ലാസ്ഗോയിൽ ജനിച്ചു

1935 (ഒക്ടോബർ 8): സ്ഥാപകൻ റോബർട്ട് മൂർ ചൈനയിലെ ഷാങ്ഹായിൽ ജനിച്ചു.

1936: മൂർ അമ്മയോടൊപ്പം ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് മടങ്ങി.

1960 കൾ: മൂറും മക്ലീനും സയന്റോളജിയിലൂടെ കണ്ടുമുട്ടി, ഡി ഗ്രിംസ്റ്റൺ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു.

1963: ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ലണ്ടനിൽ ഡി ഗ്രിംസ്റ്റൺസ് സയന്റോളജിയിൽ നിന്ന് നിർബന്ധിത വിശകലനം കണ്ടെത്തി.

1965-1966: നിർബന്ധിത വിശകലനം ക്ലയന്റുകളെ ആകർഷിക്കുകയും ഡി ഗ്രിംസ്റ്റൺസ് ഗ്രൂപ്പിന്റെ പേര് ദി പ്രോസസ് എന്ന് മാറ്റുകയും ചെയ്തു.

1966 (ജൂൺ 23): ഈ പ്രക്രിയ ലണ്ടനിൽ നിന്ന് ബഹമാസിലെ നസ്സാവിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു, ആത്യന്തികമായി യുക്കാറ്റൻ പെനിൻസുലയിലെ എക്സ്റ്റുലിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി.

1966 (ഒക്ടോബർ 7): ഈ പ്രക്രിയ ഇനെസ് ചുഴലിക്കാറ്റിനെ സഹിച്ചു, ഇത് ഒരു മതാനുഭവമായി വീക്ഷിക്കുകയും അന്തിമ പ്രക്രിയയുടെ പ്രോസസ് ചർച്ച് ആയി പ്രോസസ് സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു.

1966-1968: പ്രോസസ്സ് ലണ്ടനിലേക്ക് മടങ്ങി സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ, ന്യൂ ഓർലിയൻസ്, ന്യൂയോർക്ക്, റോം, പാരീസ്, ആംസ്റ്റർഡാം, ഹാംബർഗ്, മ്യൂണിച്ച് എന്നിവിടങ്ങളിൽ അധ്യായങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു.

1970: അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിൽ ഈ പ്രക്രിയ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, ഡി ഗ്രിംസ്റ്റൺസ് ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒമേഗ എന്ന പേര് നൽകി; പ്രക്രിയയ്ക്കുള്ളിൽ റോബർട്ടിനെ “ടീച്ചർ” എന്നും മേരി ആൻ “ഒറാക്കിൾ” എന്നും വിളിക്കുന്നു.

1974 (മാർച്ച് 23): റോബർട്ട് ഡി ഗ്രിംസ്റ്റൺവാസിനെ പ്രോസസ്സിൽ നിന്ന് കൗൺസിൽ ഓഫ് മാസ്റ്റേഴ്സ് നീക്കം ചെയ്യുകയും അമേരിക്ക വിട്ടു.

1974: മേരി ആൻ ഡി ഗ്രിംസ്റ്റണും കൗൺസിലും പുതിയ മില്ലേനിയത്തിന്റെ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ ഫെയ്ത്ത് രൂപീകരിച്ചു, പിന്നീട് ഇത് ഫൗണ്ടേഷൻ ഫെയ്ത്ത് ഓഫ് ഗോഡ് എന്നറിയപ്പെട്ടു.

1979: പുതിയ നേതൃത്വത്തിൽ പ്രക്രിയ പുന est സ്ഥാപിച്ചു

1987: ഭവനരഹിതരെ സഹായിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച അധ്യായങ്ങളോടെ പ്രക്രിയ വിപുലീകരിച്ചു; ഈ അധ്യായങ്ങൾ പിന്നീട് സൊസൈറ്റി ഓഫ് പ്രോസസ്സിയൻസ് എന്നറിയപ്പെട്ടു.

1993: പ്രോസസ് ചർച്ച് ഓഫ് ഫൈനൽ വിധിന്യായത്തിന്റെ വിശ്വാസവും പഠിപ്പിക്കലുകളും കാലഹരണപ്പെട്ടതായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, ആർക്കൈവുകൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, സൊസൈറ്റി ഓഫ് പ്രോസസ്സിയൻസ് മതേതര കമ്മ്യൂണിറ്റി ആക്ഷൻ ഓർഗനൈസേഷനായി തുടർന്നെങ്കിലും പള്ളി പിരിച്ചുവിട്ടു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

റോബർട്ട് മൂർ, മേരി ആൻ മക്ലീൻ എന്നിവർ സൈന്റോളജി പള്ളിയിൽ പരസ്പരം കണ്ടുമുട്ടുന്നതുവരെ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് ജീവിതങ്ങൾ ജീവിച്ചു. 8 ഒക്ടോബർ 1935 ന് ചൈനയിലെ ഷാങ്ഹായിയിലാണ് റോബർട്ട് ജനിച്ചത്; എന്നിരുന്നാലും ഒരു വയസ് തികയുന്നതിനുമുമ്പ് അവനും അമ്മയും ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. വില്യം ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജസിന്റെ സാത്താന്റെ ശക്തിയിൽ, “വളർത്തൽ തികച്ചും പരമ്പരാഗത മധ്യവർഗ ഇംഗ്ലീഷായിരുന്നു, ന്യായമായും സന്തോഷവും ആകർഷകവുമായിരുന്നു” (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 21). ഒരു സ്വകാര്യ ക്രിസ്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയെങ്കിലും ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്ക് പോകുന്നതിനുപകരം ബ്രിട്ടീഷ് മിലിട്ടറിയിൽ ചേർന്നു. സൈന്യത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം വാസ്തുവിദ്യാ പരിശീലനത്തിൽ വർഷങ്ങളോളം ചെലവഴിച്ചു.

മേരി ആന്റെ ബാല്യം വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. വളർത്തലിൽ അവളുടെ അമ്മ വളരെ കുറഞ്ഞ പങ്ക് വഹിച്ചു, അത് മറ്റ് ബന്ധുക്കൾക്ക് വിട്ടുകൊടുത്തു. അവൾ ഒരിക്കലും formal പചാരികമായി വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയിരുന്നില്ല, സൈന്റോളജി, റോബർട്ട് എന്നിവരുമായി ഇടപഴകുന്നതുവരെ അവളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു നിർണായക ദിശ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. റോബർട്ടിന്റെയും മേരി ആന്റെയും ജീവിതശൈലി, കഴിവുകൾ, ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവയിലെ ഈ വ്യത്യാസങ്ങളാണ് അവരെ അത്തരമൊരു ഫലപ്രദമായ പങ്കാളിത്തത്തിലേക്ക് നയിച്ചതെന്ന് വില്യം ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 23-26).

1960-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഇരുവരും ചർച്ച് ഓഫ് സയന്റോളജിയിൽ അംഗങ്ങളായിരുന്നു. റോബർട്ടും മേരി ആനും ഒരു കോഴ്‌സിൽ ചേരാൻ തീരുമാനിച്ചു, അത് ഒരാളെ സൈന്റോളജി പ്രാക്ടീഷണറായി പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് പരസ്പരം തീവ്രമായ തെറാപ്പി സെഷനുകളിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ഈ സെഷനുകളിലാണ് റോബർട്ടും മേരി ആനും മന o ശാസ്ത്രവിദഗ്ദ്ധനായ ആൽഫ്രഡ് അഡ്‌ലറുടെ പ്രവർത്തനത്തിലും സൈന്റോളജിയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ നിഷേധാത്മക അഭിപ്രായങ്ങളിലും പങ്കിട്ട താൽപ്പര്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്. അവർ സ്നേഹത്തിലായി. വിവാഹിതരായ ശേഷം റോബർട്ടും മേരി ആനും അവരുടെ പേര് ഡി ഗ്രിംസ്റ്റൺ എന്ന് മാറ്റി.

In സാത്താന്റെ ശക്തി റോബർട്ട് അഡ്‌ലറുടെ സിദ്ധാന്തത്തെ വിവരിക്കുന്നു “നിർബന്ധിത ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഓരോ വ്യക്തിയും എന്തെങ്കിലും പിന്തുടരുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം അനുമാനിച്ചു, മാത്രമല്ല നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉള്ള ബോധപൂർവമായ ലക്ഷ്യങ്ങളെയും അഭിലാഷങ്ങളെയും കുറിച്ചല്ല അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചത്, മറിച്ച് നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ശരിക്കും പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പ്രേരകശക്തികളാണ്. ഇത് [മേരി ആനും] ഞാനും തമ്മിൽ യോജിപ്പിലായിരുന്നു. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഈ ലക്ഷ്യങ്ങളെ ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് പിരിമുറുക്കങ്ങൾ, സമ്മർദ്ദങ്ങൾ, സംഘർഷങ്ങൾ, പ്രശ്നങ്ങൾ, ഓരോ മനുഷ്യനും വിധേയമാകുന്ന പരാജയബോധം എന്നിവ ഒഴിവാക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ അഡ്‌ലറുമായി സമ്മതിച്ചു ”(ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 27).

സൈന്റോളജിയുടെ നേതാവിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെയും നിയമങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഈ ദമ്പതികൾ നിരാശരായി. അഡ്‌ലറുടെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ലക്ഷ്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് കോഴ്‌സിൽ നിന്ന് പഠിച്ച വിദ്യകൾ എളുപ്പവും ഫലപ്രദവുമാണെന്ന് അവർ കരുതി. 1963-ൽ റോബർട്ടും മേരി ആനും സൈന്റോളജി ഉപേക്ഷിച്ച് ലണ്ടനിൽ കംപൾഷൻസ് അനാലിസിസ് വികസിപ്പിച്ചു, ഇത് ഒരു തെറാപ്പി ഗ്രൂപ്പായ ക്ലയന്റ് കൾട്ട് എന്നും വിളിക്കാം. 1965 ൽ റോബർട്ട് ഈ ഗ്രൂപ്പിനെക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചു; “ആളുകളെ തങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാക്കുക, തങ്ങളോടും മറ്റുള്ളവരോടും കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരാക്കുക എന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം. കൂടുതൽ യാഥാസ്ഥിതിക മന o ശാസ്ത്രവിദഗ്ദ്ധരെപ്പോലെ മാനസികരോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഞങ്ങൾ അത്ര ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. സ്വയം നിറവേറ്റാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു ”(ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 33).

നിർബന്ധിത വിശകലനം ചങ്ങാതിമാരെ നെറ്റ്വർക്കുകളിലൂടെ വേഗത്തിൽ ആകർഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, ആദ്യ രണ്ടര വർഷത്തിനുള്ളിൽ തെറാപ്പിയിൽ പ്രവേശിച്ചവരാണ് ദി പ്രോസസ്സിന്റെ കാതൽ രൂപീകരിച്ചത്, അവർ പിന്നീട് ഗ്രൂപ്പിന്റെ പേര് മാറ്റി. ഈ ക്ലയന്റുകൾ റോബർട്ട്, മേരി ആൻ എന്നിവരുമായുള്ള വ്യക്തിഗത തെറാപ്പി സെഷനുകളിലും ഗ്രൂപ്പ് സെഷനുകളിലും പങ്കെടുത്തു, അതിനാൽ എല്ലാവർക്കുമിടയിൽ ബോണ്ടുകൾ വേഗത്തിൽ രൂപപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ പങ്കാളിയുടെ ആരാധനയ്‌ക്ക് പുറത്തുള്ള ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധം സമൂഹത്തിൽ അവിശ്വാസം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമാണ് ഒരു സാമൂഹിക പ്രേരണ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. “ഒരു സാമൂഹിക പ്രേരണയിൽ, വിപുലീകൃത സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കിന്റെ ഒരു ഭാഗം തകർന്നുവീഴുകയും അതിനുള്ളിലെ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുകയും, പരസ്പരവിരുദ്ധമായി, അതിന് പുറത്തുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധം ദുർബലമാവുകയും ചെയ്യുന്നു” (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 52).

തെറാപ്പി സെഷനുകൾ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഉയർന്ന അടുപ്പമാണ് ഈ ഇം‌പ്ലോഷന്റെ പ്രേരണയെന്ന് വില്യം സിംസ് ബെയ്‌ൻബ്രിഡ്ജ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. ഗ്രൂപ്പ് പരസ്പരം, തെറാപ്പി എന്നിവയിൽ പൂർണ്ണമായും ലയിച്ചുചേർന്നതിനാൽ പുറത്തുനിന്നുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഈ വസ്തുത സോഷ്യൽ നെറ്റ്വർക്കുകളിലൂടെ പുതിയ അംഗങ്ങളെ റിക്രൂട്ട് ചെയ്യുന്നത് നിർത്തുകയും ഒരു സോഷ്യൽ ഇം‌പ്ലോഷന് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു (ബെയ്‌ൻ‌ബ്രിഡ്ജ് 1978: 52).

റോബർട്ടും മേരി ആനും മറ്റ് അംഗങ്ങളെ വേണ്ടത്ര വേഗത്തിൽ തെറാപ്പിസ്റ്റുകളായി പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെന്നും അതിനാൽ ഗ്രൂപ്പിന്റെ വലുപ്പം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന എല്ലാ തെറാപ്പി സെഷനുകളും ഏറ്റെടുക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. അവർ തെറാപ്പിസ്റ്റുകളെ പരിശീലിപ്പിച്ചിരുന്നുവെങ്കിൽ “ഈ പുതിയ സംസ്കാരം ഇംഗ്ലീഷ് സമൂഹത്തിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കാം” (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 52).

ഈ സംഘം സമൂഹത്തിലെ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടു, അതിനാൽ അവർ ആ സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സ്വീകാര്യമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ ഒതുങ്ങിയില്ല. ഇതിനർത്ഥം “… വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാൻ അവർക്ക് [പ്രത്യേകിച്ചും] സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു” (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1997: 248). അങ്ങനെ ഒരു മതപരമായ കാഴ്ചപ്പാടിലേക്ക് നീങ്ങാൻ ഗ്രൂപ്പിന് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു. 23 ജൂൺ 1966 ന് ലണ്ടൻ ബഹാമസിലേക്ക് വിടാനുള്ള ദി പ്രോസസ് തീരുമാനത്തിൽ ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം ഒരു ഘടകമാണ്.

ഈ സംഘം നസ്സാവിൽ താമസിച്ചില്ല, പക്ഷേ ആത്യന്തികമായി മെക്സിക്കൻ യുക്കാറ്റൻ ഉപദ്വീപിലെ എക്സ്റ്റുൽ (ഷൂ-ടൂൾ) എന്ന സ്ഥലത്ത് തകർന്ന കെട്ടിടങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ താമസമാക്കി. കെട്ടിടങ്ങൾ നന്നാക്കാനും സ്വന്തം പച്ചക്കറികൾ വളർത്താനും പ്രോസസ്സിയൻസ് തീരുമാനിച്ചു. പ്രാർത്ഥന, ഉപവാസം, ധ്യാനം തുടങ്ങി വിവിധ പരമ്പരാഗത മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും അവർ പങ്കെടുക്കാൻ തുടങ്ങി. എക്സ്റ്റുലിലാണ് ഈ സംഘം പുതിയ പേരുകൾ സ്വീകരിക്കുന്ന രീതി ആരംഭിച്ചത്, ഇവിടെ അവരെ തിരഞ്ഞെടുത്തു, പക്ഷേ പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളിൽ അവരെ നിയോഗിച്ചത് മേരി ആനോ മറ്റ് നേതാക്കളോ ആണ്.

പ്രോസീഷ്യൻ‌മാർ‌ എക്സ്റ്റുലിലായിരിക്കുമ്പോൾ‌ സംഭവിച്ച ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ഇനെസ് ചുഴലിക്കാറ്റിന്റെ അതിജീവനമാണ്, അത് രണ്ട് ദിവസത്തേക്ക് വീശുന്നു. ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങൾ അവരുടെ നിലനിൽപ്പ് കേവലം ഒരവസരമായിരുന്നില്ലെന്നും മറിച്ച് അവർ പ്രകൃതിദൈവത്തിന്റെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ വശങ്ങളെ കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടുണ്ടെന്നും വിശ്വസിച്ചു, ഇത് ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ പിൽക്കാല വിശ്വാസങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗം സാത്താന്റെ ശക്തിയിൽ ഉദ്ധരിച്ചത്, “ഞങ്ങൾ ദൈവത്തെ മുഖാമുഖം കണ്ടുമുട്ടിയ സ്ഥലമാണ് എക്സ്റ്റുൽ. ഈ അനുഭവമാണ് സഭയുടെ സ്ഥാപനത്തിലേക്ക് നയിച്ചത്. പ്രതിബദ്ധതയുടെ കാര്യത്തിൽ, ഒരു പ്രവൃത്തി ലോകത്തിൽ നിന്ന് വിധി പറിച്ചെടുത്ത ഓരോരുത്തരും ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ദൈവിക തൊഴിൽ ഉണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തിയ ഒരു തിരിച്ചുവരവിന്റെയും ഘട്ടമല്ല ”(ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 68). മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കൾ ഉൾപ്പെട്ട ഒരു അസ്വസ്ഥത പ്രോസസ്സീനെ ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നിർബന്ധിച്ചു.

അങ്ങനെ പ്രക്രിയ ഒരു തെറാപ്പി ഗ്രൂപ്പിനേക്കാൾ ലണ്ടനിലെ ബാൽഫോർ പ്ലേസിലേക്ക് മടങ്ങി. അംഗങ്ങൾ പരമ്പരാഗത സഭാ വേഷങ്ങൾ റിക്രൂട്ട് ചെയ്യുന്നതിനും സംഭാവന ചെയ്യുന്നതിനും തുടങ്ങി (പണം അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു). അടുത്ത കുറച്ച് വർഷങ്ങൾ പ്രക്രിയയുടെ വളർച്ചയുടെ സമയമായിരുന്നു. സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ, ന്യൂ ഓർലിയൻസ്, ന്യൂയോർക്ക്, റോം, പാരീസ്, ആംസ്റ്റർഡാം, ഹാംബർഗ്, മ്യൂണിച്ച് എന്നിവിടങ്ങളിൽ സംഘം അധ്യായങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു.

സാമ്പത്തിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ കാരണം 1968-ൽ റോബർട്ട് ഡി ഗ്രിംസ്റ്റൺ തന്റെ അനുയായികളോട് ലോകത്തിലേക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ജർമ്മനിയിലേക്ക്, പണമോ വസ്തുവകകളോ ഇല്ലാതെ ജോഡികളായി വചനം പ്രചരിപ്പിക്കാനും പണം അഭ്യർത്ഥിക്കാനും ആവശ്യപ്പെട്ടു. റോബർട്ട് ഈ പദ്ധതിയെ മാത്യു ടെൻ, 1.1 ൽ നിന്നുള്ള തിരുവെഴുത്തുകളോടെ പിന്തുണച്ചു. മത്തായി 10-‍ാ‍ം അധ്യായത്തിൽ, ക്രിസ്തു ശിഷ്യന്മാരെ ജോഡികളായി അയയ്‌ക്കുന്നതിന്‌ മുമ്പ്‌ നഗരത്തിൽ നിന്ന് നഗരത്തിലേക്ക് വചനം പ്രസംഗിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. 1.2 അദ്ദേഹം നൽകിയ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ബാധകമാണ്, ഒരുപക്ഷേ അന്നത്തെതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ കൃത്യമായി. 6.3 പണം എടുക്കരുത്. വ്യക്തിക്ക് [പ്രോസസ്സീന്] അത് സ്വയം ആവശ്യമില്ല. നമ്മുടെ ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ആത്മീയമായി നൽകുന്നവർ നിറവേറ്റും… ”(ബൈൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 92) അതിനാൽ ഇതിനെ മാത്യു പത്ത് ഘട്ടം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ആത്യന്തികമായി ഈ സംഘം 1970 ൽ അമേരിക്കയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി ബോസ്റ്റൺ, ചിക്കാഗോ, ന്യൂ ഓർലിയൻസ്, ന്യൂയോർക്ക് എന്നിവിടങ്ങളിൽ സ്ഥിര അധ്യായങ്ങളും കാനഡയിലെ ടൊറന്റോയിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. എക്സ്റ്റൂളിലെ അനുഭവത്തിനുശേഷം, റോബർട്ടും മേരി ആനും ഗ്രൂപ്പിലെ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തി സ്വയം ഒമേഗ എന്ന പേര് നൽകി. ഗ്രൂപ്പിന്റെ ഏറ്റവും വിജയകരമായ വർഷങ്ങളിലുടനീളം ഈ ജോഡി യാത്ര ചെയ്യുകയും സന്ദേശവാഹകർ നൽകിയ സംഭാവനകളിലൂടെ ലഭിച്ച പണത്തിൽ നിന്ന് വളരെ നന്നായി ജീവിക്കുകയും ചെയ്തു.

1970 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഒമേഗയ്ക്ക് ആന്തരിക പ്രശ്‌നങ്ങളുണ്ടായി, ഈ പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പിനെ പിളർത്താൻ ഇടയാക്കുന്നു. റോബർട്ട് ഡി ഗ്രിംസ്റ്റൺ പുതിയ ഗെയിം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അത് ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിലെ ഒരുതരം ലൈംഗിക വിമോചനമായിരുന്നു. ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ “സാത്താന് emphas ന്നൽ നൽകുന്നതിൽ അതൃപ്തി” ഉണ്ടെന്നും അഭിപ്രായമുണ്ട് (മെൽട്ടൺ 1996: 229). ഗ്രൂപ്പിനോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പെരുമാറ്റവും പ്രവർത്തനങ്ങളും അദ്ദേഹവും മേരി ആനും മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹവും ഭരണസമിതിയായ കൗൺസിൽ ഓഫ് മാസ്റ്റേഴ്സും തമ്മിൽ പിരിമുറുക്കത്തിന് കാരണമായി.

പണവും ജീവശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഈ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ വർദ്ധനവിന് കാരണമാകുന്നു. 23 മാർച്ച് 1974 ന് റോബർട്ട് ഡി ഗ്രിംസ്റ്റണിനെ ടീച്ചർ ഓഫ് പവർ ഓഫീസിൽ നിന്ന് കൗൺസിൽ ഓഫ് മാസ്റ്റേഴ്സ് നീക്കം ചെയ്തു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം അമേരിക്ക വിട്ടുപോയി, പുന est സ്ഥാപിക്കാൻ ഒരിക്കലും കഴിഞ്ഞില്ല അവന്റെ സ്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ പിന്തുടരൽ. മേരി ആനും കൗൺസിൽ ഓഫ് മാസ്റ്റേഴ്സും പവറിന്റെ ചില ഉപദേശങ്ങളും രീതികളും മാറ്റി, അങ്ങനെ ന്യൂ മില്ലേനിയത്തിന്റെ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ ഫെയ്ത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ഇന്നത്തെ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ ഫെയ്ത്ത് ഓഫ് ഗോഡ് (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 227-30) രൂപീകരിച്ചു.

1979- ൽ പുതിയ നേതൃത്വത്തിൽ പ്രോസസ്സ് പുന ab സ്ഥാപിക്കാനുള്ള വിജയകരമായ ശ്രമം നടന്നു, 1987- ൽ വിപുലമായ വിപുലീകരണം ആരംഭിച്ചു. ഭവനരഹിതരെ സഹായിക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ഈ അധ്യായങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചത്. ഈ സംഘം സൊസൈറ്റി ഓഫ് പ്രോസസ്സിയൻസ് എന്നറിയപ്പെട്ടു, പൊതുവെ ഒരു മതേതര സംഘടനയായിരുന്നു. പ്രക്രിയയുടെ വിശ്വാസവും പഠിപ്പിക്കലുകളും കാലഹരണപ്പെട്ടതായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ആർക്കൈവുകൾ നശിപ്പിക്കുകയും 1993 ൽ സഭ പിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്തു. സൊസൈറ്റി ഓഫ് പ്രോസസ്സിയൻസിലെ അംഗങ്ങൾ ഇന്നും ഒരു മതേതര കമ്മ്യൂണിറ്റി ആക്ഷൻ ഓർഗനൈസേഷനായി (ചർച്ച് ഓഫ് ഫൈനൽ ജഡ്ജിമെന്റ്) തുടരുന്നു.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

പ്രക്രിയയുടെ പ്രാഥമിക പവിത്രമായ വാചകം ബൈബിൾ, പ്രത്യേകിച്ചും പുതിയ നിയമത്തിലെ മത്തായി പുസ്തകം. റോബർട്ട് ഡി ഗ്രിംസ്റ്റണിന്റെ നിരവധി ലേഖനങ്ങളും മറ്റ് സഭാ നേതാക്കളുടെ കൃതികളും ഈ സംഘം തിരുവെഴുത്തുകളായി ഉപയോഗിച്ചു; ഇവയിൽ “എക്സ്റ്റുൾ ഡയലോഗുകൾ”, “പുറത്തുകടക്കുക”, “ഉള്ളതുപോലെ”, “ക്രിസ്തു വന്നിരിക്കുന്നു”, “അവസാനത്തിന്റെ വേലിയേറ്റം” എന്നിവ വെളിപാടിന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണ്. “ഒരു മെഴുകുതിരി നരകം”, “യുദ്ധത്തിൽ സാത്താൻ”, “മനുഷ്യത്വം പിശാച്” എന്നിവയാണ് ഇൻറർനെറ്റിൽ കാണാവുന്ന പ്രോസസിന്റെ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ.

പ്രക്രിയയുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിക്കാം. ഈ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് ദൈവത്തെ പരമോന്നതനായി കേന്ദ്രീകരിച്ച് സ്ഥാപക പ്രത്യയശാസ്ത്രമായിരുന്നു, 1967 വരെ ഇത് തുടർന്നു. രണ്ടാമത്തെ കാലഘട്ടം ഡി ഗ്രിംസൺ 1967 ൽ “ശ്രേണി” എന്ന ലേഖനം എഴുതിയപ്പോൾ ആരംഭിച്ചു. ഈ ലേഖനം വിശ്വാസത്തെ പരിചയപ്പെടുത്തി പ്രപഞ്ചത്തിലെ മൂന്ന് മഹത്തായ ദൈവങ്ങളായ യഹോവ, ലൂസിഫർ, സാത്താൻ (ബൈൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 176).

ആദ്യകാലങ്ങളിൽ, ഈ പ്രക്രിയ ദൈവത്തെ പരമമായതും അനന്തവുമായ (ദൈവം) പരമമായ വ്യക്തിയായി കണക്കാക്കി. മനുഷ്യരാശി ദൈവത്തിന് നേർ വിപരീതമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു, “മനുഷ്യത്വം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ കെണിയാണ്, അതേസമയം ദൈവം പരിധിയില്ലാത്തവനാണ്” (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 174). ദൈവത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ശത്രുവായ സാത്താൻ എന്ന് മനുഷ്യരാശിയെ മുദ്രകുത്തി. ദൈവത്തെ ധിക്കരിച്ച മനുഷ്യരാശിയുടെ നാശത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു അവരുടെ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് വിശ്വാസങ്ങൾ. അങ്ങനെ, അവരുടെ മിക്ക ആചാരങ്ങളുടെയും ചികിത്സയുടെയും ഉദ്ദേശ്യം പ്രപഞ്ചത്തെ ഏകീകരിക്കാനുള്ള ചുമതലയിൽ ക്രിസ്തുവിനെ സഹായിച്ചുകൊണ്ട് മനുഷ്യരാശിയുടെ ഈ പ്രതീക്ഷയില്ലാത്ത മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുക എന്നതായിരുന്നു.

മാനവികതയുടെ വിധിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ഈ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പിന്റെ പേരിടലിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അവർ ഉപയോഗിച്ച വിവിധ ആചാരങ്ങളും തെറാപ്പി വ്യായാമങ്ങളും “പ്രക്രിയകൾ” എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, “അവരുടെ എന്റർപ്രൈസ് മുഴുവനും ഒരു മാറ്റത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രക്രിയയാണെന്ന് അവർ തീരുമാനിച്ചു, അതിനാൽ അവർ പ്രോസസ്സ് എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു” (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1997: 250).

മനുഷ്യനോടുള്ള സ്നേഹത്തിൽ നിന്നാണ് ദൈവം തന്റെ ഏകപുത്രനായ ക്രിസ്തുവിനെ ലോകത്തിലേക്ക് അയച്ചതെന്ന് ക്രിസ്ത്യാനികളെപ്പോലെ പ്രക്രിയയിലെ അംഗങ്ങളും വിശ്വസിച്ചു. ദേവന്മാരും മനുഷ്യരും തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയ ബന്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ആത്യന്തികമായി മൂന്ന് ദേവന്മാരുമായി അനുരഞ്ജനം നടത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു ക്രിസ്തുവിന്റെ കടമ (ബൈൻബ്രിഡ്ജ് 1997: 253). ക്രിസ്തുവും സാത്താനും പരസ്പരവിരുദ്ധരായിരുന്നു, അതിനാൽ സ്നേഹം, ഭയം, ഏകീകരണം, വേർപിരിയൽ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ എതിർ മൂല്യങ്ങൾ അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ വിശ്വാസം ഡി ഗ്രിംസ്റ്റണിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെയും “ജോഡി ധ്രുവീയ വിപരീതങ്ങളുടെ വിഭജനമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം”, അത് തന്റെ രണ്ട് ധ്രുവ പ്രപഞ്ചം (ബൈൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 175) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

മൂന്ന് പ്രോസസ് ദേവന്മാരെയും ക്രിസ്തുവിനെയും കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന പ്രോസസ് വിശ്വാസങ്ങളുടെ രണ്ടാം കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ തരത്തിലുള്ള ദ്വന്ദ്വ ബന്ധങ്ങൾ പ്രകടമാണ്. പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ ഈ ദൈവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടുവെന്നും ദൈവം നാല് വ്യത്യസ്ത വ്യക്തിത്വങ്ങളിലേക്ക് (ദൈവങ്ങൾ) വിഭജിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്നും പ്രോസസ് സിദ്ധാന്തം പ്രസ്താവിച്ചു. ദേവന്മാർ “യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മൂന്ന് അടിസ്ഥാന മനുഷ്യരീതികളെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു, ഓരോന്നും അടിസ്ഥാന പ്രശ്‌നത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു” എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു; അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, “ഓരോ ദൈവത്തെയും മികച്ച ജീവിതമാർഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന വീക്ഷണമായി കാണാൻ കഴിയും” (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 176).

ഓരോ ദൈവവും ചില വ്യക്തിത്വ സവിശേഷതകളുടെ പ്രതിനിധിയായിരുന്നു. അച്ചടക്കവും ധൈര്യവും കടമയോടും വിശുദ്ധിയോടും (ദൈവങ്ങൾ) അർപ്പണബോധം ആവശ്യപ്പെട്ട “പ്രതികാരത്തിന്റെയും പ്രതികാരത്തിന്റെയും കോപാകുലനായ ദൈവം” ആയിരുന്നു യഹോവ. ലൈറ്റ് ബിയർ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന ലൂസിഫർ രസകരവും സ്നേഹവുമായിരുന്നു. വിജയത്തെയും സമാധാനത്തെയും അദ്ദേഹം വിലമതിച്ചു. സാത്താൻ തന്റെ അനുയായികളിൽ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് ഗുണങ്ങൾ പകർന്നു; ഒന്നാമത്തേത്, മനുഷ്യ മണ്ഡലത്തിന് മുകളിൽ ഉയരാനും അതിന്റെ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാനും “എല്ലാ ആത്മാവും ശരീരവുമില്ല” ആകാനുള്ള ആഗ്രഹവുമാണ് (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 177). മറ്റൊരു ഗുണം മനുഷ്യ മണ്ഡലത്തിന് താഴെയായി അക്രമത്തിലും മറ്റ് ശാരീരിക അതിക്രമങ്ങളിലും മുഴുകാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. മനുഷ്യരുമായുള്ള ദൈവത്തിന്റെ കണ്ണിയാണ് ക്രിസ്തു, ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളെയും പ്രതിസന്ധികളെയും തരണം ചെയ്യാൻ ആവശ്യമായ എല്ലാ കഴിവുകളും മനുഷ്യർക്ക് നൽകുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരു പ്രത്യേക ദൈവമുണ്ടായിരുന്നു, അവരുമായി ഏറ്റവും കൂടുതൽ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ പങ്കുവെച്ചു (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 176-78).

ഈ ദേവന്മാരെ ദ്വിമാന ജോഡികളായി ക്രമീകരിച്ചു. യഹോവയും ലൂസിഫറും എതിരാളികളും ക്രിസ്തുവും സാത്താനും എതിരാളികളായിരുന്നു. യഹോവിയൻ-സാത്താനിക്, യഹോവിയൻ-ക്രിസ്ത്യൻ, ലൂസിഫേരിയൻ-സാത്താനിക്, ലൂസിഫേരിയൻ-ക്രിസ്ത്യൻ എന്നിങ്ങനെ നാല് പ്രധാന വ്യക്തിത്വ തരങ്ങളായി അവയെ സംയോജിപ്പിച്ചു. ഗ്രൂപ്പിന് പുറത്തുള്ള ആളുകൾ‌ക്ക് ഒരു ചോദ്യാവലിക്ക് ഉത്തരം നൽ‌കുന്നതിലൂടെ അവരുടെ വ്യക്തിത്വ തരം അല്ലെങ്കിൽ ഗോഡ് പാറ്റേൺ കണ്ടെത്താനാകും. പ്രോസസിലെ അംഗങ്ങൾ അവരുടെ മേലുദ്യോഗസ്ഥരുമായും ഗ്രൂപ്പിലെ സമപ്രായക്കാരുമായും സംവദിക്കുകയും തുടർന്ന് അവരുടെ ആശയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുകയും ഒടുവിൽ ഒരു ദൈവ പാറ്റേൺ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ ലേബലുകൾ‌ ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾ‌ക്കിടയിൽ വളരെ സാധാരണമായി ഉപയോഗിച്ചു. പിന്നീട് ഓരോ പാറ്റേണിനും ഒരു ടോപ്പ് (പോസിറ്റീവ്), താഴത്തെ (നെഗറ്റീവ്) ലെവൽ റോബർട്ട് ഡി ഗ്രിംസ്റ്റൺ നൽകി.

“ഗെയിം ഓഫ് ഗോഡ്‌സ്” അവസാനിക്കുകയാണെന്നും അതിനൊപ്പം ലോകം ഉണ്ടെന്നും ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾ വിശ്വസിച്ചു. മനസ്സിന്റെ പോരാട്ടത്തിനെതിരായ പോരാട്ടം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം യഹോവയും ലൂസിഫറും ഐക്യത്തിൽ ചേരേണ്ടതായിരുന്നു. പ്രോസസ്സ് തിരുവെഴുത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു, “സ്നേഹത്തിലൂടെ, ക്രിസ്തുവും സാത്താനും അവരുടെ ശത്രുത നശിപ്പിക്കുകയും അന്ത്യത്തിനായി ഒത്തുചേരുകയും, ക്രിസ്തു വിധിക്കാൻ, സാത്താൻ ന്യായവിധി നടപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു…. ക്രിസ്തുവും സാത്താനും ചേർന്നു, കുഞ്ഞാടും ആടും, ശുദ്ധമായ സ്നേഹം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ കൊടുമുടിയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി, നരകത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ നിന്ന് ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ ശുദ്ധമായ വിദ്വേഷവുമായി ഐക്യപ്പെട്ടു… അവസാനം ഇപ്പോൾ. പുതിയ തുടക്കം വരാനിരിക്കുന്നു ”(ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1997: 245).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

പ്രക്രിയയിലെ അംഗങ്ങൾ‌ അവരുടെ ഗ്രൂപ്പിലുടനീളം വിവിധ ആചാരങ്ങളിൽ‌ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ ആചാരങ്ങളിൽ ചിലത് പൊതുജനങ്ങൾക്കായി തുറന്നുകൊടുക്കുമ്പോൾ പലതും സ്വകാര്യമായി കൈവശം വച്ചിരുന്നു. പല ആചാരങ്ങളും ക്രിസ്തീയ ആചാരങ്ങളിൽ കാണുന്ന വിവാഹങ്ങൾ, സ്നാനം, ശബ്ബത്ത് അസംബ്ലി എന്നിവയ്ക്ക് സമാനമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഈ ഗ്രൂപ്പിന് അനേകം ആചാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

സഭയ്ക്കുള്ളിലെ മിക്ക വിവാഹങ്ങളും സാധാരണമാണെന്ന് മുദ്രകുത്തപ്പെടും, ചില വിവാഹ സമ്പ്രദായങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും സഭ വാദിച്ചിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരേ ലിംഗ ദമ്പതികളുടെ വിവാഹം സഭ നടത്തി. ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി സഭയുമായി വിവാഹിതരാണെന്നും അതിനാൽ വിവാഹിതരായ ദമ്പതികളെ വേർപെടുത്തുക പതിവായിരുന്നുവെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ഒരാളെ മറ്റൊരു നഗരത്തിലെ മറ്റൊരു കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് അയച്ചേക്കാം (ബെയ്‌ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 162).

ഒരു അംഗത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുന്ന അനുഷ്ഠാനങ്ങളായിരുന്നു സ്നാപനം. ശ്രേണിയിലെ വഴിയിൽ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും അവ സംഭവിച്ചു. ഒരു അക്കോളൈറ്റ് ഒരു ഓർഗനൈസേഷനായി മാറിയതൊഴികെ ഈ ആചാരങ്ങൾ പൊതുവെ സ്വകാര്യമായിരുന്നു. പല പ്രോസസ്സ് ആചാരങ്ങളിലും ഉള്ളതുപോലെ. മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. സ്നാനത്തിൽ ജീവജാലങ്ങളിൽ നമ്മെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനുമുള്ള സ്തുതിഗീതമായിരുന്നു മന്ത്രങ്ങൾ. സ്‌നാപനമേറ്റ വ്യക്തിക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ചിഹ്നം നൽകി, അത് അവർ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇനിഷ്യേറ്റിൽ നിന്ന് മെസഞ്ചറിലേക്ക് മാറുന്ന വ്യക്തിക്ക് സാത്താന്റെ പ്രതിനിധിയായിരുന്ന മെൻഡിസ് ആട് ബാഡ്ജ് നൽകി, പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളിൽ ഇത് വെള്ളി കുരിശായി മാറ്റി, അതിൽ ചുവന്ന സർപ്പമുണ്ടായിരുന്നു (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1997: 256).

എല്ലാ ആഴ്ചയും ശനിയാഴ്ച രാത്രി ശബ്ബത്ത് അസംബ്ലി നടന്നു, എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും ഒത്തുചേരാനുള്ള സമയമായിരുന്നു അത്. ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ സംഘടിപ്പിച്ച ആൽഫ ആചാരപരമായ മുറിയിലാണ് ഇത് നടന്നത്. മുറിയുടെ നടുവിൽ ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ബലിപീഠമുണ്ടായിരുന്നു, അതിന്റെ ഇരുവശത്തും സ്റ്റാൻഡുകളുണ്ട്, ഒന്ന് അതിൽ ഒരു പാത്രത്തിൽ വെള്ളവും മറ്റൊന്ന് ഒരു പാത്രത്തിൽ തീയും. പങ്കെടുത്തവർ ബലിപീഠത്തിന് ചുറ്റും തറയിൽ തലയണകളിൽ ഇരുന്നു, രണ്ട് പുരോഹിതന്മാരും മുറിയുടെ എതിർവശങ്ങളിൽ കസേരകളിൽ പരസ്പരം അഭിമുഖമായി ഇരുന്നു. രണ്ട് പുരോഹിതന്മാരെയും സാക്രിഫിസ്റ്റ്, ഇവാഞ്ചലിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ത്യാഗവാദി ക്രിസ്തുവിനെയും സുവിശേഷകൻ സാത്താനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ചടങ്ങിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും സക്രിഫിസ്റ്റ് അദ്ധ്യക്ഷനാകുമ്പോൾ സുവിശേഷകൻ വൈകാരിക പ്രഭാഷണം നടത്തുന്നു. ആചാരത്തിൽ ശബ്ബത്ത് അസംബ്ലി മന്ത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രോസസ് വിശ്വാസങ്ങളുടെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തമായ “ദേവന്മാരുടെ ഇരട്ട ബന്ധവും ക്രിസ്തുവിന്റെയും സാത്താന്റെയും ഐക്യവുമായി” ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് ശബ്ബത്ത് അസംബ്ലിയിലെ മിക്ക പ്രതീകാത്മകതകളും (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 190-94).

ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്കൊപ്പം “അവരുടെ ആത്മാക്കളെ സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള” അന്വേഷണത്തിൽ തെറാപ്പി വ്യായാമങ്ങൾ പ്രോസസ്സ് ഉപയോഗിച്ചു. ടെലിപതി ഡെവലപ്പിംഗ് സർക്കിൾ ആയിരുന്നു പ്രാഥമിക തെറാപ്പി സെഷൻ. ടി‌ഡി‌സി, അംഗങ്ങൾ പരാമർശിച്ചതുപോലെ, പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ ടെലിപതി ശക്തികൾ വികസിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള നിരവധി ഗ്രൂപ്പ്, ജോഡി വ്യായാമങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ടെലിപതിയെ “കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകുക, മറ്റ് ആളുകളുമായി സംവേദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുക… ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികാരം എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ കഴിയുക, അതിലൂടെ അവനോട് സംസാരിക്കാതെ തന്നെ” (ബൈൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 198). സമാനമായ മറ്റൊരു വ്യായാമം വാരാന്ത്യത്തിലെ രണ്ട് രാത്രികളും നടന്ന മിഡ്‌നൈറ്റ് ധ്യാനമായിരുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനത്തിലെ ധ്യാനം ഒരു ജോഡി ആശയങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കും, ഒന്ന് നെഗറ്റീവ്, പോസിറ്റീവ് എന്നിവയാണ്, പങ്കെടുക്കുന്നവർക്കുള്ള അനുഗ്രഹങ്ങളും ഭാരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന്റെ പരിഹാരമായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കാനാണ് ഉദ്ദേശിച്ചത് (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 203).

പുറത്തുള്ള സന്ദേശവാഹകർ, ഇനിഷ്യേറ്റുകൾ, ശിഷ്യന്മാർ എന്നിവരുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മീറ്റിംഗുകളായിരുന്നു പുരോഗതി. ഇവ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചുള്ള വിദ്യാഭ്യാസത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ചികിത്സാ രീതിയായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. മീറ്റിംഗുകൾ ഏകദേശം മൂന്ന് മണിക്കൂറോളം നീണ്ടുനിന്നു, മധ്യത്തിൽ ചെറിയ ഇടവേളയും തിങ്കളാഴ്ചയും ബുധനാഴ്ചയും രാത്രിയിൽ നടന്നു. ഈ മീറ്റിംഗുകളുടെ ആദ്യ ഭാഗം പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു, രണ്ടാം പകുതി പ്രോസസ് തിയോളജി പഠിക്കുന്നതിനായിരുന്നു. അത്തരമൊരു പ്രവർത്തനത്തെ പരിശീലന പതിവ് പൂജ്യം എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഇതിനായി രണ്ട് അംഗങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലമായി പ്രതികരിക്കുകയും പ്രതികരിക്കാതെ പരസ്പരം കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പരീക്ഷണം “വിജയിക്കാൻ” ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവനെ / അവളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാനുള്ള എല്ലാ ശ്രമങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കാൻ കഴിയണം (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 203-06).

ഉപബോധമനസ്സുകളും ലക്ഷ്യങ്ങളും കണ്ടെത്തുന്നതിന് പ്രോസസ് ഒരു പി-സ്കോപ്പ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു ഇലക്ട്രോണിക് ഉപകരണം ഉപയോഗിച്ചു. സൈന്റോളജിസ്റ്റിന്റെ ഇ-മീറ്റർ പോലെയാണ് പി-സ്കോപ്പ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇത് ബയോ ഫീഡ്‌ബാക്കിനും നുണ-ഡിറ്റക്ടർ മെഷീനുകൾക്കും സമാനമായ ചൂട് സെൻസിറ്റീവ് ഉപകരണമാണ്. ഒരു തെറാപ്പിസ്റ്റും ഒന്നോ അതിലധികമോ ക്ലയന്റുകളും ഉൾപ്പെടുന്ന സെഷനുകളിൽ പി-സ്കോപ്പ് ഉപയോഗിച്ചു. തെറാപ്പിസ്റ്റ് ക്ലയന്റിന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുകയും മെഷീന്റെ വായനകൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ വായനകൾ ഒരു ഗോൾ ലൈനിലേക്ക് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ക്ലയന്റിന്റെ ആത്യന്തിക ഉപബോധമനസ്സ് കണ്ടെത്താനാകും (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 211-16).

ആരാധനാലയത്തിലെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള അംഗങ്ങൾ പങ്കെടുത്ത സമാനമായ നിരവധി തെറാപ്പി / കണ്ടെത്തൽ സെഷനുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. മറ്റ് അംഗങ്ങളെപ്പോലെ ഈ സെഷനുകളും വ്യക്തിയുടെ ടെലിപതി വികസിപ്പിക്കുന്നതിലും അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തെ ബാധിക്കുന്ന ഉപബോധമനസ്സുകളും ആശയങ്ങളും ഉപരിതലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും ഈ സെഷനുകളുടെ ഉപയോഗം പങ്കെടുത്തവരുടെ മേൽ നിയന്ത്രണം ഏർപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നുവെന്ന് വില്യം സിംസ് ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. സാത്താന്റെ ശക്തിയിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നു, “നിരവധി തെറാപ്പി വ്യായാമങ്ങൾ പങ്കാളിയെ തന്റെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കാനും അവന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും അംഗീകരിക്കാനും നിർബന്ധിച്ചു. വ്യക്തിഗത തെറാപ്പിസ്റ്റുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ സഹ [പ്രോസസ്സിയൻസ്] ഗ്രൂപ്പുകൾ, വ്യക്തിയെ ആവശ്യമുള്ള ദിശയിലേക്ക് വളച്ച് സൂക്ഷ്മവും എന്നാൽ സമ്പൂർണ്ണവുമായ രീതിയിൽ നിയന്ത്രിക്കും ”(ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 222).

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

പ്രക്രിയയിലെ അംഗങ്ങളെ വളരെ വിശദമായ ഒരു ശ്രേണിയിലേക്ക് ക്രമീകരിച്ചു. ശ്രേണി ഫംഗ്ഷനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്നും ഗുണനിലവാരമല്ലെന്നും, മുകളിലുള്ള ആളുകൾ മെച്ചപ്പെട്ടവരല്ല, പ്രത്യേക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവഹിച്ചുവെന്നും പറയപ്പെടുന്നു (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 153). ബെയ്‌ൻബ്രിഡ്ജ് പറയുന്നത് “… ഈ സംവിധാനം മധ്യനിരയിലുള്ള അംഗങ്ങളെ യഥാർഥത്തിൽ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയും വരാനിരിക്കുന്ന കൂടുതൽ സംതൃപ്തിയുടെ വാഗ്ദാനത്തിലൂടെയും നിയന്ത്രിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു” (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1978: 142).

പദവിയുടെ ക്രമത്തിലെ റോളുകൾ: അക്കോലൈറ്റ്, ഇനിഷ്യേറ്റ്, uts ട്ട്‌സൈഡ് മെസഞ്ചർ (ഒപി), ഇൻസൈഡ് മെസഞ്ചർ (ഐപി), പ്രവാചകൻമാർ, പുരോഹിതന്മാർ, മാസ്റ്റേഴ്സ്, ഒമേഗ. ഒരു പദവിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുന്നതിന് ഒരു വ്യക്തി സ്നാനത്തിന് വിധേയനായി. ഗ്രൂപ്പിൽ ചേരുന്നതിന് ആദ്യപടി സ്വീകരിച്ചെങ്കിലും യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യമില്ലാത്ത ആളുകളായിരുന്നു അക്കോലൈറ്റുകൾ. ഒരു ഓർഗനൈസേഷനാകാൻ, അക്കോലൈറ്റുകൾ ചില ക്ലാസുകളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ധ്യാനത്തിലും ഉപവാസത്തിലും പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഇനിഷ്യേറ്റുകൾ‌ക്ക് ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിൽ‌ നിർ‌ദ്ദിഷ്‌ട പ്രവർ‌ത്തനങ്ങളൊന്നുമില്ല, കൂടാതെ ചിലരെ മാത്രമേ സന്ദേശവാഹകരായി നിയമിച്ചിട്ടുള്ളൂ.

ഒരു സന്ദേശവാഹകനാകാനുള്ള പ്രക്രിയ കൂടുതൽ അർഹവും പ്രയാസകരവുമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാൾക്ക് പുറത്ത് മെസഞ്ചർ പദവി ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ അവർക്ക് അവരുടെ പവിത്രനാമം നൽകുകയും മെസഞ്ചർ ഫ്ലാറ്റിലേക്ക് മാറുകയും അവിടെ അവർ പന്ത്രണ്ട് മാസം താമസിക്കുകയും സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്തു. ഈ പന്ത്രണ്ട് മാസങ്ങളിൽ ഒപിയും ബ്രഹ്മചര്യം തുടരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. ഒരു വ്യക്തി മറ്റ് ഉയർന്ന പദവിയിലേക്ക് എങ്ങനെ നീങ്ങി എന്ന് വ്യക്തമല്ല, എന്നാൽ ഓരോരുത്തർക്കും കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തവും സഭയ്ക്കുള്ളിൽ വലിയ പങ്കും ഉണ്ട്. ഈ ഉയർന്ന വേഷങ്ങൾ നേടിയ ആളുകളുടെ എണ്ണം പൊതുവെ പരിമിതമായിരുന്നു.

നേടിയതിനേക്കാൾ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ട ഒരേയൊരു പദവി ഒമേഗ മാത്രമാണ്. കാരണം, അതിൽ റോബർട്ടും മേരി ആനും മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, അവർ ഗ്രൂപ്പിന്റെ സ്ഥാപകരും നേതാക്കളും ആയിരുന്നു എന്നതിന്റെ പ്രതിഫലനമായിരുന്നു. ഒമേഗ പൊതുവെ മറ്റെല്ലാ അംഗങ്ങളിൽ നിന്നും വേറിട്ടു നിൽക്കുകയും അകലെ നിന്ന് ഭരിക്കുകയും ചെയ്തു.

1972 ൽ ഗ്രൂപ്പ് വിതരണം ചെയ്ത ഒരു ലഘുലേഖ, “ഫാക്സ് എൻ ഫിഗേഴ്സ്” അംഗത്വം ഒരു ലക്ഷത്തിൽ കൂടുതലാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു, “100,000 ഡിസംബർ വരെ, യാഥാസ്ഥിതിക കണക്കനുസരിച്ച്, [പ്രോസസ്സിയന്മാരുടെ] എണ്ണം ഒരു ലക്ഷത്തിന് മുകളിൽ നിൽക്കുന്നു, അത് അതിവേഗം വളരുകയാണ് ”(ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജിൽ ഉദ്ധരിച്ചത് 1971: 100,000). പങ്കാളിത്ത നിരീക്ഷകനായി ഗ്രൂപ്പിനെ പഠിച്ച ബൈൻബ്രിഡ്ജ്, ഗ്രൂപ്പിന്റെ എത്തിനോട്ടത്തിലെ യഥാർത്ഥ സംഖ്യകൾ 1978 മുതൽ 144 വരെയാണ് എന്ന് കണക്കാക്കുന്നു (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 200: 250). തെരുവ് അഭ്യർത്ഥനകൾക്ക് സംഭാവന നൽകിയ അല്ലെങ്കിൽ നാമമാത്രമായ രീതിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെ എണ്ണത്തിന്റെ ഒരു കണക്കാണ് 1978 എന്ന കണക്ക് എന്ന് അദ്ദേഹം അനുമാനിക്കുന്നു. അംഗത്വത്തിൽ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രാരംഭ ചടങ്ങുകളുടെ ഒരു പരമ്പര ഉൾപ്പെടുന്നതിനാൽ, കാര്യകാരണ ബന്ധത്തെ അംഗത്വവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് അനുചിതമാണ് (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 144: 100,000).

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

പ്രക്രിയ അതിന്റെ പ്രഥമ സ്ഥാനത്ത് ആയിരുന്നപ്പോൾ അത് വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. സാത്താനെ ഒരു ദൈവമായി വിശ്വസിച്ചതിനാലാണ് ആളുകൾ ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങളെ പിശാച് ആരാധകർ എന്ന് വിളിച്ചത്. പല പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും പോലെ അക്രമത്തിലും മോശം ലൈംഗിക പ്രവർത്തികളിലും പങ്കാളികളാകുകയും ലോകാവസാനം കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്നും അവർ ആരോപിക്കപ്പെട്ടു (ഇൻഫർമേഷൻ കൾട്ട് ഗ്രൂപ്പുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ). വില്യം സിംസ് ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് ഈ ആരോപണങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നു, “അക്രമവും വിവേചനരഹിതമായ ലൈംഗികതയുമില്ല, പക്ഷേ പരമ്പരാഗത മതത്തിന് ശ്രദ്ധേയമായ സൗന്ദര്യാത്മകവും ബുദ്ധിപരവുമായ ഒരു ബദൽ ഞാൻ കണ്ടെത്തി” (ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ് 1991: 1).

അന്തിമ വിധിന്യായത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രോസസ്സ് ചർച്ചിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയതായി കാണപ്പെടുന്ന നിരവധി ഗ്രൂപ്പുകൾ ഇന്ന് നിലവിലുണ്ട്. ഈ ഗ്രൂപ്പുകൾ പ്രോസസിന്റെ ചില വിശ്വാസങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഇവയെ വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് സ്വന്തം ദൈവശാസ്ത്രങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തി. ഈ ഗ്രൂപ്പുകളിലൊന്നാണ് സൊസൈറ്റി ഓഫ് പ്രോസെസിയൻസ്, ഇത് ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി ആക്ഷൻ ഓർഗനൈസേഷനാണ്, ഇത് മിക്കവാറും മതേതരമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. മറ്റൊരു കൂട്ടം ഫൗണ്ടേഷൻ ഫെയ്ത്ത് ഓഫ് ഗോഡ് ആണ്. ദി പ്രോസസ്സിന്റെ വലിയ ഭിന്നതയുടെ ഫലമായാണ് ഈ ഗ്രൂപ്പ് നയിച്ചത് മേരി ആനി. ഈ ഗ്രൂപ്പ് ഇന്ന് എത്ര ശക്തമാണെന്ന് വ്യക്തമല്ല. പ്രോസസിന്റെ മറ്റൊരു പിൻഗാമി ടെറാൻ ഓർഡർ ആയിരിക്കാം, എന്നിരുന്നാലും ഈ ഗ്രൂപ്പിനെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ.

അവലംബം

ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ്, സിംസ് വില്യം. 1978. സാത്താന്റെ ശക്തി. ബെർക്ലി, സി‌എ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് കാലിഫോർണിയ പ്രസ്സ്.

ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ്, സിംസ് വില്യം .1997. “അന്തിമ വിധിന്യായത്തിന്റെ പ്രോസസ്സ് ചർച്ച്.” പേജ് 241-66 മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് വില്യം സിംസ് ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ്. ന്യൂയോർക്ക്: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.

ബെയ്ൻബ്രിഡ്ജ്, സിംസ് വില്യം. 1991. “സാത്താന്റെ പ്രക്രിയ.” പി.പി. 297-310 ഇഞ്ച് സാത്താനിസം ഭയപ്പെടുത്തുന്നു, ജെയിംസ് ടി. റിച്ചാർഡ്സൺ, ജോയൽ ബെസ്റ്റ്, ഡേവിഡ് ജി. ബ്രോംലി എന്നിവർ എഡിറ്റുചെയ്തത്. ന്യൂയോർക്ക്: ആൽഡിൻ ഡി ഗ്രുയിറ്റർ.

മെൽട്ടൺ, ഗോർഡൻ ജെ. 1996. ”പ്രോസസ് ചർച്ച് ഓഫ് ഫൈനൽ ജഡ്ജിമെന്റ്.” പി.പി. 229-30 ഇഞ്ച് ദി എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഓഫ് അമേരിക്കൻ റിലീജിയൻസ്, ജെ. ഗോർഡൻ മെൽട്ടൺ എഡിറ്റ് ചെയ്തത്. ഡിട്രോയിറ്റ്: ഗെയ്ൽ റിസർച്ച് കോ.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
8 ഒക്ടോബർ 2016

പങ്കിടുക