മോർഗൻ ഷിപ്ലി

കൃഷിയിടം

ഫാം ടൈംലൈൻ

1966 (മാർച്ച്): സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് ഫ്രീ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയുടെ ഭാഗമായി സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിൻ “നോർത്ത് അമേരിക്കൻ വൈറ്റ് വിച്ച്ക്രാഫ്റ്റ്”, “മെറ്റാഫിസിക്കൽ എഡ്യൂക്കേഷൻ (മെറ്റാ പിഇ)” എന്നീ കോഴ്സുകൾ ഉൾപ്പെടെ ക്ലാസുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

1967 (ഫെബ്രുവരി): സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് കോളേജിലെ ഗാലറി ലോഞ്ചിൽ (നിഗൂ) മായ) മതത്തിന്റെ ഫ്രെയിമുകൾക്കുള്ളിൽ സൈകഡെലിക് അവബോധം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഓപ്പൺ മീറ്റിംഗ് തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് ഗാസ്കിൻ ആരംഭിച്ചു.

1969: ആഴ്ചയിൽ ആയിരത്തിലധികം പേർ പങ്കെടുക്കുന്ന തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് ഒരു റോക്ക് ഹാളായ ഫാമിലി ഡോഗിലേക്ക് മാറ്റി; അമേരിക്കൻ അക്കാദമി ഓഫ് റിലീജിയനിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കൂട്ടം ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും മന്ത്രിമാരും ക്ലാസ് സന്ദർശിക്കുന്നു, അടുത്ത വർഷം ക്ലാസ് എടുക്കാൻ ഗാസ്കിനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി.

1970: കാരവന്റെ ഭാഗമായി ഗാസ്കിൻ തന്റെ “വിദ്യാർത്ഥികളോടൊപ്പം” തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് അമേരിക്കയിലുടനീളം സഞ്ചരിക്കാൻ മാറ്റി.

1970 (ഒക്ടോബർ 12) മുതൽ 1971 വരെ (സെപ്റ്റംബർ): ഗാസ്കിനും ഏകദേശം 200 തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് റെഗുലർമാരും ചേർന്ന് ദി കാരവൻ നടത്തി, സൈക്കഡെലിക്ക് ക്രൂസിബിൾ അമേരിക്കൻ നഗരങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അതേസമയം ഇരുപത്-മുപ്പത് ബസ്സുകളിൽ നിന്ന് അറുപതിലധികം ബസുകളിലേക്കും സ്വന്തം വളർച്ചയും അനുഭവിക്കുന്നു. ഡസൻ കണക്കിന് മറ്റ് വാഹനങ്ങൾ.

1971: കാലിഫോർണിയയിലേക്ക് മടങ്ങിയ ശേഷം, ഗാസ്കിനും ദ കാരവൻ അംഗങ്ങളും ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി ടെന്നസിയിൽ ഭൂമി വാങ്ങുന്നതിനായി അവരുടെ വിഭവങ്ങൾ ശേഖരിക്കാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായി.

1971: ഗാസ്കിനും കാരവാനും ടെന്നസിയിലെ സമ്മർ‌ട own ണിലെ മാർട്ടിൻ ഫാമിൽ എത്തി, 650 ഏക്കർ സ്ഥലത്ത് പ്രാഥമിക റെസിഡൻസി സ്ഥാപിക്കാൻ സംഘം ഉപയോഗിച്ചു.

1971: ടെന്നസിയിലെ നാഷ്‌വില്ലിന് തെക്ക് 1,050 ഏക്കർ ബ്ലാക്ക് സ്വാൻ റാഞ്ചിൽ ആദ്യത്തെ ഡ payment ൺ പേയ്‌മെന്റോടെ ഫാം സ്ഥാപിച്ചു.

1971: ഡ്രൈ ഗുഡ്സ് സ്റ്റോർ തുറന്നു.

1972: ഫാമിലെ ഹോംഗ്രൂൺ റോക്ക് എൻ റോൾ ബാൻഡ് ഗാസ്കിനൊപ്പം തീരത്ത് നിന്ന് തീരത്ത് പര്യടനം നടത്തി, പാർക്കുകളിലും വിദ്യാർത്ഥി കേന്ദ്രങ്ങളിലും സ show ജന്യ ഷോകൾ നടത്തിയിരുന്നെങ്കിലും അംഗത്വം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.

1972: ഫാം ക്ലിനിക്കും ഫാം സ്കൂളും സ്ഥാപിച്ചു.

1973: വളരുന്ന മരിജുവാനയ്ക്കായി ഫാം റെയ്ഡ് ചെയ്യപ്പെട്ടു, ഈ നിമിഷം ഒരു മതപരമായ കർമ്മമായി മരിജുവാന സാധൂകരിക്കാനുള്ള ഫാം നടത്തിയ (പരാജയപ്പെട്ട) ശ്രമത്തിന് കാരണമായി; ഗാസ്കിനെയും മറ്റ് മൂന്ന് പേരെയും അറസ്റ്റ് ചെയ്തു.

1974: എല്ലാവരുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി ലോകത്തെ സമൃദ്ധിയും അറിവും സംരക്ഷിക്കാനും പങ്കിടാനും സഹായിക്കുന്നതിനായി ലാഭേച്ഛയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന 501 (സി) 3 സംഘടനയായ പ്ലെന്റി ഇന്റർനാഷണൽ ഫാം സ്ഥാപിച്ചു.

1974: ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ഹേ ബീറ്റ്നിക്! ഇതാണ് ഫാം പുസ്തകം, ഫാമിന്റെ സംഘടനാ, ആത്മീയ ദിശാബോധം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു വാചകം.

1974: ഫാം പ്രോപ്പർട്ടിയിൽ കഞ്ചാവ് വളർത്തിയതിന് ഗാസ്കിനെയും മൂന്ന് “ഫാമികളെയും” ഒരു വർഷം ജയിലിലടച്ചു.

1975: ഫാം കമ്മ്യൂണിറ്റി വികസിക്കുന്നത് തുടർന്നു, 750 ലധികം പേർ ഫാം ഹോമിലേക്ക് വിളിച്ചു. സൗത്ത് ബ്രോങ്ക്സ്, മിയാമി, സെന്റ് ലൂയിസ്, വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസി, ചിക്കാഗോ, കരീബിയൻ, ഗ്വാട്ടിമാല, മധ്യ അമേരിക്ക, ആഫ്രിക്ക, ബംഗ്ലാദേശ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ധാരാളം കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു.

1976: ഇനാ മേ ഗാസ്കിൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ആത്മീയ മിഡ്‌വൈഫറിപ്രകൃതിദത്ത പ്രസവം എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിലേക്ക് ഒരു തലമുറ സ്ത്രീകളെ പരിചയപ്പെടുത്തുകയും ഗാസ്കിൻ ദേശീയ അന്തർദേശീയ പ്രശസ്തി നേടുകയും ചെയ്തു.

1977: പീറ്റർ ജെങ്കിൻസ്, ദ ഫാം സന്ദർശനത്തെക്കുറിച്ച് “അമേരിക്കയിലുടനീളം നടക്കുക” പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു നാഷണൽ ജ്യോഗ്രാഫിക്, ഫാം സമൂഹത്തിന് ദേശീയ ശ്രദ്ധ നേടുന്നു.

1978: പ്ലെന്റി ബ്രോങ്ക്സ് സെന്റർ സ്ഥാപിക്കുകയും 1978 മുതൽ 1984 വരെ സൗത്ത് ബ്രോങ്ക്സിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്ത പ്ലെന്റി ആംബുലൻസ് സേവനം ആരംഭിക്കുകയും അടിയന്തിര പ്രതികരണവും ഗതാഗതവും നടത്തുകയും സൗത്ത് ബ്രോങ്ക്സ് നിവാസികളെ എമർജൻസി മെഡിക്കൽ ടെക്നീഷ്യൻമാരായി പരിശീലിപ്പിക്കുകയും അങ്ങനെ അവർക്ക് നഗരത്തിൽ ജോലി നേടുകയും ചെയ്തു.

1978: ഫാം ആദ്യത്തെ നീന്തൽക്കുഴി തുറന്നു; ഒരു ഹെപ്പറ്റൈറ്റിസ് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നത് പുതിയ അംഗങ്ങൾക്ക് ഫാം ഗേറ്റ് താൽക്കാലികമായി അടച്ചു, ഇത് നിരവധി ഉപഗ്രഹ ഫാമുകളിൽ ജനസംഖ്യ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കാരണമായി.

1979: ഹാം റേഡിയോ ക്രൂ “ന്യൂക് ബസ്റ്റർ” വികസിപ്പിച്ചു, ഇപ്പോൾ റേഡിയേഷൻ അലേർട്ട് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഹാൻഡ്‌ഹെൽഡ് ഗൈഗർ ക counter ണ്ടർ. പീറ്റർ ജെങ്കിൻസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു അമേരിക്കയിലുടനീളം നടക്കുക പുസ്തക രൂപത്തിൽ.

1980: പ്ലെന്റിക്ക് അതിന്റെ സ്ഥാപകനായ സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിനൊപ്പം ആദ്യത്തെ ശരിയായ ഉപജീവന സമ്മാനം ലഭിച്ചു, ഇത് സ്വീഡനിലെ സ്റ്റോക്ക്ഹോമിൽ വർഷം തോറും നൽകപ്പെടുന്നു, “ഇന്ന് നാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഏറ്റവും അടിയന്തിര വെല്ലുവിളികൾക്ക് പ്രായോഗികവും മാതൃകാപരവുമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നവരെ” ബഹുമാനിക്കാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും.

1980: നിലവിലുള്ള പതിനേഴ് സാറ്റലൈറ്റ് ഫാമുകൾ അവരുടെ സ്വത്ത് വിറ്റു, അവരിൽ പലരും ടെന്നസി ഫാമിലേക്ക് മാറി.

1980: സംസ്ഥാന പോലീസ് ജൂലൈ 11 ന് രാത്രി ഫാമിൽ റെയ്ഡ് നടത്തി, പകരം കഞ്ചാവ് ചെടികൾ തേടി റാഗ്‌വീഡ് വയലിൽ ഒത്തുചേർന്നു. ഈ റെയ്ഡ് ജൂലൈ 11 ന് വാർഷിക റാഗ്‌വീഡ് ഡേ ഫെസ്റ്റിവൽ ആരംഭിച്ചു.

1981-1982: ന്യൂയോർക്ക് ഫാം കിഡ്‌സ് ടു ദി കൺട്രി പ്രോഗ്രാമിന് തുടക്കം കുറിച്ചു, പ്രകൃതി ആസ്വദിക്കാനും സമാധാന വിദ്യാഭ്യാസം പഠിക്കാനും അപകടസാധ്യതയുള്ളവരെയും നഗര യുവാക്കളെയും ഫാമിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.

1982: പകുതിയിലധികം കുട്ടികളുള്ള 1,200 അംഗങ്ങളിലേക്ക് കാർഷിക ജനസംഖ്യ വർദ്ധിച്ചു; വാർഷിക സന്ദർശകർ 20,000 ത്തിലധികം വർദ്ധിച്ചു.

1983: ജനസംഖ്യാ വർധനയും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സാമ്പത്തിക ആശങ്കകളും കാരണം, “മാറ്റം” സംഭവിച്ചു, ഫാമിന്റെ ഘടന പൂർണ്ണമായും കൂട്ടായതിൽ നിന്ന് എല്ലാം പൊതുവായും സഹകരണമായും പരിഷ്‌ക്കരിച്ചു. ഭൂമി പൊതുവായി നിലനിന്നിരുന്നു, പക്ഷേ കമ്മ്യൂണിറ്റി ചെലവുകൾക്കായി പ്രതിമാസ കുടിശ്ശിക ഈടാക്കി. കാർഷിക ജനസംഖ്യ ഗണ്യമായി കുറഞ്ഞു.

1984: ഫാം റോസിനാന്റെ സ്ഥാപിച്ചു, ഒരു മിഡ്‌വൈഫറി പരിശീലന സൗകര്യവും ഒരു മുതിർന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റി ലിവിംഗ് സെന്ററും ഉള്ള ഒരു ജനന കേന്ദ്രമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തു. അസിസ്റ്റഡ് ലിവിംഗ്, മുതിർന്നവർക്കുള്ള ഡേകെയർ മുതൽ മരിക്കുന്നവർക്കുള്ള ഒരു ഹോസ്പിസ് വരെ സേവനങ്ങൾ.

1984: ഫാം ബിസിനസ്സ്, സോളാർ ഇലക്ട്രോണിക്സ്, എസ്ഇ ഇന്റർനാഷണൽ, Inc. ആയി, ഗൈഗർ ക ers ണ്ടറുകൾ, റേഡിയേഷൻ ഡിറ്റക്ടറുകൾ, കൂടാതെ മറ്റു പലതും ഡെവലപ്പർ, നിർമ്മാതാവ്, വിതരണക്കാരൻ.

1987: ദ ഫാം പ്രോപ്പർട്ടിയിൽ അവസാനമായി പണമടയ്ക്കൽ, തുടക്കത്തിൽ 1971 ൽ ഏക്കറിന് എഴുപത് ഡോളർ വിലയ്ക്ക് വാങ്ങി.

1990: ഫാം ആദ്യത്തെ ബദൽ Energy ർജ്ജ മേള നടത്തി.

1992: ബിഗ് സ്വാൻ, ബിഗ് ബിഗ്ബി വാട്ടർഷെഡുകളിലെ ഹെഡ് വാട്ടർ കാടുകളെയും അരുവികളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി സ്വാൻ കൺസർവേഷൻ ട്രസ്റ്റ് രൂപീകരിച്ചു.

1992: ബദൽ Energy ർജ്ജ മേള വിളവെടുപ്പ് ഉത്സവമായി.

1993: നിലവിലുള്ള എല്ലാ ബിസിനസ്സ് സംരംഭങ്ങളിലേക്കും പ്രോഗ്രാമുകളിലേക്കും ലിങ്കുകൾ സഹിതം ആദ്യത്തെ ഫാം വെബ്സൈറ്റ് സൃഷ്ടിച്ചു.

1994: സ്വാൻ കൺസർവേഷൻ ട്രസ്റ്റ് സമ്മർടൗണിന് സമീപം ബിഗ് ബിഗ്ബി ക്രീക്കിന്റെ ഹെഡ് വാട്ടറിൽ 100 ​​ഏക്കർ വാങ്ങി, അത് ഇപ്പോൾ "ഹൈലാൻഡ് വുഡ്സ് പ്രിസർവ്" എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

1994: സമകാലിക വെല്ലുവിളികൾക്ക് സൃഷ്ടിപരമായ പരിഹാരങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്ത് സാംസ്കാരിക പരിവർത്തനത്തിലൂടെ ഭൂമിയെ പുന oring സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായ സുസ്ഥിര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നിമജ്ജന വിദ്യാലയം ഫാം കമ്മ്യൂണിറ്റി ആരംഭിച്ചു.

1997: ആദ്യത്തെ യൂണിറ്റിഫെസ്റ്റ് ദി ഫാമിൽ നടന്നു.

2000: സ്വാൻ കൺസർവേഷൻ ട്രസ്റ്റിന് ടെന്നസി പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണ വകുപ്പിൽ നിന്ന് പ്രകൃതി പൈതൃക സംരക്ഷണ അവാർഡ് ലഭിച്ചു. ഫാം യോഗ സ്റ്റുഡിയോയും ഫാം റീസൈക്ലിംഗ് സെന്ററും തുറന്നു.

2002: ദി ഫാമിലെ മുൻ, ഇപ്പോഴത്തെ അംഗങ്ങൾ പീസ്റൂട്ട്സ് അലയൻസ് സ്ഥാപിച്ചു, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകളുടെ ഒരു ശൃംഖല, പൊതു മാനവികതയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകിക്കൊണ്ടും അഹിംസയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും ഭാവി തലമുറകൾക്കായി സമാധാനപരവും നീതിയുക്തവും സുസ്ഥിരവുമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. യുദ്ധത്തിന്റെ മൂലകാരണങ്ങൾ നീക്കംചെയ്യുക.

2002: അഹിംസാത്മകവും രാഷ്ട്രീയേതരവും നിരുപാധികവുമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ ലോക സംസ്കാരങ്ങൾക്കിടയിൽ ധാരണയും അറിവും അനുകമ്പയും വളർത്താൻ എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളെ സഹായിക്കുന്നതിന് വിദ്യാഭ്യാസ 501 (സി) 3 പ്രോജക്റ്റ് ഫാം സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഇന്നുവരെ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആയിരത്തിലധികം ക്വിലറ്റുകൾ സൃഷ്ടിച്ച് അയച്ച പതിനായിരത്തോളം വിദ്യാർത്ഥികളിലേക്ക് m ഷ്മളതയേക്കാൾ കൂടുതൽ എത്തി.

2005: കത്രീന ചുഴലിക്കാറ്റിന്റെ മണ്ണിടിച്ചിലിനെത്തുടർന്ന്, അമ്പതിലധികം സന്നദ്ധപ്രവർത്തകർ ഗൾഫ് തീരത്ത് അടിയന്തര ദുരിതാശ്വാസ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തു, 30 ഓഗസ്റ്റ് 2005 ന് എത്തി അടുത്ത മൂന്ന് വർഷം താമസിച്ചു.

2006: കൃഷിസ്ഥലം മുപ്പത്തിയഞ്ച് വർഷമായി.

2006: സന്ദർശകർക്ക് ഇപ്പോൾ ഫാം എക്സ്പീരിയൻസ് പ്രോഗ്രാം വഴി പുതുതായി തുറന്ന ഡിസ്ക് ഗോൾഫ് കോഴ്സ് ഉൾപ്പെടെ ഫാമിന്റെ എല്ലാ സവിശേഷതകളും ആസ്വദിക്കാനാകും.

2010: ജനുവരി 12 ന് ഹെയ്ത്തിയിൽ ഉണ്ടായ ഭൂകമ്പത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം ആളുകൾ പ്രതികരിച്ചു. ദുരിതാശ്വാസ സാമഗ്രികൾ അയയ്ക്കുകയും മെഡിക്കൽ വോളന്റിയർമാരെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.

2010: സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന കാരവന്റെ നാൽപതാം വാർഷികം നടന്നു.

2011: ഫാം കമ്മ്യൂണിറ്റി സ്ഥാപിതമായതിന്റെ നാൽപതാം വാർഷികം നടന്നു.

2014 (ജൂലൈ 1): സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിൻ അന്തരിച്ചു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

തെക്കൻ ടെന്നസിയിൽ ഇപ്പോഴും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടായ്മയായ ഫാം പൂർണ്ണമായും മനസിലാക്കാൻ, ഞങ്ങൾ ആദ്യം മറ്റെവിടെയെങ്കിലും നോക്കണംഅറുപതുകളുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ 2,300 മൈൽ അകലെയുള്ള മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തിൽ, സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിന്റെ മന ched ശാസ്ത്രപരമായി പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി ഒരു കൂട്ടം ഹിപ്പികൾ ഒത്തുചേർന്നപ്പോൾ. ഫാം നിവാസിയായ ആൽബർട്ട് ബേറ്റ്സ് “കരിസ്മാറ്റിക് എക്ലെക്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തകൻ, ഗാരി സ്‌നൈഡർ / ആൽബർട്ട് ഹോഫ്മാൻ / ലൂ ഗോട്‌ലീബ് സിരയിലെ പ്രോട്ടോ-ഹിപ്പി” (ബേറ്റ്സ് 1993) എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ച ഗാസ്കിന്റെ കഥ പലപ്പോഴും ആരംഭിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് ആരംഭിച്ചതോടെയാണ്. “ജ്യോതിശാസ്ത്ര തലം” പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിന്, മന sy ശാസ്ത്രപരമായ പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെ, ബോധത്തിന്റെ മേഖലകൾ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ സാധ്യമാക്കി. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] എന്നിട്ടും ക്ലാസ് വളർന്നപ്പോൾ, അതിൽ പങ്കെടുത്തവർക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ വ്യക്തമായിത്തീർന്നത് യുദ്ധാനന്തര അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടുകൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ഒരു ഉപകരണം ഈ സംഘം അനാവരണം ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു അടിസ്ഥാന മതസത്യം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു (അതിലൂടെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും മനുഷ്യരും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഗ്രൂപ്പ് ടെലിപതിക് അവബോധം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സ്‌നൈഡറിന്റെ ബുദ്ധമത ആക്ടിവിസം, ഹോഫ്മാന്റെ നീതിപൂർവകമായ രാഷ്ട്രീയ നാടകങ്ങൾ, ഗോട്‌ലീബിന്റെ അറുപതുകളുടെ കാലത്തെ കമ്യൂൺ മോർണിംഗ് സ്റ്റാർ റാഞ്ച് (മോർണിംഗ്സ്റ്റാർ കമ്യൂൺ അല്ലെങ്കിൽ ദി ഡിഗ്ഗർ ഫാം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) സൂചിപ്പിക്കുന്ന അദൃശ്യമായ സാമുദായിക തുറന്നുകാട്ടൽ എന്നിവയെ വിളിക്കുന്ന ബേറ്റ്സിന്റെ വിലയിരുത്തൽ, ഗാസ്കിന്റെ സ്ഥാനം മതപരമായും പ്രായോഗികമായും പഠിപ്പിക്കലുകൾ, ഉപഭോഗ രീതികളിൽ മുൻ‌കൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ മാതൃകകളിലേക്ക് സമൂഹത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ആത്മീയ പദ്ധതിയായി. കാലക്രമേണ, അനുകമ്പയോടും ആക്ടിവിസത്തോടുമുള്ള ഈ മതപരമായ സമർപ്പണം "ലോകത്തെ മാറ്റുന്നതിനായി" വിഭവങ്ങളും energy ർജ്ജവും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഫാമായ ദി ഫാമുമായി ഒത്തുചേരും (ഗാസ്കിൻ 1976: 165).

കൊളറാഡോയിലെ ഡെൻ‌വറിൽ 1935 ൽ ജനിച്ച ഗാസ്കിൻ താരതമ്യേന പരമ്പരാഗത അമേരിക്കൻ വളർത്തൽ അനുഭവിച്ചു, അക്കാലത്തെ പല അമേരിക്കൻ യുവാക്കളെയും പോലെ പതിനേഴാം വയസ്സിൽ മറൈൻ കോർപ്സിൽ ചേരാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനത്തിൽ കലാശിച്ചു. 1953-ൽ കൊറിയയിലേക്ക് വിന്യസിക്കപ്പെട്ട ഗാസ്കിൻ യുദ്ധത്തിന്റെ ഭീകരത ആദ്യമായി അനുഭവിച്ചു, “മരിച്ചവരും പരിക്കേറ്റവരുമായ സുഹൃത്തുക്കളെ ഒരു മനുഷ്യന്റെയും നാട്ടിൽ നിന്ന് തിരികെ കൊണ്ടുപോകാൻ” നിർബന്ധിതനായത് എങ്ങനെയെന്ന് വിവരിക്കുന്നു (ഗാസ്കിൻ 2005: 8). അത്തരം അനുഭവങ്ങൾ സമാധാനവാദത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമർപ്പണത്തെയും അക്രമം കൂടുതൽ അക്രമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്ന ബോധ്യത്തെയും ശക്തിപ്പെടുത്തി, പതിനഞ്ച് വർഷത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒടുവിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് വേദിയൊരുക്കി. 1955-ൽ മറൈൻ കോർപ്സിൽ നിന്ന് ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യപ്പെട്ട ശേഷം, ഗാസ്കിൻ ഒരു തകർന്ന ആത്മാവിലേക്ക് അമേരിക്കയിലേക്ക് മടങ്ങി, ഡ്രിഫ്റ്റിംഗും മദ്യപാനവും. ഒടുവിൽ വിദ്യാഭ്യാസരംഗത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ച ഗാസ്കിന് 1962 ൽ ബിഎയും 1964 ൽ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് കോളേജിൽ നിന്ന് എംഎയും ലഭിച്ചു (ഗാസ്കിൻ 1990). 1964 നും 1966 നും ഇടയിൽ അദ്ദേഹം കോളേജിൽ ഒന്നാം വർഷ ഇംഗ്ലീഷ്, ക്രിയേറ്റീവ് റൈറ്റിംഗ്, ജനറൽ സെമാന്റിക്‌സ് എന്നിവ പഠിപ്പിച്ചു. ഇത് ഗാസ്കിനെ സ്ഥാപന വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഇടനാഴികളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും പഠനത്തിന്റെ പരീക്ഷണാത്മക മേഖലകളിലേക്ക് സജീവമായി കണ്ടെത്തുകയും പര്യവേക്ഷണം നടത്തുകയും ചെയ്തു. വിപരീത സംസ്കാരം.

In ഹൈറ്റ് ആഷ്ബറി ഫ്ലാഷ്ബാക്കുകൾ, ഗാസ്കിൻ സ്വയം, സാമുദായിക കണ്ടെത്തലിനുള്ള താക്കോൽ (അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു) വളർന്നുവരുന്ന ഒരു പ്രതിസംസ്കാരത്തിലേക്കുള്ള തന്റെ പ്രാരംഭ ഉണർവ് വിവരിക്കുന്നു. 1967 ആയപ്പോഴേക്കും, സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ ഹിപ്പി ഫ്ലവർ പവർ രംഗത്തിന്റെ ആസ്ഥാനമായി ഉയർന്നു, ആത്മീയ പരിഹാരങ്ങളും സാംസ്കാരിക ബദലുകളും തേടി ഹൈറ്റ് ജില്ലയിൽ "ഫ്ലവേഴ്സ് ഇൻ യുവർ ഹെയർ" എന്ന പേരിൽ ഇറങ്ങിയ ഗോത്രങ്ങളുടെയും ഗുരുക്കന്മാരുടെയും ആക്ടിവിസ്റ്റ് ആത്മാക്കളുടെയും ഒരു അയഞ്ഞ സാംസ്കാരിക കൂട്ടായ്മ. അനുരൂപമായ ഭൗതികവാദം, നിസ്സംഗ ഉപഭോഗം, വിശാലമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അസമത്വങ്ങൾ (വംശീയം, ലിംഗഭേദം, വർഗം) എന്നിവയാൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട യുദ്ധാനന്തര അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിലേക്ക്. വിവിധ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെത്തുടർന്ന്, ഹിപ്പിയുടെ ജീവിതശൈലി സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഗാസ്കിൻ സാംസ്കാരികമായി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അദ്ദേഹം പിന്നീട് കുറിക്കുന്നത് പോലെ കാരവൻ, ഈ പ്രക്രിയ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോവുകയല്ല, മറിച്ച് ഗാസ്കിൻ അദ്ധ്യാപകനായി ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു പുതിയ വിദ്യാഭ്യാസ ഘടനയിലേക്കുള്ള തിരയലിലേക്ക് നയിച്ചു: “ആരെങ്കിലും അത് ചെയ്യണമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി, അത് ചെയ്യാൻ ആരെയെങ്കിലും ഞാൻ അന്വേഷിച്ചു, ആരെയെങ്കിലും ഞാൻ അന്വേഷിച്ചു വർഷങ്ങളായി അത് ചെയ്യുക, അത് ചെയ്യാൻ ആരെയും കണ്ടെത്താൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല, ആരെങ്കിലും ആയിരിക്കണമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി ”(ഗാസ്കിൻ 2007: 66). 1966 മാർച്ചിൽ, ഗാസ്കിൻ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ സ്റ്റേറ്റിലെ ഫ്രീ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ അന mal പചാരിക ക്ലാസുകൾ നൽകാൻ തുടങ്ങി, അത് നിഗൂ ism ത, മാജിക്, ജനപ്രിയ തത്ത്വചിന്ത, മന psych ശാസ്ത്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സാഹിത്യത്തെ സംയോജിപ്പിച്ചു. ഈ ക്ലാസുകൾ, ഹിപ്പി ജീവിതശൈലിയുടെ പൂർണ്ണമായ (സൗന്ദര്യാത്മക) ആലിംഗനവുമായി ചേർന്ന് കോളേജുമായുള്ള കരാർ അവസാനിപ്പിക്കാൻ കാരണമായി. ഈ കോഴ്സുകൾ (“ഏകീകൃത ഫീൽഡ് തിയറിയിലെ പരീക്ഷണങ്ങൾ,” “ഐൻ‌സ്റ്റൈൻ, മാജിക്, ഗോഡ്,” “നോർത്ത് അമേരിക്കൻ വൈറ്റ് മന്ത്രവാദം,” “മെറ്റാഫിസിക്കൽ എഡ്യൂക്കേഷൻ (മെറ്റാ പി‌ഇ)” വരെയുള്ള തലക്കെട്ടുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഘടനകളാണ് പരിണമിച്ചത്. ഗാസ്കിന്റെ തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് നിർവചിച്ച് ഒരു ഫാമിലി സ്ഥാപനത്തിന്റെ അവസാനിക്കുന്ന ഒരു മത സംസ്കാരത്തിന് കളമൊരുക്കുക.

ഫെബ്രുവരി 1967 ൽ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് കോളേജിലെ ഗാലറി ലോഞ്ചിൽ ഗാസ്കിൻ ആദ്യത്തെ തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് ആരംഭിച്ചു.അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ, “എന്റെ സഹ ട്രിപ്പർമാരുമായി ആലോചിക്കുക… ട്രിപ്പിംഗിനെക്കുറിച്ചും മറ്റ് മാനസികവും മന sy ശാസ്ത്രപരവുമായ ലോകത്തെ കുറിച്ചുള്ള കുറിപ്പുകൾ മറ്റ് ട്രിപ്പർമാരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുക” (ഗാസ്കിൻ 2005: 9). വ്യാവസായിക നാഗരികതയുടെ എൻട്രോപിക് പ്രവണതകളെ ചെറുക്കുന്നതിനുള്ള സുപ്രധാന പ്രവർത്തനം നിർവഹിക്കുന്നതിനായി, തിമോത്തി ഹോഡ്ഡൺ കൂടുതൽ വിരാമമിടുന്നത് പോലെ, “ഗാസ്കിൻ തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് ഗൗരവതരമായ ട്രിപ്പർമാർക്ക് ഉയർന്നതും ഉയർന്നതുമായ മരുന്നുകളുടെ സഹായത്തോടെയോ അല്ലാതെയോ ഉള്ള ഒരു വാഹനമായി സങ്കൽപ്പിച്ചു. ”(2008: 117). സൈകഡെലിക് അനുഭവങ്ങൾ ലോക മതങ്ങളുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനായി താരതമ്യേന ചെറുതും തുറന്നതുമായ ഒരു മീറ്റിംഗായി ആരംഭിച്ചത്, ഒടുവിൽ ബോധത്തിന്റെ നിലവാരവും പുതിയ ജ്ഞാന രീതികളും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ സുരക്ഷിതമായ ഇടം തേടുന്നവർക്കായി പ്രതിവാര ഹിപ്പി തീർത്ഥാടനമായി വികസിച്ചു. “ഹെർമെറ്റിക് ജ്യാമിതി, മസോണിക്-റോസിക്രുഷ്യൻ മിസ്റ്റിസിസം, ഇക്കങ്കർ…” (ബേറ്റ്സ്, മില്ലർ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) മുതൽ “മാജിക്, ടെലിപതി, അന്ധവിശ്വാസം, മന psych ശാസ്ത്രം, എക്സ്ട്രാ സെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ, ഫെയറി ടേലുകൾ, [ഒപ്പം] കൂട്ടായ്‌മ വരെയുള്ള വിഷയങ്ങളുമായി സൈകഡെലിക് പരീക്ഷണം സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിൽ. അബോധാവസ്ഥയിൽ… ”(ഗാസ്കിൻ 1995: 373), സൈക്കഡെലിക് അവബോധം“ മനസ്സിനെ പ്രകടിപ്പിക്കുക ”(ഈ പദത്തിന്റെ പദത്തിന്റെ അർത്ഥം) എന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വളർന്നുവരുന്ന മത അവബോധം വളർത്തിയെടുക്കാൻ ക്ലാസ് ഇടം നൽകി. ആത്യന്തികമായി, ഒന്നിച്ച് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച റെക്കോർഡുചെയ്‌ത ചർച്ചകളിൽ പകർത്തിയതുപോലെ തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ്, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] സൈകഡെലിക്സ് “പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഈ ഭാഗത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം” വെളിപ്പെടുത്തി (ഗാസ്കിൻ 2005: 25).

1967-ന്റെ അവസാനത്തോടെ, ഈ ചെറിയ കൂട്ടം വിദ്യാർത്ഥികളും അന്വേഷകരും "സ്നേഹത്തിന്റെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സമാധാനപരവും സന്തോഷകരവും ആരോഗ്യകരവും സുബോധമുള്ളവരുമായി" (ഗാസ്കിൻ 2005: 6) പ്രവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു മാനസിക സമൂഹമായി വളർന്നു. ആദ്യ വർഷത്തിനുള്ളിൽ, പുതിയ അംഗങ്ങളെ കണക്കാക്കുന്നതിനായി ഗാസ്കിൻ ക്ലാസ് ഗ്ലൈഡ് മെമ്മോറിയൽ യുണൈറ്റഡ് മെത്തഡിസ്റ്റ് ചർച്ചിന്റെ ബേസ്മെന്റിലേക്ക് മാറ്റി. ഗാസ്കിനും അവന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളും "മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും ആത്മാവിനെ പോഷിപ്പിക്കാനും" (Fike 2005:9) "ഗ്രൂപ്പിന്റെ പങ്കിട്ട മാനസിക അനുഭവങ്ങളെ ലോകമതങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിലേക്ക് ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു" (ഗാസ്കിൻ 2012:10). ചോദ്യോത്തര ഫോർമാറ്റിലൂടെ ഗാസ്കിൻ അനൗപചാരികമായി മാർഗനിർദേശം നൽകി, തിങ്കളാഴ്‌ച നൈറ്റ് ക്ലാസ് ഒരു ജീവനുള്ള പള്ളിയായി പ്രവർത്തിച്ചു, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരസ്പര ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മതപരമായ അവബോധം ഗ്രഹിക്കുന്നതിനായി ജ്യോതിഷ വിമാനത്തിന്റെ തിരമാലകൾ ഓടിക്കാൻ സന്നിഹിതരായവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിന് സഹായിക്കുന്നു. ” (ഗാസ്കിൻ 2005:13). "ആത്മാവിന്റെ ആരാധകർ" എന്ന നിലയിൽ, തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് വ്യക്തിഗത ഉണർവും പരസ്പര ബോധവൽക്കരണവും സ്വീകരിച്ചു, സാങ്കേതിക ധാരണയ്ക്കും പ്രവർത്തനപരമായ അവബോധത്തിനും പകരമായി വ്യക്തിഗത (കൂട്ടായ) ആത്മാവിലേക്കുള്ള ഒരു പുരാതന യാത്ര. 1960-കളുടെ അവസാനത്തിൽ അമേരിക്കയിൽ വ്യക്തിയും സമൂഹവും അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന വിപത്തുകൾ, അക്രമം, അന്യവൽക്കരണം എന്നിവയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിന് ക്ലാസും ഗാസ്കിന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വെളിപാടുകൾ, പാശ്ചാത്യ നിഗൂഢത, വേദാന്തം, സെൻ ബുദ്ധമതം എന്നിവയുടെ സംയോജനവും ഒരു പുതിയ വഴിത്തിരിവ് നൽകി. പരിവർത്തന സാധ്യതകളുടെ ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പൂർണ്ണമായി ഉൾച്ചേർന്ന ഗാസ്കിന്റെ മതങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു തലമുറയുടെ ആത്മീയ പരിത്യാഗത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിച്ചത്, ഒരു ഉപേക്ഷിക്കൽ ഒടുവിൽ ഒരു മത കമ്മ്യൂണിന്റെ സ്ഥാപനത്തിലൂടെ മറികടക്കുന്നു.

മാർച്ച് 1969 ആയപ്പോഴേക്കും ക്ലാസ് 500 ൽ കൂടുതൽ ആളുകളെ ആകർഷിച്ചു; ഒൻപത് ആഴ്ചയ്ക്കുള്ളിൽ ക്ലാസ് 1,500 ആളുകളുടെ പരകോടിയിലെത്തിഫാമിലി ഡോഗ് നടത്തുന്ന പസഫിക് കോസ്റ്റ് ഹൈവേയിലെ ഡാൻസ് ഹാളിലേക്ക് ഗാസ്കിൻ വീണ്ടും സ്ഥലംമാറ്റം. [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] ഗർഭധാരണത്തിന്റെ വാതിലുകൾ പൂർണ്ണമായും തുറന്നുകഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഗാസ്കിനും വിദ്യാർത്ഥികളും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ പങ്കിട്ട യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ടെലിപതിയിലൂടെ ആക്സസ് ചെയ്യുന്നതിന്റെ പാഠങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. കെന്റ് സ്റ്റേറ്റിലെ കൂട്ടക്കൊലയെത്തുടർന്ന് ഒരു ക്ലാസ്സിൽ നിന്ന് പരിവർത്തനം ചെയ്ത ഒരു മീറ്റിംഗിലാണ് ഈ ലക്ഷ്യബോധം ഏറ്റവും മികച്ചത് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് ഒരു പ്രത്യേക വഴി, ലേക്ക് അഭിനയം ചില പ്രധാന തത്വങ്ങൾ അനുസരിച്ച്. അറുപതുകളിലെ രാഷ്ട്രീയക്കാരും (ഉദാഹരണത്തിന്, സ്റ്റുഡന്റ്സ് ഫോർ ഡെമോക്രാറ്റിക് സൊസൈറ്റി അല്ലെങ്കിൽ ബ്ലാക്ക് പാന്തർ പാർട്ടി) ഹിപ്പികളും (സാംസ്കാരികവും മതപരവും എന്നാൽ രാഷ്ട്രീയവുമല്ല) സ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഭിന്നതയെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ യോഗം ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ പരിഗണിക്കാൻ ഗ്രൂപ്പിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ജീവിതത്തെ തികച്ചും മൂല്യവത്താക്കുന്നതിലൂടെ, മറ്റുള്ളവരെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് എല്ലാവർക്കുമായി ഒരു പവിത്രമായ ജീവിത ഇടത്തിലേക്ക് വ്യക്തിയെ പ്രേരിപ്പിച്ച സൈക്കഡെലിക്ക്-പ്രചോദിത ആത്മീയ ദർശനം. വിവാദപരമായ ഒരു മീറ്റിംഗിന്റെ അവസാനത്തോടെ, സൈക്കഡെലിക് ബോധം മത സത്യസന്ധത, അനുകമ്പ, സാമൂഹിക നീതി എന്നിവയെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയെന്ന തിരിച്ചറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സംഘം “കൂടുതൽ അക്രമത്തിന് ഉത്തരമല്ല” എന്ന് മനസ്സിലാക്കി (സ്റ്റീവൻസൺ 2014a: 10; ഗാസ്കിൻ 2007: 134- 36).

1969 ലെ ശൈത്യകാലത്ത് അമേരിക്കൻ അക്കാദമി ഓഫ് റിലീജിയനും സൊസൈറ്റി ഫോർ ദി സ്റ്റഡി ഓഫ് ബിബ്ലിക്കൽ ലിറ്ററേച്ചറും അവരുടെ വാർഷിക യോഗം സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ നടത്തി; ഒരു ചെറിയ കൂട്ടം മന്ത്രിമാരും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ്സിൽ പങ്കെടുത്തു. ഗാസ്കിന്റെ ആത്മീയ തത്ത്വചിന്തയും മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും “തലമുറകൾക്കിടയിൽ വളരുന്ന വിള്ളൽ ഭേദമാക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന്” വിശ്വസിക്കുന്നു (Fike 2012: 10), സംഘം “എന്നെ [ഗാസ്കിനെ] അവരുടെ എല്ലാ പള്ളികളിലും സംസാര പര്യടനത്തിന് സജ്ജമാക്കി” (ഗാസ്കിൻ 2007: 6) . തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസിന്റെ അന mal പചാരിക ചർച്ചാ ഫോർമാറ്റിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന കാരവൻ ഗാസ്കിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ അന്വേഷകരുടെ ക്ലാസിനെയും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വഴിയിൽ കൊണ്ടുപോയി. 200 ലധികം ആളുകൾ ഗാസ്കിനെ വാനുകളുടെയും ബസുകളുടെയും ഒരു ഹോഡ്ജ്‌പോഡ്ജിൽ പിന്തുടർന്നു, അദ്ദേഹം അമേരിക്കയെ മറികടന്നപ്പോൾ, ആളുകളെ നിങ്ങളുടെ ഉൾക്കാഴ്ചയിലേക്ക് തിരിയുന്നു, “നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ നടക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ പുറത്ത് നടക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്, അതും കാരവാനിൽ നമ്മുടെ തലത്തിൽ നാം പ്രകടമാക്കുന്നതെല്ലാം… എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും ഒരു സൂക്ഷ്മാണുമാണ്. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ എല്ലാവർക്കുമായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു ”(ഗാസ്കിൻ 2007: 11).

ഏകദേശം മുപ്പത്തിരണ്ട് സ്കൂൾ ബസുകൾ, പരിവർത്തനം ചെയ്ത ബ്രെഡ് വാനുകൾ, ഡെലിവറി ട്രക്കുകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ നാൽപത് മറ്റ് വാഹനങ്ങൾ, 250-300 ഹിപ്പികൾ എന്നിവയാൽ നിർമ്മിച്ച കാരവൻ 12 ഒക്ടോബർ 1970 മുതൽ 1971 സെപ്റ്റംബർ വരെ രാജ്യം കടത്തിവിട്ടു. ഗ്രൂപ്പിന്റെ പങ്കിട്ട വെളിപ്പെടുത്തലുകൾക്കും ആത്മീയ സത്യങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനും നാൽപ്പത്തിരണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങൾ. ൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ കാരവൻ, ഗാസ്കിനും ആത്മീയ അന്വേഷികളായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗോത്രവും തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ്സ് എടുത്തു, അത് "കർഷക സമൂഹത്തിന്റെ സ്റ്റേജിംഗ് ഗ്രൗണ്ടായി മാറും... [കാരവൻ] കപ്പലിലുള്ളവർ, തങ്ങൾ വെറുമൊരു യാത്രക്കാരല്ല, മറിച്ച് ജോലിക്കാരാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങി. ഒരു കപ്പലോട്ടം" (സ്റ്റീവൻസൺ 2014a:14). [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഘടനാപരമായും ആത്മീയമായും, ഈ റോമിംഗ് ക്ലാസുകൾ "അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിന്റെ ദോഷങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ വിശകലനവും മനുഷ്യർ എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കണം എന്നതിന്റെ ഉട്ടോപ്യൻ കാഴ്ചപ്പാടും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു" (Hodgdon 2008:xxxv). മതമൂല്യങ്ങളെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, നിസ്വാർത്ഥമായ പ്രവർത്തനം, അനുകമ്പയുള്ള ഇടപഴകൽ, സാമൂഹ്യനീതിയുടെ പരോപകാര പദ്ധതികൾ എന്നിവയ്ക്കായി സമർപ്പിതമായ ഒരു ഉട്ടോപ്യൻ വീക്ഷണത്തിന്റെ ഫ്രെയിമുകൾക്കുള്ളിൽ നിന്ന് അത് ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ് ക്ലാസ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. ആയിരക്കണക്കിന് മൈലുകൾ സഞ്ചരിച്ച്, കാരവൻ 1 ഫെബ്രുവരി 1971-ന് രൂപാന്തരപ്പെട്ട ഒരു സംഘമായി സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലേക്ക് മടങ്ങി. വലിപ്പം (ഇപ്പോൾ 100-ലധികം വാഹനങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പിനെ അനുഗമിച്ചു) ആത്മീയ സമർപ്പണവും വളർന്നു, "റോഡിലെ അവരുടെ പങ്കിട്ട അനുഭവങ്ങളാൽ, കാരവനർമാർ ഒരു സമൂഹമായി-ഒരു പള്ളിയായി" (ഫൈക്ക് 2012:12); ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പരമ്പരാഗത സമൂഹത്തിലേക്ക് ഒരു തിരിച്ചുവരവും ഉണ്ടായില്ല.

10 ഫെബ്രുവരി 1971 ന് ഗാസ്കിൻ കാരവന്റെ ഒരു അന്തിമ യോഗം ചേർന്നു. ആധുനിക സമൂഹത്തെയും നഗര ഭൂപ്രകൃതിയെയും ആത്മീയ അവബോധത്തിനും സാമുദായിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിനും വിനാശകരവും വിനാശകരവുമാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ച ഗ്രൂപ്പ്, അവരുടെ സമ്പൂർണ്ണ പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ പവിത്രമായ ബോധം സാക്ഷാത്കരിക്കാനും നിലനിർത്താനും സ്ഥിരമായ ഇടം കണ്ടെത്തുന്നതിന് അവരുടെ വിഭവങ്ങൾ ശേഖരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു (ഗാസ്കിൻ 2007: 252). “തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് മീറ്റിംഗുകളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരേണ്ട ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യവും ഞങ്ങളെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്ന പശയും, പരോപകാരത്തോടുള്ള ധാർമ്മിക അനിവാര്യതയിലുള്ള വിശ്വാസമായിരുന്നു ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് അനുഭവിച്ച ടെലിപതിക് ആത്മീയ കൂട്ടായ്മയാൽ സൂചിപ്പിച്ചത്” () ഗാസ്കിൻ 2005: 11), കാരവൻ “നിങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊരാളെ പരിപാലിക്കുകയാണെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റപ്പെടുമെന്ന ഗാസ്കിന്റെ വിശ്വാസ്യത” പ്രകടിപ്പിച്ചു (ബേറ്റ്സ് 1993). വ്യാവസായികാനന്തര നഗരം പരോപകാരം, അനുകമ്പ, വർഗീയത, സാമൂഹ്യനീതി എന്നിവയുടെ തത്വങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു സമൂഹം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ഇടം നിർമ്മിക്കുകയോ പരിപാലിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല.

1971-ൽ ഗാസ്കിനേയും കാരവനേയും ഒരു ധാർമ്മിക ആവശ്യം, ടെന്നസിയിലെ സമ്മർടൗണിൽ ഇപ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി, പ്രാദേശികവും ആഗോളവുമായ ഇടപഴകിയ ആക്റ്റിവിസത്തിന് ഉത്തേജകമായി നിഗൂഢ ബോധത്തിന്റെ ഏകത്വത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഫാം സ്ഥാപിക്കാൻ കാരണമായി. അറുപതുകളുടെ അവസാനത്തെ സാൻഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ ലിബർടൈൻ രംഗത്തിൽ നിന്ന് ടെന്നസിയിലെ സമ്മർടൗണിന്റെ മനോഹരമായ വിദൂരതയിലേക്കുള്ള മാറ്റം, അപ്പോൾ, "ഒരു സ്ഥലം ലഭിക്കാൻ പോകുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, ഒരു കൃഷിയിടം നേടാനല്ല, അത് ആയിരുന്നു," ഗാസ്കിൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. , "ലേക്ക് വ്യത്യാസം വരുത്തുക. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഞങ്ങൾ ആ പഴയ ഹിപ്പി സ്വപ്നത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയാണ്: ലോകമെമ്പാടും സമാധാനവും സ്നേഹവും ”(“ ഫാമിലെ ഒരു നല്ല രൂപം ”മാർച്ച് / ഏപ്രിൽ 1980: 141 ൽ ഉദ്ധരിച്ചത്). 250 (600 അംഗങ്ങൾ) നും 1971 നും ഇടയിൽ (250 അംഗങ്ങൾ) 1982 വ്യക്തികൾ ബുദ്ധിയും സാധ്യതയും തേടിക്കൊണ്ട് 1,500 ശതമാനം വർദ്ധിച്ചു. നിലവിലുള്ളതും മുൻ‌കാല അംഗങ്ങളും അനുസരിച്ച്, ഫാമിനെ അതിന്റെ അംഗങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പൊതുവായ ത്രെഡ് “ഒരു ആത്മീയ സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും പരസ്പരം പരിപാലിക്കുന്നതിനും ഉള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയാണ്” (Fike 2012: vii). ഫാമിൽ തന്നെ, ഈ പ്രതിബദ്ധത വിവിധ പദപ്രയോഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തി: സസ്യാഹാരം മുതൽ മിഡ്‌വൈഫറി സേവനങ്ങൾ വരെ; ആദ്യത്തെ വ്യക്തിഗത ഗൈഗർ ക counter ണ്ടറിന്റെ ഉത്പാദനം മുതൽ ലാഭേച്ഛയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഫാമായ പ്ലെന്റി ഇന്റർനാഷണൽ സ്ഥാപിക്കൽ വരെ “ക്ഷമാപണം കൂടാതെ” “ലോകത്തെ രക്ഷിക്കുക” (ഫൈക്ക് 2012: 14-15). 1987-ൽ ഗാസ്കിൻ ഓർമ്മിച്ചതുപോലെ, പ്ലെന്റി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് “ഒരു ഫാം ആവശ്യത്തോടുള്ള പ്രതികരണമാണ്… ഞാൻ റോഡിൽ പോകുമ്പോൾ ആളുകൾ ഒരു 'ശാന്തമായ' കമ്മ്യൂണിറ്റിയാകാൻ സാധ്യതയുണ്ടോ എന്ന് ആളുകൾ ചോദിക്കും. ഇല്ല എന്ന് ഞാൻ മറുപടി നൽകി, ഞങ്ങൾ ലോകത്തിൽ പങ്കാളികളാണ്, നിങ്ങളുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളാണ് ഞങ്ങളുടെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ. ഞങ്ങളെ ബലം പ്രയോഗിക്കുക. അത് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് നീങ്ങേണ്ടിവന്നു we ഞങ്ങൾ ഇവിടെ നിന്ന് കാട്ടിൽ പറഞ്ഞത് മാത്രമല്ല ”(ഗാസ്കിൻ ഏപ്രിൽ 1987: 10).

ഉദാഹരണത്തിന്, 1978 ൽ, “ഗ്രഹത്തിലെ ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ നഗരത്തിന് നടുവിലുള്ള മൂന്നാം ലോക രാജ്യം” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വളർന്നു, ദി ഫാമിലെ മുപ്പത്തിയഞ്ച് അംഗങ്ങൾ 950 മൈലിലധികം ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ സൗത്ത് ബ്രോങ്ക്സിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു മറന്നുപോയ ഒരു ജനതയുടെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും അവഗണിക്കപ്പെട്ട മെഡിക്കൽ അവസ്ഥകൾ പരിഹരിക്കാൻ സഹായിക്കാനുള്ള ഏക ആഗ്രഹം (Fike 2012: 194). “20 ചതുരശ്ര മൈൽ വിസ്തീർണ്ണമുള്ള നഗര നാശത്തിൽ 600,000 ആളുകളുണ്ട്,” സൗത്ത് ബ്രോങ്ക്സ് ന്യൂയോർക്കിലെ സാമൂഹിക സേവനങ്ങളുടെ ചുറ്റളവിൽ നിലനിന്നിരുന്നു,“രാജ്യത്ത് മന്ദഗതിയിലുള്ള ആംബുലൻസ് പ്രതികരണ സമയം” ഉള്ളതിനാൽ അവിശ്വസനീയമാംവിധം അറിയപ്പെടുന്നു (ഒരു ലക്ഷം നിവാസികൾക്ക് ഒരു ആംബുലൻസ് നഗരത്തിലുടനീളം ശരാശരി പതിനഞ്ച് മിനിറ്റും സൗത്ത് ബ്രോങ്കിന് മുപ്പത് മുതൽ നാൽപത്തിയഞ്ച് മിനിറ്റും പ്രതികരണ സമയത്തിലേക്ക് നയിച്ചു (വാൾഡോൾസ് ഏപ്രിൽ 100,000: 1981). പന്ത്രണ്ട് പുരുഷന്മാരും എട്ട് സ്ത്രീകളും പതിനഞ്ച് കുട്ടികളും അടങ്ങുന്ന ഈ ഫാം അംഗങ്ങൾ പ്ലെന്റി ഇന്റർനാഷണലിന്റെ ഒരു സാമൂഹ്യനീതി ദുരിതാശ്വാസ പദ്ധതിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. “ലോകത്തിന്റെ വിഭവങ്ങൾ തുല്യമായി പങ്കിട്ടാൽ എല്ലാവർക്കും ധാരാളം ഉണ്ടാകും” എന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ. 1-1978 കാലഘട്ടത്തിൽ സൗത്ത് ബ്രോങ്ക്സ് നിവാസികൾക്ക് പ്ലെന്റി ആംബുലൻസ് സേവനം സൗജന്യ അടിയന്തര പരിചരണവും ഗതാഗതവും നൽകി. [ചിത്രം 1984: 2012). നഗരത്തിലെ ജീവനക്കാരായി അടിയന്തിര പരിചരണം ഏറ്റെടുത്ത സ്റ്റേറ്റ് ലൈസൻസുള്ള ഇ.എം.ടികൾ. പ്രതികരണ സമയം “14 മിനിറ്റിൽ നിന്ന് 200 മിനിറ്റായി” കുറച്ച ജെഫേഴ്സൺ അവാർഡ് നേടിയ സേവനം, പ്ലെന്റി ആംബുലൻസ് സേവനം en ഫാമിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ മതവിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വളർന്നുവന്ന ഗേജ്ഡ് പ്രാക്സിസ്.

2:44-45 പുസ്തകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിളവെടുപ്പുകൾ, പദ്ധതികൾ, ജോലികൾ എന്നിവയിൽ വ്യക്തികൾ വിഭവങ്ങൾ ശേഖരിക്കുകയും ഒരുമിച്ച് പങ്കുവെക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ കമ്മ്യൂണായി ഫാം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. അവരുടെ സ്വത്തുക്കളും വസ്തുക്കളും വിറ്റു, ഓരോരുത്തർക്കും ആവശ്യമുള്ളതുപോലെ എല്ലാവർക്കും പകുത്തുകൊടുത്തു. അത്തരമൊരു വീക്ഷണം "പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം" ഉറപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല ഫാം, “മാറ്റത്തിന് പ്രേരിപ്പിക്കുക… മറ്റുള്ളവരെ ഒരു മാതൃകയായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് ഒരു ജീവനുള്ള മാതൃകയാക്കി സമൂഹത്തെ സ്വാധീനിക്കുക”, എന്നാൽ (ഫാം പ്രോപ്പർട്ടിയിലും വിശാലമായ ആഗോള മേഖലയിലും) ഫാമുകളുടെ ജീവിതരീതി ( സ്റ്റീവൻസൺ 2014a: 16). 1975 പ്രകാരം, 750 ൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ ദ ഫാം ഹോം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇതിൽ 160 വിവാഹിതരായ ദമ്പതികളും 250 കുട്ടികളും ഉൾപ്പെടുന്നു. കമ്മ്യൂണിറ്റി നിവാസികൾക്കായി കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കുന്നതിനു പുറമേ, ഇനാ മേ ഗാസ്കിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഫാം മിഡ്വൈഫുകൾ സ്വാഭാവിക ഭവന ജനനത്തിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ചു, അതേസമയം ജീവിതത്തിന്റെ പവിത്രതയ്ക്കായി വാദിച്ചു. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഒരു ക്ഷണം നൽകാനുള്ള തീരുമാനത്തോടെ ഈ വിശ്വാസങ്ങൾ കലാശിച്ചു ഹേയ്, ബീറ്റ്നിക്! (വളർന്നുവരുന്ന ഫാം കമ്മ്യൂണിറ്റിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വാചകം) ഗർഭച്ഛിദ്രം പരിഗണിക്കുന്ന ഏതൊരു സ്ത്രീക്കും അവരുടെ കുഞ്ഞിനെ ഫാമിൽ സ free ജന്യമായി പ്രസവിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും അനാവശ്യ കുട്ടികൾ ഫാം കുടുംബങ്ങളുള്ള വീടുകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് (Fike 2012: 15-16).

ഈ അടിസ്ഥാനപരമായ വിശ്വാസം (ആവശ്യമുള്ളവർക്ക് സങ്കേതം നൽകാൻ ഫാമിന് കഴിയുമെന്നത്) പൊതുവെ ഹിപ്പികൾക്ക് പൊതുവായുള്ള അനിവാര്യതയും അനുകമ്പയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ ഫാർമികൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറയുന്നു: “ഹിപ്പികൾക്ക് മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നിഷ്കളങ്കമായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഒരാൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ പേടിസ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച് ഒരു പിന്തുണാ ക്രമീകരണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയാണെങ്കിൽ, ഒരാൾ ദയയോടെ പ്രതികരിക്കുകയും ഗ്രൂപ്പ് ഐക്യത്തിന് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യും. മുഖ്യധാരാ സംസ്കാരം നിരസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആർക്കും - ആർഗോട്ട് ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ സ്വാഗതം ”(ബേറ്റ്സ്, മില്ലർ 1995: 373). എന്നിരുന്നാലും, വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്തോറും, തൊഴിൽ ഓപ്ഷനുകൾ പൂർണ്ണമായി പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ അംഗത്വം വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, “ഗ്രൂപ്പ് ഐക്യത്തിന്” കാരണമാകുന്ന യഥാർത്ഥ “ഒരു പിന്തുണാ ക്രമീകരണം” ഉണ്ടാക്കുന്നതിനായി ഫാം സ്വന്തം ഘടന നോക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി. ഫാമിന്റെ മതിലുകൾക്കും ഫാമിന് പുറത്തുള്ള എല്ലാവർക്കും. വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന മാധ്യമ കവറേജുകളാൽ കൂടിച്ചേർന്ന 1977, സ്ഥിരമായ ഫാം നിവാസികൾ 1,100- ൽ കൂടുതൽ വർദ്ധിച്ചു, 6,000- ൽ നിന്ന് വാർഷിക സന്ദർശകരിൽ 14,000, ഒരു ഫാം ഒരു സങ്കേതമായി ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് കൂടുതൽ സമയം താമസിക്കുന്നു. കാരണം, ഫാം-ഓൺ-ഫാം-ബിസിനസുകളിലൂടെ, പബ്ലിഷിംഗ് ഹ (സ് (ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി), സോളാർ എനർജി വർക്ക്സ്, സോളാർ ഹോമുകൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നതിനായി സമർപ്പിച്ച കമ്പനി, നാഷ്വില്ലെ പ്രദേശത്തുടനീളം പ്രവർത്തിച്ച നിർമ്മാണ സംഘങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ സ്വയം പിന്തുണച്ചു. അത്തരം വിപുലമായ വളർച്ചയും ആവശ്യമുള്ളവർക്കായി തുറന്നിടാനുള്ള ആഗ്രഹവും ഫാമിനെ സാമ്പത്തികവും ഘടനാപരവുമായ പരിധിയിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു. ജനസംഖ്യ 1982 ൽ എത്തി, ദി ഫാം ഇപ്പോൾ ഏകദേശം 1,500 സ്ഥിര താമസക്കാരെ കണക്കാക്കുന്നു, അവരിൽ പകുതിയും കുട്ടികളാണ്. കൂടാതെ, 20,000 ൽ മാത്രം 1982 ൽ കൂടുതൽ സന്ദർശകരെ ഫാമിന് ലഭിച്ചു, ഏതൊരു രാത്രിയിലും 200 വരെ താമസിക്കുന്നു.

സംഘം കടക്കെണിയിലേക്കു നീങ്ങുന്നതായി കണ്ടെത്തിയതിനാൽ, “ശുചിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അസുഖങ്ങൾ… [ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുതയായി മാറുന്നു” (ഫാമിൽ 2012: 20), ഫാമിൽ മതിയായ ഉപജീവനമാർഗ്ഗം നൽകാൻ പാടുപെട്ടു. ദി ഫാമിന്റെ ഘടനയെ വിമർശിച്ച മുൻ ഫാർമി കാത്‌ലീൻ പ്ലാറ്റ്സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “ഞങ്ങൾ സ്വമേധയാ ഉള്ള കർഷകരായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ പരാതിപ്പെടേണ്ടതില്ല. ഗ്വാട്ടിമാലയിലെയും ബംഗ്ലാദേശിലെയും കർഷകരേക്കാൾ മികച്ചത് ഞങ്ങളുടെ പക്കലുണ്ടെന്ന് ഗാസ്കിൻ ഞായറാഴ്ച പറയും. ശുചിത്വവും ആരോഗ്യ പരിരക്ഷയും ഫാമിലെ മുൻ‌ഗണനകളല്ല ”(ലിബറാറ്റോർ 1981: 3 ൽ ഉദ്ധരിച്ചത്). 1983 ആയപ്പോഴേക്കും അംഗം ഡഗ്ലസ് സ്റ്റീവൻസൺ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, “സ്വപ്നത്തിന്റെ തിളക്കം നഷ്ടപ്പെട്ടു. കടക്കെണിയിൽ, അതിന്റെ അംഗങ്ങൾ നിരാശരായി, നിരാശരായി, സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിച്ച ദാരിദ്ര്യ പ്രതിജ്ഞ സഹിക്കാൻ ഇനി തയ്യാറാകുന്നില്ല, ഫാം സമൂലമായ മാറ്റം വരുത്തി, അത് എന്നെന്നേക്കുമായി ദി ചേഞ്ചോവർ എന്നറിയപ്പെടും ”(സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: viii). സമൂഹത്തിന്റെ പൂർണമായ വിയോഗം തടയുന്നതിനായി, ഫാം അതിന്റെ അടിസ്ഥാന സാമ്പത്തിക ഘടന മാറ്റി; ഭൂമി പൊതുവായി നിലനിൽക്കുമെങ്കിലും, പ്രായപൂർത്തിയായ എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും കുടിശ്ശിക ഈടാക്കും. ഈ നിർദ്ദിഷ്ട തീരുമാനത്തിലൂടെ, മാറ്റം, പരാജയത്തിന്റെ അടയാളമായി മാറുന്നതിനുപകരം, പേരിടുന്നതിൽ കൂടുതൽ പ്രാവചനികമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു, സംഘടനാ / സാമ്പത്തിക ഘടനയിലെ അഗാധമായ മാറ്റം ഫാമിനെ (ഒരു മാറ്റമുണ്ടാക്കാനുള്ള അതിന്റെ സമർപ്പണവും) തുടരാൻ അനുവദിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. . ഈ മാറ്റം “ഫാം ബിസിനസുകളിൽ അധികാര പോരാട്ടങ്ങൾക്ക്” കാരണമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും “മോശം വികാരങ്ങൾ” പങ്കെടുത്തെങ്കിലും, “വ്യക്തിഗത ധനകാര്യത്തിനായുള്ള വ്യക്തിഗത ഉത്തരവാദിത്തത്തിലേക്ക് മാറിക്കൊണ്ട്” “ലക്ഷക്കണക്കിന് ഡോളർ കടം” വിരമിച്ചുകൊണ്ട് ചേഞ്ച്ഓവർ ഫാമിനെ അതിജീവിക്കാൻ സഹായിച്ചു. (Fike 2012: 20).

സാമുദായിക സ്വപ്‌നം 1983 ൽ അവസാനിച്ചുവെങ്കിലും, ഫാം അതിന്റെ സ്ഥാപക ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ അതേ രീതിയിൽ തന്നെ തുടരുന്നു. “പുതിയ കാല ഹൈബ്രിഡ്, ഗ്രാമീണ, ഹൈടെക് ജീവിതശൈലി, ക്ലാസിക് വ്യക്തിത്വം, കൂട്ടായ്‌മയുടെ ശക്തി എന്നിവയുടെ സമന്വയം” വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഫാം അവതരിപ്പിക്കുന്നു “ഗ്രഹ പൗരന്മാരായ നമുക്ക് എങ്ങനെ ജീവിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കാം എന്നതിന്റെ ഒരു മാതൃക… ഫാം ഒരു നിരന്തരമാണ് പ്രകൃതി ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ച് അർത്ഥവത്തായതും വ്യക്തിപരവുമായ രീതിയിൽ മനുഷ്യർക്ക് എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരീക്ഷണം ”(സ്റ്റീവൻസൺ 2014b: viii). ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട കുമിളയായി ഒരിക്കലും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടില്ല (ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു ഉട്ടോപ്പിയ അടച്ചിരിക്കുന്നു), സുസ്ഥിരവും അനുകമ്പയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ജീവിത രീതികൾ ഒരുമിച്ച് പങ്കിടാനും പങ്കിടാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും പങ്കുവയ്ക്കാനുമുള്ള ഇടമായി ഫാം തുടരുന്നു. ഫാമിന് ഇപ്പോൾ 200 അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥിരമായ താമസക്കാരെ മാത്രമേ കണക്കാക്കാൻ കഴിയൂ, ഇപ്പോൾ വീടുകൾ കവിഞ്ഞൊഴുകുന്നതിന് വിരുദ്ധമായി ഒറ്റ കുടുംബം ഉള്ളവരാണ്, എന്നാൽ അതിന്റെ “കാഴ്ചയും ശബ്ദവും പൂർത്തിയായിട്ടില്ല” (Fike 2012: 20) ഫാമും അതിന്റെ അംഗങ്ങളും തുടർന്നും ആവിഷ്‌കാരം കണ്ടെത്തുന്നു മിഡ്‌വൈഫറി സേവനങ്ങൾ, ഫാം ഇക്കോവില്ലേജ് പരിശീലന കേന്ദ്രം, ധാരാളം പ്രോജക്ടുകൾ, “വെജിറ്റേറിയൻ പാചകപുസ്തകങ്ങൾ അച്ചടിക്കുന്നത് മുതൽ ടൈ-ഡൈഡ് ടി-ഷർട്ടുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് വരെ രണ്ട് ഡസനോളം ചെറുകിട ബിസിനസുകൾ” (ബേറ്റ്സ്, മില്ലർ എക്സ്നുംസ്: എക്സ്നുംസ്).

അറുപതുകളിൽ പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട മറ്റ് കമ്യൂണുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എല്ലാം ഒന്നാണെന്ന അടിസ്ഥാന തത്ത്വമനുസരിച്ച് ഫാം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഫാമിന്റെ ആന്തരിക ഘടനയും ബാഹ്യ ദിശാബോധവും നിർദ്ദേശിക്കുന്ന മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ നിർദ്ദേശത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ അടിസ്ഥാന പ്രമാണം ഉത്ഭവിച്ചത്: “ആവശ്യമുള്ള എല്ലാവർക്കുമുള്ള ഒരു സങ്കേതമായി തങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ഗാസ്കിൻ ഫാർമികളോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു” (ഹോഡ്ഡൺ 2008: 144). മുൻ ഫാർമി എറിക്ക ആൻഡേഴ്സൺ ഇതിനായി അടുത്തിടെ തുറന്ന ഒരു ഭാഗത്ത് എഴുതി വാനിറ്റി മേള, “ഫാമിന്റെ പാരമ്പര്യം അത് നിർമ്മിച്ച ഗുരുവിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്: അവിടെ താമസിച്ചിരുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ അവിടെ ജനിച്ചു, സന്ദർശകർ, അയൽക്കാർ, ബന്ധുക്കൾ, പോയവരെ സ്വീകരിച്ച കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ, ഇനാ പിന്തുടർന്ന മിഡ്വൈഫുകൾ, അമ്മമാർ മെയ്, ഒരു ഫാം പുസ്തകം വായിച്ചവരോ ഫാം ഡോക്യുമെന്ററി കണ്ടവരോ ”(ആൻഡേഴ്സൺ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള കൂട്ടുകെട്ടിന് ഇടം സ്ഥാപിക്കുകയെന്ന യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിലുള്ള ഒരു സമൂഹം, ഫാം പ്രവർത്തിക്കാനും ഫാമിനെ സ്വന്തം ആഭ്യന്തര കലഹത്തെ അതിജീവിക്കാനും അനുവദിച്ചതെന്താണെന്നും ഗാസ്കിൻ കുറിക്കുന്നു, “നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും ഒരു അല്ലാത്തവയുണ്ട്” എന്ന ആത്മീയ നിർദ്ദേശം അംഗീകരിക്കുകയാണ്. നമുക്ക് കഴിയുന്നത്ര മികച്ച രീതിയിൽ ലോകത്തെ സ്വന്തമായി കണ്ടെത്താനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം. ആ അന്വേഷണത്തിന്റെ ഫലമായി ഞങ്ങൾ പെരുമാറുന്ന രീതി ഞങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥവും പ്രായോഗികവുമായ മതമാണ് ”(ഗാസ്കിൻ 2014).

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

ൽ സംഗ്രഹിച്ചത് പോലെ ദി മദർ എർത്ത് ന്യൂസ്, ഫാമിനെ ഒരുമിച്ചു നിർത്തുന്ന “പശ” എന്നത് “ആത്മീയത” യിലെ ഒരു വിശ്വാസമാണ്… ഫാം ഒരുമത സമൂഹം, a സംശയത്തിന്റെ നിഴലില്ലാതെ - ഗ്രൂപ്പിന്റെ പൊതുവായ ആത്മീയ ഐക്യം അതിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്നു ”(“ ഫാമിലേക്ക് ഒരു നല്ല കാഴ്ച ”1980: 138). [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഒരു ജീവനുള്ള സഭയെന്ന നിലയിൽ, തിമോത്തി മില്ലറും ആൽബർട്ട് ബേറ്റ്സും “മറ്റുള്ളവർക്കുള്ള സേവനം” എന്ന് സംഗ്രഹിക്കുന്ന ഫാമിന്റെ മുഖമുദ്ര (ബേറ്റ്സ്, മില്ലർ 1995: 375), ഗോൾഡൻ റൂൾ നിർവചിച്ച ഒരു ലോകത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചു, മതപരമായ ലോക മതങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ കാണപ്പെടുന്ന തത്ത്വം “നിങ്ങൾ വിതയ്ക്കുമ്പോൾ കൊയ്യും” എന്ന മന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് ഫാമിനായി വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിച്ചു (ഗാസ്കിൻ 2005: 117). ഗാസ്‌കിനും ഫാമും “സംസ്‌കാരങ്ങൾ” എന്ന് വിളിക്കുന്ന സൈക്കഡെലിക്സ് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത ശുദ്ധമായ ധാരണയിലൂടെയാണ് തുടക്കത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് (ചുവടെയുള്ള വിഭാഗം കാണുക), ഫാമിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളെ എളുപ്പത്തിൽ തരംതിരിക്കാനാവില്ല, മറിച്ച് സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന മതത്തിന്റെ പരിണാമത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഏകീകൃതമായ ഒരു കാമ്പ് കണ്ടെത്തുന്നതിനായി പരമ്പരാഗത വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥകളെ വിഭജിക്കുന്ന ഉപരിതലതല വ്യത്യാസങ്ങളിലൂടെ, സാർവത്രിക ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസം “മനുഷ്യകുടുംബത്തിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, [ഏകത്വത്തിലുള്ള വിശ്വാസം] ക്രൈസ്തവ സ്നേഹത്തിന്റെ ചില അമൂർത്തമായ ബോധവും” (ബേറ്റ്സ് മില്ലർ 1995: 374). അവസാനം, സൈക്കഡെലിക് ഗർഭധാരണത്തിലൂടെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യവും ഐക്യവും അനുഭവിക്കുന്നത്, ഒരു അടിസ്ഥാന മതപരമായ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് ജീവിക്കാൻ ഫാമിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു: “എല്ലാവരും ഇത് ഉണ്ടാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ അത് ഉണ്ടാക്കില്ല” (ഗാസ്കിൻ 2005: 188).

ഫാമിന്റെ മതപരമായ ധാർമ്മികത അനുസരിച്ച്, “നാമെല്ലാവരും ഒന്നാണ്” (Fike 2012: 23), “നമുക്കെല്ലാവർക്കും അത്യാവശ്യമാണെന്നും ആരും ചെലവഴിക്കാനാകില്ലെന്നും ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കണം” (ഗാസ്കിൻ 2007: 23). ഗാസ്കിന്റെ മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും ഫാമിന്റെ പ്രോജക്റ്റുകളും ഈ അവശ്യ വിവരണത്തെ പിന്തുടരുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾക്കും ആകസ്മികതകൾക്കും പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിൽ മതപരത എങ്ങനെ പ്രകടമാകുമെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈ നിർദ്ദിഷ്ട അർത്ഥത്തിൽ, പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിലുള്ള നിരുപാധികമായ വിശ്വാസത്താൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു മതജീവിതം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെ, ഫാം നിഗൂ conscious മായ ബോധത്തിന്റെ ഏകത്വത്തെ മാതൃകയാക്കിയത് വ്യക്തിഗത രക്ഷയുടെ ഒരു പോയിന്റായിട്ടല്ല, മറിച്ച് പ്രാദേശികവും ആഗോളവുമായ ഇടപെടൽ ആക്ടിവിസത്തിന്റെ ഉത്തേജകമായിട്ടാണ്. . “ഞങ്ങൾ എല്ലാവരുടേതാണ്” (ഗാസ്കിൻ 1977: 55) എന്ന വറ്റാത്ത സത്യത്തിൽ കേവല പരോപകാരത്തിന്റെ ഒരു ധാർമ്മികത വളരെ വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുത്തിയതിനാൽ ഗാസ്കിൻ ആത്മീയ ബോധത്തെ സാമുദായികമായും സാമൂഹികമായും മനസ്സിലാക്കി. ടെലിപതിയെ “യഥാർത്ഥ” മായും കോപത്തേയും ഭയത്തേയും “ഓപ്ഷണൽ” ആക്കി മാറ്റിയ മതപരമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൂടെ ശക്തിപ്പെടുത്തി, “നാമെല്ലാവരും മൊത്തത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്” എന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ വിശ്വാസത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും അവ അനുസരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഗാസ്കിൻ പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, “ഏതൊരാൾക്കും ദോഷം വരുത്തുന്നതെന്തും ഞങ്ങളെ എല്ലാവരേയും ദ്രോഹിക്കുന്നു… ഞങ്ങൾ‌ക്ക് ഇഷ്‌ടപ്പെടുന്ന ആളുകളെയും ഞങ്ങൾ‌ക്ക് ഇഷ്‌ടപ്പെടാത്ത ആളുകളെയും സുഹൃത്തുക്കളെയും ശത്രുക്കളെയും ഉൾക്കൊള്ളാൻ‌ കഴിയില്ല - ഞങ്ങൾക്ക് അത് ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല ”(ഗാസ്കിൻ 1996: 1, 29).

ഷുൻ‌യു സുസുക്കിയുടെ സെൻ രചനകളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ചും അത് "ശരിയായ ഉപജീവനം", ശൂന്യത (സൂന്യത), ആശ്രിത ഉത്ഭവം (പ്രതിത്യസമുത്പാദ) എന്നിവയുടെ ധാർമ്മികവും അനുകമ്പയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് തോറോയും, ഗാസ്കിൻ "വിശുദ്ധൻ" എന്ന് മുദ്രകുത്തുന്ന ആൽഡസ് ഹക്സ്ലിയുടെ മതപരമായ ഉപന്യാസങ്ങളിലും ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള വറ്റാത്ത ഐക്യവും ഗാസ്കിനും ഫാർമീസും ഏകീകൃതമായ ഏകത്വത്തിന്റെ അംഗീകാരത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്ന മതവിശ്വാസത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് "ഞങ്ങൾ" എന്ന സ്വീകാര്യതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സഹോദരന്റെ കാവൽക്കാരാണ്. ഞങ്ങളുടെ സഹോദരനാണ് ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ജനസംഖ്യ” (ഗാസ്കിൻ 1977:55). "ഒരാളുടെ അനുഭവം" എന്നത് "ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കൽ മാത്രം സംഭവിക്കുന്ന വെളിപാടുകളല്ല", എന്നാൽ, ഗാസ്കിൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നതുപോലെ, "ദൈനംദിന റൊട്ടി-അതാണ് നമുക്ക് ഗ്രഹത്തിൽ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്നത്" "മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയുടെയും ഉത്തരവാദിത്തം" ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള രാഷ്ട്രീയ രസം (ഗാസ്കിൻ 1996:31). ആക്ട്സ് പുസ്തകത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന വർഗീയ അടിത്തറയുടെ ഗ്രൂപ്പിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വീകാര്യതയിലൂടെ സ്ഥാപിതമായ, ഫാമിന്റെ മതവിശ്വാസങ്ങൾ സ്വമേധയാ ഉള്ള കർഷകരുടെ ഒരു സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു, ഒരു കൂട്ടായ "കുടുംബം" (ഒരു മഠത്തെ അപേക്ഷിച്ച്) കിഴക്കൻ ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ 'ഗൃഹനാഥൻ' യോഗികൾ,' അവിടെ ആത്മീയ കണ്ടെത്തലും കുടുംബ ജീവിതവും കൈകോർത്തു” (ഫൈക്ക് 2012: 13). ഉദാഹരണത്തിന്, അത്തരം വിശ്വാസം "സ്വാതന്ത്ര്യസ്നേഹത്തിന്റെ ഹിപ്പി ഐക്കൺ" (ബേറ്റ്സ് ആൻഡ് മില്ലർ 1995:374) നിരസിക്കുകയും ഉത്തേജക (കാപ്പി), കഠിനമായ മയക്കുമരുന്ന് എന്നിവ നിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു; എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രത്യേക കരാറുകൾ ലോകത്തെ മാറ്റുന്നത് സ്ഥിരമായ സ്വയം അച്ചടക്കത്തിലും നിരന്തരമായ ആത്മത്യാഗത്തിലും നിന്നാണ് എന്ന ബോധ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പിന്നീടുള്ള ആദർശങ്ങൾ, സന്ദർശകരും വിമർശകരും അംഗങ്ങളും "പരമ്പരാഗത" രീതികൾ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചതിൽ പ്രകടമാകുമ്പോൾ, ഫാമിന്റെ മതപരമായ തത്വങ്ങളുടെ പരോപകാര സ്വഭാവം ആത്യന്തികമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ഗാസ്കിൻ അവതരിപ്പിച്ച പഠിപ്പിക്കലുകൾ സാമാന്യബുദ്ധി ഗുണങ്ങളും പരമ്പരാഗത മതസംവിധാനങ്ങളിലൂടെയും നേറ്റീവ് അമേരിക്കൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിലൂടെയും വിവിധ നിഗൂ, വും നിഗൂ, വും നിഗൂ belief വുമായ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായങ്ങളിലൂടെ ഫിൽട്ടർ ചെയ്ത മൂല്യങ്ങളും സംയോജിപ്പിച്ചു (ഉദാഹരണത്തിന്, ഗാസ്കിൻ ഹെർമെറ്റിക് ഡിക്ടം ഉദ്ധരിക്കുന്നു “മുകളിൽ, അതിനാൽ താഴെ ”തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ്സിലും, കാരവാനിലും, ഫാമിലെ സൺ‌ഡേ മോർണിംഗ് സർവീസുകളിലും). ആർതർ വെർസ്‌ലൂയിസ് സംഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ഗാസ്‌കിന്റെ മത ദർശനം, “പാശ്ചാത്യ നിഗൂ tradition പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ഏഷ്യൻ മതങ്ങൾ, റഷ്യൻ, ബ്രിട്ടീഷ്, അമേരിക്കൻ പാരാ സൈക്കോളജിക്കൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ, തത്ത്വചിന്ത, നിഗൂ ism ത, മാജിക്, തന്ത്രം എന്നിവയിലുണ്ട്. നേരായ വഴി ”(വെർസ്ലൂയിസ് 2014: 190). തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ്സിനെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, “മിക്കവാറും എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന” അദ്ദേഹം “അവരുടെ ഒരു തത്ത്വത്തിലും വിശ്വസിക്കുന്നില്ല” (ഗാസ്കിൻ 2005: 12). ഗാസ്കിന്റെ (ഫാമിന്റെ) മതപരമായ ദിശാബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ധാർമ്മികമായി ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള പ്രവർത്തനം നിർവചിക്കുന്ന രീതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന “എന്റെ കർമ്മം എന്റെ പിടിവാശിയെ മറികടന്നു” (ഗാസ്കിൻ 2005: 122) എന്ന് അദ്ദേഹം പിന്നീട് ഒരു അനുബന്ധത്തിൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, 1996-ൽ ഗാസ്കിൻ മതത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിച്ചു, “മതം വെള്ളം പോലെയാണ്… [അത്] നിങ്ങളുടെ ദാഹം ശമിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് വെള്ളമാണ്. മതം അനുകമ്പയുള്ളതാണെങ്കിൽ അത് ആരെയും ഒഴിവാക്കുകയും പണച്ചെലവ് നടത്താതിരിക്കുകയും അത് ഇവിടെയും ഇപ്പോളും നിങ്ങളെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അത് യഥാർത്ഥ മതമാണ് ”(ഗാസ്കിൻ 1996: 10). അർത്ഥം, ഫാമിലെ മതം കാനോനിലേക്കോ പിടിവാശികളിലേക്കോ അല്ല, മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരുമായി ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കാനുള്ള ആകസ്മികതയിലാണ്; “നാമെല്ലാവരും ഒന്നാണ്, നമുക്ക് ഒരു ആത്മാവിനെ പങ്കിടാം, ടെലിപതിയിലൂടെയും വൈബ്രേഷനിലൂടെയും ആശയവിനിമയം നടത്താം” (ഗാസ്കിൻ 1996: 30) എന്ന ആത്മീയ വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് ഇത് പുറത്തുവരുന്നത്.

ഗാസ്കിനും ദി ഫാമിനും, മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിലെ ബോധിസത്വത്തിന്റെ പാതയെ ഈ ധാർമ്മിക ആവശ്യകത പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു, ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള എല്ലാവരുടെയും "സന്തോഷം" വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി വ്യക്തിഗത അന്വേഷണത്തെ ത്യജിച്ചുകൊണ്ട് ആത്യന്തികമായി മതപരമായ പ്രബുദ്ധത എങ്ങനെ കണ്ടെത്തുന്നുവെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. കാലക്രമേണ, ഈ മത തത്ത്വങ്ങൾ ഗാസ്കിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ നിർവചിക്കുകയും ഫാമിന്റെ ആത്മീയത നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സാമൂഹിക നീതി ധാർമ്മികത യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തതും വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിച്ചതും മൗനമായതുമായ വിശ്വാസങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവ ഫാമികൾ വിളിക്കുന്ന "കരാറുകൾ" ആയി പരിണമിച്ചു: "ആർക്കും തങ്ങളെത്തന്നെ പരിഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാവരും ആകുന്നതുവരെ പ്രബുദ്ധരാകുകയോ സ്ഥിരമായി കല്ലെറിയുകയോ ചെയ്യുക" (ഗാസ്കിൻ 2007:150). ഫാമിന്റെ അടിസ്ഥാന ഉടമ്പടിയായ "നമ്മളെല്ലാം ഒന്നാണ്" എന്ന അടിസ്ഥാന മത തത്വത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് ("നിങ്ങൾ ഫാമിൽ താമസിക്കുന്നെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഫാമിന് എല്ലാം നൽകുന്നു, കാരണം ഫാം നിങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ പരിപാലിക്കാൻ പോകുന്നു") (സ്റ്റീഫനും ഫാം 1974), ഈ ചലനാത്മകതയുമായി നേരിട്ട് സംസാരിക്കുന്നു. കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നതിന് "ട്രിപ്പിംഗ് നിർദ്ദേശങ്ങൾ" ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, "നമുക്ക് വ്യക്തിപരമായി എന്താണ് വേണ്ടത്...[താൻ വേണ്ടി] കാര്യങ്ങൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതിന് ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ കുറച്ച് ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുക" (സ്റ്റീഫൻ ആൻഡ് ദി ഫാം 1974), ഉടമ്പടികൾ ഫാമിനെ ചലനാത്മകമായി തുറന്നു. ഒപ്പം വ്യക്തിപരമായി സത്യസന്ധതയും. "ഒരു സംസ്കാരമെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ നമ്മോട് തന്നെ അനുകമ്പയില്ലാത്തവരാണ്, ഞങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് ഞങ്ങൾ ബുദ്ധിമുട്ട് നൽകുന്നു, ഞങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് വളരെ ഫാൻസിയും സമ്പന്നരും ആവട്ടെ" (സ്റ്റീഫൻ ആൻഡ് ദി ഫാം 1974), കരാറുകൾ "ഞങ്ങൾ" എന്ന അച്ചടക്കമുള്ള വിശ്വാസത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നമ്മൾ പരസ്പരം എങ്ങനെ ശ്രദ്ധ കൊടുക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് എല്ലാവരും പരസ്പരം വളരെ ദയയും അനുകമ്പയും ഉള്ളവരായിരിക്കണം. ആളുകളുമായി നിങ്ങൾ ശരിക്കും ചെയ്യുന്നത് അവരിലെ ഏറ്റവും മികച്ചവരെ നിങ്ങൾ സ്നേഹിക്കുന്നു എന്നതാണ്" (സ്റ്റീഫനും ഫാമും 1974). ഇത് സമ്പൂർണ്ണ ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ സ്വമേധയാ പ്രതിജ്ഞയെടുക്കുന്നതിലേക്ക് ഫാമികളെ നയിച്ചു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രവൃത്തികളുടെ പുസ്‌തകത്തിൽ കാണുന്ന സാമുദായിക നിർബന്ധത്തിന് അനുസൃതമായി അവരുടെ ജീവിതം രൂപപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ മുതലാളിത്ത അടിത്തറയുടെ സ്വഭാവം തന്നെ പ്രതിജ്ഞ നിരസിച്ചു, 2:44-45: “വിശ്വസിച്ചവരെല്ലാം ഒരുമിച്ചായിരുന്നു, എല്ലാം ഉണ്ടായിരുന്നു. പൊതുവായ” (സ്റ്റീഫനും ഫാം ലീഗൽ ക്രൂ 1974:8).

കൂടുതൽ പ്രായോഗിക തലത്തിൽ, “പുകയില, മദ്യം, കഠിനമായ മയക്കുമരുന്ന് എന്നിവ ഒഴിവാക്കാൻ അനുകമ്പയുള്ള, അഹിംസാത്മക, സസ്യാഹാരികളായിരിക്കാനുള്ള കരാറുകളെ സമൂഹം തുടർച്ചയായി പരിഷ്കരിച്ചു; ഉപഭോക്തൃവാദത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കാനും നല്ല ഗ്രഹ പൗരനായിരിക്കാനും ഒരു 'സന്നദ്ധ കർഷകൻ' (Fike 2012: 14). ആധുനിക ഉപഭോഗം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രതീക്ഷകൾക്കെതിരെയും സമൂലമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക ആവശ്യമായി നിഗൂ awareness മായ അവബോധം സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട്, സൈകഡെലിക് ബോധം നിഹിലിസ്റ്റിക് മെഗലോമാനിയയിലേക്കോ മതപരമായ പാരമ്പര്യത്തിലേക്കോ സ്വേച്ഛാധിപത്യ, ഒറ്റപ്പെടൽ പ്രവണതകളെ പരിഷ്കരിക്കാനുള്ള സാധ്യതകളെ ഫാമിന്റെ കരാറുകൾ സജീവമായി എതിർത്തു. ഗ്രൂപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിഗത വർദ്ധനവ്. “ആത്മാവ്” അനുഭവിക്കുകയെന്നാൽ “ഓരോ മനുഷ്യനും ആവശ്യമുള്ളതുപോലെ എല്ലാ മനുഷ്യരുമായും” പങ്കിടാനുള്ള വിളി സ്വീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. ഉത്തരവാദിത്തം മാറ്റുകയോ ബാഹ്യ പരിചരണം ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, ബോധിസത്വത്തിന് ഗാസ്കിൻ നൽകിയ is ന്നൽ (പ്രബുദ്ധനായ ഒരാളായി “എല്ലാ ലോകങ്ങളിലെയും പ്രപഞ്ചങ്ങളിലെയും എല്ലാ വിവേകശൂന്യരായ മനുഷ്യരെയും രക്ഷിക്കുമെന്ന്” പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നു) (ഗാസ്കിൻ 2005: 25) യഥാർത്ഥ ഫാമിലെ ജീവിത മാതൃക. ബോധിസത്വരുടെ ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ തങ്ങളെത്തന്നെ മനസിലാക്കിയ ഫാമിന്റെ 1978 ലെ റിപ്പോർട്ട് മറ്റുള്ളവരോട് അനുകമ്പയോടെ ജീവിക്കാനുള്ള ഈ മതവികാരത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: “ഞങ്ങൾ ഒരു സമൂഹം മാത്രമല്ല… സ്നേഹം നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദർശനം ഞങ്ങൾ പങ്കുവച്ചിട്ടുണ്ട്, ആത്മാവാണ് എന്ന് നമുക്കറിയാം യഥാർത്ഥ. ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു മാറ്റം വരുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം… വിശക്കുന്നവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുക, ഭവനരഹിതർക്ക് അഭയം നൽകുക, രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്തുക, ഞങ്ങൾ പഠിച്ച കാര്യങ്ങൾ പങ്കിടുക ”(ഫാം റിപ്പോർട്ട് 1978: സോയാബീനിന്റെ വർഷം). ഇതിനർത്ഥം, ഗാസ്കിനും ഫാർമീസും stress ന്നിപ്പറയുന്നു, “ഞങ്ങൾ അങ്ങനെയല്ല വെറും ഒരു മതം. ഞങ്ങൾ ഒരു ജീവനുള്ള ആത്മീയ ഗ്രാമം / സഭയാണ്… ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ആത്മീയത പുലർത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. ”ഇത് ആത്യന്തികമായി എടുത്തുകാണിക്കുന്നതെന്താണ്, 1978 റിപ്പോർട്ട് അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ,“ ഈ ആശയം ഞങ്ങൾ ഇത് സ്വയം ചെയ്യുന്നില്ല"(ഫാം റിപ്പോർട്ട് 1978: സോയാബീനിന്റെ വർഷം).

പങ്കിട്ട മതാനുഭവങ്ങളിൽ രാഷ്‌ട്രീയവും നീതിയും നിറഞ്ഞ വേരുകൾ ഉള്ളതിനാൽ, ഫാമിലെ അംഗങ്ങൾ ഏകത്വത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ വസ്തുതയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ചു, ഒരു മത യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിച്ചു, അതിൽ ആളുകൾക്കിടയിലെ ബന്ധം ഏതെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ അതിരുകളെയോ പ്രത്യേക സംവിധാനങ്ങളെയോ മറികടക്കുന്നു. ചുറ്റിക്കറങ്ങാൻ പര്യാപ്‌തമായ ഒരു ലോകത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഫാമിന്റെ ആത്മീയ ഐക്യവും പരസ്പര പരസ്പരവും എന്ന വിഷയം “ആളുകളെ മാറ്റാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം ആത്മാവാണ്” എന്ന അവരുടെ വിശ്വാസത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു (സ്റ്റീഫൻ ആൻഡ് ഫാം 1974) . ഗാസ്കിൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ദൈവം നമ്മളാണ്, കെട്ടിടവും പുല്ലും മരങ്ങളും, എല്ലാം എല്ലാം... ഫലമായുള്ളത് നമ്മളാണ്. അത് പുറത്തല്ല. നമ്മൾ എല്ലാവരുടെയും ഭാഗമാണ്. പുറത്ത് ഒരു അസ്തിത്വവുമില്ല” (ഗാസ്കിൻ 2007:129, 145), ദി ഫാം കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ അംഗങ്ങൾ വ്യക്തിഗത രക്ഷയെ സാമുദായിക ശാക്തീകരണ പദ്ധതിയാക്കി. "മതം റീ-ലീജിയൻ ആണ്: ആളുകൾ വീണ്ടും ഒത്തുചേരുന്നു" (ഗാസ്കിൻ 2007:128) എന്ന മാനസിക-പ്രചോദിത ദർശനത്താൽ അറിയിക്കുകയും കരാറുകളിലൂടെ നിലനിറുത്തുകയും ചെയ്ത ഈ ഏകത്വത്തിന്റെ അനുഭവം ("എല്ലാവരുടെയും ഭാഗമാകുക") ഗാസ്കിനെ പ്രചോദിപ്പിച്ചു. പരോപകാരത്തെ ആത്മീയതയുടെയും മതത്തിന്റെയും ആവിഷ്‌കാരമാക്കി സാമൂഹിക നീതിയുടെ പദ്ധതിയാക്കാൻ ഫാമികൾ പ്രവർത്തിക്കണം.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ആചാരത്തിന്റെയും പ്രയോഗത്തിന്റെയും തലത്തിൽ, ഫാം മതത്തെ ഇടപഴകിയത് “ബ ual ദ്ധിക പ്രക്രിയകളിലൂടെ” അല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന മതപാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിയായ ദിവ്യ തീപ്പൊരിയുടെ പെട്ടെന്നുള്ള അനുഭവമായിട്ടാണ്. “നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതെന്താണ്, നിങ്ങൾ ഒരു മഹത്തായ ലോക മതത്തിലേക്ക് ടെലിപതിയിലൂടെ ടാപ്പുചെയ്യുന്നുണ്ടോ, അത് ഒന്നുമാത്രമാണ്, പേരില്ല, മറ്റെല്ലാ മതങ്ങളും കേവലം അതിന്റെ ഭൂപടങ്ങൾ” (ഗാസ്കിൻ 2007:122). സൈക്കഡെലിക് അവബോധത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഈ സമന്വയവും ശാശ്വതവുമായ ദർശനം "ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി പോലെ കാണപ്പെട്ടു, അത് ബുദ്ധമതം പോലെ കാണപ്പെട്ടു, അത് എല്ലാ മതങ്ങളെയും പോലെ കാണപ്പെട്ടു, കാരണം അതാണ് മതം" (ഗാസ്കിൻ 2007: 128). മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മതം വിഭജനമല്ല, ഐക്യമാണ്. മതത്തെ അതിന്റെ സ്ഥാപനപരമായ പ്രകടനങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി അതിന്റെ പദോൽപ്പത്തിയിലെ അർത്ഥത്തിലേക്ക് (മതം, ബൈൻഡ്) തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ സഹായിക്കുന്നതിന്, ഗാസ്കിനും ദി ഫാമും മനഃശാസ്ത്രപരമായ കൂദാശകളും [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഗ്രൂപ്പ് ധ്യാന സെഷനുകളെയും ആശ്രയിച്ചു. ആചാരത്തിൽ മാത്രമല്ല, "ശരിയായ തൊഴിൽ" വഴിയും ഫാമിനും മറ്റെല്ലാവർക്കും വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ കണ്ടെത്തി.

ഫാമിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞതുപോലെ, മതമേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനുള്ള / മാർഗമായി സൈകഡെലിക്‌സിന്റെ മൂല്യം ഇരട്ട ശേഷിയിൽ വസിക്കുന്നു, വ്യക്തിയെ അഹംബോധത്തിന്റെ ആധുനിക കെണികളിൽ നിന്നും ഗെയിമുകളിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തുക. സ്വതന്ത്ര വ്യക്തി), ഒരേസമയം ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഒരു ആത്മീയ മാർഗത്തിലൂടെയും ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുന്നതിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സൈകഡെലിക് അവബോധത്തിനുള്ളിൽ, ആധുനിക കാലഘട്ടത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന വിഭജനങ്ങൾ (വ്യക്തിയും സമൂഹവും തമ്മിൽ, നിർമ്മാതാക്കൾക്കും ഉപഭോക്താക്കൾക്കുമിടയിൽ, ഹേവുകളും ഇല്ലാത്തവയും തമ്മിൽ) കേവലം മിഥ്യയാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു, തെറ്റായ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ വികലമായ ധാരണയിൽ കുടുങ്ങി, ചുറ്റും സ്വാതന്ത്ര്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു സ്വന്തം സ്വാർത്ഥതാൽപര്യത്തിനായി നിയന്ത്രിക്കാനും കൈകാര്യം ചെയ്യാനുമുള്ള കഴിവ്. ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ ഈ ഘടനാപരമായ വീക്ഷണത്തിനെതിരെ, സൈകഡെലിക് അവബോധം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു നിഗൂ real മണ്ഡലത്തെ അനാവരണം ചെയ്തു, എല്ലാവരുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സ്വതന്ത്ര മാർഗ്ഗം എങ്ങനെയെന്ന് ഫാമിന് തുറന്നുകാട്ടി. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സാമൂഹ്യനീതി “ഫലം” സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന് ആത്മീയവും ഭൗതികവും ശാരീരികവുമായ പരസ്പര ആശ്രയത്വത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് തുടരാൻ സൈകഡെലിക്സ് മാർഗങ്ങൾ നൽകി.

യാഥാസ്ഥിതിക മതങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിന്റെ അതിരുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും പലപ്പോഴും സിവിൽ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കെതിരെയും ആത്മീയ ശക്തിക്ക് മുൻതൂക്കം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നിടത്ത്, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ (ഒപ്പം ഒന്നിക്കുന്ന ടെലിപതിക് അവബോധവും) സാർവത്രിക സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ സമൂലമായ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ പ്രവചിക്കുന്ന ഒരു ഭൂഗർഭ മതം വെളിപ്പെടുത്തി. സൈക്കഡെലിക്കുകളെ അവരുടെ കൂദാശയായി ആശ്രയിക്കുമ്പോൾ, മതം എങ്ങനെയാണ് "ഹൃദയത്തോട് ഹൃദയം, മനസ്സിൽ നിന്ന് മനസ്സ്, കണ്ണിൽ നിന്ന് കണ്ണ്, യഥാർത്ഥ ആളുകൾക്കിടയിൽ...മതം അനുകമ്പയുള്ളതാണെങ്കിൽ, അത് ആരെയും ഒഴിവാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന് പണച്ചെലവ് ഇല്ലെങ്കിൽ, അത് എങ്ങനെ ആരംഭിക്കുന്നുവെന്ന് ഫാം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു. അത് ഇവിടെയും ഇപ്പോളും നിങ്ങളെ ശരിക്കും സഹായിക്കുന്നു, അപ്പോൾ അതാണ് യഥാർത്ഥ മതം" (ഗാസ്കിൻ 1996:10). മത്സരം, ഉപഭോഗം, വിഭജനം എന്നിവയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളാൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു ആധുനിക ലോകത്ത്, സൈക്കഡെലിക്സ് മതപരമായി വീണ്ടും ആകർഷിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. "നിങ്ങൾക്ക് ലോകത്തെ മാറ്റണമെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ മാറ്റണം-നിങ്ങൾ മാറണം," "ആത്മീയ തലത്തിൽ നിന്നുള്ള കാര്യങ്ങൾ" ഗാസ്കിൻ വ്യക്തമാക്കുന്നു (സ്റ്റീഫനും ഫാം ലീഗൽ ക്രൂ 1974:11) എന്ന മതപരമായ ഉൾക്കാഴ്ച അത് വെളിപ്പെടുത്തി. . പൂർത്തീകരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ഈ വിശ്വാസം "വിലകുറഞ്ഞതും ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്നതും മനോഹരവുമായ ഒരു ജീവിതശൈലി" വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, ഗാസ്കിൻ സ്ഥിരമായി പ്രഖ്യാപിച്ചതുപോലെ, മതപരമായ അനുഷ്ഠാനത്തെ പ്രായോഗിക അനുകമ്പയുടെ മാതൃകയാക്കുന്നു, അത് ആത്മീയ തലത്തിൽ, "നമുക്ക് കടന്നുപോകാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിലൊന്നാണ്. മനുഷ്യരാശിയിലേക്ക്" ("എ ഗുഡ് ലുക്ക് അറ്റ് ദ ഫാമിൽ" ഗാസ്കിൻ ഉദ്ധരിച്ചത് 1980:139) . ഗാസ്കിനും ദി ഫാമും പ്രകടമാക്കുന്നതുപോലെ, മതപരമായ ജ്ഞാനവും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളും, സഹാനുഭൂതി, പരിചരണം, പരോപകാരം എന്നിവയുടെ ലൗകിക പദ്ധതികളിൽ യാഥാർത്ഥ്യമാകുമ്പോൾ മൂല്യവത്താകുന്നു. മതപരമായ ജീവിതത്തിന്റെ അസ്തിത്വ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വില്യം ജെയിംസിന്റെ ധാരണയിൽ നിന്ന് കടമെടുക്കാൻ, ഗാസ്കിനും ദി ഫാമും എങ്ങനെയാണ് ആത്മീയ പ്രാധാന്യം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, മതപ്രചോദനത്തിന്റെ "വേരുകളിൽ" അല്ല, മറിച്ച് മതപരമായി ജീവിക്കുന്നതിന്റെ "ഫലങ്ങളിൽ": "അവരുടെ ഫലങ്ങളാൽ നിങ്ങൾ നേടും. അവരെ അറിയുക, അവരുടെ വേരുകൾ കൊണ്ടല്ല... വേരുകൾ ഒരു മനുഷ്യന്റെ സദ്‌ഗുണം നമുക്ക് അപ്രാപ്യമാണ്. കൃപയുടെ തെറ്റായ തെളിവുകളൊന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. ഞങ്ങളുടെ പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യുക ഞങ്ങൾക്ക് പോലും ഉറപ്പുള്ള തെളിവാണ് ”(ജെയിംസ് 1902: 20).

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഗാസ്കിനും ഫാമും മന ched ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉൾപ്പെടുത്തൽ ഒരാളുടെ മനസ്സിന് ഒരു വാതിലിനേക്കാൾ കൂടുതൽ തുറന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഏകത്വത്തിന്റെ അനുഭവം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ, ഗാസ്കിന്റെയും ഫാമികളുടെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പ്രകടമാക്കിയ ഈ പദാർത്ഥങ്ങൾ വ്യക്തികളും ഗ്രൂപ്പുകളും സമൂഹങ്ങളും എങ്ങനെ ഇടപഴകുന്നു എന്നതിനെ സമൂലമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉത്തേജകമായി മാറി. ഒരു ഉത്തേജകനെന്ന നിലയിൽ, സൈക്കഡെലിക്സ് ഫാർമികളെ “പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു” എന്ന് പഠിപ്പിച്ചു, ഈ കാഴ്ചപ്പാട് ഫാമിലെ അംഗങ്ങളെ ധാർമ്മിക അനിവാര്യതയിലേക്ക് “നിങ്ങൾ വിതയ്ക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ കൊയ്യും” (ഗാസ്കിൻ 2007: 60). അനിയന്ത്രിതമായ പരിചരണത്തിനും പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തത്തിനുമായി ഈ അനിവാര്യത വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിന്, ഫാം തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസിന്റെ ഫ്രെയിമുകൾക്കുള്ളിൽ ആരംഭിച്ച ഘടനകളെ പരിപാലിച്ചു, ഗാസ്കിൻ “മെറ്റീരിയൽ” എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ച പരിവർത്തനത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനായി ആത്മീയ തലത്തിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ആചാരങ്ങൾ. വിമാനം. ” ടെലിപതിക് ഒരുമയുടെ ഒരു ബോധം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന് ഗ്രൂപ്പ് ധ്യാനവും (തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ് മുതൽ ഫാമിലേക്കുള്ള മീറ്റിംഗുകൾ പലപ്പോഴും ഓം ചൊല്ലിക്കൊണ്ട് ആരംഭിച്ചു) സൈകഡെലിക്സും ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട്, ഗാസ്കിനും വിദ്യാർത്ഥികളും സേവനത്തോടുള്ള അർപ്പണബോധവും പരസ്പരം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ആചാരങ്ങൾ തേടി. . കൂട്ടായി ഓണാക്കുന്നതിലൂടെ സാധ്യമാകുന്ന ടെലിപതിക് അവബോധത്തിലൂടെ (ഗാസ്കിന്റെ ഭാഷയിൽ സാമുദായികമായി “കല്ലെറിഞ്ഞു”), ഗാസ്കിനും വിദ്യാർത്ഥികളും വിശ്വസിച്ചു, “ഒന്നിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന ഒരു സിസ്റ്റത്തിനുള്ളിൽ ആത്യന്തികമായി അഭിപ്രായവ്യത്യാസമുണ്ടാകില്ല, കാരണം അതിലെ എല്ലാം തിരികെ പോകുന്നു അതിലേക്ക് ”(ഗാസ്കിൻ 2005: 79). തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ഒരേയൊരു അവസ്ഥ ഗാസ്കിൻ തുടരുന്നു, “എല്ലാ വിവേകശൂന്യരായ മനുഷ്യരെയും സ്നേഹിക്കുക” (ഗാസ്കിൻ 2005: 151); എല്ലാം കാണുമ്പോഴും ഇടപഴകുമ്പോഴും ഒരാളുടെ പ്രകടനമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴും ആർക്കും ഒന്നും ചെയ്യാനാവില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ഗാസ്കിനും ഫാമും സൈക്കഡെലിക്സിനെ ഒരു “പനേഷ്യ” ആയി പിന്തുടരുകയോ “അവർ നിങ്ങളെ പ്രബുദ്ധരാക്കാൻ പോകുകയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുകയോ ചെയ്തു” എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. അതുകൊണ്ടാണ്, അവർ അങ്ങനെ ആണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നില്ല The വഴി. പക്ഷെ അവർ പറയണം a വഴി ”(സ്റ്റീഫൻ ആൻഡ് ഫാം ലീഗൽ ക്രൂ 1974: 16). സൈകഡെലിക് എക്സ്റ്റസിയുടെ ഉന്നതിയിൽ സാധ്യമാക്കിയ ടെലിപതിക് അവബോധം (പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം) മന o ശാസ്ത്രപരമായ പദാർത്ഥങ്ങൾ കഴിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, കാരണം പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ ഈ ബോധമാണ് ആത്മീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹത്തിന് കാരണമായത്. മറ്റൊരാളുടെ വേദനയോ സന്തോഷമോ, ഭ material തിക സ്വത്തേക്കാൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ഫാമിലെ അംഗങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സൈക്കെഡെലിക്സ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് അനന്തമായ ഒരു ഗ്രാഹ്യം വെളിപ്പെടുത്തി, അതിൽ എല്ലാ വിവേകശൂന്യരായ മനുഷ്യരോടും അമിതമായ സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു മനോഭാവം ഫാം അംഗങ്ങൾ നിയന്ത്രണങ്ങളില്ലാതെ എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ “സഹോദരന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരൻ” ആയിരുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് സാധൂകരിക്കുന്നു (ഗാസ്കിൻ 1976: 106).

ഫാമിൽ, ജീവിതത്തെ “ശരിയായ തൊഴിൽ” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് വിശുദ്ധ ആചാരത്തെ ദൈനംദിന പരിശീലനത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നതിലൂടെ ഈ വികാരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. ഈ പ്രക്രിയ,അമേരിക്കൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടും ഹിപ്പി പ്രതിസംസ്‌കാരത്തോടും പലപ്പോഴും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വ്യക്തിഗത മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞതായി തോന്നുന്ന ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, സൈക്കഡെലിക് അവബോധവും നിഗൂഢമായ ഐക്യബോധവും തമ്മിലുള്ള അന്തർലീനമായ ബന്ധത്തിന് സഹാനുഭൂതിയും സാമൂഹികവുമായ ഒരു ജീവിതം യഥാർത്ഥമാക്കുന്നതിന് ആത്മത്യാഗം ആവശ്യമായിരുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. നീതി. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ "ലളിതമായ ജീവിത" പദ്ധതികൾ ചാർട്ട് ചെയ്യുന്ന ഡേവിഡ് ഷിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമ്പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് പലപ്പോഴും പുതിയ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ പുരോഗമന തീവ്രതയിൽ നിന്നും അതുപോലെ തന്നെ പ്രതി-സാംസ്കാരിക ധാർമ്മികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അധഃപതനത്തിൽ നിന്നും മാറിനിൽക്കേണ്ടതുണ്ട്. കൊഴിഞ്ഞുപോക്ക്. “ഉദാസീനരോ, സ്വാതന്ത്ര്യമോ, നിസ്സംഗതയോ ഉള്ളവർക്ക് ഒരു അഭയസ്ഥാനവുമില്ല, ജോലി, വിവാഹം, സാമൂഹിക സേവനം എന്നിവയിൽ ഫാം ഉയർന്ന പ്രീമിയം നൽകി. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] പരമ്പരാഗത കുടുംബജീവിതത്തിൽ," ഷി ഊന്നിപ്പറയുന്നു, "വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും വ്യക്തിപരമായ ധാർമ്മികത നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു" (ഷി 2007:260). അത്തരം നിയന്ത്രണങ്ങൾ സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ഉയർന്നുവന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സസ്യാഹാരം ആവശ്യമാണ്, അത് എല്ലാത്തരം ജീവിതങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഫാമിന്റെ പ്രതിബദ്ധത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു) മൂർത്തമായ പെരുമാറ്റ നിരോധനങ്ങളും (ഉദാഹരണത്തിന്, കാപ്പി, മദ്യം, കൃത്രിമ മയക്കുമരുന്ന് പോലുള്ള ഉത്തേജക പദാർത്ഥങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ. LSD, നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുകയോ പൂർണ്ണമായും നിരോധിക്കുകയോ ചെയ്തു).

പെരുമാറ്റം തന്നെ പരിഷ്‌ക്കരിച്ചു (അല്ലെങ്കിൽ, ചുരുങ്ങിയത്, അത് തടഞ്ഞുനിർത്തി) “ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ”, വ്യക്തമായും നേരിട്ടും “അത് എവിടെയാണെന്ന് പരസ്പരം പറയാനുള്ള ഒരു കരാർ. ഇത് ഒരു നല്ല കാര്യമാണ്. ഇത് ഒരു നല്ല പരിശീലനമാണ്… നിങ്ങൾ വൃത്തിയായിരിക്കേണ്ടവരാണ്, നിങ്ങൾ ഭീരുക്കളല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ നിങ്ങളെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കും ”(സ്റ്റീഫൻ ആൻഡ് ഫാം 1974). നിസ്സംഗനായിരിക്കുക (“ഓണാക്കുക” അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധരാകുക) നിസ്വാർത്ഥമായ ജോലിയോടുള്ള സമർപ്പണത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പ്രകടനമായി മാറി. ആത്മീയ പ്രതീക്ഷകളാൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി, അതിനാൽ സമൂലമായ വിപ്ലവകാരികളെയും കുറച്ചധികം പുരാതന മത വീക്ഷണകോണുകളെയും അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, “ജോലി ചെയ്യാനുള്ള കൈകൾ, ദൈവത്തിന് ഹൃദയങ്ങൾ” എന്ന ഷേക്കേഴ്സ് ധാർമ്മികതയിൽ, ഗാസ്കിൻ “അധ്വാനത്തെ ആത്മീയമാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത പ്രസംഗിച്ചു” (ഷീ 2007: 260), ടു, ഒരു ഫാർമിയുടെ വാക്കുകളിൽ, “നിർമ്മിക്കുക വേല a meditation ”(“ ഫാമിലേക്ക് ഒരു നല്ല രൂപം ”1980: 139). ഫാമിലെ അംഗങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കുന്നത് പോലെ, “അംഗങ്ങൾ വ്യക്തിഗത വളർച്ച ത്വരിതപ്പെടുത്തിയ ഒരു മാർഗ്ഗം, ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ഒരു ഏറ്റുമുട്ടൽ ഗ്രൂപ്പിന്റെ തരംതിരിവില്ലാത്ത പരസ്പര ഇടപെടലുകളിൽ ഏർപ്പെടാൻ സമ്മതിക്കുക എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ബിസിനസ്സ് എല്ലാവരുടെയും ബിസിനസ്സായിരുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരുടെ ബോധം ഉയർത്തുന്നതിനായി തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഇൻപുട്ട് സ്വീകരിക്കുന്ന സമയത്ത് (സിദ്ധാന്തത്തിൽ) മറ്റുള്ളവർക്ക് മാറ്റങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട് ”(Fike 2012: 13). പ്രായോഗിക തലത്തിൽ, ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് കർശനമായി ഏറ്റുമുട്ടലായിട്ടല്ല, മറിച്ച് പരസ്പരബന്ധിതവും സത്യസന്ധവും തുറന്നതുമായി തുടരാനുള്ള ഫാം നിർബന്ധത്തിന്റെ പ്രകടനമായിട്ടാണ്. നേരിട്ടുള്ള ആശയവിനിമയത്തിലൂടെ, ഫാം അംഗങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന (അല്ലെങ്കിൽ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന) നിമിഷങ്ങളെയും സംഘർഷങ്ങളെയും പ്രതിരോധിക്കാൻ ഫാം ശ്രമിച്ചു, ഫാം അംഗങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം “ടെലിപതി”, “വൈബ്രേഷൻ” എന്നിവ അനുഭവപ്പെട്ടു. കോപം ഉടലെടുക്കുന്നതോ വേദനിപ്പിക്കുന്നതോ ആയ നിമിഷങ്ങളിൽ, “ഞങ്ങൾ പോയി തണുക്കാൻ ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യം ചെയ്യുന്നു: ധ്യാനിക്കുക, കഞ്ചാവ് വലിക്കുക, കാടുകളിൽ നടക്കാൻ പോകുക, സമാധാനം തിരികെ നേടുക. അതുവഴി ഞങ്ങൾ കോപത്തെ സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കുന്നു, ആരും അതിൽ നിന്ന് വീണ്ടും കഷ്ടപ്പെടേണ്ടതില്ല ”(ഗാസ്കിൻ 1996: 30-31). ആർതർ വെർസ്ലൂയിസ് സംഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു ആത്മീയ കൂട്ടായ്മയുടെ ഒരു മതപരമായ വ്യവസ്ഥയോടുള്ള ഫാമിന്റെ പ്രതിബദ്ധത ഈ രീതികൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അതിൽ “കഞ്ചാവ് ആചാരപരവും മന sy ശാസ്ത്രപരവുമാണ്, എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി, മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള അനുകമ്പയും ഐക്യവുമാണ് പ്രധാനം” (വെർസ്ലൂയിസ് 2014: 195).

സൺ‌ഡേ മോർണിംഗ് സർവീസസിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ വളരെ സമർത്ഥമായി പ്രകടിപ്പിച്ചു, ദി ഫാമിൽ ആദ്യത്തെ പത്തുവർഷക്കാലം എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും ഒരു മണിക്കൂർ മതയോഗങ്ങൾ നടത്തുന്നു, ഫാം അംഗങ്ങളുടെ ഈ പ്രതിവാര സമ്മേളനങ്ങൾ കമ്യൂണിന്റെ മതവും ആത്മീയതയോടുള്ള അർപ്പണബോധവും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുമുള്ള വിശുദ്ധ ഇടം സൃഷ്ടിച്ചു. പരോപകാരം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളത്. സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ വാല്യം ഒന്ന്: ഫാമിലെ സൺ‌ഡേ മോർണിംഗ് സേവനങ്ങൾ, “നിങ്ങൾ ഒരു ഞായറാഴ്ച രാവിലെ ഈ ധ്യാനത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ശാന്തമായി തുടങ്ങുകയും ഒരു മൈൽ കാൽനടയായി ഒരു വിശുദ്ധ മനസ്സിന് നിങ്ങളുടെ തല ഒത്തുചേരുകയും വേണം, അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് അതിലേക്ക് ഒന്നിച്ച് തല കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും, കടന്നുപോകാൻ ശ്രമിക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ സൃഷ്ടിച്ച വിശുദ്ധിയുടെ ജ്വാലയെ ബഹുമാനിക്കുന്നു ”(ഗാസ്കിൻ 1977: 10). കൂട്ടായ ധ്യാനം, ഓം ചൊല്ലൽ, ഗാസ്കിന്റെ പ്രഭാഷണം പോലുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവയിലൂടെ, ഫാം ആവിഷ്‌കൃത പരിശീലനത്തിലൂടെ വിശ്വാസം അനുഷ്ഠിച്ചു, സൺ‌ഡേ മോർണിംഗ് സർവീസസ് അംഗങ്ങളെ ഒരു “നല്ല കല്ലെറിഞ്ഞ സ്ഥലം” വീണ്ടെടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഒരുമിച്ച്, ഒരാഴ്ചത്തേക്ക് ഇത് വീണ്ടും ചെയ്യുക… ”(ഗാസ്കിൻ 1977: 21). കൂട്ടായ വികാരങ്ങൾ പുതുക്കുന്നതിനായി ഓരോ ആഴ്‌ചയുടെയും തുടക്കത്തിൽ ഒരു നിമിഷം “ഇത് പ്രാവർത്തികമാക്കുക” എന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റി വ്യാപകമായ ആവിഷ്‌കാരങ്ങളായി സേവനങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ചു, ഓരോ ഫാം അംഗത്തിന്റെയും വ്യക്തിഗത സംരംഭങ്ങൾക്ക് വീണ്ടും കണക്റ്റുചെയ്യാനും ശക്തിപ്പെടുത്താനും കഴിയുന്ന ഒരു ആചാരപരമായ പ്രക്രിയ. ലോകത്തെ മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഫാമിന്റെ സമർപ്പണം സൃഷ്ടിച്ച ടെലിപതിക് ഐക്യം.

ഫാം അംഗങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, സൈകഡെലിക്സ് ഉൽ‌പാദിപ്പിച്ച ടെലിപതിക് അവബോധം, സൺ‌ഡേ മോർണിംഗ് സർവീസസ് അല്ലെങ്കിൽ “വർക്ക് out ട്ട്” സെഷനുകൾ എന്നിവയിലൂടെ പുതുക്കിയ ഐക്യവും പരോപകാരവും ഒരു പ്രാക്സിസ് അധിഷ്ഠിത ജീവിതശൈലിയിലേക്ക് വികസിച്ചു, അത് അടിസ്ഥാന അംഗീകാരത്തോടെ ആരംഭിച്ചു. വ്യക്തിപരമായും സാമുദായികമായും നിലനിൽക്കാൻ, ഓരോ വികാരവും “മൊത്തത്തിലുള്ള ഭ sense തിക ബോധത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കണം, കാരണം ആ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ എല്ലാ മനുഷ്യവർഗത്തിനും വളരെയധികം ചിലവാകും, മാത്രമല്ല നമ്മുടെ മികച്ച ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങും, ആത്മീയവും എല്ലായ്‌പ്പോഴും ആവശ്യമായ ആത്മീയ കാര്യങ്ങളും ഉണ്ട് ”(ഗാസ്കിൻ 2007: 133). പ്രാക്സിസിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഫാമിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം “യഥാർത്ഥ വിപ്ലവകാരി” എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്താണ് ലാഭ വ്യവസ്ഥയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനുപകരം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭക്ഷണം വളർത്തുന്നത്. ലാഭം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആശുപത്രികൾക്കും ഡോക്ടർമാർക്കും ആയിരക്കണക്കിന് ഡോളർ നൽകുന്നതിന് പകരം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കുഞ്ഞുങ്ങളെ പ്രസവിക്കുന്നത് വിപ്ലവകരമാണ്. കോളേജിൽ നിന്ന് അറിവ് നേടുകയും അത് ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വിപ്ലവകരമാണ്, അതിനാൽ എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ വിൽക്കേണ്ടതില്ല. സ്റ്റഫ് ജങ്ക് ചെയ്യുന്നതിനോ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിനോ പകരം സ്റ്റഫ് എങ്ങനെ ശരിയാക്കാമെന്ന് മനസിലാക്കുന്നത് വിപ്ലവകരമാണ് (ഗാസ്കിൻ 1976: 119). 

സസ്യാഹാരം കഴിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയോ, ഗാസ്കിന്റെ ഭാര്യ ഇനാ മേ ഗാസ്കിൻ നടത്തുന്ന ലോകപ്രശസ്ത മിഡ്‌വൈഫറി ക്ലിനിക്കിലൂടെ പ്രകൃതിദത്ത ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം നൽകുകയോ ആണവ വ്യാപനത്തെ ചെറുക്കുകയോ ചെയ്താലും ഫാമിന്റെ ആചാരങ്ങളും രീതികളും “ഗ്രഹത്തെ രക്ഷിക്കാനുള്ള ഒരു ഉത്തേജകമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നു” ( ബേറ്റ്സും മില്ലറും 1995: 375). “സ്നേഹത്തിൽ നിന്നും നിസ്വാർത്ഥമായ ഭക്തിയിൽ നിന്നും നേരിട്ട് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്” “വസ്‌തു,” ഗാസ്കിൻ es ന്നിപ്പറയുന്നു സകലതും മികച്ചത്… അത് സ്വയമായിരിക്കരുത്. ഇത് ആർക്കും ലാഭമുണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല ”(ഗാസ്കിൻ 2007: 16-17).

സജീവമായും, സത്യസന്ധമായും, സ്നേഹത്തോടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ, ഫാം, നിഗൂ conscious മായ ബോധത്തിനിടയിൽ അവർ പങ്കിട്ട ടെലിപതിക് ഒത്തൊരുമയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അവരുടേയും വിശാലമായ ലോകത്തിലെ ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടേയും സമ്പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഒരു അവസ്ഥയായി. “ഒരു മാറ്റമുണ്ടാക്കാനുള്ള” ഗാസ്കിന്റെയും ഫാമിന്റെയും ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള ഈ ആഗ്രഹം, മതത്തിന് ദൈനംദിന മൂല്യമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് നിസ്വാർത്ഥ പരിചരണത്തിനായുള്ള ഒരു സാർവത്രിക ആഹ്വാനത്തിൽ എങ്ങനെ വസിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. സൈകഡെലിക്സ് ഗാസ്കിനെ പഠിപ്പിച്ചത്, “ആത്മാവിന് ഭ plane തിക തലത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുന്നത് അനുകമ്പയുള്ള മനുഷ്യരുടെ ഏജൻസിയിലൂടെ മാത്രമാണ്, അവർ സ്വയം ഒരു ജലസംഭരണി ആക്കും” (ഗാസ്കിൻ 2007: 140). ഒരു ആത്മീയ അനിവാര്യതയായി ജോലി മനസിലാക്കുന്നത് അധികാരം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച്, ഏകത്വത്തിന്റെ ഒരു മതാനുഭവത്തിൽ അവബോധജന്യവും പ്രതീക്ഷിച്ചതുമായ ആത്മത്യാഗത്തിന്റെ ഉടനടി ഉപോൽപ്പന്നത്തെ ഉദാഹരണമാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സൺ‌ഡേ മോർണിംഗ് സർവീസിനിടെ, ഫാം നിവാസികളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു രോഗത്തിൻറെ ലക്ഷണമായി “മോശം വികാരങ്ങളെ” ഗാസ്കിൻ അപലപിച്ചു: “ഫാമിൽ വ്യക്തിപരമായി അവരുടെ സ്വകാര്യ ഹൃദയത്തിൽ വ്യക്തിപരമായി വേണ്ടത്ര ആളുകളില്ല [നല്ല] യോഗികളും നല്ലവരുമാണ് സമഗ്രത… അവരുടെ മനസ്സിനെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തുന്നു. കപ്പൽ എല്ലാം ക്രൂവും യാത്രക്കാരുമല്ല ”(റോബിൻസൺ 1977: 46 ൽ ഗാസ്കിൻ ഉദ്ധരിച്ചു). അവസാന വാചകം നിർണായകമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു, ഫാം അതിന്റെ കൂട്ടായ “ശരിയായ തൊഴിൽ” അനുസരിച്ച് എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്വയം കേന്ദ്രീകൃത പദ്ധതികൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല; മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, “കൂടുതൽ സഹകരണപരവും ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ പാരിസ്ഥിതിക” ലോകത്തെ മാതൃകയാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ഇത് നിലവിലുണ്ട്, പ്ലെന്റി ഡയറക്ടർ പീറ്റർ ഷ്വീറ്റ്സർ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ (ബേറ്റ്സ്, മില്ലർ 1995: 375 ൽ ഉദ്ധരിച്ചത്).

ലീഡർഷിപ്പ് / ഓർഗനൈസേഷൻ

മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സമർപ്പണത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ജീവിതം രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് സ്ഥിരമായ ജോലിയും സാമുദായിക സംഘടനയുടെ പരമ്പരാഗത പ്രക്രിയകളും നടപ്പാക്കാതെ സംഭവിച്ചില്ല. ഫാർമികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിരന്തരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ അനിവാര്യത, മൂല്യഭാരമുള്ള ഒരു ജീവിതരീതി സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കാനും, സ്നേഹത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു സമൂഹത്തെ കെട്ടിപ്പടുക്കാനും പരോപകാരപരമായ അനുകമ്പയുടെ പദ്ധതികൾ ആരംഭിക്കാനും വ്യക്തിപരമായ പെരുമാറ്റം അച്ചടക്കത്തിലൂടെയും സാമൂഹിക ഐക്യം സംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ടും ആരംഭിച്ചു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവരുടെ വിശാലമായ സാമൂഹ്യനീതി ലക്ഷ്യങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ, ഫാമിന് ആദ്യം ആശ്രിത ഉത്തരവാദിത്തം ദി ഫാമിന്റെയും അതിന്റെ അംഗങ്ങളുടെയും ക്രമപ്പെടുത്തൽ ഘടനയാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഗാസ്കിൻ ressed ന്നിപ്പറഞ്ഞതുപോലെ, “ഞങ്ങൾ മുഴുവൻ മനുഷ്യരുടെയും ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാൻ തുടങ്ങണം, ഞങ്ങൾക്ക് സ്വയം ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാൻ പോലും കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല” (സ്റ്റീഫൻ ആൻഡ് ഫാം ലീഗൽ ക്രൂ 1974: 12). ന്റെ പകർപ്പവകാശ പേജിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ അതിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാന രൂപീകരണത്തിൽ വാല്യം ഒന്ന്: ഫാമിലെ സൺ‌ഡേ മോർണിംഗ് സേവനങ്ങൾ, “ഫാം ജനങ്ങളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതും പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു ആത്മീയ സമൂഹമാണ്. സ്റ്റീഫൻ ഞങ്ങളുടെ അധ്യാപകനാണ്. ഞങ്ങളുടെ അന്താരാഷ്ട്ര ലാഭേച്ഛയില്ലാത്ത ചാരിറ്റബിൾ റിലീഫ് ഓർഗനൈസേഷനാണ് പ്ലെന്റി ”(ഗാസ്കിൻ 1977). ഈ പ്രഖ്യാപനത്തിനുള്ളിൽ 1971 ൽ ഫാം അതിന്റെ പ്രാരംഭ സ്ഥാപനം മുതൽ 1983 ലെ ചേഞ്ച്ഓവർ വരെ നയിച്ച പ്രധാന ഘടനയ്ക്ക് ഞങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. അംഗം ഡഗ്ലസ് സ്റ്റീവൻസൺ ഒരു സംഘടനാ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, “ഫാമിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ വിജയം, ഒന്നിലധികം വഴി അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കിയത് ഒരു കേന്ദ്ര കരിസ്മാറ്റിക് നേതാവിനപ്പുറം ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരുടെ വിധി മാത്രമല്ല, ഭാവിയിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ സമൂഹത്തിന്റെ ദിശയും നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള അവസരവും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയും ഉള്ള ഒരു പ്രവർത്തന സംവിധാനത്തിലേക്ക് മാറാനുള്ള കഴിവായിരുന്നു പതിറ്റാണ്ടുകൾ ”(സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി : 1).

സ്ഥാപിതമായതിനുശേഷം ആദ്യത്തെ പന്ത്രണ്ടു വർഷക്കാലം, രണ്ട് പ്രധാന കരാറുകൾ പാലിച്ച് കർശനമായി സാമുദായിക അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഫാം സംഘടിപ്പിച്ചത്. ആദ്യത്തേത് “കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ അംഗമാകുന്ന ഏതൊരാളും സ്റ്റീഫനെ ഒരു ആത്മീയ അധ്യാപകനായി സ്വീകരിച്ചു”; രണ്ടാമത്തേത് പ്രവൃത്തികളുടെ പുസ്തകത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന സാമുദായിക അനിവാര്യതയെ പിന്തുടരാനുള്ള ഫാമിന്റെ സമർപ്പണം സ്ഥാപിച്ചു: “വിശ്വസിച്ചവരെല്ലാം ഒരുമിച്ചായിരുന്നു, എല്ലാം പൊതുവായിരുന്നു; അവരുടെ സ്വത്തുക്കളും സാധനങ്ങളും വിറ്റ് എല്ലാവർക്കും ആവശ്യമുള്ളതുപോലെ എല്ലാവർക്കുമായി വേർപെടുത്തി ”(Fike 2012: 13). ഈ കരാറുകൾ‌ ചേർ‌ക്കുമ്പോൾ‌, “ആത്മീയ ബോധോദയത്തിലൂടെ എല്ലാ മനുഷ്യരെയും സമാധാനത്തിലേക്ക്‌ നയിച്ചേക്കാവുന്ന ആത്മീയ ശിക്ഷണം” ഉറപ്പിച്ചു; എന്നിരുന്നാലും, ഗാസ്കിൻ മാത്രമേ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുള്ളൂ എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം (ഹോഡ്ഡൺ 2008: 102). ഒരു വശത്ത്, തിമോത്തി മില്ലറും ഫാം നിവാസിയുമായ ആൽബർട്ട് ബേറ്റ്സ് stress ന്നിപ്പറഞ്ഞതുപോലെ, ഗാസ്കിൻ സ്ഥിരമായി “പ്രവചനത്തിലുള്ള ഏതൊരു വിശ്വാസവും നിരാകരിക്കുകയും ഓരോ വ്യക്തിയും അവരവരുടെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ പ്രബുദ്ധത കാണണമെന്ന് വാദിക്കുകയും ചെയ്തു” (ബേറ്റ്സ്, മില്ലർ 1995: 374). മറുവശത്ത്, ഫാം നിവാസികൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ അധ്യാപകനെന്ന നിലയിൽ ഗാസ്കിന്റെ പങ്ക് “വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ കാര്യങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ചിലരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആത്മീയ അധ്യാപകനും വിദ്യാർത്ഥിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം formal പചാരികമായിരുന്നു, മഠാധിപതിയും നോവിറ്റേറ്റും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പോലെ, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും മാർഗനിർദേശത്തിനായി അധ്യാപകനെ അന്വേഷിച്ചിരുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു ആത്മീയ അധ്യാപകൻ സാമാന്യബുദ്ധിയും നല്ല ന്യായവിധിയും ഉള്ള ഒരു നല്ല സുഹൃത്തായിരുന്നു, നിങ്ങൾ ബന്ധിതനായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് പോകാൻ കഴിയുന്ന, വിശ്വസ്തനായ അമ്മായിയെയോ അമ്മാവനെയോ പോലെ ഉപദേശം ആവശ്യമാണ് ”(Fike 2012: 13-14). ഗാസ്കിൻ ഒരു നേതൃപാടവം ഏറ്റെടുക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു, അത് കൂടുതൽ ചുവടെ ചർച്ചചെയ്യുന്നു, ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനം പലപ്പോഴും “എല്ലാ ശ്രമങ്ങളെയും നയിക്കാൻ സഹായിച്ച പക്വതയുടെയും അനുഭവത്തിന്റെയും ശബ്ദമായി” വർത്തിച്ചു (സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: 5).

ഗാസ്കിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള സ്വാധീനത്തിനപ്പുറം, “കരാറുകൾ”, “ശരിയായ തൊഴിൽ” ക്കുള്ള സമർപ്പണം, “അത് പ്രാവർത്തികമാക്കുക” പോലുള്ള ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള സംഘടനാ മുൻ‌ഗണനകളും സാമൂഹ്യ ആരോഗ്യം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നത് ഏറ്റവും നന്നായിട്ടല്ല എന്ന വറ്റാത്ത തത്വത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ ഒരു മതപരമായ കാഴ്ചപ്പാടിനെ പവിത്രമാക്കി. ഒരു സമൂഹത്തിന് പുറത്താണ്, പക്ഷേ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ നേട്ടമുള്ളവരുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളാൽ. ഫാം പ്രകടിപ്പിച്ചു a ആത്മീയവത്കൃതമായ ജീവിതരീതി നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത് സഹകരണ സ്നേഹം (മത്സരാധിഷ്ഠിത ഉപഭോഗമല്ല) വ്യക്തിപരവും വ്യക്തിപരവും വ്യക്തിപരവുമായ ബന്ധങ്ങളെ നയിക്കാനും നിർദ്ദേശിക്കാനുമാണ്. വളരെ പ്രായോഗിക തലത്തിൽ, പ്രാഥമികമായി അവരുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ജനസംഖ്യയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഫാം “വൈക്കോൽ മേലധികാരികൾ” നയിക്കുന്ന വിവിധ സംഘങ്ങളായി സംഘടിപ്പിച്ചു, “സമുദായ വികസനത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ക്രൂവുകൾ… വലിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ, അതായത് കൃഷിക്കായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടവ ഭക്ഷണം വളർത്തുന്നതിന് നിരവധി വൈക്കോൽ മേലധികാരികൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം, ഓരോരുത്തരും നാലോ അഞ്ചോ അംഗങ്ങളുള്ള ഒരു ക്രൂവിനൊപ്പം ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിക്കുന്നതിനോ ഒരു പ്രത്യേക വിള കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനോ പ്രവർത്തിക്കുന്നു ”(സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: 5). [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ക്രൂ മേധാവികളും വൈക്കോൽ മേധാവികളും അവരുടെ ശ്രമങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിച്ച്, സാധ്യമായ സംഘട്ടനങ്ങളെയും ഭിന്നിപ്പുകളെയും മറികടക്കാൻ സഹായിക്കും. ഫാമിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രോജക്റ്റുകളും നിർദ്ദിഷ്ട ഘടകങ്ങളും മൊത്തത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു (ഗാസ്കിൻ തിങ്കളാഴ്ച ഗെസ്റ്റാൾട്ടിന്റെ മൂല്യം ചർച്ചചെയ്തു രാത്രി ക്ലാസ്). ഫാമിലെ (ഉദാ: ഭക്ഷണം, നിർമ്മാണം, ആരോഗ്യ പരിരക്ഷ, ധനകാര്യം, വിദ്യാഭ്യാസം) വൈവിധ്യമാർന്ന റോളുകൾ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നതിലൂടെ, അംഗങ്ങൾ അവരുടെ വ്യക്തിഗത പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏകീകരിച്ചു, ചർച്ചയും കൂട്ടായ ഭരണവും ഉപയോഗിച്ച് വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ഗ്രൂപ്പ് സമന്വയം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ജോലി, തീരുമാനങ്ങൾ, സംഘർഷം എന്നിവ സുഗമമാക്കുന്നതിന് പ്രാഥമികമായി ഭരണസമിതികളിലൂടെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളത്, ആവർത്തിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, ആദ്യകാല ഫാം ഘടന വ്യക്തിഗത തീരുമാനമെടുക്കലിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും (വ്യക്തിപരമായും സാമുദായികമായും) ക്രൂകളിലൂടെയും താരതമ്യേന തുറന്ന ഭരണസമിതികളിലൂടെയും അനുവദിച്ച ഗാസ്കിൻ “അധികാര സ്ഥാനത്ത് ഒരാളെ നിയമിക്കാനും ജോലിയിൽ നിന്ന് പിരിച്ചുവിടാനും ഇൻസ്റ്റാൾ ചെയ്യാനോ നീക്കംചെയ്യാനോ ഉള്ള അധികാരം ഇടയ്ക്കിടെ നടത്തുകയും ചെയ്യും” (സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: 60). അനുയോജ്യമായ അർത്ഥത്തിൽ, ഗാസ്കിൻ “വഴി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന ആത്മീയ വഴികാട്ടിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം ഫാമിലെ ജനസംഖ്യ സമൂഹത്തിന്റെ വളർച്ചയും വികാസവും എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുമെന്ന് കണ്ടെത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു” (സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: 9).

ഒരു മാനേജ്മെൻറ് റോൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനായി ഫാം ചരിത്രത്തിലുടനീളം ഒരു കേന്ദ്ര ഭരണ സമിതി (അല്ലെങ്കിൽ ഡയറക്ടർ ബോർഡ്) നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു, ഗാസ്കിൻ ആദ്യം ഡയറക്ടർമാരെ തിരഞ്ഞെടുത്തപ്പോൾ, ഫാം വിശാലമായി ഒരു സമവായ മാതൃകയിൽ സ്വയം സംഘടിച്ചു, സാമുദായിക അടിത്തറയിൽ നിന്ന് ഒരു കൂട്ടായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിന് വിപുലീകരിച്ചു. തുല്യമായ മുഴുവൻ. ഉദാഹരണത്തിന്, ആദ്യ ദശകത്തിൽ കുടുംബങ്ങൾ സാമുദായികമായി നിലനിന്നിരുന്നു, നാൽപതോളം പേർ വ്യക്തിഗത ഗാർഹികജീവിതത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു. 1970 കളിലുടനീളം ഫാമിന്റെ ജനസംഖ്യ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ സമവായ മാതൃക കൂടുതൽ formal പചാരികമായിത്തീർന്നത് കമ്മ്യൂണിറ്റി “മൂപ്പന്മാരെ” തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെയാണ്, “സമഗ്രതയും വിശ്വാസ്യതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ വ്യക്തികൾ… ആത്മീയ മാർഗനിർദ്ദേശം തേടാൻ കഴിയുന്ന ആളുകൾ, സഹായിക്കാൻ തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കുകയും കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ ദിശ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യുക ”(സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: 13). ജനാധിപത്യ കണക്കുകൂട്ടലിന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ നിമിഷത്തിൽ, ഈ ആശയങ്ങളെയും ഫാമിന്റെ മൂല്യങ്ങളെയും ഏറ്റവും നന്നായി മാതൃകയാക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന പത്ത് സ്ഥാനാർത്ഥികളെ പട്ടികപ്പെടുത്താൻ താമസക്കാരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഇത് പ്രചാരണത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ഫാമിന്റെ ഭാവിയും വളർച്ചയും നിർണ്ണയിക്കാൻ അംഗങ്ങളെ അവരുടെ സ്വന്തം ഭാഗത്തുനിന്ന് സ്വതന്ത്രമായും തുല്യമായും ആകർഷിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ ആശയം energy ർജ്ജസ്വലത വർദ്ധിപ്പിക്കുമെങ്കിലും, ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ ഇത് ഒന്നും ചെയ്തില്ല, കാരണം ഈ സംഘത്തെ ഒരിക്കലും ഒരു സർക്കാർ സ്ഥാപനമായി സങ്കൽപ്പിച്ചിട്ടില്ല, മറിച്ച് ഒരു ആത്മീയ പിന്തുണാ ശൃംഖലയാണ്. അംഗം ഡഗ്ലസ് സ്റ്റീവൻസൺ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, “മൂപ്പന്മാർ ദ ഫാമിന്റെ തുണിത്തരങ്ങളിലേക്ക് മങ്ങി” (സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: 13). തൽഫലമായി, ഫാമിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ആദ്യ ദശകത്തിലുടനീളം, ഗാസ്കിൻ സ്ഥിരമായി “വഴി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന ആത്മീയ വഴികാട്ടി”, അന്തിമ മദ്ധ്യസ്ഥൻ എന്നിങ്ങനെ ഉയർന്നുവന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന കാർഷിക വിഭവങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച അന്തിമ തീരുമാനങ്ങളിൽ.

തെറ്റായ ഉപദേശങ്ങളുള്ള ഒരു സാമ്പത്തിക തീരുമാനത്തെത്തുടർന്ന് (അതിൽ ജൈവ പൂന്തോട്ടപരിപാലനത്തിനുപകരം പുരോഗമന കൃഷിക്ക് വേണ്ടി വാദിക്കുന്ന ഗാസ്കിൻ, ഫാം പ്രവർത്തനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനും അംഗത്വം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി യൂറോപ്പിലെയും ഓസ്ട്രേലിയയിലെയും ചെലവേറിയ പര്യടനങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു), ഫാമിന്റെ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി ഒരു ആന്തരിക സമ്മർദ്ദമാണെന്ന് തെളിയിച്ചു. (ഹോൾസിംഗർ 1991: 60). 1,400 ആയപ്പോഴേക്കും ജനസംഖ്യ 1982 കവിഞ്ഞു (പകുതിയിലധികം കുട്ടികൾ), 15,000-20,000 വാർഷിക സന്ദർശകരുമൊത്ത്, എല്ലാം പൊതുവായി പങ്കിടാനുള്ള ലക്ഷ്യം തകരാൻ തുടങ്ങി; എന്നിരുന്നാലും, മാറ്റത്തിന്റെ ഉത്തേജകമായി ഫാമിനെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം തുടർന്നു. ഒരു കേന്ദ്ര ശബ്ദത്തിന് ചുറ്റും സംഘടിപ്പിച്ച ഒരു സാമുദായിക സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ഒരു യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ നീങ്ങാമെന്നതായിരുന്നു ദി ഫാമിൽ തുടരുന്നവർക്കുള്ള വെല്ലുവിളി; ഫാം മിത്തോളജിയിൽ, ഈ നിമിഷം “മാറ്റം” എന്ന് അനശ്വരമാക്കി. 1970 കളിലുടനീളം, “ബേസിക് ബജറ്റ് ബൂഗീസ് ബോയ്സ്” എന്നറിയപ്പെടുന്ന നിർമ്മാണ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഫാം നിവാസികൾക്ക് പ്രധാന സാമ്പത്തിക സഹായം നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, 1981 ആയപ്പോഴേക്കും ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര എണ്ണ പ്രതിസന്ധിയുടെ സംയോജിത ഫലങ്ങൾ, ആഭ്യന്തര സാമ്പത്തിക ടെയിൽ‌സ്പിൻ, ഇത് ഫാം ക്രൂവുകളുടെ നിർമ്മാണ പദ്ധതികളിൽ വൻ കുറവുണ്ടാക്കി, ഫാമിലെ വിഭവ വിഹിതം സംബന്ധിച്ച മോശം തീരുമാനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര സമൂഹത്തെ ലക്ഷക്കണക്കിന് ഉപേക്ഷിച്ചു. കടത്തിന്റെ ഡോളർ. നേരിട്ടുള്ള അനന്തരഫലമായി, 1982 നും 1984 നും ഇടയിൽ നൂറുകണക്കിന് നിവാസികൾ ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയി, ഫാമിന്റെ ജനസംഖ്യ 1,200 ൽ നിന്ന് 700 ആയി കുറഞ്ഞു. 1980 കളുടെ പകുതിയോടെ ജനസംഖ്യ 250 ആയി കുറഞ്ഞു, അല്ലെങ്കിൽ “ഏകദേശം 100 മുതിർന്നവരും 150 കുട്ടികളും ”(സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: 21).

എന്നിട്ടും ഫാമിന്റെ നിലനിൽക്കുന്ന വിജയത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം സ്വന്തം ആന്തരിക വിജയങ്ങളെയും പരാജയങ്ങളെയും കുറിച്ച് നേരിട്ടും പരസ്യമായും സത്യസന്ധമായും പോരാടാനുള്ള ശേഷിയിൽ വസിക്കുന്നു. വളർന്നുവരുന്ന ഈ ഫാം പ്രതിസന്ധിയോട് പ്രതികരിക്കുന്നതിന്, 1983 ൽ അന Farm പചാരികമായി സംഘടിത ഭരണഘടനാ സമിതിയെ ദ ഫാമിന്റെ നിയമ ചട്ടക്കൂടായ ഫൗണ്ടേഷന്റെ നിയമങ്ങളും ബൈലോകളും പുന ex പരിശോധിക്കാൻ ചുമതലപ്പെടുത്തി. 501 (ഡി), “ക്രിസ്ത്യൻ മൃഗങ്ങൾ പോലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾക്കായി ഐആർ‌എസ് സ്ഥാപിച്ച പദവി” എന്ന നിലയിൽ സ്ഥാപിതമായ ഈ ഫാം സാങ്കേതികമായി ഭരണം നടത്തേണ്ടത് അംഗീകൃത ഉദ്യോഗസ്ഥരാണ്, ഇത് പുതിയതായി സ്ഥാപിതമായ (തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട) ഡയറക്ടർ ബോർഡ് വഴി formal പചാരികമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. , “സാമ്പത്തിക തകർച്ചയിൽ നിന്ന് സമൂഹത്തെ രക്ഷിക്കാൻ ആവശ്യമായ എല്ലാ നടപടികളും സ്വീകരിക്കാൻ വ്യക്തികൾക്ക് പൂർണ അധികാരമുണ്ട്” (സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: 18). ഫാം, ധാരാളം ധനകാര്യങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ ഓഡിറ്റിനെത്തുടർന്ന്, 1983 സെപ്റ്റംബറിൽ “എല്ലാ ഫാം മീറ്റിംഗും” വിളിക്കപ്പെട്ടു. അന്നുമുതൽ “ഫാം കമ്മ്യൂണിറ്റി ഒരു ജീവിതച്ചെലവും നൽകില്ല” (സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: 18). ഫാമിന്റെ പൊതു സ്വത്ത് ഒരു ട്രസ്റ്റിലൂടെ പൊതുവായി കൈവശം വയ്ക്കുമെങ്കിലും, അംഗങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ വ്യക്തിഗത ധനകാര്യത്തിനും അവരുടെ വ്യക്തിഗത ജീവനക്കാർക്കും ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്, ഈ പ്രക്രിയ 1983 ൽ formal പചാരികമാക്കിയത് “അവശേഷിക്കുന്ന എല്ലാ മുതിർന്ന അംഗങ്ങൾക്കും ഈടാക്കുന്ന കുടിശ്ശിക” വഴിയാണ് (Fike 2012: 20). ഈ നിമിഷം, “എല്ലാം പൊതുവായി സൂക്ഷിക്കാനുള്ള മഹത്തായ പരീക്ഷണം അവസാനിച്ചു” എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുമ്പോൾ ആത്യന്തികമായി “ഭൂമി… അടുത്ത തലമുറയ്ക്കായി” സംരക്ഷിച്ചു (Fike 2012: 20).

ക്രമേണ ഫാമിന്റെ കുടിശ്ശിക തീർക്കാൻ "ദി ചേഞ്ചോവർ" കമ്മ്യൂണിറ്റിയെ ഒരു പ്രവർത്തനപരമായ ജനാധിപത്യമാക്കി മാറ്റി, അതിൽ 501 (ഡി) വരുമാനം പങ്കിടൽ സ്ഥാപനത്തിൽ നിന്ന് ലാഭേച്ഛയില്ലാത്ത അംഗത്വ കോർപ്പറേഷനായി (ഫെഡറൽ ടാക്സ് ഇല്ലാതെ) ഫാം പുന organ സംഘടിപ്പിക്കുക. ഒഴിവാക്കൽ). “മാറ്റത്തെ” പിന്തുടർന്ന്, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഡയറക്ടർ ബോർഡ് ഫാം പ്രവർത്തനങ്ങളും ധനകാര്യങ്ങളും പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നതിനും പരിപാലിക്കുന്നതിനും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുമുള്ള മുഴുവൻ ഉത്തരവാദിത്തവും ഏറ്റെടുത്തു. ഗാസ്കിനെ അവരുടെ ആത്മീയ അധ്യാപകനായി അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ അവരുടെ അംഗത്വ നില നിർവചിക്കുന്നതിനു വിരുദ്ധമായി, സ്ഥിര താമസക്കാർ ഇപ്പോൾ “ഫ Foundation ണ്ടേഷന്റെ അംഗങ്ങളായി… ഓഹരിയുടമകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ ആസ്തികളുടെ സഹ ഉടമകളാണ്” (സ്റ്റീവൻസൺ 2014 ബി: 20). പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ പങ്കാളികൾ എന്ന നിലയിൽ, അംഗങ്ങൾ അവരുടെ സാമുദായിക സംഘടനയിൽ നിന്ന് മാറുന്നതിനിടയിൽ, അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഫാം കണ്ടെത്തിയതിന്റെ കാരണങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചില്ല. ആർതർ വെർസ്ലൂയിസ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, “ഫാം സ്റ്റീഫനെ അവരുടെ ആത്മീയ അധ്യാപകനായി സ്വീകരിച്ചു, എന്നാൽ തീർച്ചയായും സംഭവങ്ങളുടെ അസാധാരണമായ ഒരു വഴിത്തിരിവായിരിക്കണം, അതുല്യമല്ലെങ്കിൽ, ഒരു അട്ടിമറി സംഭവമുണ്ടായി, ഗാസ്കിൻ പിന്നീട് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ ഒരു ഗൈഡിംഗ് അംഗമായിരുന്നു , പക്ഷേ അതിന്റെ ഗുരുവല്ല… [ഇത്] തികച്ചും അപൂർവമായ ഒന്നിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു: സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന, എന്നാൽ ഗുരുവിന്റെ വേഷം മുറുകെ പിടിക്കാത്ത ഒരു ഗുരു-വ്യക്തി ”(വെർസ്ലൂയിസ് 2014: 194). ഫലം, അംഗങ്ങളായ റൂപർട്ട് ഫൈക്ക്, സിന്തിയ ഹോൾസാപ്ഫെൽ, ആൽബർട്ട് ബേറ്റ്സ്, മൈക്കൽ കുക്ക് എന്നിവരുടെ ആമുഖത്തിൽ കുറിപ്പ് ഫാമിൽ നിന്നുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ, അതാണ്

ഇന്ന് ഫാം സമാനമായി കാണപ്പെടുന്നു, ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ പല ദിശകളിലേക്ക് പോകുന്നതിനുപകരം നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ നിശബ്ദമായി ബിസിനസ്സ് പരിപാലിക്കുന്നു. മുമ്പ് ഡസൻ കണക്കിന് ആളുകൾ താമസിച്ചിരുന്ന വീടുകൾ ഇപ്പോൾ വ്യക്തിഗത കുടുംബങ്ങളുടെ വീടാണ്. പ്ലെന്റിയുടെ അന്തർദ്ദേശീയ പദ്ധതികൾ മുമ്പത്തെപ്പോലെ തുടരുന്നു, ധനസഹായം പുറത്തുനിന്നുള്ള സംഭാവനകളാണ്. തൊട്ടടുത്ത ടെന്നസി വനത്തിന്റെ വലിയ ലഘുലേഖകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന് നിലവിലുള്ളതും മുൻകാല അംഗങ്ങളും ഒരു ലാൻഡ് ട്രസ്റ്റ് വികസിപ്പിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഇതര energy ർജ്ജം, കെട്ടിടങ്ങൾ, ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, പെർമാ കൾച്ചർ എന്നിവയിൽ ഹ്രസ്വ കോഴ്‌സുകൾ നടത്താൻ കഴിയുന്ന ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സന്ദർശകരെ ഇക്കോവില്ലേജ് പരിശീലന കേന്ദ്രം ആതിഥേയത്വം വഹിക്കുന്നു… ഭൂമി താമസിക്കുകയും സുരക്ഷിതമാക്കുകയും ചെയ്ത പ്രധാന ഗ്രൂപ്പിൽ പുതുമുഖങ്ങളും മുൻ അംഗങ്ങളും പിന്നോട്ട് പോകുന്നു (ഫൈക്ക് 2012: 20).

അവസാനം, ഫാം സ്വന്തം ആഭ്യന്തര കലഹത്തെ അതിജീവിച്ചു, കാരണം അംഗങ്ങൾ അന്നും ഇന്നും ലോകത്തിന്റെ ആത്മീയ ദർശനത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു, അതിൽ ചൂഷണം, ഉപഭോഗം, നിസ്സംഗത എന്നിവയേക്കാൾ നീതി, അഹിംസ, സമാധാനം എന്നിവ ബന്ധങ്ങളുടെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

അതിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായി ജീവിതം സംഘടിപ്പിക്കുകയെന്ന അടിസ്ഥാന വെല്ലുവിളി ഫാം, ബാക്ക്-ടു-ലാൻഡ് കമ്യൂണുകളെപ്പോലെ അനുഭവിച്ചു 1960 കളിലെ അമേരിക്കയിലെ ഉത്തരാധുനിക, നഗര പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. മതിയായ (താങ്ങാനാവുന്ന) ഭൂമി കണ്ടെത്തുന്നതുൾപ്പെടെ ടെന്നസിയിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ചുവടുവെപ്പ് സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതിനാൽ ഫാം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വേദന അനുഭവിച്ചു, ബസ്സുകളുടെയും വാനുകളുടെയും കാരവൻ ഭവനത്തിൽ നിന്ന് കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന്റെ കൂടുതൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി. താരതമ്യേന പേരിടാത്ത ഭൂമിയിൽ നിന്ന് [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] അച്ചടക്കം ആവശ്യപ്പെടുന്നു; ട്രയലിലൂടെയും പിശകുകളിലൂടെയും വളർച്ച ആവശ്യമാണ്, ഫാമിലെ ആദ്യത്തെ ശൈത്യകാലത്ത് കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ ജല പൈപ്പുകൾ നിലത്തുനിന്ന് മുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചതിനുശേഷം മരവിച്ചപ്പോൾ ഏറ്റവും മികച്ച ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം.

പരോപകാരപരമായ ജോലികളിലേക്കുള്ള (“ശരിയായ തൊഴിൽ”) ആത്മീയ സമർപ്പണത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ജീവിതത്തെ പുന organ സംഘടിപ്പിക്കുകയെന്ന വെല്ലുവിളിയും ഈ വെല്ലുവിളി സൃഷ്ടിച്ച സാമുദായിക ആവശ്യകതകളും അത്തരം പ്രായോഗിക ആശങ്കകളും സങ്കീർണതകളും വർദ്ധിപ്പിച്ചു. കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ അവരുടെ നിലനിൽപ്പിന് കാരണമായ പരസ്പര-സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം വീണ്ടും വിലയിരുത്താൻ ഫാമിനെ നിർബന്ധിതമാക്കി. സ്വാഭാവിക സൈക്കെഡെലിക്സും (ഉദാ: കഞ്ചാവ് അല്ലെങ്കിൽ സൈലോസിബിൻ) ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അനുകമ്പയും സ്ഥിരത പുലർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഫാം സമൂഹത്തിലെ മതപരമായ സ്വരവും പരോപകാര സ്വഭാവവും നിലനിർത്തുന്നതിനായി കഠിനമായ പദാർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്നും ഹിപ്പി ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അപചയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ നിന്നും സ്ഥിരമായി മാറി. ഇതിന്റെ ഒരു ഭാഗം ശുദ്ധമായ സാമുദായിക ആവശ്യകത മൂലമായിരുന്നു; അത് മതപരിവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നു.

1973-ൽ, ഫാം അതിന്റെ പുതിയ ഭവനമായ ടെന്നസിയിൽ ട്രാക്ഷനും സ്വീകാര്യതയും നേടാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, പ്രാദേശിക അധികാരികൾ ഫാമിന്റെ സ്വത്തിൽ ഒരു വലിയ കഞ്ചാവ് തോട്ടത്തിൽ റെയ്ഡ് നടത്തിയപ്പോൾ പരീക്ഷണം മുഴുവനും തകർന്നു. (സ്റ്റീവൻസൺ 2014 എ: 25). ഗാസ്കിനും മറ്റ് മൂന്ന് പേർക്കും official ദ്യോഗികമായി കുറ്റം ചുമത്തുകയും കഞ്ചാവ് വളർത്തുന്നതിൽ കുറ്റക്കാരാണെന്ന് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. ഒന്ന് മുതൽ മൂന്ന് വർഷം വരെ തടവ് അനുഭവിച്ച ഫാം, മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അപ്പീൽ നൽകാൻ തീരുമാനിച്ചു, മരിജുവാന ഫാമിന്റെ “സഭ” യുടെ ഒരു ആചാരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് വാദിച്ചു. വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, ഈ സംസ്‌കാരത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നതിന്റെ ആത്മീയതയെ ഗാസ്കിൻ വിവരിക്കുന്നു, ഇത് മതത്തെ സാർവത്രിക പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ പ്രകടനമാക്കി മാറ്റുന്നു. കൂട്ടായി കഞ്ചാവ് പുകവലിക്കുന്നതിൽ ആളുകൾക്ക് “കൂട്ടായ്മയിൽ ഒത്തുചേരുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് ഗാസ്കിൻ izes ന്നിപ്പറയുന്നു. ഇത് വാക്കുകളുടെ കൂട്ടായ്മയല്ല, മറിച്ച് മനസ്സിന്റെയും ആത്മാക്കളുടെയും ആത്മാക്കളുടെയും കൂട്ടായ്മയാണ് ”(ഗാസ്കിൻ 1996: 59). “ഗ്രാസ് കേസ്” യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ് സുപ്രീം കോടതിയിൽ എത്തുമെങ്കിലും, ആത്യന്തികമായി എല്ലാ അപ്പീൽ കോടതികളും (സുപ്രീം കോടതി ഉൾപ്പെടെ) കേസ് തീരുമാനിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു, ഗാസ്കിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂന്ന് കൂട്ടുപ്രതികളെയും ഒരു വർഷം തടവ് ശിക്ഷ സ്വീകരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

അത്തരം നിമിഷങ്ങൾ, സാമുദായികമായി ജീവിക്കുന്നതിനുള്ള നിരന്തരമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകൾക്കൊപ്പം, പരമ്പരാഗതവും സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവുമായി കാണപ്പെടുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ (പ്രത്യേകിച്ച് പുറത്തു നിന്ന്) സൃഷ്ടിച്ചു. ജീവിതത്തിന്റെ പവിത്രതയെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ഗാസ്കിൻ പരിധികളോ അതിരുകളോ ressed ന്നിപ്പറഞ്ഞില്ല, യുദ്ധാനന്തര കാലഘട്ടത്തിലെ ഫെമിനിസ്റ്റ്, സ്വത്വ പ്രസ്ഥാന നേട്ടങ്ങൾക്കെതിരെ പിന്നോട്ട് നീങ്ങിയ ഒരു നിലപാട്. ഗാസ്കിൻ “ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ വളരെയധികം എതിർത്തിരുന്നു, വർഷങ്ങളായി ഫാമിന് ഒരു സ്റ്റാൻഡിംഗ് ഓഫർ ഉണ്ടായിരുന്നു: ഒരു ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീക്ക് ഫാമിലേക്ക് വരാം, മുറി, ബോർഡ്, ആരോഗ്യ പരിരക്ഷ എന്നിവ സ്വീകരിക്കാം, കുഞ്ഞിനെ പ്രസവിക്കാം, കുഞ്ഞിനെ ഫാമിൽ ഉപേക്ഷിക്കുക, ഭാവിയിൽ ഏത് തീയതിയിലും കുട്ടിയെ വീണ്ടെടുക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരിക്കുക - എല്ലാം നിരക്ക് ഈടാക്കാതെ തന്നെ ”(മില്ലർ 1991: 65). റിപ്പോർട്ടർ ജെയിംസ് റോബിൻസൺ ഒരു 1977 ലേഖനത്തിൽ എഴുതുന്നതുപോലെ, ഈ തത്വങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന്,

ഫാമിലെ ഒറ്റത്തവണ 'ഹിപ്പികൾ' ഇപ്പോൾ പഴയ രീതിയിലുള്ള മൂല്യങ്ങളും സ്‌ട്രെയിറ്റ് ലെയ്സ്ഡ് കർശനതയും പാലിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത പുരുഷ-സ്ത്രീ വേഷങ്ങൾ ഒരു മാനദണ്ഡമാണ്, സ്ത്രീകളെ എല്ലായ്പ്പോഴും 'ലേഡീസ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജോലി ഒരു അധിനിവേശമാണ്… ക്ഷേമ സ്റ്റാമ്പുകൾ സ്വീകാര്യമല്ല. ജനന നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള കൃത്രിമ മാർഗങ്ങൾ തീർന്നു. ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ ഫാം വളരെയധികം എതിർക്കുന്നു, അനാവശ്യ ഗർഭധാരണമുള്ള പുറത്തുനിന്നുള്ളവരെ അവരുടെ കുഞ്ഞുങ്ങളെ ഫാമിൽ കൊണ്ടുവരാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു… കഠിനമായ മരുന്നുകളും തീർന്നു. വിവാഹം സ്ഥിരമായ പ്രതിബദ്ധതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഉത്തേജകങ്ങൾ - പുകയില, മദ്യം, കോഫി - എന്നിവ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു (റോബിൻസൺ 1977: 46).

ചിലരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ വിലക്കുകളും നിയമങ്ങളും (സ്വതന്ത്ര പ്രണയത്തിന്റെയും ഗ്രൂപ്പ് വിവാഹങ്ങളുടെയും ഹിപ്പി ധാർമ്മികതയിൽ നിന്ന് മാറി, “നിങ്ങൾ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിലേർപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ വിവാഹനിശ്ചയം നടത്തുന്നു… [കൂടാതെ] നിങ്ങൾക്ക് കുഞ്ഞുങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ , നിങ്ങൾ വിവാഹിതനാണ് ”) (ബേറ്റ്സ്, മില്ലർ 1995: 374 ൽ ഉദ്ധരിച്ചത്) [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] അറുപതുകളുടെ പദ്ധതിയുടെ (മനസിലാക്കിയ) പരാജയത്തെയും ഗാസ്കിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകാൻ ഫാമിന് കഴിവില്ലായ്മയെയും കാണിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, കേറ്റ് വെന്നർ 1977-ൽ ദ ഫാമിലെ ഒരു ഓപ്പൺ എഡിറ്റിൽ എഴുതിയതുപോലെ,

ഈ 'ഹിപ്പികൾ' അമേരിക്കക്കാരേക്കാൾ കൂടുതൽ അമേരിക്കക്കാരായി മാറിയെന്ന് തോന്നുന്നു ... [ഗാസ്കിൻ, ഫാർമീസ്] 60-കളിലെ അവരുടെ ആശയങ്ങൾ നിറവേറ്റിയതായി തോന്നുന്നു, ആ ആശയങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകിയ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് നാടകീയമായി അകന്നു. ഒരുകാലത്ത് സ്വതന്ത്രസ്നേഹത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച ആളുകൾ ഇപ്പോൾ വ്യഭിചാരം നിരോധിക്കുകയും വിവാഹത്തിന് നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരുകാലത്ത് ഭക്ഷണ സ്റ്റാമ്പുകളിൽ താമസിച്ചിരുന്ന അവർ ഇപ്പോൾ രാവും പകലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു (വെന്നർ 1977: 74).

“ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും അസാധാരണമായത്,” ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിലപിക്കുന്നു, “ഒരു കാലത്ത് തങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളായാലും ഭരണകൂടമായാലും കാര്യമായ അധികാരത്തിനെതിരെ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ഉറക്കെ നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്ത അതേ ആളുകൾ ഇപ്പോൾ സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിനെ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്തതും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്തതുമായ നേതാവായി അംഗീകരിക്കുന്നു. ”(വെന്നർ 1977: 74). റോബിൻസൺ ഇത് കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു, “ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, ഫാമിനെ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഒരു രഹസ്യമുണ്ട്” എന്ന് ing ന്നിപ്പറയുന്നു, എന്നാൽ കാലക്രമേണ, “ഫാമിന്റെ സ്ഥിരതയുടെ യഥാർത്ഥ രഹസ്യം സ്റ്റീഫൻ ആണെന്ന് വ്യക്തമാകും. അവനാണ് ബോസ്. അദ്ദേഹം പറയുന്നത് നിയമമാണ്. അവനാണ് വിധികർത്താവും ജൂറിയും. അതാണ് കർഷകർക്ക് വേണ്ടത്, അതാണ് അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു. ഫാമിൽ ചിലവഴിച്ച ദിവസങ്ങൾ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി നടത്തിയ സംഭാഷണത്തിൽ സ്റ്റീഫനോടുള്ള അനന്തമായ വിശ്വസ്തത വെളിപ്പെടുത്തി ”(റോബിൻസൺ 1977: 48).

പുറത്തുനിന്നുള്ളവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സമുദായത്തെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്ന പശ ഗാസ്കിൻ തന്നെയായിരുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, ഫാർമീസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വ്യക്തിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സാരാംശം by ന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് പശ വ്യാപിച്ചു. “ഞങ്ങൾ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലാണ്”, കൂടാതെ “ഞങ്ങൾ പരസ്പരബന്ധിതരും പരസ്പര ബന്ധിതരുമായതിനാൽ” “ജീവിക്കുന്നത്” ഒരു വ്യക്തിഗത കാര്യമല്ല; ആ അർത്ഥത്തിൽ, ഫാം എല്ലാവരുടേതാണ്. ഞങ്ങൾ എല്ലാവരുടേതുമാണ് ”(ഗാസ്കിൻ 1980 ബി: 155-56, 172). എന്നിട്ടും ഫാമിലെ ദൈനംദിന ജീവിതാനുഭവം കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഗാസ്കിനേയും മറ്റ് “മൂപ്പൻ” അതോറിറ്റിയേയും പരിഷ്കരിക്കുന്നതിനായി പ്രവർത്തിച്ചു; ഈ അധികാരം ഏതാണ്ട് പുരാണമായ “ഗേറ്റിലേക്ക്” വ്യാപിച്ചു, ഫാം പ്രോപ്പർട്ടിയിലേക്കുള്ള പ്രധാന പ്രവേശനവും അവരുടെ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജനസംഖ്യയും സന്ദർശകരുടെ അനന്തമായ ട്രെയിനും ഓർഡർ ചെയ്യാനും നിയന്ത്രിക്കാനും ഫാം ശ്രമിച്ച മാർഗ്ഗങ്ങൾ. പരമ്പരാഗത power ർജ്ജ ഘടനകളുടെയും ആധികാരിക ചലനാത്മകതയുടെയും പ്രകടനത്തെ വെന്നർ, റോബിൻസൺ തുടങ്ങിയ നിരീക്ഷകർ st ന്നിപ്പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഗ്രൂപ്പ് പെരുമാറ്റം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനോ ചില പ്രവർത്തനങ്ങളെയും വസ്തുക്കളെയും നിയമവിരുദ്ധമാക്കാനുള്ള തീരുമാനങ്ങൾ സമൂഹത്തിന് സുസ്ഥിരമായ ജോലി ആവശ്യമാണെന്ന ഫാം അംഗങ്ങളുടെ ആന്തരിക (മത) അംഗീകാരത്തിന്റെ ഫലമാണ്. , ത്യാഗം. ആയിരക്കണക്കിന് താമസക്കാരെയും സന്ദർശകരെയും പാർപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാന വെല്ലുവിളി ഫാം നിവാസികളുടെ മുഖത്ത് പ്രശ്‌നമുണ്ടാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, ഗാസ്കിന്റെ സൺ‌ഡേ മോർണിംഗ് സർവീസസിലാണ് പലപ്പോഴും അംഗങ്ങളെ നേരിട്ട് ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നത് (ചിലർ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നു) അവരുടെ ത്യാഗം നിലനിർത്തുന്നതിനായി കമ്മ്യൂണിറ്റിയും ഫാമിന്റെ മതിലുകൾക്ക് പുറത്തുള്ളവരും.

ദി ഫാമിന്റെ ഘടനയെ വിമർശിച്ച മുൻ ഫാർമി കാത്‌ലീൻ പ്ലാറ്റ്സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “ഞങ്ങൾ സ്വമേധയാ ഉള്ള കർഷകരായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ പരാതിപ്പെടേണ്ടതില്ല. ഗ്വാട്ടിമാലയിലെയും ബംഗ്ലാദേശിലെയും കർഷകരേക്കാൾ മികച്ചത് ഞങ്ങളുടെ പക്കലുണ്ടെന്ന് സ്റ്റീഫൻ ഞായറാഴ്ച പറയും. ശുചിത്വവും ആരോഗ്യ പരിരക്ഷയും ഫാമിലെ മുൻ‌ഗണനകളല്ല ”(ലിബറാറ്റോർ 1981: 3 ൽ ഉദ്ധരിച്ചത്). പ്ലാറ്റ്‌സിന്റെ വ്യാഖ്യാനം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ഫാമിന്റെ ആദർശവാദം “ശരിയായ തൊഴിൽ” എന്നത് എല്ലാം ഒന്നാണെന്ന വിശ്വാസത്തിനുള്ള ഒരേയൊരു പ്രതികരണമായി നിർവചിക്കുന്നു, ജോലിയുടെ യഥാർത്ഥ നടപ്പാക്കലും ദൈനംദിന പെരുമാറ്റ നിലവാരവും പരിഷ്കരിക്കപ്പെട്ട പരമ്പരാഗത സാമൂഹിക ക്രമീകരണങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കുന്നതായി പ്രവചിക്കുന്നു സ്വാർത്ഥത / സ്വാർത്ഥതാൽപര്യം. ഒരുപക്ഷേ പണത്തിന്റെ പങ്ക്, പങ്കെടുക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങൾ എന്നിവ ഇത് മികച്ചതായി കാണിക്കുന്നു. എല്ലാം പൊതുവായി നടക്കേണ്ടതിനാൽ, ഫാമിന്റെ ആദ്യ ദശകത്തെ നിർവചിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത ഘടനകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പണം ശേഖരിക്കുകയും അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു, ഗാസ്കിൻ പലപ്പോഴും മധ്യസ്ഥതയുടെ അവസാന ശബ്ദമായിരുന്നു. ചിലരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ അസമമായ structure ർജ്ജ ഘടന ഫാമിനെ സാവധാനം പിരിച്ചുവിടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, 1980 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഫാമിന്റെ ആന്തരിക ഘടനയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പദ്ധതി പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് സമൂഹത്തെ രക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഏക സങ്കൽപ്പ പരിഹാരമായി വികസിച്ചു. മാർട്ടിൻ ഹോൾസിംഗറിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, 1980 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഉണ്ടായ സാമ്പത്തിക മാന്ദ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം ഗാസ്കിൻ വഹിക്കുന്നു, “ജൈവ ഉദ്യാനപരിപാലനത്തിനുപകരം പുരോഗമന കൃഷിക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുക, ഇത് കമ്മ്യൂണിറ്റി തീരുമാനമാണ് പാപ്പരത്തത്തിലേക്ക് നയിച്ചത്.” “കൃഷിക്കുപുറമെ ഏക പ്രധാന വരുമാന മാർഗ്ഗമായ നിർമാണ കച്ചവടങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തവും അദ്ദേഹത്തെ കണക്കാക്കുന്നു, കാരണം അവർ അയൽവാസികളുടെ ഉപജീവനവുമായി മത്സരിച്ചു” (ബേറ്റ്സ്, മില്ലർ 1995: 376fnt16 എന്നിവയിൽ ഉദ്ധരിച്ചത്; ഹോൾസിംഗർ 1991: 60 ഉം കാണുക).

എന്നിരുന്നാലും, ഈ അധികാരസ്ഥാനം രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സ്വാധീനത്തിന്റെയും ശക്തിയുടെയും വ്യക്തമായ പ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് വളരെ കുറവാണ്, കൂടാതെ ഗാസ്കിനും ഫാമും സ്വീകരിച്ച നിർദ്ദിഷ്ട മത ഘടനകൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ. തുടക്കത്തിൽ ഗാസ്കിനെ അവരുടെ ആത്മീയ അദ്ധ്യാപകനായി സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ, ഫാം പരമ്പരാഗത മതപരമായ വഴികളിലൂടെ സ്വയം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തു, സ്വയം ഒരു സാംസ്കാരിക കമ്യൂണായും കൂടുതൽ ഒരു മഠമായും നിലകൊള്ളുന്നു, ഗാസ്കിൻ മഠാധിപതിയായി. ഉപരിപ്ലവമായി അനുകരിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികളോ ഉയർന്നുവരുന്ന മതങ്ങളോ ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് മതനേതാവിന് മാത്രമായി കാണുമ്പോൾ, ഗാസ്കിനും ഫാമിനും വേണ്ടി, അസമമായ ബന്ധങ്ങളെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യാനുള്ള സാധ്യത സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ ഫലമാണ്, അതിൽ നിങ്ങൾ “നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാത്തിനും ഉത്തരവാദി , ”, ലൈസൻസ് എന്നിവയിൽ“ നിങ്ങൾക്ക് എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു ”(ഗാസ്കിൻ 1980b: 39). സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ലൈസൻസിലേക്ക് മാറാൻ എളുപ്പമാണെന്ന് മനസിലാക്കിയ ഗാസ്കിൻ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഇടപെടലും പരോപകാര സ്വാതന്ത്ര്യവും പഠിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം ressed ന്നിപ്പറഞ്ഞു. അത്തരം പാഠങ്ങൾക്ക് ആത്മനിയന്ത്രണം ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ഉള്ളിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകേണ്ടത്, ഒരിക്കലും അധ്യാപകനല്ല.

വിപുലമായ കടങ്ങളും വൻതോതിലുള്ള ജനസംഖ്യയും നേരിടുന്ന ഫാം അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം അതിന്റെ സ്ഥാപകന്റെ ശബ്ദത്തിനും ആന്തരിക ഘടനയുടെ പരിപാലനത്തിനും അതീതമായി വ്യാപിച്ചതായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു; പ്രധാനം, ഫാമും ഫാം ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന പദ്ധതികളും തുടരുന്നു എന്നതാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഫാമിലെ ഗവേഷകരും സാമുദായിക പണ്ഡിതന്മാരും ഇടയ്ക്കിടെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതുപോലെ, ദി ഫാമിൽ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചതുപോലെയുള്ള ഡി-റാഡിക്കലൈസേഷന്റെയും ഡി-കമ്യൂണലൈസേഷന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ, കൂട്ടായും സമൂഹങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന പരിധികളിൽ നിന്നും പ്രതീക്ഷകളിൽ നിന്നും ജൈവികമായും അനിവാര്യമായും വികസിക്കുന്നു. ലളിതമായ ജീവിതശൈലിക്ക് അനുകൂലമായി സമകാലിക സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമന ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുമ്പോൾ, വ്യക്തിഗത അംഗങ്ങളുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആവശ്യങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും തടയുന്നതിന് കമ്യൂണുകൾ പലപ്പോഴും യാഥാസ്ഥിതിക അതിരുകൾ ആവർത്തിക്കണം. സാമുദായിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ക്ലാസിക് എഡിറ്റുചെയ്ത വാല്യത്തിൽ, ഡൊണാൾഡ് പിറ്റ്‌സർ “വികസന സാമുദായികത” യുടെ രൂപരേഖ തയ്യാറാക്കുന്നു, എന്തുകൊണ്ടാണ് കമ്യൂണുകൾ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടേണ്ടതെന്നും അല്ലെങ്കിൽ വംശനാശത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടതെന്നും വിശദീകരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗമായി. അംഗങ്ങൾ‌ അവരുടെ ആന്തരിക ഘടന മാറ്റുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ‌ അവരുടെ വിശാലമായ സാമൂഹ്യ-നീതി ലക്ഷ്യം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള കടുത്ത സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചതിനാൽ‌, 1983 ൽ ഫാം‌ കൂട്ടായ്‌മ ചെയ്യാനുള്ള തീരുമാനം വിശദീകരിക്കാൻ‌ അത്തരമൊരു വ്യക്തമായ പാത സഹായിക്കുന്നു. പിറ്റ്‌സർ എഴുതുന്നതുപോലെ, “സ്റ്റാറ്റിക് അല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും… ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചരിത്രപരവും നിലവിലെതുമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ കമ്യൂണുകൾ ക്രിയാത്മകമായി ഒരു വികസന പ്രക്രിയയിൽ വ്യാപൃതരാണ്, അത് അവരുടെ സാമുദായിക ഘട്ടത്തിന് മുമ്പും ശേഷവും വ്യാപിക്കും” (പിറ്റ്‌സർ 1997: 12). ദി ഫാമിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പിറ്റ്‌സർ വാദിക്കുന്നതുപോലെ, “നിങ്ങൾ ഫാമിൽ കണ്ടെത്തുന്നത് വികസന വർഗീയതയാണ്. പല പ്രസ്ഥാനങ്ങളും… അവരുടെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ സാമുദായിക ജീവിതത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്ന ആശയമാണ് ഇത്… കാലക്രമേണ അവ സമൂഹത്തിൽ നിന്നോ പുറത്തോ വികസിച്ചേക്കാം. എന്നിട്ടും, പിറ്റ്സർ പ്രധാനമായും കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നതുപോലെ, “അവരുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിന് പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ശക്തമായ ഘടകങ്ങൾ, തുടക്കം മുതൽ ഉണ്ടായിരുന്ന പങ്കിടലും കരുതലും തുടരാം” (വിൽസൺ 1991 ൽ ഉദ്ധരിച്ചത്). ഫാമും പ്ലെന്റിയും ഈ അവസാന നിർദ്ദേശത്തെ ഉദാഹരണമാക്കുന്നു internal ആന്തരിക മാറ്റങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോഴും, “പങ്കിടലും കരുതലും” എന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഫാമിനെ രക്ഷിക്കാൻ മാത്രമല്ല, അതിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള ഒരു അടിത്തറയായി ഫാം ഉപയോഗിക്കുന്നത് തുടരാനുമുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ലോകം പരോപകാരപരമായി.

ഫാമിന്റെ അച്ചടക്കവും നിലനിൽക്കുന്ന ശക്തിയും നിർബന്ധിതമോ ക്രമരഹിതമോ അല്ല. മറിച്ച്, “നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാത്തിനും ഉത്തരവാദിത്വം ഏറ്റെടുക്കുക” - മന sy ശാസ്ത്രപരമായി പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട, മതപരമായ ധാർമ്മികത തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന അടയാളമായി ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു sy സൈകഡെലിക് അവബോധത്തിനുള്ള ശേഷി (അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ വിശാലമായി ചിന്തിക്കുക, നിഗൂ ism ത, വിപരീത ചിന്ത എന്നിവ) “നിങ്ങൾക്ക് എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയും” എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു (ഗാസ്കിൻ 1980 ബി: 39). ഫാമിൽ, തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ്സിന്റെയും കാരവന്റെയും സുരക്ഷിത സ്ഥലത്ത് ഉള്ളതുപോലെ, ആരും, പ്രത്യേകിച്ച് ഗാസ്കിൻ, “ആരെയും തലകീഴായിരിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ല… ആളുകൾ അവരുടെ പൊറോട്ടയെ പരിപാലിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കാരണം ഇത് ശരിക്കും എന്റെ കൈയിൽ ഇല്ല. ഇവിടെ നിന്ന് അത് പോകുന്നു അവരുടെ ഫലങ്ങളാൽ നിങ്ങൾ അവരെ അറിയും … ഫാമിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ കാര്യം, പ്രത്യേകിച്ച് ബിസിനസുകാർക്ക്, നാമെല്ലാവരും ഈ യഥാർത്ഥ മോശം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല ”(ഗാസ്കിൻ 1980 ബി: 38-9).

ഇന്ന്, കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ ഔദ്യോഗിക വെബ്‌സൈറ്റിൽ പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, “മനുഷ്യർക്ക് സമാധാനത്തോടെ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാർഗത്തിന് ഫാം ഒരു മാതൃകയായി തുടരുന്നു.” വ്യാപനത്തിലൂടെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെയും, "സമൂഹത്തിന്റെ സുസ്ഥിരതയെ നിർവചിക്കുന്ന ഒരു ഭാവി തലമുറയ്ക്ക് പ്രധാന ആദർശങ്ങൾ കൈമാറാൻ" ഫാം പ്രചോദിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട്" (thefarmcommunity.com).

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം # 1: ഫാമിന്റെ സൺ‌ഡേ സർവീസിൽ സംസാരിക്കുന്ന സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിന്റെ കറുപ്പും വെളുപ്പും ഫോട്ടോ. ഫോട്ടോ ഡേവിഡ് ഫ്രോഹ്മാൻ പകർപ്പവകാശമുള്ളതും ഡബ്ല്യുആർ‌എസ്‌പിയുടെ അനുമതിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ്. എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം.

ചിത്രം #2: പുസ്തക കവറിന്റെ കളർ ഫോട്ടോ തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ്, എഴുതിയത് സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിൻ.

ചിത്രം #3: സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ, എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസിൽ സംസാരിക്കുന്ന സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിന്റെ കളർ ഫോട്ടോ. ഫോട്ടോ ജെറാൾഡ് വീലർ പകർപ്പവകാശമുള്ളതും WRSP അനുമതിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ്. എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം.

ചിത്രം #4: സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിന്റെയും എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എസിലെ കാരവൻ ബസുകളുടെയും കറുപ്പും വെളുപ്പും ഫോട്ടോ. ഫോട്ടോ ജെറാൾഡ് വീലർ പകർപ്പവകാശമുള്ളതും WRSP അനുമതിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ്. എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം.

ചിത്രം #5: സൗത്ത് ബ്രോങ്കിലെ പ്ലെന്റി ആംബുലൻസ് ക്രൂവിന്റെ കറുപ്പും വെളുപ്പും ഫോട്ടോ. പ്ലെന്റി ഇന്റർനാഷണലിന് ലൈസൻസ് നൽകി.

ചിത്രം #6: ഇനാ മേ ഗാസ്കിന്റെയും കുട്ടിയുടെയും കറുപ്പും വെളുപ്പും ഫോട്ടോ. ഫോട്ടോ ഡേവിഡ് ഫ്രോഹ്മാൻ പകർപ്പവകാശമുള്ളതും ഡബ്ല്യുആർ‌എസ്‌പിയുടെ അനുമതിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ്. എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം.

ചിത്രം #7: ഫാമിലെ ഒരു ഞായറാഴ്ച സേവനത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്ന ആളുകളുടെ കളർ ഫോട്ടോ. ഫോട്ടോ ഡേവിഡ് ഫ്രോഹ്മാൻ പകർപ്പവകാശമുള്ളതും ഡബ്ല്യുആർ‌എസ്‌പിയുടെ അനുമതിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ്. എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം.

ചിത്രം #8: സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിൻ രചിച്ച കഞ്ചാവ് ആത്മീയതയുടെ പുസ്തക കവറിന്റെ കളർ ഫോട്ടോ.

ചിത്രം #9: ഫീൽഡുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു വലിയ കൂട്ടം ആളുകളുടെ കറുപ്പും വെളുപ്പും ഫോട്ടോ. ഫോട്ടോ ഡേവിഡ് ഫ്രോഹ്മാൻ പകർപ്പവകാശമുള്ളതും ഡബ്ല്യുആർ‌എസ്‌പിയുടെ അനുമതിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ്. എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം.

ചിത്രം #10: 1973 ലെ ഫാമിൽ സോർഗം ചൂരൽ ചുമക്കുന്ന ആളുകളുടെ കളർ ഫോട്ടോ. ഫോട്ടോ ജെറാൾഡ് വീലർ പകർപ്പവകാശമുള്ളതും WRSP അനുമതിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ്. എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം.

ചിത്രം #11: ഫാമിന്റെ കളർ ഏരിയൽ ഫോട്ടോ. ഫോട്ടോ ഡേവിഡ് ഫ്രോഹ്മാൻ പകർപ്പവകാശമുള്ളതും ഡബ്ല്യുആർ‌എസ്‌പിയുടെ അനുമതിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ്. എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം.

ചിത്രം #12: സൺ‌ഡേ സർവീസിൽ സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിൻ ദമ്പതികളുടെ വിവാഹത്തിന്റെ കളർ ഫോട്ടോ. ഫോട്ടോ ഡേവിഡ് ഫ്രോഹ്മാൻ പകർപ്പവകാശമുള്ളതും ഡബ്ല്യുആർ‌എസ്‌പിയുടെ അനുമതിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ്. എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം.

അവലംബം

“ഫാമിലേക്ക് ഒരു നല്ല രൂപം.” മാർച്ച് / ഏപ്രിൽ 1980. ദി മദർ എർത്ത് ന്യൂസ് 62.

“ആൽബർട്ട് ബേറ്റ്സ്: ഞങ്ങളുടെ പ്ലാനറ്റിന്റെ അഭിഭാഷകൻ.” മാർച്ച് / ഏപ്രിൽ 1991. പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ.

“ധാരാളം അവാർഡ് 1980 ശരിയായ ഉപജീവന സമ്മാനം.” 1981. ധാരാളം വാർത്തകൾ 2 / 1.

ആൻഡേഴ്സൺ, എറിക്ക. 2014. “നിങ്ങൾ ഒരു കമ്മ്യൂണിൽ ജനിക്കുമ്പോൾ ജീവിതം എങ്ങനെയായിരിക്കും.” വാനിറ്റി ഫെയർ ഓൺ‌ലൈൻ, ഓഗസ്റ്റ് 28. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.vanityfair.com/online/daily/2014/08/the-farm-born-on-a-commune 15 ജനുവരി 2016- ൽ

ബേറ്റ്സ്, ആൽബർട്ട്, തിമോത്തി മില്ലർ. 1995. “ദി എവലൂഷൻ ഓഫ് ഹിപ്പി കമ്യൂണൽ സ്പിരിച്വാലിറ്റി: ദി ഫാമും മറ്റ് ഹിപ്പികളും ഉപേക്ഷിക്കാത്തവർ.” പി.പി. 371-78 ഇഞ്ച് അമേരിക്കയുടെ ബദൽ മതങ്ങൾ, തിമോത്തി മില്ലർ എഡിറ്റുചെയ്തത്. ആൽ‌ബാനി, എൻ‌വൈ: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

ബേറ്റ്സ്, ആൽബർട്ട്. 1993. “ജെ. എഡ്ഗർ ഹൂവറും ഫാമും. ”അവതരിപ്പിച്ചു ഇന്റർനാഷണൽ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ സംസ്കാരം, ചിന്ത, ജീവിതം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സാമുദായിക പഠന സമ്മേളനം. ന്യൂ ഹാർമണി, IN, ഒക്ടോബർ 16.

ചാൾ, സുസെയ്ൻ. 1976. "കൃഷിയിടം." ന്യൂ ടൈംസ്, ഏപ്രിൽ 29. 

ഫാം റിപ്പോർട്ട് 1978: സോയാബീനിന്റെ വർഷം (സമ്മർ‌ടൗൺ, ടി‌എൻ). nd സെന്റർ ഫോർ കമ്യൂണൽ സ്റ്റഡീസ് ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റുകൾ, ഫോൾഡർ 212-4, പ്രത്യേക ശേഖരങ്ങൾ, ഡേവിഡ് എൽ. റൈസ് ലൈബ്രറി, സതേൺ ഇന്ത്യാന സർവകലാശാല, ഇവാൻസ്‌വില്ലെ.

ഫൈക്ക്, റൂപർട്ട്, എഡി. 2012. ഫാമിൽ നിന്നുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ: കമ്മ്യൂണിറ്റി ലിവിംഗിലെ സാഹസികത. രണ്ടാം പതിപ്പ്. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗാസ്കിൻ, ഇനാ മെയ്. 1978. ആത്മീയ മിഡ്‌വൈഫറി. പുതുക്കിയ പതിപ്പ്. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 2007. കാരവൻ. പുതുക്കിയ പതിപ്പ്. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 2005. തിങ്കളാഴ്ച രാത്രി ക്ലാസ്. പുതുക്കിയതും വ്യാഖ്യാനിച്ചതുമായ പതിപ്പ്. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദിബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 2000. എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു la ട്ട്‌ലോ: ഒരു പൊളിറ്റിക്കൽ ആക്ടിവിസ്റ്റിന്റെ ഉപയോക്തൃ മാനുവൽ. ഫിലാഡൽഫിയ: കാമിനോ ബുക്സ്.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 1999. അതിശയകരമായ ഡോപ്പ് കഥകൾ. ബെർക്ക്ലി, സി‌എ: റോനിൻ.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 1996. ശുചിത്വത്തിനും സുരക്ഷയ്ക്കുമുള്ള 13 മാർ‌ഗ്ഗനിർ‌ദ്ദേശങ്ങൾ‌ ഉൾപ്പെടെയുള്ള കഞ്ചാവ് ആത്മീയത. ന്യൂയോർക്ക്: ഹൈ ടൈംസ് ബുക്സ്.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 1992. “വെൽ‌ടാൻ‌ഷാചുംഗ്.” പ്രസിദ്ധീകരിക്കാത്ത കൈയെഴുത്തുപ്രതി.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 1987. “സാമുദായിക മ്യൂസിംഗുകൾ: ഹിപ്പി പ്രസ്ഥാനം മുതൽ ഇന്നുവരെ.” പുതിയ അതിർത്തി: പരിവർത്തന മാസിക, ഏപ്രിൽ.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 1981. റെൻഡർ ചെയ്ത കുപ്രസിദ്ധി: രാഷ്ട്രീയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പുസ്തകം. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 1980a. അതിശയകരമായ ഡോപ്പ് കഥകളും ഹൈറ്റ് സ്ട്രീറ്റ് ഫ്ലാഷ്ബാക്കുകളും. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 1980b. മൈൻഡ് അറ്റ് പ്ലേ. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 1977. വാല്യം I: ഫാമിലെ സൺ‌ഡേ മോർണിംഗ് സേവനങ്ങൾ. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ. 1976. ഈ സീസണിലെ ആളുകൾ: ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഒരു പുസ്തകം. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ, ഫാം ലീഗൽ ക്രൂ. 1974. ഗ്രാസ് കേസ്: മരിഹുവാനയുടെ മതപരമായ ഉപയോഗത്തിനുള്ള പ്രതിരോധം യുഎസ് സുപ്രീം കോടതിയിൽ സമർപ്പിച്ചു. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗാസ്കിൻ, സ്റ്റീഫൻ, ദി ഫാം. 1974. ഹേ ബീറ്റ്നിക്! ഇതാണ് ഫാം പുസ്തകം. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ഗ്രാൻജു, കാറ്റി ആലിസൺ. 1999. “ആധുനിക മിഡ്‌വൈഫറിയുടെ മിഡ്‌വൈഫ്.” ആക്‌സസ്സുചെയ്‌തത് http://www.salon.com/1999/06/01/gaskin/ ജനുവരി 29 മുതൽ 29 വരെ

ഹെഷൽ, റബ്ബി അബ്രഹാം ജോഷ്വ. 1963. ന്യൂയോർക്ക് ജേണൽ-അമേരിക്കൻ, ഏപ്രിൽ 29.

ഹോഡ്ജോൺ, തിമോത്തി. 2008. അക്വേറിയസ് യുഗത്തിലെ പുരുഷത്വം: രണ്ട് വിപരീത സംസ്കാരത്തിൽ പുരുഷത്വം കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ. ന്യൂയോർക്ക്: കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഹോൾസിംഗർ, മാർട്ടിൻ. 1991. “തനിക്കെതിരെ വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു വീട്.” സീനിയർ തീസിസ്, പ്ലെയിൻ‌ഫീൽഡ്, വിടി: ഗോഡ്ഡാർഡ് കോളേജ്.

ജെയിംസ്, വില്യം. 1902. മതാനുഭവത്തിന്റെ വൈവിധ്യങ്ങൾ: മനുഷ്യ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം. മിനോള, എൻ‌വൈ: ഡോവർ.

ജെങ്കിൻസ്, പീറ്റ്. 1979. അമേരിക്കയിലുടനീളം ഒരു നടത്തം. ന്യൂയോർക്ക്: വില്യം മാരോ.

ജസ്റ്റർ, സൂസൻ. 1989. “'വ്യത്യസ്തമായ ശബ്ദത്തിൽ': വിപ്ലവാനന്തര അമേരിക്കയിലെ മതപരിവർത്തനത്തിന്റെ പുരുഷ-സ്ത്രീ വിവരണങ്ങൾ.” അമേരിക്കൻ ക്വാർട്ടർലി XXX: 41- നം.

കാച്ചൽ, ആർതർ തിയോഡോർ. 1975. “1970- ൽ ഹാലുസിനോജനുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു അമേരിക്കൻ മത കമ്മ്യൂണിറ്റി.” പിഎച്ച്ഡി ഡിസേർട്ടേഷൻ. ന്യൂയോർക്ക്: കൊളംബിയ സർവകലാശാല.

കന്റർ, റോസബെത്ത് മോസ്. 1972. പ്രതിബദ്ധതയും കമ്മ്യൂണിറ്റിയും: സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര വീക്ഷണകോണിലെ കമ്യൂണുകളും ഉട്ടോപ്പിയകളും. കേംബ്രിഡ്ജ്, എം‌എ: ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ലിബററ്റോർ, പോൾ. 1981. “ദ ഫാമിൽ പത്തുവർഷം: ടെന്നസി കമ്മ്യൂൺ അതിജീവിക്കുന്നു, വളരുന്നു.” ചിക്കാഗോ ട്രിബ്യൂൺ, ഒക്ടോബർ 12. Http://archives.chicagotribune.com/1981/10/12/page/41/article/ten-years-at-the-farm-tennessee-commune-is-surviving-and- 16 ജനുവരി 2016- ൽ നിന്ന് ആക്‌സസ്സുചെയ്യുന്നു.

ലോറന്റ്, കരോൾ. 1995. “മിഡ്‌വൈഫറിയുടെ അമ്മ: ഇനാ മേ ഗാസ്കിൻ മിഡ്‌വൈഫുകളുടെ പ്രാദേശിക പ്രസ്ഥാനം ജനിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.” വെജിറ്റേറിയൻ ടൈംസ്, പ്രത്യേക വനിതാ ആരോഗ്യ പ്രശ്നം, ജൂലൈ.

മില്ലർ, തിമൊഥെയൊസ്. 1999. 60 കമ്യൂണുകൾ‌: ഹിപ്പികളും ബിയോണ്ടും. സിറാക്കൂസ്: സിറാക്കൂസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

മില്ലർ, തിമൊഥെയൊസ്. 1991. ദി ഹിപ്പികളും അമേരിക്കൻ മൂല്യങ്ങളും. നോക്സ്വില്ലെ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ടെന്നസി പ്രസ്സ്.

പിറ്റ്‌സർ, ഡൊണാൾഡ്, എഡി. 1997. അമേരിക്കയിലെ സാമുദായിക ഉട്ടോപ്പിയകൾ. ചാപ്പൽ ഹിൽ, എൻ‌സി: ദി യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് നോർത്ത് കരോലിന പ്രസ്സ്.

പിറ്റ്‌സർ, ഡൊണാൾഡ്. 1989. “വികസന കമ്യൂണിസം: സാമുദായിക പഠനത്തിനുള്ള ഒരു ബദൽ സമീപനം.” ൽ ഉട്ടോപ്യൻ ചിന്തയും സാമുദായിക അനുഭവവും, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ഡെന്നിസ് ഹാർഡിയും ലോൺ ഡേവിഡ്സണും. എൻ‌ഫീൽഡ്, ഇംഗ്ലണ്ട്: മിഡിൽ‌സെക്സ് പോളിടെക്നിക്, സ്കൂൾ ഓഫ് ജിയോഗ്രഫി ആൻഡ് പ്ലാനിംഗ്.

റാവ്‌ലിൻസൺ, ആൻഡ്രൂ. 1997. പ്രബുദ്ധരായ മാസ്റ്റേഴ്സിന്റെ പുസ്തകം: കിഴക്കൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ പാശ്ചാത്യ അധ്യാപകർ. ചിക്കാഗോ: ഓപ്പൺ കോർട്ട്.

റോബിൻസൺ, ജെയിംസ്. 2 ഒക്ടോബർ 1977. “ഒരു മില്യൺ ഡോളർ, ഹോൾസ്-ഇൻ-മുട്ട്സ് സൊസൈറ്റി.” ചിക്കാഗോ മാഗസിൻ .

ഷി, ഡേവിഡ് ഇ. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. ദി സിമ്പിൾ ലൈഫ്: പ്ലെയിൻ ലിവിംഗ് ആൻഡ് ഹൈ തിങ്കിംഗ് ഇൻ അമേരിക്കൻ കൾച്ചർ. ഏഥൻസ്, ജി‌എ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ജോർജിയ പ്രസ്സ്.

ഷിപ്ലി, മോർഗൻ. 2015. സൈക്കഡെലിക്ക് മിസ്റ്റിസിസം: ട്രാൻസ്ഫോർമിംഗ് കോൺഷ്യസ്നെസ്, മതാനുഭവങ്ങൾ, യുദ്ധാനന്തര അമേരിക്കയിലെ സന്നദ്ധ കർഷകർ. ലാൻ‌ഹാം, മേരിലാൻഡ്: ലെക്‌സിംഗ്ടൺ ബുക്സ്.

സ്റ്റീവൻസൺ. ഡഗ്ലസ്. 2014a. To ട്ട് ടു ചേഞ്ച് ദി വേൾഡ്: ദി എവലൂഷൻ ഓഫ് ദി ഫാം കമ്മ്യൂണിറ്റി. സമ്മർ‌ട own ൺ‌, ടി‌എൻ‌: ദി ബുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

സ്റ്റീവൻസൺ. ഡഗ്ലസ്. 2014b. ഫാം അന്നും ഇപ്പോളും: സുസ്ഥിര ജീവിതത്തിനുള്ള ഒരു മാതൃക. ഗബ്രിയോള ദ്വീപ്, ബിസി: ന്യൂ സൊസൈറ്റി പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

കൃഷിയിടം. 1990. ഫാമിൽ നിന്നുള്ള വാർത്തകൾ എവിടെയായിരുന്നാലും. 1 (ഡിസംബർ).

ഫാം കമ്മ്യൂണിറ്റി. nd “ഫാം കമ്മ്യൂണിറ്റി ചരിത്രം Change മാറ്റം.” http://thefarmcommunity.com/history-the_changeover.html ൽ നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തത്. 15 ജനുവരി 2016- ൽ.

“രണ്ടാമത്തെ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ: ആൽബർട്ട് ബേറ്റ്സുമായുള്ള അഭിമുഖം.” 1990. ഫാമിൽ നിന്നുള്ള വാർത്തകൾ എവിടെയായിരുന്നാലും 1 (സെപ്റ്റംബർ).

തോമസ്, കീത്ത്. 1989. “ഇന്നത്തെ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഇന്നലത്തെ ആദർശവാദികൾക്കായി ടെന്നസി കമ്മ്യൂൺ വളർന്നു.” അറ്റ്ലാന്റ ജേണൽ, ഏപ്രിൽ 23, 3M.

വെർസ്ലൂയിസ്, ആർതർ. 2014. അമേരിക്കൻ ഗുരുക്കന്മാർ: അമാനുഷികത മുതൽ നവയുഗം വരെ. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

വെർസ്ലൂയിസ്, ആർതർ, മോർഗൻ ഷിപ്ലി. 2010. “സ്റ്റീഫൻ ഗാസ്കിൻ അഭിമുഖം.” റാഡിക്കലിസത്തിന്റെ പഠനത്തിനുള്ള ജേണൽ 4 (സ്പ്രിംഗ്).

വാൾഡോൾസ്, മൈക്കൽ. 1981. “അടിയന്തിര സാഹചര്യങ്ങളിൽ, സ South ത്ത് ബ്രോങ്ക്സ് ഹിപ്പി കമ്മ്യൂണിലേക്ക് തിരിയുന്നു: 'ധാരാളം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് സ amb ജന്യ ആംബുലൻസ് സേവനം നൽകുന്നു; റാസിൽ-ഡാസിൽ ലിബറലുകൾ ഇല്ല. ” വാൾ സ്ട്രീറ്റ് ജേർണൽ, ഏപ്രിൽ 29.

വെന്നർ, കേറ്റ്. 1977. “അവർ എങ്ങനെ ഫാമിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു.” ന്യൂയോർക്ക് മാഗസിൻ, മേയ് മാസം.

വിൽസൺ, ക്രെയ്ഗ്. 1991. “എ കമ്യൂൺ ടേൺസ് എക്സ്നുംസ്: ആശയങ്ങൾ, റിയാലിറ്റി ഫാമിൽ വളരുന്നു.” USA Today, ഒക്ടോബർ 29.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
18 ജനുവരി 2016

 

 

പങ്കിടുക