TablighJamaat

ടാബ്ലിഗ് ജമാഅത്ത്

ടാബ്ലിഗ് ജമാഅത്ത്
ടൈംലൈൻ

1885 മ aw ലാന മുഹമ്മദ് ഇല്യാസ് ഇന്ത്യയിലെ ഉത്തർപ്രദേശിലെ കാന്ധ്‌ല എന്ന ചെറുപട്ടണത്തിലെ അമ്മയുടെ മുത്തശ്ശിമാരുടെ വീട്ടിൽ അക്തർ ഇല്യാസ് ജനിച്ചു.

1896 ഇല്യാസ്, 10 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഗാംഗോയിലേക്ക് താമസം മാറ്റി, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂത്ത സഹോദരൻ മുഹമ്മദ് യഹ്‌യ താമസിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള പാഠങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഖുർആൻ, ഹദീസ്, ഇസ്ലാമിക കർമ്മശാസ്ത്രം എന്നിവ പഠിക്കുന്നതിനായി എക്സ്നുംസ് ഇല്യാസ് ദാറുൽ ഉലൂം ദിയോബാൻഡിൽ ചേർന്നു.

1918 ജ്യേഷ്ഠൻ മുഹമ്മദ് യഹ്യയുടെ മരണശേഷം, ഇല്യാസിനെ നിസാം ഉദ്-ദിൻ പള്ളിയിൽ ഇമാമായി നിയമിച്ചു.

1926 ടാബ്ലി ജമാഅത്ത് പ്രസ്ഥാനം രൂപീകരിച്ചു.

1941 (നവംബർ) ആദ്യത്തെ തബ്ലീഗി സമ്മേളനം ബസ്തി നിസാം ഉദ്-ദിനിൽ നടന്നു, അതിൽ 25,000 ആളുകൾ പങ്കെടുത്തു.

1944 (ജൂലൈ 13) മ aw ലാന മുഅമ്മദ് ഇല്യാസ് അന്തരിച്ചു.

1944 തബ്ലീഗ് ജമാഅത്തിന്റെ നേതൃത്വം 1944 ൽ ഇല്യാസിന്റെ മരണശേഷം ഇല്യാസിന്റെ മകൻ മുഹമ്മദ് യൂസഫിന് കൈമാറി.

1926-2012 ടാബ്ലി ജമാഅത്ത് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ അന്തർദേശീയ ഇസ്ലാമിക പുനരുജ്ജീവന പ്രസ്ഥാനമായി വളർന്നു, അഞ്ച് ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലായി 200 ലധികം രാജ്യങ്ങളിൽ എൺപത് ദശലക്ഷം ആളുകൾ പങ്കെടുക്കുന്നു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

തബ്ലീഗ് ജമാഅത്തിന്റെ (കൺവെൻഷൻ [ഇസ്‌ലാമിന്റെ സന്ദേശം] ഗ്രൂപ്പിന്റെ) സ്ഥാപകനായ മ aw ലാന മുഹമ്മദ് ഇല്യാസ് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സിൽ അക്തർ ഇല്യാസ് ജനിച്ചു മൂന്ന് ആൺമക്കളിൽ ഇളയവനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് മ aw ലാന മുഹമ്മദ് ഇസ്മായിൽ ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹം മതപണ്ഡിതനായിരുന്നു. ദില്ലിയിലെ അവസാന മുഗൾ ഭരണാധികാരിയായ ബഹാദൂർ ഷാ സഫറുമായി വിവാഹബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്ന മിർസ ഇലാഹി ബക്ഷിന്റെ മക്കളാണ് അദ്ദേഹം ഖുർആൻ പഠിപ്പിച്ചത്. ദില്ലിയുടെ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ഹസ്രത്ത് നിസാം ഉദ്-ദിൻ അവ്ലിയയുടെ ശവകുടീരത്തിനടുത്തുള്ള ചുവന്ന ഗേറ്റിന് മുകളിലുള്ള ഒരു ചെറിയ കെട്ടിടമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീട്. ബംഗ്ലാവലി മസ്ജിദിന്റെ (നിസാം ഉദ്-ദിൻ സമുച്ചയത്തിൽ നിന്ന) ഇമാം (നേതാവ്) കൂടിയായിരുന്നു ഇസ്മായിൽ, സൂഫിസം (ഇസ്ലാമിക് മിസ്റ്റിസിസം) പരിശീലിച്ചിരുന്നു.

അമ്മ ജനിച്ച കാന്ധേലയിലാണ് ഇല്യാസ് വളർന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ കുട്ടിക്കാലത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം നിസാം ഉദ്ദീനിൽ ചെലവഴിച്ചു. റമദാൻ (മുസ്‌ലിം മാസത്തെ നോമ്പുകാലത്ത്) ഖുർആൻ മുഴുവൻ പലതവണ പാരായണം ചെയ്യുന്നതിൽ പ്രശസ്തനായ ശ്രദ്ധേയമായ ഓർമ്മയുള്ള ഒരു ഭക്തയായ സ്ത്രീയായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മ ബി സഫിയ. തന്റെ രണ്ട് മൂത്ത സഹോദരന്മാരെപ്പോലെ, ഇല്യാസും മക്താബിൽ നിന്ന് (ഗ്രേഡ് സ്കൂൾ) നിന്ന് വിദ്യാഭ്യാസം നേടി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം ഖുറാൻ പഠനവും മതപരമായ പ്രബോധനവും നേടി. വളരെ ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ അദ്ദേഹം ഖുർആൻ മുഴുവൻ തന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി സമർപ്പിച്ചു. കൂടാതെ ദിവസേന അഞ്ച് സലാറ്റുകൾ (ആചാരപരമായ പ്രാർത്ഥനകൾ) അർപ്പിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബാന്തരീക്ഷം സൗഹൃദപരമായി മാത്രമല്ല, ആത്മീയതയിലും ദൈവഭക്തിയിലും ആരോപിക്കപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുണ്യവതിയായ അമ്മയും മുത്തശ്ശിയും മുഹമ്മദ് നബിയുടെയും അദ്ദേഹത്തിൻറെ സ്വഹാബികളുടെയും കഥകളും “അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്ന ഭക്തിയുടെ അന്തരീക്ഷവും ശ്രദ്ധേയമായ പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങളും സംഭവങ്ങളും കൊണ്ട് പ്രകാശിച്ചു. ”(Haq 1972: 82).

മല്യാന റാഷിദ് അഹ്മദ് ഗുംഗോഹിയുടെ കീഴിൽ പത്ത് വികസന വർഷങ്ങളിലാണ് ഇല്യാസിന്റെ ആദ്യത്തെ യഥാർത്ഥ ഇസ്ലാമിക വിദ്യാഭ്യാസം ആരംഭിച്ചത്. ഗുരുതരമായ അസുഖം കാരണം, ഇല്യാസിന് പഠനം താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കേണ്ടിവന്നു (ഹസ്നി എൻ‌ഡി), എന്നാൽ സുഖം പ്രാപിച്ച ശേഷം അദ്ദേഹം അവ പുനരാരംഭിച്ചു, ഗുങ്കോഹി അന്തരിച്ചപ്പോൾ, ഇല്യാസ് ഒരു പുതിയ അധ്യാപകനെ മ aw ലാന ഖലീൽ അഹ്മദിൽ കണ്ടെത്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം സുയുടെ അളവ് പൂർത്തിയാക്കി. luk (ദൈവത്തിലേക്കുള്ള സൂഫി മിസ്റ്റിക് യാത്ര) (അസം 1964) നക്ഷ്‌ബന്ദിയ സൂഫി ക്രമത്തിന്റെ അനുയായിയായി. തുടർന്ന്, ദിയോബന്ദിലേക്ക് (ദില്ലിക്ക് വടക്ക്, ഇപ്പോൾ ഉത്തർപ്രദേശിലെ സഹാറൻപൂർ ജില്ലയിൽ) പോയി. അവിടെ മർലാനാസ് മഹ്മൂദ്-ഉൽ-ഹസൻ ദിയോബണ്ടി, അഷ്‌റഫ് അലി തനാവി, എന്നിവരുടെ കീഴിൽ തിർമിദി, സാഹ് അൽ ബുഖാരി (ഹദീസുകളുടെ പുസ്‌തകങ്ങൾ) എന്നിവ പഠിച്ചു. ഗുങ്കോഹിയുടെ പിൻഗാമികളായ ഷാ അബ്ദുർ-റഹിം റൈപുരി. മ aw ലാന മഹ്മൂദ് ഉൽ ഹസൻ ദിയോബാൻഡിയിൽ നിന്ന് ഇല്യാസ് ബയാത്ത് (വിശ്വസ്തതയുടെ സത്യപ്രതിജ്ഞ) സ്വീകരിച്ചു.

ഇല്യാസിന്റെ ബുദ്ധി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ ദിയോബന്ദ് മദ്രസയ്ക്ക് ഒരു പ്രധാന പങ്കുണ്ട്. ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇന്ത്യയിൽ തങ്ങളുടെ ഭരണത്തിന്റെ പരമോന്നതാവസ്ഥയിലായിരുന്ന ഒരു കാലത്താണ് ഒരു പരിഷ്കരണവാദ ഇസ്ലാമിക സ്ഥാപനമായി എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ ദിയോബന്ദ് മദ്രസ സ്ഥാപിതമായത്. ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വങ്ങളിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് നിർദ്ദേശം നൽകുന്ന ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറി പുസ്തകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ സ്വീകരിച്ച സമീപനത്തോടുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഇസ്ലാമിക പ്രതികരണമായിരുന്നു ദിയോബന്ദ് മദ്രസ. ഒരു പരിഷ്കരണവാദി ഇസ്ലാമിക് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് എന്ന നിലയിൽ ദിയോബന്ദ് മദ്രസയ്ക്ക് സുന്നി ഇസ്ലാമിൽ ഹനഫി കർമ്മശാസ്ത്രപരമായ സമീപനമുണ്ടായിരുന്നു. ക്രമേണ ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ “ശുദ്ധീകരിച്ച” ഇസ്ലാമിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രമുഖ പരിഷ്കരണവാദ പ്രസ്ഥാനമായി ഇത് മാറി (മെറ്റ്കാൾഫ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്).

ദിയോബന്ദിലെ പല അലിമുകളും (ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാർ) ലളിതമായ സന്യാസ ജീവിതശൈലി സ്വീകരിച്ചു, അത് ദിവ്യസ്നേഹത്തിലേക്ക് സ്വയം നഷ്ടപ്പെടാൻ പ്രാരംഭം തേടിയ നിരവധി വിദ്യാർത്ഥികളെ ആകർഷിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പരിഷ്കരണവാദികളെന്ന നിലയിൽ, ദിയോബാൻഡിസ് (1866 ൽ ദിയോബാൻഡിൽ തന്നെ സ്ഥാപിതമായ ദിയോബാൻഡ് ഇസ്ലാമിക് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രം പിന്തുടരുന്ന മുസ്‌ലിംകൾ) ല und കിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ നന്നായി മനസിലാക്കുകയും അങ്ങനെ മുസ്‌ലിംകൾക്ക് നിർദ്ദേശം നൽകുന്ന ഇസ്‌ലാമിന്റെ മുൻ കാലഘട്ടത്തിലെ സമ്പ്രദായം അനുകരിക്കാനുള്ള പാതയിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്തു. അല്ലാഹുവിന്റെ വചനം നിഷ്കളങ്കർക്കും അജ്ഞർക്കും കൈമാറുകയെന്ന അവരുടെ ദൗത്യത്തിൽ. അവർ ഖുർആനിക ഗ്രന്ഥത്തിലും വിവരമുള്ള ആയിരുന്നു ഒപ്പം സമന്വയ കീഴ്വഴക്കമനുസരിച്ചുള്ള രീതികൾ കുറ്റം പരിജ്ഞാനത്തിന്റെ അവരുടെ ശക്തി ഉപയോഗിച്ചു. ആഘോഷങ്ങൾ, ജീവിതചക്ര ആചാരങ്ങൾ, വിശുദ്ധ ആരാധന, ഷിയയുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ (ഇസ്‌ലാമിക മത-രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷം, 'മുഹമ്മദ് നബിയുടെ ബന്ധുവും മരുമകനുമായ അലി മുഹമ്മദിന്റെ പിൻഗാമിയായിരുന്നുവെന്ന് അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു), തസിയാ (മുഹമ്മദ്‌ നബിയുടെ ചെറുമകനായ ഹുസൈന്റെ അഭിനിവേശത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ഒരു ഷിയാ പുനർനിർമ്മാണം), പ്രാമാണികമല്ലാത്ത ഇസ്‌ലാമിക ആചാരങ്ങളായി. ഈ ബ ual ദ്ധിക പ്രതിഭാസത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരുന്നു ഇല്യാസ്, പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ അറിവ് പരിശീലനവുമായി കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ആത്മീയ നവീകരണത്തിന്റെ ടാബ്ലി ജമാഅത്ത് ആയിത്തീരുകയും ചെയ്തു.

മൂത്ത സഹോദരൻ മുഹമ്മദിന്റെ മരണശേഷം എക്സ്നൂംക്സിലാണ് ഇല്യാസിനെ നിസാം ഉദ്-ദിൻ പള്ളിയിൽ ഇമാമായി നിയമിക്കുകയും മദ്രസയിൽ (ഹഖ് എക്സ്നുഎംഎക്സ്) പഠിപ്പിക്കാൻ ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തത്. ഉത്തർപ്രദേശിലെ സഹാറൻപൂരിലെ മസാഹിരുൽ ഉലം സെമിനാരിയിൽ പണ്ട് അദ്ദേഹം അദ്ധ്യാപക സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും നിസാം ഉദ്-ദിൻ പള്ളിയിലെ ഈ നിയമനം അദ്ദേഹത്തെ കരിയറിലെ പുതിയ ഉയരങ്ങളിലെത്തിച്ചു. മദ്രസ ശാരീരികമായും സാമ്പത്തികമായും വളരെ മോശം അവസ്ഥയിലായിരുന്നു, കൂടാതെ കുറച്ച് പാവപ്പെട്ട മിയോ, നോൺ-മിയോ വിദ്യാർത്ഥികൾ മാത്രമേ ചേർന്നിട്ടുള്ളൂ (ഹക്ക് എക്സ്നുഎംഎക്സ്). പരിമിതമായ വിഭവങ്ങളുപയോഗിച്ച് മദ്രസ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുകയെന്നത് വളരെ പ്രയാസകരമായിരുന്നു, ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തോടെ (ഹഖ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) തുടരുമ്പോൾ മദ്രസയുടെ തുടർച്ചയായ ഓട്ടം സുഗമമാക്കുന്നതിന് ഇല്യാസ് പല അവസരങ്ങളിലും സ്വന്തം പണം ഉപയോഗിച്ചു. ഇസ്ലാമിക അധ്യാപനത്തിലും പ്രസംഗത്തിലും അദ്ദേഹം തന്റെ ശ്രമങ്ങൾ തുടർന്നു, കൂടാതെ നിരവധി ചെറുകിട മദ്രസകളും (മർവ എക്സ്നൂംക്സ്) സ്ഥാപിച്ചു.

“എന്നിരുന്നാലും, ഇസ്‌ലാമികവൽക്കരണത്തോടുള്ള മദ്രസ സമീപനത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പെട്ടെന്നുതന്നെ നിരാശനായി” (അഹ്മദ് 1991: 512) കൂടാതെ മെവാത്തിൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ സാവധാനത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും മിയോ ലിവിംഗിലെ സമന്വയ ഘടകങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചും ബോധവാന്മാരായ ഇല്യാസ് അന്വേഷണം ആരംഭിച്ചു. അടിസ്ഥാന ഇസ്ലാമിക തത്ത്വങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച മിയോസിനെ പരിഷ്കരിക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ച മാർഗ്ഗത്തിനായി. 1926- ൽ, തന്റെ രണ്ടാമത്തെ h ajj (മക്കയിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനം, എല്ലാ മുസ്‌ലിംകളും അവരുടെ ജീവിതത്തിലൊരിക്കൽ, അവർക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ) ചെയ്യാൻ ബാധ്യസ്ഥരാണ്), ഇല്യാസിന്റെ അവബോധം അദ്ദേഹത്തെ ഒരു വലിയ ദൈവിക ഗതിയിലേക്ക് നയിക്കുകയായിരുന്നു, ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ ഇത് പ്രകടമായി തബ്ലീഗ് ജമാഅത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ.

ഹിന്ദു ആര്യ സമാജ വിഭാഗത്തിന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള പ്രതികരണമായാണ് മേവത്തിൽ തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത് ഉയർന്നുവന്നത്. ഈ വിഭാഗത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധി (ശുദ്ധീകരണം), സംഘാഥൻ (ഏകീകരണം) എന്നിവരുടെ മതപരിവർത്തനം നടത്തുന്ന രണ്ട് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു. ഇന്ത്യയിലെ മുസ്‌ലിം രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യകാലത്ത് ഇസ്‌ലാം സ്വീകരിച്ച ഹിന്ദുക്കളെ തിരിച്ചെടുക്കാനുള്ള വലിയ തോതിലുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ അവർ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പുതിയ സംരക്ഷകരാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ആര്യ സമാജികൾ, മറന്നുപോയ ഒരു വിശ്വാസമായി മാറിയെന്നും ബ്രാഹ്മണരുടെ കൈകളിൽ അധ ad പതിച്ചതായും അവർ ആരോപിച്ചു, പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത് നാമമാത്ര മുസ്ലീങ്ങളെ. മുമ്പ് ഇസ്‌ലാം സ്വീകരിച്ച് നിരവധി ഇസ്‌ലാമിക ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സ്വീകരിച്ചിട്ടും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഉത്തമ സമ്പ്രദായങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കാതിരുന്നവരാണ് നാമമാത്രമായ മുസ്‌ലിംകൾ.

മിയോകൾക്കിടയിൽ ആര്യ സമാജം മതപരിവർത്തനം നടത്തുന്നതിനെ ചെറുക്കുന്നതിനായി, തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത് ഇസ്‌ലാമിക വിശ്വാസം പുതുക്കലിനും മേവത്തിന്റെ മിയോസിനും ഇന്ത്യയിലെ വിശാലമായ മുസ്‌ലിം ജനങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ഉണർവ്വുണ്ടാക്കാനുള്ള ഒരു ദൗത്യം ആരംഭിച്ചു. ഇസ്‌ലാമിന്റെ യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മുസ്‌ലിംകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യയിൽ താമസിക്കുന്നവർ അവഗണിച്ചതായി തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത് മനസ്സിലാക്കി. മുസ്‌ലിം ബൂർഷ്വാസിക്ക് ആ urious ംബരജീവിതത്തിന്റെ മടിത്തട്ടിൽ വളരെയധികം സുഖമുണ്ടെന്നും പൊതുവെ അല്ലാഹുവിനോടുള്ള കടമ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും അവർക്ക് തോന്നി. വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും പള്ളികളുടെയും പരിധിക്കുള്ളിൽ വിജ്ഞാന നിർമാണത്തിൽ ഉലമ (ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാർ) അമിതമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും ഭൂരിപക്ഷം സാധാരണക്കാരായ മുസ്‌ലിംകളോട് പ്രസംഗിക്കുന്നത് അവഗണിച്ചുവെന്നും അത് അവകാശപ്പെട്ടു. 'ഉലമയുടെ അവഗണന പഠിച്ചവരും സാധാരണക്കാരായ മുസ്‌ലിംകളും തമ്മിൽ ഒരു വിടവ് സൃഷ്ടിച്ചു, ഇത് പല മുസ്‌ലിംകളെയും "ഖുറാൻ നിർദേശങ്ങളുടെ സാധുതയെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ" ഇടയാക്കി (മാർവാ 1979: 88). ഈ പ്രവണത ഇന്ത്യയിൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ കൂടുതൽ തകർച്ചയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി.

വിദ്യാസമ്പന്നരും സാധാരണക്കാരായ മുസ്‌ലിംകളും തമ്മിലുള്ള ഈ വിഭജനത്തെ ചെറുക്കുന്നതിന്, ഈ സമുദായങ്ങളിൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ ഇല്യാസ് പ്രയോഗിച്ചു. ഇസ്‌ലാം പ്രചരിപ്പിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം 'ഉലമ'യിൽ മാത്രമായി ഒതുങ്ങുന്നില്ലെന്നും ഓരോ മുസ്‌ലിമിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്തമാണെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. പ്രവാചകന്മാരുടെ ശൃംഖലയിൽ അവസാനത്തെയാളായിരുന്ന മുഹമ്മദ് നബിയുടെ മരണശേഷം മറ്റേതൊരു പ്രവാചകനും അല്ലാഹുവിന്റെ വചനം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ഭൂമിയിൽ ഇറങ്ങില്ലെന്ന് മറ്റു പല അലിമുകളും വാദിച്ച കാര്യങ്ങൾ അദ്ദേഹം ആവർത്തിച്ചു. അതിനാൽ, 'പ്രവചനപരമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ' നിർവഹിക്കുന്നത് ഓരോ മുസ്‌ലിമിന്റെയും ബാധ്യതയായിരുന്നു; ഓരോരുത്തരും അല്ലാഹുവിനെ സ്തുതിക്കുന്നതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും നന്മ ചെയ്യാൻ മുസ്ലീങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുകയും തിന്മ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും വേണം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, തബ്ലീഗ് ജമാഅത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം കേന്ദ്രീകരിച്ചത് മുസ്ലീങ്ങളെ മത സമന്വയത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കുക എന്നതിലുപരി അമുസ്ലിംകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിലല്ല. എന്നിരുന്നാലും, പരിവർത്തനം ആകസ്മികമായി സംഭവിച്ചു, പ്രോഗ്രമാറ്റിക്കല്ല, കാലാകാലങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത സന്ദർഭങ്ങളിൽ തുടരുന്നു.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

വിശ്വാസികളും അല്ലാഹുവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ് തബ്ലീഗി പ്രത്യയശാസ്ത്രം. ഈ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനേക്കാളും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന ഒന്നും തന്നെയില്ലെന്നതാണ് ഇതിന്റെ കേന്ദ്ര അവകാശവാദം. തബ്ലീഹി പ്രത്യയശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, ഒരു അദ്വിതീയ ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുക, മാലാഖമാരുടെ അസ്തിത്വം, ദൈവത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലുകളിലും പ്രവാചകന്മാരിലും വിശ്വസിക്കുക, അന്ത്യദിനം, അടുത്ത ജീവിതം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചില വിശ്വാസങ്ങളാണ് ഇസ്‌ലാമിൽ ആദ്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. ആരാധനയുടെ രൂപത്തിലുള്ള സലാത്ത് (പ്രാർത്ഥന), ദാനധർമ്മം, ഉപവാസം തുടങ്ങിയ പ്രകടനങ്ങളുടെ പ്രകടനവും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്, ഇവയെല്ലാം അല്ലാഹുവുമായുള്ള വിശ്വസ്ത ബന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, മനുഷ്യരുമായുള്ള പരസ്പര ബന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും കുടുംബം, വിവാഹം, സാമൂഹിക, ക്രിമിനൽ നിയമങ്ങൾ എന്നിവ പോലുള്ള പ്രത്യേക സ്ഥാപനങ്ങളിലും നിയമങ്ങളിലും പ്രകടമാകുന്ന ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു ചട്ടക്കൂടാണ് ഇസ്ലാമിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, അതിന് അർത്ഥവും ജീവിതവും നൽകുന്ന ആത്മാവാണ്, അല്ലാഹുവുമായുള്ള വിശ്വസ്ത ബന്ധമാണ്. ആചാരങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആരാധന, ബാഹ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് ഈ ബന്ധത്തിന്റെ ഭ physical തിക മാധ്യമമാണ്. ധാർമ്മികതയുടെ മൂല്യങ്ങളുടെ ഉറവിടത്തിനും പ്രാധാന്യത്തിനും അന്തിമ അംഗീകാരത്തിനും അവ ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക, നിയമ ഘടനയിൽ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനും ഈ ബന്ധം ഉത്തരവാദിയാണ്. ആന്തരികം അല്ലാഹുവുമായി നേരിട്ട് ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും അവനിൽ നിന്ന് മാർഗനിർദേശവും പ്രചോദനവും നേടുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ഇത് ബാഹ്യമതത്തിന്റെ സത്തയ്ക്കുള്ളിലെ ആത്മാവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് കുറയുകയോ ദുർബലമാവുകയോ പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയോ ചെയ്താൽ, വിശ്വാസത്തിന്റെ ബാഹ്യരൂപമോ ബാഹ്യ സത്തയോ അർത്ഥശൂന്യമാവുകയും വിശ്വസ്തനും അല്ലാഹുവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കേവലം നാമത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അല്ലാഹുവുമായുള്ള വിശ്വസ്തന്റെ ആന്തരിക ബന്ധമാണ് അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ബാഹ്യ വിശ്വാസപ്രകടനത്തിനും അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ മതപരമായ ബാധ്യതകളുടെ പ്രകടനത്തിനും അർത്ഥവും മൂല്യവും നൽകുന്നത്. ജീവിതമെല്ലാം, തബ്ലീഹി പ്രത്യയശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, ഈ ബന്ധത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, “അല്ലാഹുവിന് അനുകൂലമായ” മനോഭാവം ഉളവാക്കാമെന്നും അല്ലാഹുവിന്റെ കൽപനകളിലേക്ക് ജീവിതം നയിക്കാമെന്നും ഉള്ള ധാരണ വിശ്വസ്തർ സ്വീകരിക്കുന്നു. അല്ലാഹുവിനോടുള്ള വിശ്വസ്തരുടെ മനോഭാവം സ്നേഹം, കൃതജ്ഞത, ക്ഷമ, ആത്മത്യാഗം, സമ്പൂർണ്ണ ഭക്തി എന്നിവയാൽ പ്രചോദിതമാകണം. വിശ്വസ്തർക്ക് അല്ലാഹുവിന്റെ നിരന്തരമായ അടുപ്പം അനുഭവപ്പെടണം. ഇതാണ് വിശ്വാസത്തിന്റെ ആന്തരികത. അല്ലാഹുവുമായുള്ള ബന്ധം വിശ്വസ്തരുടെ ദൈനംദിന അനുഭവത്തെ സന്തോഷം കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുന്നു. പലതരം നിർബന്ധിത ദിനചര്യകളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെ വിശ്വാസികൾ അല്ലാഹുവിന്റെ കൃപ തേടുന്നു. തബലാഗ് ജമാഅത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, “ഒരു തബ്ലീഗിയും അല്ലാഹുവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ, മതേതര ലോകത്തിലെ ഏത് സാമൂഹിക ബന്ധത്തിലുമെന്നപോലെ ഒരു മാറ്റവും അർഥവും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു” (താലിബ് 1998: 312).

തബ്ലീഗിയും അല്ലാഹുവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക-ശാരീരിക അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഉൾക്കൊള്ളിച്ചിരിക്കുന്നത്, അത് തന്നെ സാമൂഹികമാണ്. ഒരു തബ്ലീഗി തന്റെ പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്കുള്ള തുടക്കം വഴിയും തുടർന്ന് അല്ലാഹുവിനെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്ന ടാബ്ലിഗ് ദിനചര്യകളിലേക്കും ആചാരങ്ങളിലേക്കും ഇത് നേടുന്നു, അവന്റെ സർവജ്ഞാനത്തെയും സർവ്വശക്തിയെയും കുറിച്ച് അറിയുന്നു, ആത്യന്തികമായി ശുദ്ധമായ ആത്മീയ ഭക്തിയിലൂടെ അല്ലാഹുവിന്റെ നിരന്തരമായ അടുപ്പം അനുഭവപ്പെടുന്നു. തബ്ലീഗ് ജമാഅത്തിൽ ചേരാനും അതിന്റെ ദിനചര്യകളിലും ആചാരങ്ങളിലും പങ്കെടുക്കാനുമുള്ള ക്ഷണം എന്ന നിലയിൽ ടാബ്ലിഗ് (അറിയിക്കുക) എന്നതിനുള്ള കൽപ്പന മനസ്സിലാക്കാം, എല്ലായ്പ്പോഴും വിശ്വസ്തരോടൊപ്പമുള്ള അല്ലാഹുവിന്റെ സർവ്വവ്യാപിത്വത്തിൽ വിശ്വാസം പ്രയോഗിക്കുക. വിശ്വാസികൾക്ക് അല്ലാഹുവിന്റെ കൽപ്പനകൾ പ്രായോഗികമായി അനുസരിക്കാൻ കൽപിക്കപ്പെടുന്നു, അതിലൂടെ അവർക്ക് അല്ലാഹുവിന്റെ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു യഥാർത്ഥ ബോധം നേടാനും അവനെ യഥാർഥത്തിൽ വിലമതിക്കാനും കഴിയും.

ആചാരങ്ങൾ

ആറ് തത്ത്വങ്ങളിലാണ് തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത് സ്ഥാപിതമായത്, അതിൽ ആദ്യത്തേത് ഇസ്ലാമിന്റെ അഞ്ച് തൂണുകളുടെ ഭാഗമാണ്. അവ: ഷഹദ; സലാത്ത്; 'ilm and dikr; ഇക്രം ഐ-മുസ്ലിം; ikhlas i-niyat; ഒപ്പം തഫ്രിക് ഐ-വക്ത്.

ഒന്നാമത്തേത് ഷഹദ അഥവാ വിശ്വാസത്തിന്റെ ആർട്ടിക്കിൾ ആണ്, അത് അല്ലാഹുവല്ലാതെ ഒരു ദൈവവുമില്ലെന്നും മുഹമ്മദ് നബി അവന്റെ ദൂതനാണെന്നും വാദിക്കുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെ ആർട്ടിക്കിളിന് രണ്ട് വശങ്ങളുണ്ട്: ഒന്ന് അല്ലാഹുവിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുക, അവന്റെ മഹത്വവും ഏകത്വവും, മറ്റൊന്ന് മുഹമ്മദ് നബിയുടെ സാക്ഷ്യവും അവനോടുള്ള അനുസരണവുമാണ്.

രണ്ടാമത്തേത് അഞ്ച് അനുഷ്ഠാന സലാറ്റുകളാണ് (പ്രാർത്ഥന). ഇവ ഒരു പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിന് ഏറ്റവും നിർണായകമാണ്, മാത്രമല്ല അവ ആത്മീയ ഉന്നതിയിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലെ ഭക്തിയിലേക്കും വാതിൽ തുറക്കുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ തത്ത്വം 'ilm and dikr (ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും സ്മരണയും). ആചാരപരമായ സലാത്തിന് ശേഷം രാവിലെ ഒരു ചെറിയ സമയവും സലാത്തിന് ശേഷം വൈകുന്നേരം കുറച്ച് സമയവും ഈ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ചെലവഴിക്കണം. ഒരു പള്ളിയിൽ നടന്ന ഈ സെഷനുകളിൽ, 'അമീർ (നേതാവ്) പ്രസംഗിക്കുന്നത് കേൾക്കുന്നതിനുപുറമെ, സഭ നഫൽ (മേധാവിത്വം) പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ഖുറാൻ പാരായണം ചെയ്യുകയും ഹദീസുകൾ വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർക്ക് പ്രഭാതഭക്ഷണവും അത്താഴവും ഒരുമിച്ച് ഉണ്ട്, ഈ സെഷനിലുടനീളം ഇസ്‌ലാമിക സാഹോദര്യവും ഐക്യദാർ and ്യവും വിനയവും സഭയിൽ പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കാനാകും. ഇവയെല്ലാം പതിവായി പങ്കെടുക്കുന്നവരെ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ തുടരാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു (സിക്കന്ദ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്).

നാലാമത്തെ തത്ത്വം ഇക്രം ഇ-മുസ്‌ലിം (എല്ലാ മുസ്‌ലിമുകളെയും ബഹുമാനിക്കുക). സഹ മുസ്‌ലിംകളോട് ബഹുമാനവും ആദരവും പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ചെറുപ്പക്കാരായ മുസ്‌ലിംകളുടെ കാര്യത്തിൽ അവരെ മുതിർന്ന മുസ്‌ലിംകൾ ദയയോടും സ്‌നേഹത്തോടും കൂടെ പരിഗണിക്കണം, മുതിർന്ന മുസ്‌ലിംകളോട് യുവ മുസ്‌ലിംകളോട് ബഹുമാനവും ആദരവും കാണിക്കണം.

അഞ്ചാമത്തെ തത്ത്വം ഇഖ്‌ലാസ് ഇ-നിയാത്ത് (ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെയും ആത്മാർത്ഥതയുടെയും ഭേദഗതി). ഒരു മനുഷ്യൻ മനുഷ്യന്റെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയും അല്ലാഹുവിനുവേണ്ടി ചെയ്യണം. അല്ലാഹുവിനോടുള്ള ശാശ്വത അടിമയായിരിക്കുകയെന്ന ജീവിത ലക്ഷ്യവുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ആറാമത്തേത് തഫ്രിക് ഇ-വഖ്ത് (ഒഴിവുസമയത്തേക്ക്). സമയം ലാഭിക്കുന്നത് ഖുരുജ് (പ്രസംഗ പര്യടനം) എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പത്ത് പുരുഷന്മാരുടെ ജമാഅത്ത് (ഗ്രൂപ്പുകൾ) (ചിലപ്പോൾ യഥാർത്ഥ ജമാഅത്തിന്റെ വലുപ്പത്തെ ആശ്രയിച്ച് കൂടുതലോ കുറവോ) വീടുതോറും യാത്ര ചെയ്യുന്ന ടാബ്ലിഗ് അല്ലെങ്കിൽ ദാവ (പ്രസംഗം) ശ്രമങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമാണ് ഖുരുജിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത്. സ്ഥലത്തുനിന്ന് പ്രസംഗിക്കുകയും മുസ്‌ലിംകളെ നീതിയിലേക്കും ഇസ്‌ലാമിക ആചാരങ്ങളിലേക്കും ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നതിനും ടാബ്‌ലൈറ്റ് ജോലികൾക്കും വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായ നേട്ടങ്ങൾക്കുമായി സ്വയം പരിഷ്കരിക്കുന്നതിനും ഒരു പുതിയ അംഗം തുടക്കത്തിൽ മൂന്ന് ചില്ലകൾ (40 ദിവസം ഒരു ചില്ലാ ഉണ്ടാക്കുന്നു) സമയം ചെലവഴിക്കണമെന്ന് തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത് പ്രത്യയശാസ്ത്രം വാദിക്കുന്നു. ഒരാൾ‌ ഇത്‌ പൂർ‌ത്തിയാക്കിയാൽ‌, ഓരോ വർഷവും ഒരു ചില്ലയ്‌ക്കായി ഒഴിവുസമയമെങ്കിലും ഓരോ മാസവും മൂന്ന്‌ ദിവസത്തെ ഖുരുജിൽ‌ പുറപ്പെടണം, അങ്ങനെ നേടിയ അറിവും പരിശീലനവും നിലനിർത്തുന്നതിന്‌. എന്നിരുന്നാലും, തബ്ലിഗികളുടെ സാധാരണ രീതി ഈ സമയങ്ങളെ കവിയുന്നു, പലരും ദീർഘനേരം ചെലവഴിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ടാബ്ലി ജോലികൾക്കായി നീക്കിവയ്ക്കുന്നു.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

ന്യൂഡൽഹിയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ഇരുപത് മിനിറ്റ് യാത്ര ചെയ്താൽ തബ്ലൈ ജമാഅത്തിന്റെ ആസ്ഥാനം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന നിസാം ഉദ്-ദിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശമാണ്. ഒരുകാലത്ത് ബംഗ്ലാവലി മസ്ജിദ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ പള്ളിയായിരുന്നു ആസ്ഥാനം, എന്നാൽ ഇന്ന്, ഘടനാപരമായ നവീകരണത്തിനും വിപുലീകരണത്തിനും ശേഷം, ഏഴ് നിലകളുള്ള ഒരു വലിയ കെട്ടിടമായി ഇത് മാറിയിരിക്കുന്നു, ഒരേസമയം പതിനായിരം തബ്ലിഗികൾ താമസിക്കാൻ കഴിയും. പഴയ ബംഗലവാലി മസ്ജിദിന് മുകളിലും മുകളിലുമായി നിരവധി ഘടനാപരമായ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു, പഴയ ഘടനയിൽ ഭൂരിഭാഗവും കേടുകൂടാതെയിരിക്കുകയാണ്.

ഏഴ് നിലകളുള്ള ഈ കെട്ടിടത്തിനുള്ളിൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മദ്രസ കഷ്ഫ് ഉൽ ഉലൂം, പ്രധാനപ്പെട്ട അതിഥികൾക്കും സന്ദർശകർക്കും ധാരാളം മുറികൾ, കുറച്ച് കോൺഫറൻസ് റൂമുകൾ, റസിഡന്റ് പണ്ഡിതന്മാർക്കും മുതിർന്ന പ്രസംഗകർക്കും ചെറിയ മുറികൾ എന്നിവയുണ്ട്. പഴയ ബംഗളവാലി മസ്ജിദിന് അടുത്തുള്ള താഴത്തെ നിലയിലുള്ള കെട്ടിടത്തിൽ മാവ്‌ലാന ഇല്യാസ്, മ aw ലാന സക്കറിയ എന്നിവരുടെ രണ്ട് വേലിയിറക്കിയ ശവക്കുഴികൾ ഉണ്ട്.

ആസ്ഥാനം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരൊറ്റ 'അമീർ' ആയിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് മുതൽ രണ്ട് അമീർ‌മാരാണ് മ aw ലാനാസ് സാഡ്, സുബൈർ എന്നിവരുടെ നേതൃത്വം വഹിച്ചിരുന്നത്. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ 'മിറിന് ഇരുപത് സീനിയർ തബ്ലിഗിസിന്റെയും അമ്പത് വോളന്റിയർമാരുടെയും സഹായം ലഭിച്ചു, ഓരോരുത്തർക്കും വ്യത്യസ്ത ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളുണ്ട് (ദുറാനി എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). എന്നിരുന്നാലും, നിലവിൽ ലഭ്യമായ വിവരങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നൂറുകണക്കിന് തൊഴിലാളികളേക്കാൾ ഉയർന്ന കണക്കുകളാണ്. എല്ലാ വർഷവും ജമാഅത്തുകൾ വരുന്നതും പോകുന്നതുമായ ഒരു പ്രവർത്തന കേന്ദ്രമാണ് നിസാം ഉദ്-ദിൻ ആസ്ഥാനം. മുതിർന്ന തബ്ലിഗികളിൽ നിന്നും പണ്ഡിതന്മാരിൽ നിന്നും ടാബ്ലൈ വർക്കുകൾ പഠിക്കാനും സ്വന്തം പ്രദേശങ്ങളിലോ രാജ്യങ്ങളിലോ ഉള്ള തബ്ലീഗി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉദ്യോഗസ്ഥരുമായി ചർച്ച ചെയ്യാനും നേതാക്കളിൽ നിന്ന് നിർദ്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനും അവർ വരുന്നു.

ആചാരാനുഷ്ഠാന പ്രാർത്ഥനകൾ, മേധാവിത്വ ​​പ്രാർത്ഥനകൾ, ഖുർആൻ പാരായണം, അല്ലാഹുവിനെ സ്മരിക്കുക, എച്ച് ആദിതുകൾ വായിക്കുക എന്നിവ കൂടാതെ ആരാധന കൂടാതെ നിസാം ഉദ്-ദിൻ ആസ്ഥാനം ഏത് സമയത്തും കുറഞ്ഞത് രണ്ടായിരം തബ്ലിഗികൾക്ക് താമസസൗകര്യം നൽകുന്നു. ദിവസേന മൂന്ന് ഭക്ഷണമായി. പ്രാദേശിക, വിദേശ ടാബ്ലിഗികൾക്കുള്ള വിസ ആവശ്യകതകളും ഇത് സംഘടിപ്പിക്കുകയും ഗതാഗത ആവശ്യകതകൾ സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും വിദേശ അംഗങ്ങൾക്ക്.

ആസ്ഥാനത്ത്, എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും ദിവസേന നടക്കുന്ന മുഷവാര (ചർച്ച അല്ലെങ്കിൽ കൺസൾട്ടേഷൻ) സമയത്ത് ഷൂറ (കൺസൾട്ടേറ്റീവ് കമ്മിറ്റി) എടുക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു തബ്‌ലിഗി അംഗം ഒരു വ്യക്തിപരമായ കാര്യത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ അര ദിവസത്തേക്ക് തന്റെ ഖുരുജ് തകർക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലുള്ള ഒരു ചെറിയ കാര്യത്തിന് ഷൂറയുടെ അനുമതി ആവശ്യമാണ്. ധാരാളം അംഗങ്ങൾ‌ ഉള്ളതിനാൽ‌ പരിഹാരം ആവശ്യപ്പെടുന്ന നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങൾ‌ ഉണ്ടാകുന്നതിനാൽ‌ മുഷവാര ദിനംപ്രതി നടത്തപ്പെടുന്നു. സാധാരണഗതിയിൽ, ഏതെങ്കിലും ഷൂറ അംഗമാണ് മുഷവാരയെ വിളിക്കുന്നത്, ഈ വേഷം ഏറ്റെടുക്കാൻ ഒരു അമീർ ഇല്ലെങ്കിൽ. ഷൂറ അംഗങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ടൂറുകൾ നടത്തേണ്ടതുണ്ട്, ഇക്കാരണത്താൽ, എല്ലാ അംഗങ്ങളുടെയും സാന്നിധ്യത്താൽ ദിവസേനയുള്ള മുഷവാര എല്ലായ്പ്പോഴും ആകർഷകമല്ല.

ഇന്ത്യയ്ക്കുള്ളിൽ, മിക്കവാറും എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും തലസ്ഥാന നഗരങ്ങളിൽ പ്രാദേശിക ആസ്ഥാനമുണ്ട് തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത്. വിശാലമായ നിസാം ഉദ്-ദിൻ ആസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഇവ സാധാരണയായി പള്ളികളുടെ ചെറിയ ബാക്ക് റൂമുകളിൽ ലളിതമായ ക്രമീകരണങ്ങളാണ്, അംഗങ്ങൾക്ക് തബ്ലിഗികളുമായി നല്ല ബന്ധം പുലർത്തുന്നവരോ ടാബ്ലി വർക്കുകൾ സഹിഷ്ണുത പുലർത്തുന്നവരോ ആണ്. ഓരോ ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനത്തിനും നിസാം ഉദ്-ദിൻ ആസ്ഥാനത്തു നിന്നുള്ള നേരിട്ടുള്ള നിർദേശപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്വന്തം അമീർ ഉണ്ട്. ജില്ലയിലും പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിലും നഗര തലങ്ങളിലും ഒരേ സംഘടനാ ഘടന നിലവിലുണ്ട്. തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത് ഒരു സ്ഥാപിത സംഘടനയായ രാജ്യങ്ങളിൽ ഈ മാതൃക പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഓസ്‌ട്രേലിയയിൽ, തബ്ലീഗി സംഘടനാ ഘടന സംസ്ഥാന, പ്രദേശ തലങ്ങളിലും പ്രാദേശിക തലങ്ങളിലും ചെറിയ നഗര തലങ്ങളിലും നിസാം ഉദ്-ദിൻ ആസ്ഥാനവുമായി സാമ്യമുണ്ട്.

ഏകീകരണത്തിലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ സംഘടനാ ശൃംഖലയുടെ വിപുലീകരണത്തിലാണ് തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത് എപ്പോഴും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. വിപുലീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിന്, ഖുറൂജിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്ന തബ്ലീഹി തൊഴിലാളികളുടെ യഥാർത്ഥ റിക്രൂട്ട്‌മെന്റ് തന്ത്രത്തിൽ നിന്ന് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് വർഷങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രസ്ഥാനം വ്യതിചലിച്ചിട്ടില്ല. നേതൃത്വത്തിന്റെ ദ്രവ്യത, ഷൂറ, പ്രാദേശികത എന്നീ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാതെ തബ്ലീഗ് ജമാഅത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടരാൻ സഹായിച്ചു.

തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത് വളരെ വലിയ ഒരു സംഘടനയാണെങ്കിലും, അതിന് പണമടച്ചുള്ള സ്റ്റാഫോ ഘടനാപരവും കൃത്യമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടതുമായ ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ശ്രേണി ഇല്ല. അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ ഓർഗനൈസിംഗ് ജോലികൾ പ്രധാനമായും നിർവ്വഹിക്കുന്നത് തബ്ലീഗി സഹായികളാണ്, അവരിൽ ചിലർ അവരുടെ സേവനം മുഴുവൻ സമയ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സ offer ജന്യമായി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദേശസാൽക്കരണത്തോടെ, ഒരു ഏകോപിത സംഘടനാ സമീപനത്തിന്റെ ആവശ്യകത അതിവേഗം വളരുകയാണ്. അതിനാൽ, ലോകത്തിലെ ടാബ്ലി ജമാഅത്ത് കേന്ദ്രങ്ങളുടെ വിശദാംശങ്ങളും വിലാസങ്ങളും അടങ്ങിയ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര ഡയറക്ടറി ഇപ്പോൾ ലഭ്യമാണ്. വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങളിലെ പ്രാദേശിക തലത്തിൽ, കൂടുതൽ ആസൂത്രണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയും കൂടുതൽ ഘടനാപരമായ സംഘടനാ സമീപനവും ഉയർന്നുവരുന്നു, കൂടാതെ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ടാബ്ലൈ വർക്കിന്റെ ജേണൽ എൻ‌ട്രികൾ പൊതുവായി സൂക്ഷിക്കുന്നു, ഖുറൂജ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി. ഇത് റിക്രൂട്ട്‌മെന്റിനും പ്രസംഗത്തിനുമായി ടാർഗെറ്റുചെയ്‌ത പ്രാദേശിക മുസ്‌ലിംകളുടെ ഏകോപിത കവറേജ് സുഗമമാക്കുക മാത്രമല്ല, ഫലപ്രാപ്തിയും കാര്യക്ഷമതയും ഉപയോഗിച്ച് ടാബ്ലൈ വർക്കിന്റെ ഓർഗനൈസേഷനെ സഹായിക്കുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

തബ്ലീഗ് ജമാഅത്ത്, ഇസ്‌ലാമിക പുനരുജ്ജീവനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് സമൂഹത്തിന്റെ വിശാലമായ ഘടനയിൽ (അലി എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) ഒരു പ്രത്യേക മുസ്ലീം സ്വത്വത്തിന്റെ ചർച്ചകളും പുനർനിർമ്മാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. പോസ്റ്റ്-മോഡേണിറ്റിയുടെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, വ്യക്തികൾ ആരാണെന്ന ബോധം നൽകുന്ന ഐഡന്റിറ്റികൾ ദ്രാവകവും സുഷിരവുമാണ്. ഒരു സാമൂഹ്യ ചുറ്റുപാടിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ഐഡന്റിറ്റി എന്നത് ചലനാത്മകമായ ഒരു വിരുന്നാണ്, അത് സാംസ്കാരിക സംവിധാനങ്ങളിൽ ഞങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന രീതികളുമായി എല്ലായ്പ്പോഴും രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, തബ്ലീഗ് ജമാഅത്തിനായി, ഒരു പുതിയ കൂട്ടായ ഐഡന്റിറ്റി ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നമാണ്. ഒരു പുതിയ കൂട്ടായ സ്വത്വം നേടുന്നതിന്, “അതിരുകളുടെ” പുനർനിർമ്മാണത്തിലൂടെ സമൂഹത്തിലെ മുസ്‌ലിംകളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള തന്ത്രമാണ് തബ്ലിഗികൾ സ്വീകരിക്കുന്നത്. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുതിയ നിശ്ചിത സാമൂഹിക അതിരുകൾക്ക് അനുകൂലമായി വിഭാഗങ്ങൾ, ചിന്താ വിദ്യാലയങ്ങൾ, ഭാഷ, വംശീയത, സാമൂഹിക ക്ലാസ്, സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക നില എന്നിവ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പഴയ അതിരുകൾ കുറയുന്നു. പുതിയ അതിരുകൾ പ്രാചീന ഇസ്‌ലാമിക പാരമ്പര്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഖുറാനും ഹദീസുകളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. പൊതുവായ മുസ്‌ലിം ശ്രദ്ധ, തബ്ലിഗിസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇന്നത്തെ ലോകത്തിലേക്കാണ്, ഇവിടെ, അല്ലാതെ പരലോകത്തിലെ അടുത്ത ലോകത്തിലേക്കല്ല. പല തബ്ലിഗികൾ‌ക്കും, നിലവിലുള്ള അസോസിയേഷനുകളിൽ‌ നിന്നും ല und കിക ജീവിതത്തിൻറെ ദിനചര്യകളിൽ‌ നിന്നും ആത്മീയ പ്രവർ‌ത്തനങ്ങളിലേക്കോ അല്ലാഹുവിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിലേക്കോ മാറുന്നത് ഒരു പുതിയ ഐഡന്റിറ്റി രൂപീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ‌ പങ്കെടുക്കുന്നു.

മുസ്‌ലിംകളുടെ ജീവിതത്തിൽ തബ്ലീ ജമാഅത്ത് വരുത്തിയ പരിവർത്തനം യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വത്വത്തിന്റെ പരിവർത്തനമാണ്. 'ഈ പരിവർത്തനം ഭ material തിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആധിപത്യ രീതികളെയും ഭക്തി, ആത്മീയ ഉന്നതി, മുസ്‌ലിം ഉമ്മയുടെ സൃഷ്ടി എന്നിവയുടെ വഴിയിൽ നിൽക്കുന്ന ആധുനിക രീതികളെയും അസാധുവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു' (അലി 2003: 179). ജീവിതം പിന്തുടരുന്ന ലോകം സ്വത്വത്തിന്റെ നിരന്തരം മാറുന്ന സൂചകമായി മാറുന്നു. “തബലീഹി ഐഡന്റിറ്റി അല്ലാഹുവിന്റെ കൽപ്പനകളിൽ അധിഷ്ഠിതമാകുകയും അഖിരത്തിനെ ഒരു നിത്യജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കമായി അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഈ ലോകത്തിനുവേണ്ടിയും അതിലൂടെയും സൃഷ്ടിച്ച ഐഡന്റിറ്റികളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു” (താലിബ് 1998: 339).

മുസ്‌ലിം സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിലും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലും, മുഖ്യധാരാ മുസ്‌ലിം സമൂഹത്തിന്റെയും വലിയ സമൂഹത്തിന്റെയും സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്നും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും തബ്ലിഗിസ് അവരുടെ ശ്രദ്ധ പിൻവലിക്കുന്നു. അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രഭവകേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ ലോകത്തിന്റെ കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ “സ്വയം” എന്നതിലാണ് തബ്ലിഗിസിന്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്; സ്വന്തം രക്ഷയ്ക്ക് വ്യക്തി ഉത്തരവാദിയാണ്. അതിനാൽ, ആചാരപരമായ പ്രാർത്ഥനകൾ, പരമ്പരാഗത ഇസ്‌ലാമിക വസ്ത്രം ധരിച്ച്, താടി കളിക്കുന്ന പുരുഷന്മാർ, ഹലാമിനെ (ഇസ്ലാമിക നിയമപ്രകാരം അനുവദനീയമായ പരിശീലനം) ഹറാമിൽ നിന്ന് (വിലക്കപ്പെട്ട പ്രവർത്തനം അല്ലെങ്കിൽ വസ്തു) വേർതിരിക്കുന്നതിൽ ജാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിച്ചു, അവയിൽ ചിലത് പരാമർശിക്കേണ്ടത് തബ്ലീഹി ചിത്രത്തിന്റെ പ്രധാന വശങ്ങളാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഐഡന്റിറ്റി.

ഇക്കാരണത്താലാണ് അവർ “ഒഴിവാക്കൽ” സ്വീകരിക്കുന്നത്, എന്നാൽ അമുസ്‌ലിംകളോട് ഒരു ക്ഷുദ്ര മനോഭാവമല്ല, അതേസമയം യഥാർത്ഥമോ ആഗ്രഹിച്ചതോ ആയ ഒഴിവാക്കലുകളുടെ പ്രതിബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിനായി “നാമമാത്രമായ” മുസ്‌ലിംകളാണെന്ന് അവർ കരുതുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി ജാഗ്രതയോടെ ഇടപഴകുന്നു. അത് നിലവിലുണ്ട്. ഒഴിവാക്കൽ ദിശാബോധം സ്വീകരിക്കുന്നത് തീർച്ചയായും എതിർപ്പിനെ ആകർഷിക്കുകയും തബ്ലീഗ് ജമാഅത്തിനെതിരെ വിമർശനങ്ങൾ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യൻ വംശജനായ അഹ്മദ് റാസ ഖാൻ ബറേൽവിയുടെ (1856-1921) അനുയായികളായ ബറേൽവികളാണ് തബ്ലീഗ് ജമാഅത്തിന്റെ ഏറ്റവും കടുത്ത എതിരാളികൾ. 1880 കളിൽ അഹ്മദ് റാസ ഖാൻ ബറേൽവി ഉത്തരേന്ത്യൻ നഗരമായ ബറേലിയിൽ ബറേൽവി പാരമ്പര്യം അല്ലെങ്കിൽ പരിഷ്കരണവാദ പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചു. തബ്ലീഗി പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, ബറേൽവി പാരമ്പര്യം ആരാധനാലയ സന്ദർശനം, വിശുദ്ധ ആരാധനയുടെ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു, ഒപ്പം മുഹമ്മദ് നബിയുടെ ജന്മദിനാഘോഷത്തിലൂടെയും മിലാദ് അല്ലെങ്കിൽ മ aw ലിദ് അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും ആരാധനയെ stress ന്നിപ്പറയുന്നു. അവരെ സന്ദർശിക്കാൻ അവന്റെ ആത്മാവിനെ ക്ഷണിക്കാൻ) (സന്യാൽ 2005).

അവലംബം

അലി, ജനുവരി 2012. ഇസ്ലാമിക് റിവൈവലിസം എൻ‌ക ount ണ്ടേഴ്സ് ദി മോഡേൺ വേൾഡ്: എ സ്റ്റഡി ഓഫ് ദ ടാബ്ലി ജമാഅത്ത്. ന്യൂഡൽഹി: സ്റ്റെർലിംഗ് പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

അലി, ജനുവരി 2003. “ഇസ്ലാമിക് റിവൈവലിസം: ദ കേസ് ഓഫ് തബ്ലീഗി ജമാഅത്ത്.” മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷ കാര്യങ്ങളുടെ ജേണൽ XXX: 23- നം.

അഹ്മദ്, മുംതാസ്. 1991. “ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ഇസ്ലാമിക മതമൗലികവാദം: ജമാഅത്ത് ഇസ്ലാമിയും ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ തബ്ലീഗി ജമാഅത്തും.” പേജ്. 457-530- ൽ അടിസ്ഥാനവാദങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ചു: മൗലികവാദംപദ്ധതി, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് മാർട്ടിൻ മാർട്ടിയും റിച്ചാർഡ് ആപ്പിൾബിയും. ചിക്കാഗോ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ചിക്കാഗോ പ്രസ്സ്.

അസം, അബ്ദുൽ റഹ്മാൻ. 1964. മുഹമ്മദിന്റെ നിത്യ സന്ദേശം. ന്യൂയോർക്ക്: ന്യൂ അമേരിക്കൻ ലൈബ്രറി.

Durrany, KS 1993. ഇസ്ലാമിക മതമൗലികവാദത്തിന്റെ സ്വാധീനം. ബാംഗ്ലൂർ: ക്രിസ്ത്യൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ സ്റ്റഡി ഓഫ് റിലീജിയൻ ആൻഡ് സൊസൈറ്റി.

ഹക്ക്, മുഹമ്മദ്. 1972. മ aw ലാന മുഹമ്മദ് ഇല്യാസിന്റെ വിശ്വാസ പ്രസ്ഥാനം. ലണ്ടൻ: ജോർജ്ജ് അല്ലനും അൻ‌വിനും.

ഹസ്നി, മുഹമ്മദ്. nd സവാനെ ഹസ്രത്ത് മൗലാന മുഹമ്മദ് യൂസഫ്, അമീർ തബ്ലീഗി ജമാഅത്ത് പാക്-ഒ-ഹിന്ദ്. ലാഹോർ: നഷാരൻ-ഇ-ഖുറാൻ.

മർവ, IS 1979. “മേവാറ്റിന്റെ മിയോസുകളിൽ ടാബ്ലി പ്രസ്ഥാനം.” പേജ്. 79-100- ൽ ഇന്ത്യയിലെ സാമൂഹിക മുന്നേറ്റങ്ങൾ, വാല്യം II, എം റാവു എഡിറ്റ് ചെയ്തത്. ന്യൂഡൽഹി: മനോഹർ.

മെറ്റ്കാൾഫ്, ബാർബറ. 2005. ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലെ ഇസ്ലാമിക പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ: ഡിയോബാൻഡ്, 1860-1900. ന്യൂഡൽഹി: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

സന്യാൽ, ഉഷ. 2005. അഹ്മദ് റിസ ഖാൻ ബറേൽവി: പ്രവാചകന്റെ പാതയിൽ. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ശ്രദ്ധേയമാണ് www.learningchannel.org.

സിക്കന്ദ്, യോഗിന്ദർ. 2002. തബ്ലീഗി ജമാഅത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും വികാസവും (1920 - 2000): ഒരു ക്രോസ്-കൺട്രി താരതമ്യ പഠനം. ന്യൂഡൽഹി: ഓറിയൻറ് ലോംഗ്മാൻ.

താലിബ്, മുഹമ്മദ്. 1998. “മുസ്‌ലിം ഐഡന്റിറ്റി ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുള്ള ടാബ്‌ലൈറ്റുകൾ.” പേജ്. 307-40- ൽ ഇസ്ലാം, കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ, രാഷ്ട്രം: ദക്ഷിണേഷ്യയിലും അതിനപ്പുറത്തും മുസ്‌ലിം ഐഡന്റിറ്റികൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് മുഷിറുൽ ഹസൻ. ന്യൂഡൽഹി: മനോഹർ.

രചയിതാവ്:
ജാൻ എ. അലി

പോസ്റ്റ് തീയതി:
2 ഫെബ്രുവരി 2013

 

 

 

പങ്കിടുക