മാർക്ക് സെഡ്ജ്വിക്ക്

സൂഫിസം

SUFISM TIMELINE

610-632: മുഹമ്മദ് നബിക്ക് ഇസ്ലാം വെളിപ്പെടുത്തി, ആദ്യത്തെ സൂഫികളായി സൂഫികൾ കണ്ടു.

700-800: ചില മുസ്‌ലിംകൾ വിശുദ്ധ ജീവിതം നയിച്ചിരുന്നു, പിന്നീട് സൂഫികളായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

850-950: സൂഫിസത്തിന്റെ രീതികൾ മാനദണ്ഡമാക്കി.

922: മൻസൂർ അൽ ഹല്ലാജിനെ വധിച്ചു.

1000-1111: സൂഫിസത്തിന്റെ ആദ്യകാല ക്ലാസിക് സാഹിത്യം എഴുതി.

1166-1236: ആദ്യകാല സൂഫി ഓർഡറുകൾ സ്ഥാപിച്ചു.

1200-1240: ഇബ്നു അറബി തന്റെ ക്ലാസിക് സുന്നി നിഗൂ works കൃതികൾ എഴുതി.

1258-1431: പുതിയ സൂഫി ഓർഡറുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് തുടർന്നു.

1248-1273: ജലാൽ അൽ-ദിൻ റൂമി പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ ക്ലാസിക് മിസ്റ്റിക്ക് കവിത എഴുതി.

1293-1328: തകി അൽ-ദിൻ അഹ്മദ് ഇബ്നു തൈമിയ സ്വീകാര്യമായ സമ്പ്രദായങ്ങളെ വിമർശിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് സൂഫികൾ.

1389-1431: പുതിയ സൂഫി ഓർഡറുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് തുടർന്നു.

1501: ഇസ്മായിൽ എന്നെ ടാബ്രിസിൽ ഷാ ആയി കിരീടമണിയിച്ചു.

1612-1640: മുല്ല സാദ്ര തന്റെ ക്ലാസിക് ഷിയാ നിഗൂ works കൃതികൾ എഴുതി.

1744-1818: മുഹമ്മദ് ഇബ്നു അബ്ദുൽ വഹാബിന്റെ പ്രചോദനത്തിൽ സൗദി സൈന്യം സൂഫികളെ ഉപദ്രവിച്ചു.

1815-1859: ക്ലാസിക് മോഡലിൽ പുതിയ സൂഫി ഓർഡറുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് തുടർന്നു.

1826: നവീകരിക്കുന്ന ഓട്ടോമൻ ഭരണകൂടം ബെക്താഷി ഉത്തരവ് നിർത്തലാക്കി.

1870-1920: ആധുനിക പരിഷ്കർത്താക്കൾ സൂഫിസത്തെ പിന്നോക്കാവസ്ഥയിൽ ആക്രമിച്ചു.

1883-1927: ഒരു പുതിയ പുതിയ ഓർഡർ മൗറൈഡ്സ് സെനഗലിൽ സ്ഥാപിതമായി.

1914: ആദ്യത്തെ പാശ്ചാത്യ സൂഫി ഓർഡർ സ്ഥാപിച്ചു, ഇനയാത്ത് ഖാന്റെ സൂഫി ഓർഡർ.

1924: മക്കയിൽ സൂഫിസത്തെ ഭിന്നലിംഗമായി നിരോധിച്ചു.

1925: പിന്നോക്കാവസ്ഥയിൽ തുർക്കിയിൽ സൂഫിസം നിരോധിക്കപ്പെട്ടു.

1925-1960: തുർക്കിയിൽ നവീകരിച്ച സൂഫി കാഴ്ചകൾ നഴ്സി പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.

1974-2014: ആദ്യത്തെ സുപ്രധാന ആഗോള സൂഫി ഓർഡർ ഹഖാനി ഓർഡർ സ്ഥാപിച്ചു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

സൂഫികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇസ്‌ലാമിന്റെ സ്ഥാപകൻ കൂടിയായ മുഹമ്മദ് നബിയാണ് സൂഫിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ. ഓരോ സൂഫി ക്രമത്തിനും ആത്മീയത അറിയാം വംശാവലി (സിൽസില) അതിന്റെ യജമാനന്റെ (ഷെയ്ഖ് or മർഷിദ്), അത്തരത്തിലുള്ള ഓരോ സൂഫി വംശാവലിയും ജീവനുള്ള യജമാനനിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, സ്വന്തം യജമാനന്റെ അടുത്തേക്ക് (സാധാരണയായി മരിച്ചു), തുടർന്ന് യജമാനന്റെ യജമാനന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു, തുടർന്ന് പിന്നിലേക്ക് പ്രവാചകനിലേക്കും അങ്ങനെ ദൈവത്തിലേക്കും പോകുന്നു. ഒരർത്ഥത്തിൽ, മുഹമ്മദ് നബിയെ തങ്ങളുടെ സ്ഥാപകനായി കാണുന്നതിൽ സൂഫികൾ ശരിയാണ്. സൂഫിസം ഇസ്‌ലാമിന്റെ ഭാഗമാണ്, ഇസ്‌ലാം മുഹമ്മദ് നബിയുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും മറ്റൊരു അർത്ഥത്തിൽ, സൂഫികൾ തെറ്റാണ്, കാരണം മുഹമ്മദ് നബിയുടെ മരണത്തിന് 200 വർഷത്തിനുശേഷം എ ഡി ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ചരിത്രരേഖയിൽ ഇന്ന് സൂഫിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ യാതൊരു തെളിവുകളും ഇല്ല. അതായത്, ഒരു സൂഫി പ്രതികരിക്കും, കാരണം സൂഫിസത്തിന്റെ രീതി അന്ന് പൊതുവായതിനാൽ സൂഫിസത്തെ ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്ന് മൊത്തത്തിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.

910-ൽ അന്തരിച്ച മുസ്ലീം ലോകത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായ ബാഗ്ദാദിലെ ജുനൈദാണ് കേന്ദ്ര വ്യക്തികളിൽ ഒരാളെന്ന് കരാറിലുണ്ടെങ്കിലും പ്രവാചകനല്ലാതെ മറ്റൊരു സൂഫിസത്തെയും ചരിത്രകാരന്മാർ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ല. 801-ൽ അന്തരിച്ച റാബിയ അൽ-അദാവിയയടക്കം പിൽക്കാലത്ത് സൂഫിസമായി മാറുന്നതിനുള്ള പ്രധാന സംഭാവനകൾ. അവളുടെ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും ഉപവാസത്തിനും അവൾ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, സൂഫിസത്തിലെ സന്ന്യാസത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സന്യാസം ഇസ്‌ലാമിന്റെ സ്റ്റാൻഡേർഡ് സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, എല്ലാവരും മുസ്‌ലിംകളെ വേഗത്തിൽ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ റാബിയ സന്യാസത്തെ മിക്കവരേക്കാളും സ്വീകരിച്ചു. അവളെപ്പോലെ മറ്റു ചിലരുമുണ്ടായിരുന്നു, ചില സന്ന്യാസിമാർ പിന്തുടർന്ന ഒരു സന്ന്യാസി സമ്പ്രദായം കമ്പിളി കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പരുക്കൻ വസ്ത്രം ധരിക്കുകയായിരുന്നു. “സൂഫി” എന്ന വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവം ഇതാണ്, അതായത് “കമ്പിളി” എന്നാണ്. ജുനൈദിന് മുമ്പ് സൂഫിസത്തിന് കാര്യമായ സംഭാവനകൾ നൽകിയവരിൽ ആത്മീയ അച്ചടക്കത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയ ഹരിത് അൽ മുഹസിബിയും ഉണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് മാനസാന്തരത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും മന ci സാക്ഷിയെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികതകളെക്കുറിച്ചും. ആത്മീയ ശിക്ഷണം സൂഫിസത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന വശമാണ്. അവസാനമായി, ജുനൈദിന്റെ കാലത്തിനുമുമ്പ് മൂന്നാമത്തെ പ്രധാന വശം നൽകുമ്പോൾ, ആത്മീയ രാഷ്ട്രങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനായി തത്ത്വചിന്തയുടെ ധാരണകൾ പ്രയോഗിച്ച ആദ്യത്തെ മുസ്‌ലിംകളിൽ ഒരാളാണ് ബയാസിദ് അൽ ബിസ്താമി. സൂഫിസത്തിന്റെ മൂന്ന് പ്രധാന വശങ്ങൾ ജുനൈദിന് മുമ്പായി ദൃശ്യമാണ്, അപ്പോൾ ഇസ്‌ലാം തന്നെ സൂഫിസത്തിന്റെ നാലാമത്തെ (അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ ആദ്യത്തെ) പ്രധാന വശമാണ്. ജുനൈദിന്റെ പ്രാധാന്യം 910-ൽ മരിക്കുമ്പോൾ സൂഫിസത്തിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ ആചാരങ്ങളും ഉപദേശങ്ങളും എല്ലാം ഒരിടത്ത് കാണാം എന്നതാണ്. ഇസ്‌ലാമിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ മറ്റ് പല ഇസ്ലാമിക ഉപദേശങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും അവയുടെ പക്വമായ രൂപങ്ങളിൽ എത്തുമ്പോഴാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്.

സൂഫി പരിശീലനത്തിന്റെയും ഉപദേശത്തിന്റെയും ആവിർഭാവത്തിന്റെ പ്രക്രിയ വിവാദങ്ങളിൽ പെട്ടു. ചില സൂഫികൾ ദിവ്യത്വത്തിൽ മുഴുകിയിരുന്നതിനാൽ അവർ അശ്രദ്ധരായി, അസ്വീകാര്യമായ രീതിയിൽ പെരുമാറി. മൻസൂർ അൽ ഹല്ലാജാണ് അഴിമതിക്ക് കാരണമായതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു ബാഗ്ദാദിന്റെ വിചിത്രമായ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ, പ്രത്യേകിച്ചും “ഞാൻ സത്യം” എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട്, അങ്ങനെ ദൈവത്തിന്റെ നാമങ്ങളിൽ ഒന്ന് (സത്യം) സ്വയം അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇസ്‌ലാമിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ അപൂർവ സംഭവമായ 922-ൽ അദ്ദേഹത്തെ വധിച്ചു. മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾക്കായുള്ള വധശിക്ഷകൾ അസാധാരണമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, അൽ-ഹല്ലാജിനെ വധിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾക്കല്ല, വാസ്തവത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന പ്രസിദ്ധമായ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിച്ചില്ല. സത്യം എന്തുതന്നെയായാലും, സൂഫി ഐഡന്റിറ്റി പരിഹരിക്കാൻ സഹായിച്ച പ്രശസ്ത സൂഫികളിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം മാറി, മറ്റ് വിശുദ്ധന്മാരോടൊപ്പം മറ്റ് കൃതികളിൽ ഹാഗിയോഗ്രാഫികൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. തബകത്ത് അൽ സുഫിയ അബു അബ്ദുൽ റഹ്മാൻ അൽ സുലാമിയുടെ, 1021 മത്സരിക്കുന്ന കൃതി. സൂഫിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും അടുത്ത നൂറ്റാണ്ടിൽ കൂടുതൽ formal പചാരികമാക്കി, പ്രത്യേകിച്ച് അബു ആമിദ് അൽ ഗസാലി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദീർഘവും സമഗ്രവുമായ ഇഹിയാ ഉലൂം അൽ-ദിൻ സൂഫി ഇതര മുസ്‌ലിം പണ്ഡിതരുമായി സൂഫി കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനും ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ഈ രണ്ടുതരം സാഹിത്യങ്ങളും സൂഫിസത്തിന്റെ ആചാരങ്ങളിലും ഉപദേശങ്ങളിലും ഇതിനകം തന്നെ ഉയർന്നുവന്നിരുന്നു.

1111 ലെ അൽ-ഗസാലിയുടെ മരണത്തോടെ സൂഫി പരിശീലനം, സിദ്ധാന്തം, സാഹിത്യം എന്നിവ പൂർണമായും പൂർത്തിയായി, എന്നാൽ സൂഫി സംഘടനകളായ സൂഫി ഉത്തരവുകൾ പിന്നീട് മാത്രമാണ് പുറത്തുവന്നത്, മിക്കവാറും പന്ത്രണ്ടാം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. ഖാദിരി ക്രമം അല്ലെങ്കിൽ ഖാദിരിയ, ചിഷ്ടിയ, ഷാഡിലിയ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരു മഹത്തായ സൂഫി ഓർഡർ, നഖ്‌ബന്ദിയ, പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ നിലവിൽ വന്നില്ല, തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ പുതിയ സൂഫി ഓർഡറുകൾ തുടർന്നും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, പ്രധാനപ്പെട്ട പുതിയ സൂഫി ഓർഡറുകൾ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

പതിന്നാലാം നൂറ്റാണ്ടോടെ സൂഫിസം നിലവിലുണ്ട്. മുസ്ലീം ലോകമെമ്പാടും സൂഫി ഉത്തരവുകൾ കണ്ടെത്തി, അത് മതസ്ഥാപനത്തിന്റെ ഭാഗമായിത്തീർന്നു. സമുദായങ്ങളുടെയും വ്യക്തികളുടെയും മതജീവിതത്തിലും മതമേഖലയ്‌ക്കപ്പുറത്തുള്ള മറ്റ് ജീവിത മേഖലകളിലും അവ പ്രധാനമായിരുന്നു. അറബിയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കവികളിൽ സൂഫികളും എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്‌സിൽ അന്തരിച്ച സൂഫി കവി ജലാൽ അൽ-ദിൻ റൂമിയും ഉൾപ്പെടുന്നു. പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ പോലും എഴുതിയ ഏറ്റവും മനോഹരമായ കവിതകൾ രചിച്ചു. ചില സൂഫികൾ യോദ്ധാക്കളായിരുന്നു, മുസ്ലീം ലോകത്തിന്റെ ഒരു അറ്റത്ത് മാനിംഗ് കോട്ടകൾ. സഫാവിഡ് ക്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സൂഫി മാസ്റ്റർ ഇസ്മായിൽ തന്റെ വിജയകരമായ വിജയ പ്രചാരണത്തിൽ തന്റെ അനുയായികളെ നയിച്ചു, 1501 ൽ പേർഷ്യയിലെ ടാബ്രിസിൽ ഷാ ഇസ്മായിൽ ഒന്നാമനായി കിരീടം ചൂടിയത് കണ്ടു. 1736 വരെ പേർഷ്യ ഭരിച്ച സഫാവിഡ് രാജവംശം അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. മറ്റ് സൂഫികൾ മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ ഭരണാധികാരികളായിത്തീർന്നു, എന്നാൽ ആരും ഇത്രയും കാലം വ്യാപകമായി ഭരിച്ച ഒരു രാജവംശം സ്ഥാപിച്ചില്ല. വാണിജ്യ ജീവിതത്തിൽ, ചില സൂഫികൾ ദീർഘദൂര വ്യാപാരികളായിരുന്നു, അവർ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ സൂഫിസവും ഇസ്ലാമും പ്രസംഗിച്ചു. ഉപ-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലും ഇസ്‌ലാമിന്റെ വ്യാപനം കൂടുതലും സൂഫികളുടെ പ്രവർത്തനമായിരുന്നു, ഇസ്‌ലാമിനെയും അവർ വ്യാപാരം ചെയ്ത ചരക്കുകളെയും കൊണ്ടുവന്നു. പതിന്നാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ സൂഫിസം ഇസ്‌ലാമിന്റെ മതത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായിരുന്നു, മാത്രമല്ല മുസ്‌ലിം ലോകത്തിന്റെ കല, സൈനിക, രാഷ്ട്രീയ, വാണിജ്യ ജീവിതത്തിനും വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സൂഫികൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അനുഭവപ്പെട്ടു തുടങ്ങി. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സമൂലമായ പുനരുജ്ജീവന പ്രസംഗകനായ മുഹമ്മദ് ഇബ്നു അബ്ദുൽ വഹാബ് സൂഫിസത്തെ അൺ ഇസ്ലാമികമെന്ന് വിമർശിച്ചിരുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഈ വിമർശനങ്ങൾക്ക് ചില സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ തുടങ്ങി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മുസ്‌ലിം ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും നവീകരണ പരിപാടികൾ കണ്ടു, സംസ്ഥാനങ്ങൾ നവീകരിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, സൂഫി ഉത്തരവുകളുടെ ശക്തിയും സ്വാധീനവും പ്രശ്‌നമായി തുടങ്ങി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ, ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സർക്കാർ, ബെക്റ്റാഷി ക്രമം നിരോധിക്കുകയും പിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്തു, അത് അമിതാവകാശമുള്ള ജാനിസറി സൈനിക ക്രമവുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു, ശക്തമായ, ആധുനിക രാഷ്ട്രം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള തടസ്സമായി ഇത് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ സൂഫിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം മറ്റ് വൃത്തങ്ങളിലും പ്രചരിച്ചു. ഈജിപ്തിലെ മുഹമ്മദ് അബ്ദു പോലുള്ള ആധുനിക ബുദ്ധിജീവികൾ സൂഫിസത്തെ പിന്നോക്കവും അന്ധവിശ്വാസവുമാണെന്ന് വിമർശിക്കാൻ തുടങ്ങി.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആരംഭിച്ച ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കൂടുതൽ വഷളായി. 1920 ൽ അൽ ഹല്ലാജിന്റെ വധശിക്ഷയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള ഏറ്റവും മോശം ദശകമായിരുന്നു 922 കൾ. ആദ്യം, 1924 ൽ, മുഹമ്മദ് ഇബ്നു അബ്ദുൽ വഹാബിന്റെ സൂഫി വിരുദ്ധ പുനരുജ്ജീവനത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട സൗദി സൈന്യം ഇസ്ലാമിന്റെ ഏറ്റവും പുണ്യനഗരമായ മക്കയെ കീഴടക്കി സൂഫി അധ്യാപനം നിരോധിച്ചു അവിടെ ഇസ്ലാമികമല്ലാത്തത് പോലെ പരിശീലിക്കുക. സൗദി അറേബ്യയിൽ സൂഫിസം നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. 1925-ൽ തുർക്കി നവീകരിക്കുന്ന റിപ്പബ്ലിക് സൂഫി ഓർഡറുകളും പ്രാക്ടീസുകളും പിന്നോക്കക്കാരായി നിരോധിക്കുകയും സൂഫി സ്വത്തും സ്വത്തുക്കളും പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. 1950 കളിൽ പ്രായോഗികമായി നിയന്ത്രണങ്ങൾ അനൗപചാരികമായി ലഘൂകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും സൂഫിസം ഇന്നും തുർക്കിയിൽ സാങ്കേതികമായി നിയമവിരുദ്ധമാണ്, സൂഫി ഓർഡറുകൾ ഇപ്പോൾ വീണ്ടും അനൗദ്യോഗികമായി തുർക്കിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഈ തിരിച്ചടികൾക്കിടയിലും സൂഫിസം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. പ്രധാന നഗര കേന്ദ്രങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് ശ്രദ്ധേയമായ പുതിയ ഓർഡറുകൾ സ്ഥാപിച്ചു പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ടിജാനിയ, സാനുസിയ. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോലും സൂഫി വിരുദ്ധ പുനരുജ്ജീവനവാദികളോ സൂഫി വിരുദ്ധ മോഡേണിസ്റ്റുകളോ വളരെയധികം പുരോഗതി കൈവരിച്ചിട്ടില്ല, പശ്ചിമാഫ്രിക്കയിലെ സെനഗലും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ ഭാഗത്ത് അമാദ ou ബാംബ പുതിയതും വേഗതയേറിയതുമായ സ്ഥാപനം തന്റെ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വാധീനങ്ങളിലൊന്നായി മൗറൈഡ് ക്രമം വളരുന്നു. ടൗബയിലെ മൗറൈഡ് ആസ്ഥാനം മുതൽ 500,000-ത്തിലധികം നിവാസികളുള്ള ഒരു നഗരമായി വളർന്നു. മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ, ചില സൂഫികൾ അക്കാലത്തെ പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളുമായി വിജയകരമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. തുർക്കിയിൽ, സെയ്ദ് നഴ്സി സൂഫി ഓർഡറുകൾക്കുള്ള നിരോധനം നിരീക്ഷിച്ചുവെങ്കിലും ആധുനികവത്കരിച്ച സൂഫി കാഴ്ചപ്പാടുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും സൂഫി പഠിപ്പിക്കലുകൾ പുതിയ പ്രേക്ഷകരിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വളരെ വിജയകരമായ പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. മൊറോക്കോയിൽ, ബ out ട്ടിചി ഓർഡർ വിവിധ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിച്ച് യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥികൾ പോലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകളിൽ വലിയൊരു പിന്തുടരൽ സ്ഥാപിച്ചു, അത് മറ്റെവിടെയെങ്കിലും സൂഫിസത്തോട് ശത്രുത പുലർത്തിയിരുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പടിഞ്ഞാറ്, ആധുനിക ഭ material തികവാദത്തിൽ നിരാശരായവരും ആത്മീയ ബദലുകൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നവരുമായി സൂഫിസം വ്യാപിക്കാൻ തുടങ്ങി. റൂമി അമേരിക്കയിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വിറ്റുപോയ കവികളിൽ ഒരാളായി മാറി, വെസ്റ്റേൺ സൂഫി ഓർഡറുകൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഇതിൽ ആദ്യത്തേത്, 1914 ൽ ലണ്ടനിൽ ഒരു ഇന്ത്യൻ സൂഫി ഇനയാത്ത് ഖാൻ സ്ഥാപിച്ച സൂഫി ഓർഡർ, പാശ്ചാത്യ പ്രേക്ഷകർക്കായി വ്യാപകമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന സൂഫിസത്തിന്റെ ഒരു പതിപ്പ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ഇസ്ലാമികമല്ല. ഇതും സമാനമായ “സാർവത്രിക” സൂഫി ഉത്തരവുകളും കൂടുതൽ ക്ലാസിക് ഇസ്‌ലാമിക സൂഫിസത്തിന് വഴിയൊരുക്കി, തുർക്കി സൂഫിയായ നസീം അൽ ഹഖാനിയുടെ ഹഖാനിയ, ഇത് ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ ആഗോള സൂഫി ക്രമമായി മാറി. ഇതും സമാനമായ സൂഫി ഉത്തരവുകളും ഇന്ന് പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്നാണ്.

ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച സൂഫിസം ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ദൃശ്യമാവുകയും പതിന്നാലാം നൂറ്റാണ്ടിനും പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ അതിന്റെ സുവർണ്ണകാലം ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്തു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ മുസ്‌ലിം ലോകത്ത് ഇത് പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞുവെങ്കിലും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, പുതിയ മേഖലകളിലേക്ക് നീങ്ങുകയാണ്.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

സൂഫികൾ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ മറ്റ് മുസ്‌ലിംകളുടെ അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങളും ഉപദേശങ്ങളും പങ്കിടുന്നു. സുന്നി മുസ്‌ലിം സമുദായങ്ങളിൽ സുന്നി സൂഫികളും ഷിയാ മുസ്‌ലിം സമുദായങ്ങളിൽ ഷിയ സൂഫികളുമുണ്ട്. സുന്നിസം അല്ലെങ്കിൽ ഷിയാ മതം പോലെ ഇസ്‌ലാമിനുള്ളിലെ ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗമായി സൂഫിസത്തെ പാശ്ചാത്യർ ചിലപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് തെറ്റാണ്.

മറ്റ് മുസ്‌ലിംകളായ സുന്നി അല്ലെങ്കിൽ ഷിയയുടെ അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങൾക്കും ഉപദേശങ്ങൾക്കും പുറമേ, സൂഫികളല്ലാത്ത മുസ്‌ലിംകൾ emphas ന്നിപ്പറയുകയോ കൈവശം വയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് ചില വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് സൂഫികൾ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ചില മനുഷ്യർ പ്രത്യേകിച്ചും ദൈവത്തോട് അടുപ്പമുള്ളവരാണെന്ന വിശ്വാസമാണ് ഇവയിൽ പ്രധാനം. മുഹമ്മദ് നബി പ്രത്യേകിച്ചും ദൈവവുമായി അടുത്തയാളായിരുന്നുവെന്ന് ഇസ്‌ലാമിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചുവെന്ന് എല്ലാ മുസ്‌ലിംകളും വിശ്വസിക്കുന്നു, ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആദ്യകാല ചരിത്രത്തിലെ മറ്റ് ചില വ്യക്തികളും പ്രത്യേകിച്ചും അടുപ്പമുള്ളവരാണെന്ന് സുന്നിയും ഷിയാ മുസ്‌ലിംകളും വിശ്വസിക്കുന്നു. ദൈവം, പ്രവാചകനെപ്പോലെ അടുത്തില്ലെങ്കിലും. പിൽക്കാല പ്രായത്തിലുള്ളവരും ഇന്നും ആളുകൾ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി പേരെ ഒരേ വിഭാഗത്തിൽ സൂഫികൾ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. അവർ അത്തരം വ്യക്തികളെ വിളിക്കുന്നു വലിസ്. വാലി “വിശുദ്ധൻ” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അതിന്റെ അർത്ഥം “സുഹൃത്ത്” അല്ലെങ്കിൽ “സംരക്ഷകൻ” എന്നാണ്. സൂഫികൾ വിളിക്കുന്നവരെ വലിസ് യഥാർത്ഥത്തിൽ വലിസ് ദൈവത്തിന്റെ ചങ്ങാതിമാർ‌, ഖുറാനിൽ‌ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വാക്യം വലിസ് ദൈവത്തിന് ഭയമോ സങ്കടമോ ആവശ്യമില്ല.

വിശുദ്ധന്മാരിലുള്ള സൂഫി വിശ്വാസം മറ്റ് വിശ്വാസങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിലൊന്ന്, അത്തരമൊരു അധ്യാപകനെപ്പോലെ ഒരു വിശുദ്ധനായ ഒരു അദ്ധ്യാപകനെയോ യജമാനനെയോ പിന്തുടരുന്നത് നല്ലതാണ് ദൈവികതയിലേക്ക് പ്രത്യേക പ്രവേശനമുണ്ട്. മറ്റൊന്ന്, ഒരു വിശുദ്ധൻ ദിവ്യാനുഗ്രഹത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ് (ബരാക). ദിവ്യാനുഗ്രഹങ്ങൾ ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ നേട്ടങ്ങൾ നൽകുന്നുവെന്ന് എല്ലാ മുസ്‌ലിംകളും വിശ്വസിക്കുന്നു, എന്നാൽ അത്തരം അനുഗ്രഹങ്ങളുടെ പ്രധാന ഉറവിടമായി വിശുദ്ധന്മാരെ കാണുന്നത് സൂഫികളാണ്. ഈ വിശ്വാസം തത്സമയവും മരിച്ചവരുമായ വിശുദ്ധരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഒപ്പം മരിച്ച വിശുദ്ധരുടെ ശവകുടീരങ്ങളിൽ നിന്ന് അനുഗ്രഹം തേടാൻ സൂഫികളെ നയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സൂഫികൾ മാത്രമല്ല, വിശുദ്ധന്മാരിൽ വിശ്വസിക്കുകയും അനുഗ്രഹങ്ങൾ തേടി ശവകുടീരങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പല സാധാരണ സുന്നി മുസ്ലീങ്ങളും ഇത് ചെയ്യുന്നു, ഷിയാ മുസ്ലീങ്ങളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാവരും അവരുടെ ആദ്യകാല നേതാക്കളുടെ ശവകുടീരങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നു. ഇമാമുകൾ. എല്ലാ മുസ്‌ലിംകളും ശവകുടീരങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നില്ല, അതേസമയം എല്ലാ സൂഫികളും വിശുദ്ധരെ വിശ്വസിക്കുന്നു, അതിനാൽ മിക്ക സൂഫികളും ശവകുടീരങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുകയും ജീവനുള്ള വിശുദ്ധരെ യജമാനന്മാരായി പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സൂഫി വിശ്വാസം, ആത്മാവ് (രണ്ട് തരം സ്വയം) തമ്മിൽ വേർതിരിക്കാനാകുമെന്നതാണ് (ruh) അഹം (nafs). ആത്മാവ് അമർത്യമാണ്, അതേസമയം അർഥം ഇല്ല, അർഥം നിയന്ത്രണത്തിലാക്കണം. മൃഗങ്ങൾ ശുദ്ധമായ അർഥമാണ്, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും പിന്തുടരുന്നു, അത് നല്ലതാണ്, കാരണം ദൈവം അവരെ സൃഷ്ടിച്ചത് അങ്ങനെയാണ്. മനുഷ്യർ, നേരെമറിച്ച്, അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും പിന്തുടരാതിരിക്കാൻ പഠിക്കണം, പകരം അവരുടെ അഹംഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അച്ചടക്കം പാലിക്കണം. ആരാധനയും പെരുമാറ്റവും നിയമവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഇസ്‌ലാമിന്റെ ദിവ്യമായി നിയുക്ത കോഡ് ആയ ശരീഅത്ത്, ചിന്തിക്കാതെ പാലിക്കേണ്ട നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ ഒരു പട്ടിക മാത്രമല്ല, ഈ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പാത കൂടിയാണ്. ഒരു മുസ്‌ലിമിന് ശരീഅത്തിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ആവശ്യങ്ങൾ പാലിക്കുകയും ന്യായവിധി ദിവസം ദൈവത്തിന്റെ കരുണ പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യാം, അത് നല്ലതും മിക്ക ആളുകൾക്കും ഉചിതവുമാണ്. മറ്റൊരു തരത്തിൽ, ഒരു മുസ്ലീമിന് കൂടുതൽ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രോഗ്രാം പിന്തുടരാം, അഹം പൂർണ്ണമായും അടിച്ചമർത്തുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള വിവിധ അധിക സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ, സൂഫിസത്തെക്കുറിച്ച് പല സൂഫികളും വിശ്വസിക്കുന്നത് ഇതാണ്.

മൂന്നാമത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സൂഫി വിശ്വാസം നിഗൂ experience മായ അനുഭവത്തിലാണ്, ചിലപ്പോൾ യൂണിയൻ അല്ലെങ്കിൽ പ്രകാശം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു (ഫാന or പാത). മതത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതന്മാരും ഒരിക്കൽ ഒരു നിഗൂ experience അനുഭവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, ചില പണ്ഡിതന്മാർ മതത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി കണ്ടു, എന്നാൽ ഇന്നത്തെ പൊതുവായ പ്രവണത, ഏതെങ്കിലും നിഗൂ experience അനുഭവത്തെ അതീവ ജാഗ്രതയോടെ പരിഗണിക്കുക എന്നതാണ്. “യഥാർത്ഥത്തിൽ” എന്ന നിഗൂ experience അനുഭവം ഉണ്ടെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബയാസിദ് അൽ ബിസ്താമി മുതൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം ദിവസം വരെയുള്ള ചില സൂഫികൾ ആ അനുഭവം റിപ്പോർട്ടുചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഇത് സൂഫി ഉപദേശത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നാണ്. മിക്ക സൂഫികളും മതാനുഭവത്തിന്റെ കുറവ് രൂപങ്ങൾ മാത്രമേ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ മിക്ക സൂഫികളും വിശ്വസിക്കുന്നത് ദൈവികവുമായുള്ള ഐക്യം സാധ്യമാണെന്ന്. വിശുദ്ധന്മാർ സാധാരണയായി ഇത് അനുഭവിച്ചതായി പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

ഖുർആനിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പദങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാനത്തിന് വിശാലമായ സാധ്യത നൽകുന്ന ചില ഭാഗങ്ങൾ, ഭാഗികമായി തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പദങ്ങൾ എന്നിവയിൽ സൂഫികൾ മിസ്റ്റിക്കൽ യൂണിയൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അറബി തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് പുരാതന ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്, നിയോപ്ലാറ്റോണിക്, ഗ്നോസ്റ്റിക് സങ്കൽപ്പങ്ങളും ധാരണകളും സൂഫി ഉപദേശത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, എന്നിരുന്നാലും വളരെ കുറച്ച് സൂഫികൾക്ക് ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ ബ history ദ്ധിക ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് ആവശ്യമായ ഗ്രാഹ്യമുണ്ട്. സൂഫിസത്തിന്റെ മഹാനായ എഴുത്തുകാർ, ഇബ്നു അറബി, മുല്ല സാദ്ര എന്നിവരെ ഹെലനിസ്റ്റിക് ലോകം, ഇസ്ലാം, യഹൂദമതം, ക്രിസ്തുമതം എന്നിവയെല്ലാം പൊതുവായി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മഹത്തായ സാർവത്രിക ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, ഈ പാരമ്പര്യം പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പലർക്കും പരിചിതമാണ് സ്കോളാസ്റ്റിസിസം പോലെ.

ചില സൂഫികൾക്ക്, ഈ ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ വിശ്വാസങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു. ആത്മാവ് (ruh), ഉദാഹരണത്തിന്, യൂണിവേഴ്സൽ ഇന്റലിജൻസിന്റെ ഒരു വികാസമായി കാണപ്പെടാം, അത് അനിവാര്യമായ വ്യക്തിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ശ്രേണിയിൽ ഒന്നായി കാണപ്പെടാം, അവ നെഗറ്റീവ് ആട്രിബ്യൂട്ടുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം വിവരിക്കാനാകും. ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ, മനുഷ്യാത്മാവ് അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ പാടുപെടുന്നതിനിടയിൽ ദൈവത്വത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം തത്ത്വചിന്ത പിന്തുടരുന്നത് എളുപ്പമല്ല, മാത്രമല്ല സൂഫികൾക്കിടയിൽ ഒരു ന്യൂനപക്ഷ താൽപ്പര്യവുമാണ്, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും തത്ത്വചിന്തകരല്ല. മുൻകാലങ്ങളിലെ മിക്ക സൂഫികളും നിരക്ഷരരായിരുന്നു (തീർച്ചയായും, മിക്ക സൂഫികളല്ലാത്തവരും).

കാവ്യാത്മക ഇമേജറിയിൽ താൽപ്പര്യം കൂടുതൽ വ്യാപകമാണ്. റൂമിയെപ്പോലുള്ള സൂഫികൾ എഴുതിയ കവിതകളിൽ ദൈവത്തെ വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു നിഗൂ experience മായ അനുഭവത്തെ ലഹരി എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഭക്ഷണശാലയെ പള്ളിയേക്കാളും പള്ളിയേക്കാളും വിഗ്രഹാരാധകന്റെ ക്ഷേത്രത്തേക്കാളും പ്രാധാന്യമില്ലെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാം. അത്തരം ചിത്രങ്ങൾ‌ അവരുടെ സാഹിത്യശക്തിയുടെ ഒരു ഉറവിടമായ മന ib പൂർ‌വ്വം റിസ്‌ക്യൂ ആണ്. എന്നിരുന്നാലും, അവ എളുപ്പത്തിൽ തെറ്റിദ്ധാരണയ്ക്ക് കാരണമാകും. മറ്റ് മതങ്ങളോടുള്ള സൂഫികളുടെ മനോഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പാശ്ചാത്യ വ്യാഖ്യാതാക്കൾക്കിടയിൽ ദീർഘകാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിന്റെ ഒരു ഉറവിടമാണ് അവ. ക്രിസ്‌ത്യാനികളോടും അജ്ഞ്ഞേയവാദികളോടും സൂഫിസം സഹിഷ്ണുത പുലർത്തുന്നുവെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു. മറ്റുചിലർ വാദിക്കുന്നത് ഒരു ചിത്രം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ പാടില്ലെന്നും സൂഫികൾ മറ്റ് മതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ പൊതുവെ ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്നാണ് എടുക്കുന്നതെന്നും സൂഫിസത്തിൽ നിന്നോ കവിതയിൽ നിന്നോ അല്ലെന്നും.

നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിരവധി സൂഫികൾ ഉള്ളതിനാൽ, മുകളിൽ വിവരിച്ച വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് പുറമേ പ്രത്യേക സമയങ്ങളിലും സ്ഥലങ്ങളിലും സൂഫികളുടെ പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പുകൾ പലതും വിശ്വസിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, അർഥം മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പോരാട്ടം പൊതു അപലപിക്കലിന് സഹായകമാകുമെന്നും പൊതുജനങ്ങളുടെ അപലപനം പൊതുജനങ്ങളുടെ മോശം പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ ആകർഷിക്കപ്പെടുമെന്നും ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. മയക്കുമരുന്ന് ധ്യാനത്തെ സഹായിക്കുന്നുവെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക വിശുദ്ധൻ ഒരു വിശുദ്ധനേക്കാൾ, ഒരുപക്ഷേ ഒരു ദൈവമാണെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ചിലർ ഇസ്മായിലിസ്, ഡ്രൂസ് എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ചെറിയ ഇസ്ലാമിക വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വിശ്വാസങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. സൂഫി ഉപദേശത്തിൽ ഗണ്യമായ വൈവിധ്യമുണ്ട്. എന്നാൽ മിക്കവാറും എല്ലാ സൂഫികളും വിശുദ്ധന്മാരിലും അനുഗ്രഹങ്ങളിലും വിശ്വസിക്കുന്നു, അർഥം നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, നിഗൂ un മായ ഐക്യത്തിനുള്ള സാധ്യത. പല സൂഫികളും ദാർശനികവും കാവ്യാത്മകവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വരച്ചിട്ടുണ്ട്. വളരെ കുറച്ച് സൂഫികൾ മാത്രമാണ് മയക്കുമരുന്നിൽ ആത്മീയ നേട്ടം കണ്ടെത്തിയത്, അല്ലെങ്കിൽ വിശുദ്ധരെ ദേവന്മാരായി സ്വീകരിച്ചത്.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

സൂഫികൾ ഇസ്‌ലാമിന്റെ സ്റ്റാൻഡേർഡ് സമ്പ്രദായങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ നിയമത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടെ ഒഴിവാക്കലുകൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ചും മുൻ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ചില സൂഫികൾ ശരീഅത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ അവഗണിച്ചു. അവർ ആചാരപരമായ പ്രാർത്ഥനകൾ നടത്തുന്നു, ദരിദ്രർക്ക് ദാനധർമ്മം ചെയ്യുന്നു, അതിനുള്ള മാർഗമുണ്ടെങ്കിൽ അവർ റമദാൻ മാസത്തിൽ ഉപവസിക്കുന്നു, അവർക്ക് താങ്ങാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അവർ മക്കയിലേക്ക് തീർത്ഥാടനം നടത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സൂഫി അല്ലാത്ത മുസ്‌ലിംകളേക്കാൾ കൂടുതൽ അവർ മുന്നോട്ട് പോകാം. നിർബന്ധിത അനുഷ്ഠാന പ്രാർത്ഥനകൾക്കൊപ്പം ഓപ്ഷണൽ ഉണ്ട് (സുന്ന) പ്രാർത്ഥനകൾ, സൂഫികൾ ഇവ നിർവഹിക്കുന്നതിനും അവയിൽ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനും കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്. ചില സൂഫികൾ‌ ബാധ്യസ്ഥരേക്കാൾ‌ കൂടുതൽ‌ ദാനധർമ്മങ്ങൾ‌ നൽ‌കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ തങ്ങൾ‌ക്കായി ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് മാത്രം സൂക്ഷിക്കുന്നു. പല സൂഫികളും റമദാൻ മാസത്തിൽ മാത്രമല്ല, മറ്റ് ദിവസങ്ങളിലും മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ ഉപവസിക്കുന്നു, ചിലർ സാധാരണപോലെ ഭക്ഷണപാനീയങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, ഉറക്കത്തിൽ നിന്നോ സംസാരത്തിൽ നിന്നോ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ നിന്നോ ഉപവസിക്കുന്നു. ആദ്യകാല സൂഫികളുടെ ഒറിജിനൽ സമ്പ്രദായങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു സന്ന്യാസം, ഇന്നും ഒരു പ്രധാന സമ്പ്രദായമായി തുടരുന്നു, ഒരു കാലത്ത് തികച്ചും നിലവാരമുള്ള മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് നാൽപത് ദിവസത്തെ പിൻവാങ്ങൽ ഇപ്പോൾ പഴയതിനേക്കാൾ വളരെ കുറവാണ്. മക്കയിലേക്ക് തീർത്ഥാടനം നടത്തുന്നതിനൊപ്പം, മറ്റ് പല മുസ്‌ലിംകളെയും പോലെ സൂഫികളും അനുഗ്രഹം തേടി വിശുദ്ധരുടെ ശവകുടീരങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നു. പല മുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങളിലും വാർഷിക വാർഷികാഘോഷങ്ങൾ (മ aw ലിഡ് ) മഹാനായ വിശുദ്ധരുടെ ശവകുടീരങ്ങളിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ദിവസങ്ങളോളം നീണ്ടുനിൽക്കും, കൂടാതെ സൂഫികളാണെങ്കിലും അല്ലെങ്കിലും പല പ്രാദേശിക ജനങ്ങളും പൊതു ആഘോഷത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു.

ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾക്ക് പുറമേ, സൂഫികൾക്ക് മാത്രമായുള്ള വ്യക്തിഗതവും ഗ്രൂപ്പ് രീതികളും ഉണ്ട്. ഒരു സൂഫി ഉൾപ്പെടുന്ന ക്രമത്തിന്റെ യജമാനനോടുള്ള ഭക്തിയാണ് അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു ഓർഡറിന്റെ യജമാനനായ ഒരു സൂഫിയുടെ കാര്യത്തിൽ, ഇപ്പോൾ മരിച്ചുപോയ സ്വന്തം മുൻ യജമാനനോടുള്ള ഭക്തിയാണ് പ്രധാന വ്യക്തിഗത പരിശീലനം. ഒരു സൂഫി തന്റെ യജമാനനെ സ്നേഹിക്കുകയും എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും തന്റെ മാതൃക പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു, ആചാരപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, പെരുമാറ്റരീതികളിലും, ഒരുപക്ഷേ വസ്ത്രധാരണത്തിലും. ഒരു സൂഫി തന്റെ സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിൽ പോലും പ്രധാന തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് യജമാനന്റെ ഉപദേശവും അനുമതിയും ചോദിച്ച് എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും യജമാനനെ അനുസരിക്കുന്നു. സ്നേഹവും അനുസരണവും പ്രധാന ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളാണ്.

ഇതിനുപുറമെ, ഒരു സൂഫിയുടെ പ്രധാന practice പചാരിക വ്യക്തിഗത പരിശീലനം ലിറ്റാനിയാണ് (വിര്ദ് or വസിഫ). ആവർത്തിച്ചുള്ള പാരായണം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നുഖുർആനിൽ നിന്നുള്ള പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളും മറ്റ് പ്രാർത്ഥനകളും. പ്രാർത്ഥനകൾ പൊതുവെ ഹ്രസ്വമാണ്, പക്ഷേ ഓരോന്നും നൂറുകണക്കിന് അല്ലെങ്കിൽ ആയിരക്കണക്കിന് തവണ ആവർത്തിക്കപ്പെടാം, അങ്ങനെ മൊത്തത്തിൽ ആരാധനാലയം നിർവഹിക്കാൻ വളരെയധികം സമയമെടുക്കും. മൃഗങ്ങളുടെ കുത്ത് (സിദ്ധ) ആവർത്തനങ്ങൾ എണ്ണാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും അനുഷ്ഠാന പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് ശേഷം എല്ലാ ദിവസവും ലിറ്റാനി ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ക്രമം അനുസരിച്ച് ക്രമത്തിൽ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഒരു ഓർഡറിന്റെ മാസ്റ്റർ വ്യത്യസ്ത വ്യക്തികൾക്ക് നൽകുന്ന വ്യവഹാരങ്ങളിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടാകാം. ഇത് ചില തരത്തിൽ ധ്യാനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്, ചിലപ്പോൾ മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ധ്യാനങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന് സൂഫി മാസ്റ്ററുടെ മാനസിക പ്രതിച്ഛായ സൃഷ്ടിക്കുന്നതും ആത്മപരിശോധനയിലെ വിവിധ വ്യായാമങ്ങളും.

സൂഫിസത്തിന്റെ പ്രധാന സാമുദായിക രീതി dhikr, ഓർമപ്പെടുത്തലിനുള്ള അറബി പദത്തിന്റെ പേരിലാണ് ഇത് സാധാരണയായി ആഴ്ചയിൽ ഒരിക്കൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. ദി dhikr ഒരു കൂട്ടായ ലിറ്റാനിയാണ്, ഈ സമയത്ത് നിരവധി സൂഫികൾ, സാധാരണയായി 20 നും 200 നും ഇടയിൽ, ആവർത്തിച്ചുള്ള പ്രാർത്ഥനകൾ ഒരുമിച്ച് ചൊല്ലുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക താളം പിന്തുടർന്ന് ചിലപ്പോൾ ഡ്രം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. പൈപ്പുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗോങ് പോലുള്ള മറ്റ് സംഗീത ഉപകരണങ്ങളും ചില ഓർഡറുകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ശാരീരിക ചലനങ്ങളും സാധാരണ ശരീരത്തിന്റെ മുകൾ ഭാഗവും ശ്വസനരീതികളുമാണ് മന്ത്രോച്ചാരണം. സമയത്ത് dhikr, സൂഫികൾ പലപ്പോഴും ഒരു സർക്കിളിൽ ഇരിക്കുകയോ നിൽക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ ഒരു സർക്കിളിന് പകരം ഒരു വരി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ന്റെ കൃത്യമായ രൂപം dhikr, ലിറ്റാനിയുടെ വാക്കുകൾ പോലെ, ഒരു ക്രമത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. നൃത്തത്തിന്റെ അളവും വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. ചിലത് dhikrs നിയന്ത്രിതവും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവുമായ പ്രകടനങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവ നിയന്ത്രണാതീതവും വന്യവുമാണ്. ദി dhikr ധാരാളം വിദ്യാസമ്പന്നരായ അംഗങ്ങളുള്ള ഒരു നഗര ക്രമം സാധാരണയായി അതിനെക്കാൾ കൂടുതൽ നിയന്ത്രിതമായിരിക്കും dhikr അഭ്യസ്തവിദ്യരായ കുറച്ച് അംഗങ്ങളുള്ള ഒരു ഗ്രാമീണ ക്രമം. ന്റെ ശൈലികൾ dhikr പ്രദേശത്തിനനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ആഫ്രിക്കൻ dhikrs മലേഷ്യൻ dhikrsഉദാഹരണത്തിന്, വ്യത്യസ്ത ശൈലികൾ ഉണ്ട്. എല്ലാം dhikrsഎന്നിരുന്നാലും, അവയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കും കാണികൾക്കും കാര്യമായ അനുഭവങ്ങളാണ്. ചില പങ്കാളികൾ എക്സ്റ്റസി അവസ്ഥയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ചില ഓർഡറുകളിൽ. കാഴ്‌ചക്കാർ ചിലപ്പോൾ ക്ഷണം വഴി ചെറിയ സംഖ്യകളിലും ചിലപ്പോൾ വലിയ സംഖ്യകളിലും ഉണ്ടായിരിക്കും dhikr ഒരു പൊതു സ്ഥലത്ത് നടക്കുന്നു. അവ പൊതുവായി സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു dhikr ഓർഡറിന്റെ പബ്ലിസിറ്റി ആയി വർത്തിക്കുന്നു, ഒപ്പം എല്ലാ ഓർഡറുകളും പുതിയ അംഗങ്ങളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു.

അസാധാരണമായ രണ്ട് ഇനങ്ങൾ dhikr പ്രത്യേകിച്ചും നാടകീയവും പലപ്പോഴും വലിയ ജനക്കൂട്ടത്തെ ആകർഷിക്കുന്നതുമാണ്. ഒരെണ്ണം പ്രത്യേകിച്ച് റിഫായ് ഓർഡറുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒപ്പം പങ്കെടുക്കുന്നവർ ശരീരത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ സ്കൈവറുകൾ ഉപയോഗിച്ച് തുളച്ചുകൊണ്ട് മെറ്റീരിയലിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ വ്യാപ്തി പ്രകടമാക്കുന്നു.തുപ്പുകയോ വിഷമുള്ള പാമ്പുകളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയോ പരിക്കേൽക്കാതെ അവശേഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. മറ്റ് ഇനങ്ങൾ dhikr മെവ്ലേവി ഓർഡറുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ “തിരിയൽ” ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് പലപ്പോഴും “ചുഴലിക്കാറ്റ്” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. മെവ്ലെവിസിനെ ഇംഗ്ലീഷിൽ “ചുഴലിക്കാറ്റ്,” എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്. dervish സൂഫിയുടെ പേർഷ്യൻ-ടർക്കിഷ് പദമാണ്. സമയത്ത് സ്റ്റാൻഡേർഡ് പോലെ മുകളിലെ ശരീരം നീക്കുന്നതിന് പകരം dhikr, മെവ്ലെവിസ് ശരീരം മുഴുവൻ 360 ഡിഗ്രിയിലൂടെ ഒന്നിലധികം തവണ തിരിക്കുന്നു. തലകറങ്ങാതെ തിരിയാനുള്ള സാങ്കേതികത, സ്കീവറുകൾ, സ്പിറ്റുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് മുറിവേൽപ്പിക്കാതെ എളുപ്പത്തിൽ പഠിക്കാവുന്നതാണ്, മാത്രമല്ല തിരിയുന്നതിന്റെ ഒരു ഭാഗം അതിന്റെ സൗന്ദര്യമാണ്, ഇത് ബില്ലിംഗ് വെളുത്ത വസ്ത്രവും മെവ്ലെവിസ് ധരിക്കുന്ന ഉയരമുള്ള തൊപ്പിയും കൊണ്ട് ആകർഷകമാണ് , ഒപ്പം അവരുടെ തിരിയലിനൊപ്പം വരുന്ന പുല്ലാങ്കുഴൽ സംഗീതവും. മതപരമായ ആചാരമായിട്ടല്ല, വിനോദസഞ്ചാരികളുടെ വിനോദത്തിനായി നാടോടി നൃത്തത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായാണ് മെവ്ലേവി ടേണിംഗ് ഇപ്പോൾ തുർക്കിയിൽ നടത്തുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ചില മെവ്ലെവികൾ ഇപ്പോഴും ഒരു രൂപമായി മാറുന്നു dhikr.

ദി റിഫായി dhikr മെവ്ലേവിയും സെമ (മെവ്ലേവിയായി dhikr എന്ന് വിളിക്കുന്നു) രണ്ടും വിഭിന്നമാണ്. കൂടുതൽ സാധാരണ dhikr ശരിക്കും ലിറ്റാനിയുടെ സാമുദായിക രൂപം, ഇത് സാധാരണ സൂഫി പരിശീലനത്തിന്റെ കൂടുതൽ പ്രതിനിധിയാണ്. സൂഫി പരിശീലനത്തിന്റെ ഹൃദയം നാടകീയമായ ആചാരമല്ലെങ്കിലും ശാന്തവും അദൃശ്യവുമായ സ്വയം അച്ചടക്കമാണ്, സന്ന്യാസി പരിശീലനത്തിലൂടെയും സൂഫി മാസ്റ്ററിന് കീഴടങ്ങുന്നതിലൂടെയും പഠിച്ചു. അനുയായികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും പരിശോധിക്കുന്നതിനും പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനും സൂഫി മാസ്റ്റേഴ്സ് വിവിധ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

ഒരൊറ്റ സൂഫി സംഘടനയും ഇല്ല. സൂഫി ഓർഡറുകളിലാണ് സൂഫികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് (താരിക) യജമാനന്മാർ നയിച്ചത് (ഷെയ്ഖ്). സൂഫി സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടാണ് സൂഫി ക്രമം, മാസ്റ്റർ ആത്മീയ സംവിധായകനാണ്. ക്രമവും മാസ്റ്ററും ഐഡന്റിറ്റിയുടെ പ്രധാന ഉറവിടങ്ങളാണ്, ഒപ്പം സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിനും കൂട്ടായ്മയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു ശ്രദ്ധ. സൂഫി ഓർഡറുകൾ ക്രിസ്ത്യൻ സന്യാസ ഓർഡറുകളോട് സാമ്യമുള്ളവയാണെങ്കിലും അവ പാർട്ട് ടൈം ആണെന്നതിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ക്രിസ്ത്യൻ സന്യാസിമാർ ഒരു സന്യാസ ക്രമത്തിനായി ലോകം വിട്ട് അവിടെത്തന്നെ തുടരുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഒറ്റപ്പെട്ട ഒറ്റപ്പെടലിലാണ്, എന്നാൽ സൂഫികൾ ലോകത്ത് താമസിക്കുന്നു, ജോലിയും കുടുംബവുമുണ്ട്, അതേസമയം ഒരു സൂഫി ക്രമത്തിൽ പെടുന്നു.

യുക്തിപരമായി, വിശുദ്ധന്മാർ മാത്രമേ സൂഫി യജമാനന്മാരാകൂ, പക്ഷേ പ്രായോഗികമായി ഈ യുക്തി വിപരീതമാക്കാം, ഒരു വ്യക്തി സൂഫി മാസ്റ്ററാണെന്ന വസ്തുത അദ്ദേഹം ഒരു വിശുദ്ധനാണെന്ന വിശ്വാസത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. പല സൂഫി യജമാനന്മാരും യജമാനന്മാരാകുന്നത് അവർ വ്യക്തമായും വിശുദ്ധന്മാരായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മരിച്ചുപോയ മറ്റൊരു യജമാനനെ പകരം വയ്ക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സ്ഥാനാർത്ഥിയായതിനാലാണ്, മിക്കപ്പോഴും അവർ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സ്ഥാനാർത്ഥിയാകാൻ കാരണം അവർ മരിച്ച യജമാനന്റെ മകനാണ് എന്നതാണ്. ഇത് വിശുദ്ധരുടെ പാരമ്പര്യ രാജവംശങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, ശവകുടീരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ അനുയോജ്യമായ റിയൽ എസ്റ്റേറ്റിന്റെ അനന്തരാവകാശത്താൽ അവരുടെ സ്ഥാനം ശക്തിപ്പെടുത്താം.

പാരമ്പര്യ വിശുദ്ധരും “യഥാർത്ഥ” വിശുദ്ധരും തമ്മിൽ formal പചാരികമായ വേർതിരിവില്ലെങ്കിലും, പ്രായോഗികമായി ഒരു “യഥാർത്ഥ” എന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു വ്യക്തി വിശുദ്ധനും ഒരുപക്ഷേ പഠനവും കരിഷ്മയും ഉള്ളയാൾ, കേവലം ഒരു പാരമ്പര്യ വിശുദ്ധനേക്കാൾ വലിയ അനുയായികളെ വളർത്തിയെടുക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, മാത്രമല്ല ഒരു പുതിയ സൂഫി ഓർഡർ പോലും കണ്ടെത്തിയേക്കാം. വിപരീതമായി, ഒരു പാരമ്പര്യ വിശുദ്ധൻ പലപ്പോഴും വലുപ്പത്തിലും പ്രാധാന്യത്തിലും കുറയുന്ന ഒരു ക്രമത്തിൽ അദ്ധ്യക്ഷനാകും. എല്ലായ്‌പ്പോഴും ചില ഓർഡറുകൾ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവയും കുറയുന്നു. പുതിയതും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു ഓർ‌ഡറിൽ‌ ഉൾ‌പ്പെടുന്നവർ‌ പലപ്പോഴും അതിനോടും അവരുടെ യജമാനനോടും സൂഫിസത്തോടും ഇസ്‌ലാമിനോടും അഗാധമായി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായിരിക്കും, അതേസമയം തകർ‌ന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ക്രമത്തിൽ‌പ്പെട്ടവർ‌ കുടുംബ പാരമ്പര്യം കാരണം‌ ഉൾ‌പ്പെടാം, ഇടയ്ക്കിടെ മാത്രം പ്രവർ‌ത്തനങ്ങളിൽ‌ പങ്കെടുക്കുന്നു. ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ക്രമത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഒരാൾ സൂഫിസത്തോട് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനാണെങ്കിൽ, അവർ പുതിയതും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു ക്രമത്തിലേക്ക് മാറിയേക്കാം. ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിബദ്ധതയുള്ള സൂഫികൾക്കിടയിൽ പോലും വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. വളരെ പ്രതിബദ്ധതയുള്ള കുറച്ച് സൂഫികൾ അവരുടെ യജമാനനും ക്രമത്തിനും വേണ്ടി ജീവിക്കുന്നു, അവൻ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ അവനോടൊപ്പം യാത്രചെയ്യുന്നു, ഓർഡറിന് പുറത്തുള്ള ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു. വളരെ പ്രതിബദ്ധതയുള്ള ചില സൂഫികൾ തങ്ങളുടെ ജീവിതം യജമാനനും ക്രമവും കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അവർക്ക് സമയമില്ലാത്തപ്പോഴെല്ലാം സന്ദർശിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ചില സൂഫികൾ തങ്ങളുടെ യജമാനനെയും ഓർഡറിനെയും ഓർമിക്കുന്നു, അവർക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും കൈവശമില്ലെങ്കിൽ മാത്രം. ചിലർ അവരുടെ ഓർഡർ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മാത്രമേ ഓർക്കുന്നുള്ളൂ, മാത്രമല്ല അവരുടെ ഇസ്‌ലാമിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സൂക്ഷ്മത പുലർത്തുന്നില്ല.

വിശ്വാസങ്ങളോ ആചാരങ്ങളോ കണക്കിലെടുത്ത് ലിംഗഭേദം സൂഫികൾക്ക് വലിയ വ്യത്യാസമൊന്നും വരുത്തുന്നില്ലെങ്കിലും, മുസ്ലീം ലോകത്തെ മറ്റെല്ലാ തരത്തിലുള്ള സംഘടനകളെയും പോലെ സൂഫി സംഘടനയും സാധാരണയായി ലിംഗഭേദം കൊണ്ട് വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. സൂഫി യജമാനന്മാർ എല്ലായ്പ്പോഴും പുരുഷന്മാരാണ്. സൂഫി ഉത്തരവുകളിൽ പരസ്യമായി സജീവമായ മിക്ക അംഗങ്ങളും പുരുഷന്മാരാണ്, കാരണം സൂഫികൾ സാധാരണഗതിയിൽ മറ്റ് മുസ്‌ലിംകളെപ്പോലെ തന്നെ ലിംഗ സമ്പ്രദായങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു, മുസ്‌ലിം ലോകത്തിന്റെ മിക്ക ഭാഗങ്ങളിലും പൊതു മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ പ്രധാനമായും പുരുഷന്മാർ പങ്കെടുക്കുന്നു (സ്ത്രീകൾ വീട്ടിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു). ചില ശവകുടീരങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും സ്ത്രീകൾ സന്ദർശിക്കാറുണ്ട്, എന്നാൽ സ്ത്രീകൾ സൂഫി ഓർഡറുകളിൽ ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം. സൂഫിസത്തിനുള്ളിലെ ലിംഗഭേദം സാധാരണ പ്രാദേശിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിനാൽ, പ്രാദേശിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിലവിൽ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ചും നഗരപ്രദേശങ്ങളിൽ, അതിനാൽ സൂഫിസത്തിനുള്ളിലെ ലിംഗഭേദങ്ങളും ഇപ്പോൾ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിക്കുന്നത് സാധാരണമായിത്തീർന്ന സമൂഹങ്ങളിൽ, പലപ്പോഴും സൂഫി ഓർഡറുകളിൽ സ്ത്രീകൾക്കായി സമാന്തര ക്രമീകരണങ്ങളുണ്ട്. നൂതന തലങ്ങളിൽ സ്ത്രീകൾ പ്രൊഫഷണലുകൾ പിന്തുടരുന്നത് ഇപ്പോൾ സാധാരണമായിരിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളിൽ, സൂഫി ഓർഡറുകളിൽ സ്ത്രീകൾ മുതിർന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിച്ചേക്കാം. വനിതാ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രൊഫസർമാർ അടുത്തിടെ ലെബനാനിലെയും മൊറോക്കോയിലെയും സൂഫി ഓർഡറുകളിൽ പ്രമുഖ സ്ഥാനങ്ങൾ എടുത്തിട്ടുണ്ട്. അമേരിക്കയിൽ, സ്ത്രീകൾ സൂഫി ഓർഡറുകൾ പ്രവർത്തിപ്പിച്ചേക്കാം.

സൂഫികൾ തങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ക്രമത്തിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളുടെ നേതൃത്വത്തെയും യജമാനന്റെ നേതൃത്വത്തെയും പിന്തുടരുന്നു. ചിലത് അവയിലെ എല്ലാ സൂഫികൾ‌ക്കും അവരുടെ യജമാനനുമായി പതിവായി വ്യക്തിഗത സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതിന് ഓർ‌ഡറുകൾ‌ വളരെ ചെറുതാണ്, പക്ഷേ പലരും വളരെ വലുതാണ്, സാധ്യമായതെല്ലാം മാസ്റ്ററുടെ വല്ലപ്പോഴുമുള്ള ഒരു കാഴ്ചയാണ്, ഒരുപക്ഷേ ഒരു വലിയ പൊതുസമ്മേളനത്തിൽ‌. വലിയ ഓർഡറുകളിൽ, ഒരു ശ്രേണിക്രമീകരണ ഘടന കാണപ്പെടുന്നു. ഇത് അന mal പചാരികമോ .പചാരികമോ ആകാം. ഇത് അന mal പചാരികമാകുമ്പോൾ, പുതിയ സൂഫികൾ തങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ സമയം ക്രമത്തിൽ ചെലവഴിച്ചവരിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുക. ഇത് formal പചാരികമാകുമ്പോൾ, പ്രത്യേക ജോലികളിൽ സഹായിക്കുന്നതിനോ മറ്റ് പട്ടണങ്ങളിലോ ഗ്രാമങ്ങളിലോ ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നതിനോ മാസ്റ്റർ പ്രതിനിധികളെ (വിവിധ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു) നിയമിക്കും. ഈ പ്രതിനിധികൾക്ക് അംഗീകാരം നൽകാം (idhn) പുതിയ അംഗങ്ങളെ ഓർ‌ഡറിലേക്ക് പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നതിന്. ചില ഓർഡറുകൾ മാസ്റ്ററിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾക്കും താഴെയുള്ള റാങ്കുകളുടെയും ഗ്രേഡുകളുടെയും സങ്കീർണ്ണമായ സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ഇത് അസാധാരണമാണ്.

ഓർഡറുകൾ വലുപ്പത്തിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ചെറിയ ഓർ‌ഡറിൽ‌ ഇരുപതിലധികം ആളുകൾ‌ അടങ്ങിയിരിക്കില്ല, സ്വത്ത് ഇല്ല, കൂടാതെ ഒരു പാർ‌ട്ട് ടൈം മാസ്റ്റർ‌ നയിച്ചേക്കാം, അവർ‌ മറ്റേതെങ്കിലും പ്രവർ‌ത്തനങ്ങളിൽ‌ നിന്നും വിട്ടുനിൽ‌ക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അധ്യാപകനോ വ്യാപാരിയോ ആയിരിക്കാം. ഒരു വലിയ ഓർഡറിന് ആയിരക്കണക്കിന് അനുയായികൾ, സ്വന്തം ശവകുടീരങ്ങൾ, പള്ളികൾ, ഹോസ്റ്റലുകൾ എന്നിവയുണ്ടാകാം, കൂടാതെ ഒരു അനുയായിയുടെ സമ്മാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു മുഴുസമയ യജമാനൻ അവരെ നയിക്കും. ഇടയ്‌ക്കിടെ, ഒരു ഓർഡറിന് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഫോളോവേഴ്‌സും അത് പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ ഒരു മുഴുവൻ സമയ സ്റ്റാഫും ഉണ്ടായിരിക്കാം, എന്നാൽ ഇത് വളരെ അസാധാരണമാണ്. വലുപ്പത്തെക്കാൾ വ്യക്തിഗത സമ്പർക്കത്തെക്കുറിച്ചാണ് സൂഫിസം.

സൂഫി ഓർഡറുകൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാം, കാരണം എല്ലാവരുടെയും ഏറ്റവും വലിയ ഓർഡറുകൾക്ക് സംഘടനാ നിലനിൽപ്പില്ല. ഏതാണ്ട് ആയിരം വർഷത്തിലേറെയായി, ഖാദിരിയ അല്ലെങ്കിൽ നഖ്‌ബന്ദിയ്യ പോലുള്ള പുരാതന ഉത്തരവുകൾ മുസ്‌ലിം ലോകമെമ്പാടും, അതിനു പുറത്തുള്ള മുസ്‌ലിം ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കിടയിലും വ്യാപിച്ചു. ചൈന, ഈജിപ്ത്, കാലിഫോർണിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഖാദിറികളുണ്ട്. ഈ ഖാദിറികൾക്കെല്ലാവർക്കും പൊതുവെ അവരുടെ സ്ഥാപകനായ അബ്ദുൽ ഖാദിർ അൽ-ജിലാനിയോടും ചില പ്രാർത്ഥനകളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ഉപയോഗത്തോടുള്ള ബഹുമാനമുണ്ട്, എന്നാൽ അതിൽ കൂടുതലൊന്നുമില്ല. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഖാദിരിയയ്ക്ക് കേന്ദ്ര നേതൃത്വമില്ല. പകരം, ഖാദിരിയ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഓരോ പ്രദേശത്തും ഒരു പ്രാദേശിക നേതൃത്വമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ചൈനയിലെ ഗാൻസു പ്രവിശ്യയിൽ കുറഞ്ഞത് പന്ത്രണ്ട് സ്വതന്ത്ര ഖാദിരി ഓർഡറുകളുണ്ട്, അവയിലൊന്ന് 1950 കളിൽ സ്ഥാപിതമായതാണ്. ഗാൻസു പ്രവിശ്യയിലെ ഒരു സൂഫി, ഗാവോജോജിയ ഖാദിരി ക്രമത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടതാകാം, കാരണം ഇത് ഗാഷാവോജിയയിൽ നിന്നുള്ള മഷിഹായ സ്ഥാപിച്ചതുകൊണ്ടാണ് അല്ലെങ്കിൽ യാറ്റ ou ഖാദിരി ക്രമത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ഇത് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, കാരണം ഇത് യാറ്റ ou ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥാപിതമായതാണ്. ഗാവോജോജിയയുടെ സ്ഥാപകനായ മഷിഹായ തന്നെ യത ou യുടെ മുൻ അംഗമായിരുന്നു, ഒരു ക്രമം വ്യാപിക്കുന്ന ഒരു സാധാരണ രീതി. ഗാവോജോജിയയിൽ ഇപ്പോൾ 200 ഓളം അംഗങ്ങളുണ്ടെന്ന് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ആഗോളതലത്തിൽ വലിയ പ്രാധാന്യമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സൂഫിസത്തിന് മൊത്തത്തിൽ ആഗോളതലത്തിൽ പ്രാധാന്യമുണ്ട്, ഗാവോജോജിയ പോലുള്ള ചെറിയ പ്രാദേശിക സംഘടനകളുടെ അംഗത്വത്തിന്റെ ഫലമായി വ്യക്തിഗത സൂഫികൾ സൂഫികളാണ്. ഖാദിരിയ പോലുള്ള ആഗോള ഓർഡറുകൾക്കും ഗാവോജോജിയ പോലുള്ള പ്രാദേശിക ഓർഡറുകൾക്കും വ്യത്യസ്ത പദങ്ങളുണ്ടോ എന്ന് മനസിലാക്കാൻ സൂഫി ഓർഡറുകൾ എളുപ്പമായിരിക്കും, പക്ഷേ നിർഭാഗ്യവശാൽ ഒരേ പദം രണ്ടിനും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

922- ൽ ഹല്ലാജിന്റെ വധശിക്ഷ നടപ്പാക്കിയതുമുതൽ സൂഫിസം വിവാദമായിരുന്നു. പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ സൂഫികൾ ശരീഅത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നുവെന്നും സൂഫിസത്തിന്റെ സത്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അവശ്യ പാത്രമാണ് ശരീഅമെന്നും സൂഫികൾ വിശദീകരിച്ചു. നിരവധി സൂഫികൾ ഇത് പല കാലങ്ങളായി വിശദീകരിച്ചത് മറ്റ് മുസ്‌ലിംകൾക്കിടയിലെ സംശയത്തിന്റെ സ്ഥിരത സൂഫിസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ചില അടിസ്ഥാന പ്രശ്‌നങ്ങളുണ്ടെന്ന് കാണിക്കുന്നു.

1924 ൽ മക്കയിൽ സൂഫിസം നിരോധിച്ച രാജാവ് അബ്ദുൽ അസീസ് ഇബ്നു സ ud ​​ദ് പ്രസിഡന്റ് റൂസ്വെലുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തി

സൂഫിസവുമായുള്ള ഒരു പ്രശ്നം, ദൈവികതയുടെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിന് emphas ന്നൽ നൽകുന്നത് അനിവാര്യമായും ഇസ്‌ലാമിന്റെ മറ്റ് വശങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു എന്നതാണ്. ശരീഅത്ത് മിസ്റ്റിക് യൂണിയനുള്ള ഒരു മാർഗമാണെങ്കിൽ, മിസ്റ്റിക് യൂണിയൻ അനുഭവിച്ച ഒരാൾക്ക് ശരീഅത്തിന് എന്താണ് ആവശ്യം? സൂഫി കവിതകൾ ചിലപ്പോൾ ചോദിക്കുന്നതുപോലെ, പള്ളി പള്ളിയെക്കാൾ ആകർഷകമല്ലേ? പ്രതീകാത്മകമായി മാത്രമല്ല, ചില സൂഫികളെ യഥാർത്ഥ ഭക്ഷണശാലകളിൽ കാണാനിടയില്ലേ?

ഇത്തരത്തിലുള്ള സംശയങ്ങൾ സൂഫികൾക്ക് മാത്രമല്ല മറ്റ് മതങ്ങളിലെയും നിഗൂ ics ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് പ്രശ്‌നമുണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, തങ്ങളുടെ ഉപദേശങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഇസ്ലാമികേതരമാണെന്നും അതിനാൽ ഇസ്‌ലാമികമായി അംഗീകരിക്കാനാവില്ലെന്നും ആരോപണം സൂഫികൾ നേരിടുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സ്വതന്ത്ര ചിന്താഗതിക്കാരനായ സിറിയൻ പണ്ഡിതനായ താക്കി അൽ-ദിൻ ഇബ്നു തൈമിയയാണ് അഫ്-ഇസ്ലാമികമെന്ന് സൂഫിസത്തെ വിമർശിച്ച ആദ്യത്തെ പ്രധാന വിമർശകരിലൊരാൾ, അക്കാലത്തെ നിരവധി മതപരവും സാമൂഹികവുമായ ആചാരങ്ങളെ വിമർശിക്കുകയും സിവിൽ അധികാരികളുമായി ആവർത്തിച്ച് കലഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു ഫലം. ഇബ്നു അറബിയുടെ നിഗൂ the ദൈവശാസ്ത്രത്തെ, വിശുദ്ധന്മാർക്ക് മറ്റ് മനുഷ്യർക്കുവേണ്ടി ദൈവവുമായി ഇടപെടാൻ കഴിയുമെന്ന ആശയത്തെയും ശവകുടീരങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നതിനെയും അദ്ദേഹം എതിർത്തു. ഏകാന്തമായ ശബ്ദമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ, ജയിലിൽ വച്ച് മരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനങ്ങൾ അക്കാലത്ത് സൂഫിസത്തിന്റെ നിലയെ കാര്യമായി സ്വാധീനിച്ചില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, സമാനമായ ആശയങ്ങൾ നാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം സ്വതന്ത്ര ചിന്താഗതിക്കാരനായ മറ്റൊരു പണ്ഡിതൻ, മുസ്‌ലിം ലോകത്തിന്റെ അരികിൽ ജീവിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത, വിരളമായ ജനസംഖ്യയുള്ള മരുഭൂമിയിൽ, കഠിനമായ പുനരുജ്ജീവന പ്രസംഗകൻ മുഹമ്മദ് ഇബ്നു അബ്ദുൽ വഹാബ് പ്രകടിപ്പിച്ചു. കിഴക്കൻ-മധ്യ അറേബ്യയുടെ. സിറിയയിലെയും ഈജിപ്റ്റിലെയും സിവിൽ അധികാരികളുമായി ഇബ്നു തൈമിയ ആവർത്തിച്ചുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, ഇബ്നു അബ്ദുൽ വഹാബ് അറേബ്യയിലെ ഒരു പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരി മുഹമ്മദ് ഇബ്നു സ ud ​​ദുമായി സഖ്യമുണ്ടാക്കി. ആ സഖ്യം ഇബ്നു അബ്ദുൽ വഹാബിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശത്തിന്റെയും സ്ഥാനം ഉറപ്പിക്കുകയും ഇപ്പോൾ സൗദി അറേബ്യയുടെ രാജ്യത്തിന് അടിസ്ഥാനം നൽകുകയും ചെയ്തു. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ മക്കയിൽ സൂഫിസം നിരോധിച്ചു, അതിനുശേഷം ഇബ്നു അബ്ദുൽ വഹാബിന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ പങ്കിടുന്നവർ വ്യാപകമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഏക ഇസ്ലാമിക പ്രസ്ഥാനമായ സലഫി പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. സലഫിസം വളരെ വലുതാണ്, അതിന്റെ വൈവിധ്യം നിർവചിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, ചിലപ്പോൾ എല്ലാ സലഫികൾക്കും പൊതുവായുള്ള ഒരു കാര്യം സൂഫിസത്തോടുള്ള വെറുപ്പാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സലഫികൾ പതിവായി സൂഫി ശവകുടീരങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിന് മറുപടിയായി സൂഫികൾ സലഫിസത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു.

പ്രവാചകന്റെ കാലത്ത് സൂഫി ഉപദേശങ്ങളോ ആചാരങ്ങളോ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു എന്നതിന് തെളിവുകളില്ലാത്തതിനാൽ സൂഫിസം ഇസ്ലാമികമല്ലാത്തതാണെന്ന വാദത്തിന് ചില അടിസ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. തങ്ങളുടെ നിലപാടുകളെ ന്യായീകരിക്കാൻ സൂഫികൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഖുറാൻ വാക്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കൂടുതൽ ന്യായീകരണം നൽകുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, ഖുറാനിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് വലിസ് ദൈവത്തിന് ഭയമോ സങ്കടമോ ആവശ്യമില്ല, ഉദാഹരണത്തിന് സൂഫികൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് കാണിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല വാലി അർത്ഥമാക്കിയതിന് തുല്യമാണ് വാലി ഖുറാനിൽ. ഖുറാനിക് പദാവലി ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ കാഴ്ചപ്പാടുകളുമായി കൂട്ടിക്കലർത്തുന്നത് ആ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഖുർആനിനേക്കാൾ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ഉത്ഭവത്തിലാണെന്ന വസ്തുതയെ മാറ്റില്ല. ഒരർത്ഥത്തിൽ സൂഫിസത്തെ ഇസ്ലാമിക വിമർശകർ പറയുന്നത് ശരിയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ വാദത്തിന്റെ പ്രശ്നം, പ്രവാചകന്റെ മരണശേഷം രണ്ടോ മൂന്നോ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം ചരിത്രരേഖയിൽ ആദ്യമായി ദൃശ്യമാകുന്നത് സൂഫിസം മാത്രമല്ല, ഇസ്‌ലാമിന്റെ മറ്റു പല വശങ്ങളും ആണ്. ഖുറാനിലെ പാഠഭാഗത്തേക്കാൾ പണ്ഡിതന്മാരുടെ സമവായത്തിലാണ് ശരീഅത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയത്. ഇബ്നു തൈമിയയടക്കം പിൽക്കാല മുസ്‌ലിം പണ്ഡിതന്മാരുടെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പല ആശയങ്ങളും ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ഉത്ഭവമാണ്. “ശരീഅത്ത്” എന്ന വാക്ക് ഖുറാനിൽ ഒരുതവണ മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുള്ളൂ, അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു. ഇസ്‌ലാം മുഹമ്മദ് നബിയുടെ ഉത്ഭവമായിരിക്കാം, പക്ഷേ അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനവും സ്ഥാപനവൽക്കരണവും പിൽക്കാല തലമുറകളുടെ പ്രവർത്തനമായിരുന്നു. അവസാനം, സൂഫിസത്തെ ഇസ്ലാമികമല്ലാത്ത കാഴ്ചപ്പാട് നിലനിർത്താനാവില്ല.

സൂഫിസത്തിന്റെ ഇസ്ലാമിക എതിരാളികൾ അത് ഇസ്ലാമികമല്ലെന്ന് വാദിക്കുന്നതുപോലെ, സൂഫിസത്തിന്റെ ചില ഇസ്ലാമിക ഇതര താൽപ്പര്യക്കാർ അത് നോൺ-ഇസ്ലാം ആണെന്ന് വാദിക്കുന്നുഇസ്ലാമിക്. 1914 ൽ ലണ്ടനിൽ ഇനയാത് ഖാൻ സ്ഥാപിച്ച സൂഫി ഓർഡറിന്റെ അനേകം അനുയായികളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇപ്പോൾ അമേരിക്കയുടെ പടിഞ്ഞാറ്, കിഴക്കൻ തീരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ എല്ലായിടത്തും ശാഖകളുണ്ട്. 1970 മുതൽ 1990 വരെ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ വളരെ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്ന ഇഡ്രീസ് ഷായുടെ വായനക്കാരും ചില “സാർവത്രിക” പാശ്ചാത്യ സൂഫി ഉത്തരവുകളുടെ അനുയായികളും സമാനമായ വാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു. ഈ വാദത്തിന് വീണ്ടും ചില അടിസ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. സൂഫിസത്തെ മിസ്റ്റിസിസം എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം, മിസ്റ്റിസിസം ഇസ്ലാമികമല്ല. നിഗൂ ism ത എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ചിലത് ഇസ്‌ലാമിന് മുമ്പുണ്ടായിരുന്നു, ഇസ്‌ലാമിന് പുറത്ത് നിലവിലുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വാദത്തിലെ പ്രശ്‌നം, സൂഫിസത്തിനുള്ളിൽ നിഗൂ ism ത കണ്ടെത്താനാകുമെങ്കിലും, സൂഫിസത്തിനുള്ളിലുള്ളത് നിഗൂ ism തയല്ല എന്നതാണ്. നമ്മൾ കണ്ടതുപോലെ, പ്രത്യേകിച്ചും ഇസ്ലാമികമാണ്. അവസാനം, സൂഫിസത്തെ ഇസ്ലാമികമല്ലാത്ത കാഴ്ചപ്പാടും നിലനിർത്താനാവില്ല. സൂഫിസം ഇസ്ലാമിന്റെ ഭാഗമാണ്.

അവലംബം

അൽ ഗസാലി, അബു ഹമീദ്. 2010. ദി മാർവൽസ് ഓഫ് ഹാർട്ട്: സയൻസ് ഓഫ് സ്പിരിറ്റ്. ട്രാൻസ്. ഒപ്പം എഡി. ഹംസ യൂസഫ്. ലൂയിസ്‌വില്ലെ, കെ‌വൈ: ഫോൺ‌സ് വീറ്റ.

അൽ ഗസാലി, അബു ഹമീദ്. 1986. ഇസ്ലാമിക ആരാധനയുടെ ആന്തരിക അളവുകൾ. ട്രാൻസ്. മുഹ്താർ ഹോളണ്ട്. ലെസ്റ്റർ: ഇസ്ലാമിക് ഫ .ണ്ടേഷൻ.

അൽ ഹദ്ദാദ്, 'അബ്ദുല്ല ഇബ്നു അലവി. 2003. സഹായ പുസ്തകം. ലൂയിസ്‌വില്ലെ, കെ‌വൈ: ഫോൺ‌സ് വീറ്റ.

അൽ-ജിലാനി, അബ്ദുൽ ഖാദിർ. 1992. രഹസ്യങ്ങളുടെ രഹസ്യം. ട്രാൻസ്. ടോസുൻ ബെയ്‌റാക്ക്. കേംബ്രിഡ്ജ്: ഇസ്ലാമിക് ടെക്സ്റ്റ് സൊസൈറ്റി.

ബിൻ റാംലി, ഹരിത്ത്. 2010. “ആദ്യകാല ഉദയത്തിന്റെ ഉദയം: അതിന്റെ സാമൂഹിക മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സമീപകാല സ്കോളർഷിപ്പിന്റെ സർവേ.” ഹിസ്റ്ററി കോമ്പസ് XXX: 8- നം.

ഏണസ്റ്റ്, കാൾ ഡബ്ല്യു. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. സൂഫിസത്തിലേക്കുള്ള ശംഭാല ഗൈഡ്. ബോസ്റ്റൺ: ശംഭാല.

പച്ച, നൈൽ. 2012. സൂഫിസം: ഒരു ആഗോള ചരിത്രം. ഓക്സ്ഫോർഡ്: വൈലി-ബ്ലാക്ക്വെൽ.

ഇബ്നു അൽ അറബി. 1980. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ബെസെൽസ്. ട്രാൻസ്. RWJ ഓസ്റ്റിൻ. മഹ്വാ, എൻ‌ജെ: പോളിസ്റ്റ് പ്രസ്സ്.

ജമാൽ, മഹമൂദ്, എഡി. ട്രാൻസ്. 2009. ഇസ്ലാമിക് മിസ്റ്റിക്കൽ കവിത: സൂഫി വാക്യം മുതൽ ആദ്യകാല മിസ്റ്റിക്സ് മുതൽ റൂമി വരെ . ലണ്ടൻ: പെൻഗ്വിൻ ബുക്സ്.

റിഡ്ജൺ, ലോയ്ഡ്, എഡി. 2015. കേംബ്രിഡ്ജ് കമ്പാനിയൻ ടു സൂഫിസം. കേംബ്രിഡ്ജ്: കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

റൂമി, ജലാൽ അൽ-ദിൻ. 1996. അവശ്യ റൂമി, എഡി. കോൾമാൻ ബാർക്സ്. സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ: ഹാർപ്പർ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ.

ഷിമ്മൽ, ആനിമേരി. 1975. ഇസ്ലാമിന്റെ വിചിത്ര മാനങ്ങൾ. ചാപ്പൽ ഹിൽ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് നോർത്ത് കരോലിന പ്രസ്.

സെഡ്ജ്‌വിക്, മാർക്ക്. 2003. സൂഫിസം: ദി എസൻഷ്യൽസ്. കെയ്‌റോ: കെയ്‌റോ പ്രസ്സിലെ അമേരിക്കൻ യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി.

സെൽസ്, മൈക്കൽ ആന്റണി, എഡി. 1996. ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക മിസ്റ്റിസിസം: സൂഫി, ഖുറാൻ, മിറാജ്, കാവ്യാത്മകവും ജീവശാസ്ത്രപരവുമായ രചനകൾ. മഹ്വാ, എൻ‌ജെ: പോളിസ്റ്റ് പ്രസ്സ്.

പോസ്റ്റ് തീയതി:
10 ഓഗസ്റ്റ് 2015

 

പങ്കിടുക