രാമകൃഷ്ണ

രാമകൃഷ്ണ ഗണിതവും മിഷനും

രാമകൃഷ്ണ മാത്തും മിഷൻ ടൈംലൈനും

c1836: കുട്ടിക്കാലത്ത് ഗഡാധർ എന്നറിയപ്പെടുന്ന രാമകൃഷ്ണന്റെ ജനനം.

1842/1843: യുവ രാമകൃഷ്ണന്റെ ട്രാൻസ് ആദ്യം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു.

1852: രാമകൃഷ്ണൻ കൊൽക്കത്തയിലേക്ക് മാറി.

1853: പരിശുദ്ധ മാതാവ് ശാരദ ദേവിയുടെ ശരദാമണി മുഖോപാധ്യായയുടെ ജനനം

1855: ദക്ഷിണേശ്വർ കാളി ക്ഷേത്രത്തിൽ രാംകുമാറും രാമകൃഷ്ണനും പുരോഹിതരായി.

1859: രാമകൃഷ്ണൻ ശാരദാദേവിയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. 

1860-1867: വിവാഹശേഷം കൊൽക്കത്തയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ രാമകൃഷ്ണൻ വ്യത്യസ്ത രീതിയിലുള്ള തീവ്രമായ പരിശീലനത്തിന് തുടക്കം കുറിച്ചു സാധനഈ ഗുരുക്കന്മാരിൽ ഒരാളിൽ നിന്ന് രാമകൃഷ്ണൻ എന്ന പേര് ലഭിച്ചതായി പറയുമ്പോൾ വിവിധ അദ്ധ്യാപകരുടെ കീഴിൽ (ആത്മീയ ശിക്ഷണം).

1863: പിന്നീട് സ്വാമി വിവേകാനന്ദനായി മാറിയ നരേന്ദ്രനാഥ് ദത്ത ജനിച്ചു.

1868, 1870: ക്ഷാമബാധിത പ്രദേശങ്ങൾ നേരിട്ടപ്പോൾ രാമകൃഷ്ണൻ മറ്റ് ഭക്തരുമായി തീർത്ഥാടനം നടത്തി.

1872: ശാരദാദേവി ദക്ഷിണേശ്വറിൽ രാമകൃഷ്ണനോടൊപ്പം ചേർന്നു.

1875: ബ്രാഹ്മണ നേതാവായ കേശബ് ചന്ദ്രസെൻ രാമകൃഷ്ണൻ ആദ്യമായി സന്ദർശനം നടത്തി. 

1877-1879: കുടുംബം താൽക്കാലികമായി റായ്പൂരിലേക്ക് താമസം മാറ്റിയപ്പോൾ വിവേകാനന്ദന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം തടസ്സപ്പെട്ടു.

1878: കേശാബുമായും ബ്രാഹ്മണരുമായും അടുത്ത ബന്ധം രാമകൃഷ്ണന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ റിപ്പോർട്ടുചെയ്യാൻ കാരണമായി, ഇത് പുതിയ അനുയായികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.

1880-1881: വിവേകാനന്ദൻ പ്രസിഡൻസി കോളേജിലും തുടർന്ന് കൊൽക്കത്തയിലെ ജനറൽ അസംബ്ലി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷനിലും (ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ കോളേജ്) വിദ്യാർത്ഥിയായി ചേർന്നു.

1881-1884: ഭാവിയിലെ സ്വാമികൾ ബ്രാഹ്മണന്ദൻ, വിവേകാനന്ദൻ, ശരദാനന്ദൻ എന്നിവരുൾപ്പെടെ നിരവധി പ്രമുഖ ശിഷ്യന്മാർ രാമകൃഷ്ണന്റെ സർക്കിളിൽ ചേർന്നു, തുടർന്ന് രാമകൃഷ്ണന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ച് കേട്ട കാര്യങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയ “എം” (മഹേന്ദ്രനാഥ് ഗുപ്ത).

1884: വിവേകാനന്ദൻ ബിരുദം നേടി; അവന്റെ പിതാവ് മരിച്ചു.

1885: രാമകൃഷ്ണന് തൊണ്ടയിലെ അർബുദം വികസിപ്പിക്കുകയും ദക്ഷിണേശ്വറിൽ നിന്ന് കാശിപ്പൂരിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്തു.

1886: നിയമ ബിരുദം നേടി പഠനം തുടരാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ച് രാമകൃഷ്ണൻ മരിച്ചു, വിവേകാനന്ദൻ രാമകൃഷ്ണന്റെ യുവ ശിഷ്യന്മാരുടെ കാതലായ നേതാവായി. “പ്രോട്ടോ-മഠം” ബാരാനഗറിലേക്ക് മാറി. വിവേകാനന്ദൻ തന്റെ സഹോദര-ശിഷ്യന്മാരെ ത്യജിച്ചതിന്റെ നേർച്ച നേർന്നപ്പോൾ അവരെ നയിച്ചു.

1888: വിവേകാനന്ദൻ ഹ്രസ്വ തീർത്ഥാടന പരമ്പര ആരംഭിച്ചു.

1889–1893: വിവേകാനന്ദൻ ഇന്ത്യയിലൂടെ ഒരു നീണ്ട തീർത്ഥാടനം ആരംഭിച്ചു.

1892: കൊൽക്കത്തയിൽ മഠം അലമ്പസാറിലേക്ക് മാറി. ആ വർഷം അവസാനം കന്നിയകുമാരിയിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹം പിന്നീട് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തതുപോലെ വിവേകാനന്ദന് ആക്ടിവിസ്റ്റിന്റെ ഒരു ദർശനം അനുഭവപ്പെട്ടു സന്നയാസിൻ s.

1893: ചിക്കാഗോയിൽ നടന്ന ലോക മത പാർലമെന്റിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വിവേകാനന്ദൻ ചൈനയും ജപ്പാനും വഴി ഇന്ത്യ വിട്ടു.

1894-1895: വിവേകാനന്ദൻ പൊതുപ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും അമേരിക്കയിലെ അനുയായികളെ ആകർഷിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു.

1895: വിവേകാനന്ദൻ ഇംഗ്ലണ്ട് സന്ദർശിച്ച് മാർഗരറ്റ് നോബിൾ (സിസ്റ്റർ നിവേദിത) ഉൾപ്പെടെയുള്ള പുതിയ ശിഷ്യന്മാരെ ശേഖരിച്ചു.

1896: വിവേകാനന്ദൻ ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് മടങ്ങി പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിൽ യാത്ര ചെയ്തു.

1897: വിവേകാനന്ദൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങി. അവിടെ അദ്ദേഹത്തെ നായകനായി സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ അസോസിയേഷൻ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പുതിയ പ്രസ്ഥാനം സംഘടിതമായി സേവാ (സേവന) പ്രവർത്തനം.

1898: ബേലൂർ മഠം സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

1898: ആരോഗ്യം മോശമായപ്പോൾ വിവേകാനന്ദൻ അമേരിക്കയിലും ലണ്ടനിലും ആയിരുന്നപ്പോൾ അനുയായികളോടൊപ്പം ഉത്തരേന്ത്യയിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും യാത്ര ചെയ്യുന്നതിനും സമയം ചെലവഴിച്ചു.

1899-1900: വിവേകാനന്ദൻ അമേരിക്കയിലേക്കും ലണ്ടനിലേക്കും മടങ്ങി.

1901: വിവേകാനന്ദൻ കണക്ക് കേന്ദ്രങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ഡീഡ് ഓഫ് ട്രസ്റ്റിൽ ഒപ്പുവെച്ചു, രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതൃത്വം സ്വാമി ബ്രാഹ്മണന്ദന് കൈമാറി.

1902: വിവേകാനന്ദൻ ബേലൂർ മഠത്തിൽ അന്തരിച്ചു.

1909: രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെ പ്രസിഡന്റിന്റെ അധികാരത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക സംഘടനയെന്ന നിലയിൽ രാമകൃഷ്ണ മിഷന് നിയമപരമായ പദവി നൽകി.

1926: രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെയും മിഷന്റെയും 1926 കൺവെൻഷൻ നടന്നു.

1947: ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യം രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിലെയും വിവേകാനന്ദയിലെയും ആവശ്യങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിച്ചു), ഇത് സ്വതന്ത്ര സംഘടനകളെ രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു.

1980-1995: “രാമകൃഷ്ണൈറ്റ്” കോടതി കേസ് നടന്നു.

1995: രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ജെഫ്രി കൃപാലിന്റെ പഠനം ( കാളിയുടെ കുട്ടി ) ഇന്ത്യയിൽ ചൂടേറിയ സംവാദത്തിന് കാരണമായി.

1998: രാമകൃഷ്ണ മിഷന് ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ ഗാന്ധി സമാധാന സമ്മാനം നൽകി.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനും അഥവാ രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ പേര് ശ്രീ രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസ (ക്രി.വ.1836-1886) ൽ നിന്നാണ് സ്വീകരിച്ചത്. ശ്രീ (ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന), പരമഹംസ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ “വലിയ Goose”, ദേശാടനം ചെയ്യുന്ന ആത്മാവിന്റെ പ്രതീകമായി കുടിയേറുന്ന പക്ഷി) എന്നീ ബഹുമതികൾ ഭക്തർ അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയ പദവിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. രാമകൃഷ്ണൻ തന്റെ ഗുരുക്കന്മാരിൽ ഒരാളാൽ രാമകൃഷ്ണന് തുടക്കമിട്ടതായി പറയപ്പെടുന്ന ഒരു മതനാമമാണ്.

ബംഗാൾ മേഖലയിലെ കൊൽക്കത്ത (ഇപ്പോൾ കൊൽക്കത്ത) നഗരത്തിന് ഏകദേശം അറുപത് മൈൽ വടക്ക് പടിഞ്ഞാറായി കമർപുകുർ ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു ഗ്രാമീണ ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിലാണ് രാമകൃഷ്ണൻ ജനിച്ചത്, ജനനസമയത്ത് ഗദാധർ എന്ന പേര് നൽകി (ഈ പ്രവേശനം കേവലം സൂചിപ്പിക്കും രാമകൃഷ്ണൻ ഉടനീളം). രാമകൃഷ്ണന്റെ ജനനത്തെയും ആദ്യകാല ജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങൾ ഹിന്ദു ജീവചരിത്രങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന അമാനുഷിക സവിശേഷതകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, വളരെ ഭക്തരായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്ന മാതാപിതാക്കൾക്ക് നൽകിയ ദർശനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ. അതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ വിവരങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമല്ല, മാത്രമല്ല അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനത്തിന്റെ കൃത്യമായ വർഷം പോലും ഉറപ്പില്ല. ഹിന്ദു സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ വർഗ്ഗമായ ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചെങ്കിലും രാമകൃഷ്ണന്റെ കുടുംബം സമ്പന്നരിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു. രാമകൃഷ്ണന്റെ പിതാവ് 1843-ൽ അന്തരിച്ചു, കുടുംബത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും രാമകൃഷ്ണന്റെ മൂത്ത സഹോദരൻ രാംകുമാറിനായിരുന്നു. ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, ബ്രാഹ്മണ പുരുഷന്റെ പരമ്പരാഗത തൊഴിലായ ഒരു ആചാരപരമായ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റിന്റെയും സംസ്‌കൃത അധ്യാപകന്റെയും ജീവിതം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനായി രാംകുമാർ കൊൽക്കത്തയിലേക്ക് മാറി. രാമകൃഷ്ണൻ തന്റെ സഹോദരനെ കൊൽക്കത്തയിലേക്ക് അനുഗമിച്ചുവെങ്കിലും അപ്പോഴേക്കും ബോധാവസ്ഥയിൽ മാറ്റം വരുത്താനും യാത്രാ മത അധ്യാപകരുടെയും സന്യാസികളുടെയും കൂട്ടായ്മ തേടാനും സാധ്യതയുണ്ട്. ഒരു ജനപ്രിയ കഥ, പലപ്പോഴും ചിത്രപരമായി കാണിക്കുന്നത്, ചെറുപ്പക്കാരനായ രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ഏഴ് വയസ്സ് പ്രായമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ഇരുണ്ട ആകാശത്തിന് കുറുകെ വെളുത്ത നിറത്തിലുള്ള പറക്കലുകളാൽ അത് രൂപാന്തരപ്പെട്ടു, ഇത് ആത്മീയ ബോധത്തിന്റെ ഉയർന്നതും പരിവർത്തനപരവുമായ അവസ്ഥയ്ക്ക് കാരണമായി.

ദൈവിക അനുഭവത്തിന്റെ രാമകൃഷ്ണന്റെ നിരന്തരമായ അന്വേഷണം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ 'ദൈവ-ലഹരി' ഭ്രാന്തന്റെ അടയാളമാണെന്ന് കൊൽക്കത്തയിലെ ചിലർക്ക് ബോധ്യമായി. കൊൽക്കത്തയുടെ ഉൾപ്രദേശമായ ദക്ഷിണേശ്വറിൽ ഹുഗ്ലിയുടെ (ഗംഗയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ഗംഗയുടെ വിതരണക്കാരൻ) തീരത്ത് കാളിദേവിയ്ക്കായി സമർപ്പിച്ച പുതുതായി തുറന്ന ക്ഷേത്രത്തിൽ രാംകുമാർ ഒരു സ്ഥാനം നേടിയിരുന്നു, കൂടാതെ രാമകൃഷ്ണന് ഒരു സ്ഥലം കണ്ടെത്താനും കഴിഞ്ഞു. അസിസ്റ്റന്റ് പൂജാരി (ക്ഷേത്ര പരിചാരകൻ). രാമകൃഷ്ണൻ മരിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് മുതൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ തുടർന്നെങ്കിലും പതിവ് ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ കഴിവില്ലെന്ന് തെളിയിച്ചു. പൂജാരി കാളിയുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം നേടാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമിതമായ ആഗ്രഹം കാരണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിന്റെ തീവ്രത ക്രമേണ ചില നിരീക്ഷകരെ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാഥമിക അഭിപ്രായം പരിഷ്കരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, രാമാകൃഷ്ണൻ ഭക്തരുടെ ഒരു വലയം ആകർഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, പ്രധാനമായും കുടുംബാംഗങ്ങളും സുഹൃത്തുക്കളും ദക്ഷിണേശ്വറിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച മറ്റുള്ളവരും. 1859-ൽ രാമകൃഷ്ണന്റെ കുടുംബം കാമർപുകൂറിനടുത്തുള്ള ഒരു ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നുള്ള ശരദാമണി മുഖോപാധ്യായ എന്ന പെൺകുട്ടിയുമായി വിവാഹം നിശ്ചയിച്ചു, വിവാഹിതനായ ഒരാളായി കൂടുതൽ പരമ്പരാഗത ജീവിതശൈലി സ്വീകരിക്കാൻ രാമകൃഷ്ണനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമെന്നും ക്ഷേത്രത്തിലെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ നിറവേറ്റാനും. 1872 വരെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ചേർന്നിരുന്നില്ല, അപ്പോഴേക്കും ആത്മീയ പ്രഗത്ഭനും സ്വയമേവയുള്ള അദ്ധ്യാപികയും എന്ന നിലയിൽ രാമകൃഷ്ണന്റെ പ്രശസ്തി വളരെയധികം വളർന്നു. കാലക്രമേണ രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പരിശുദ്ധ മാതാവായ സാരദ ദേവി എന്നറിയപ്പെടും.

Formal പചാരിക വിവാഹത്തിനുശേഷം ഏകദേശം ഒരു ദശകത്തിൽ, രാമകൃഷ്ണൻ വിവിധ ഹിന്ദു വിഭാഗങ്ങളിലും ചിന്താഗതികളിലും മുഴുകിയ ഗുരുക്കളിൽ നിന്ന് അദ്ധ്യാപനം തേടുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്ത്ര, ശക്തി, ഒപ്പം advaita vedanta. ഇതിലൊന്നാണ് ഇതെന്ന് കരുതുന്നു ഗുരുക്കൾ, ദി അഡ്വൈറ്റിൻ സി 1865 ൽ രാമകൃഷ്ണന് തുടക്കം കുറിച്ച ടോട്ടാ പുരി, അദ്ദേഹത്തിന് രാമകൃഷ്ണൻ എന്ന പേര് നൽകി. [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സ്വാധീനമുള്ള ഹിന്ദു ചിന്തകനായ ശങ്കരൻ സ്ഥാപിച്ച സന്യാസ പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് ടോട്ടാ പുരിക്ക് തുടക്കമിട്ടതിനാൽ, രാമകൃഷ്ണന്റെ ഭക്തർ പിന്നീട് തങ്ങളുടെ യജമാനന്റെ തുടക്കം തങ്ങളെ ദീർഘകാലമായി സ്ഥാപിച്ച ഈ ഹിന്ദു സന്യാസ പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയെന്ന് അവകാശപ്പെടും. രാമകൃഷ്ണന്റെ വിവിധ വിഷയങ്ങൾ (സാധനs) ഈ അദ്ധ്യാപകർ പഠിപ്പിക്കുന്നത് തന്റെ നേരിട്ടുള്ള, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിലൂടെ, രാമകൃഷ്ണൻ ഈ വ്യത്യസ്തത പരീക്ഷിച്ചുവെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തരുടെ ബോധ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി. സാധനs. പെൺ കാളി അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷ കൃഷ്ണൻ അല്ലെങ്കിൽ ശിവൻ പോലുള്ള ദിവ്യത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ രൂപത്തിലായാലും അല്ലെങ്കിൽ അല്ലാത്തവരുടെ ഹിന്ദു സങ്കൽപ്പമായാലും വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ പ്രതിനിധീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഇവയെല്ലാം ഒരേ സത്യത്തിലേക്ക് നയിച്ചതായി അവർ വിശ്വസിച്ചു. വ്യക്തിപരമായ യാഥാർത്ഥ്യം, ബ്രഹ്മം. ക്രിസ്ത്യൻ, മുസ്ലീം സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഹ്രസ്വമായ വശങ്ങൾക്കായി രാമകൃഷ്ണൻ സ്വീകരിച്ചതായും റിപ്പോർട്ടുണ്ട്, ഇത് ഹിന്ദു വിഭാഗങ്ങളെ മാത്രമല്ല മറ്റ് മതവിഭാഗങ്ങളെയും പരീക്ഷിക്കുകയും സാധൂകരിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന അവകാശവാദത്തിന് കാരണമായി. ഈ ഉൾക്കാഴ്ച രാമകൃഷ്ണനുമായി ഇപ്പോൾ പ്രചാരത്തിലുള്ള ബംഗാളി വാക്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് jato mat tato path (നിരവധി വിശ്വാസങ്ങൾ പല വഴികളും). പിൽക്കാല രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ, രാമകൃഷ്ണന്റെ സ്ഥാനത്തിന്റെ സാർവത്രികത അടിസ്ഥാനമാക്കിയത് ദ്വൈതേതര തത്ത്വചിന്തയിലാണ് advaita vedanta. ഇത് വ്യത്യസ്ത “വഴികൾ” ആഗ്രഹിക്കുന്ന സത്യത്തിന്റെ അളവുകളുടെ ഒരു ശ്രേണിക്രമീകരണത്തെ അനുവദിച്ചു, ഇത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തിപരമല്ലാത്ത ധാരണയിൽ കലാശിച്ചു.

ആത്മീയ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ തീവ്രതയും ഏകമനസ്സും, പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളും മൂലമാണ് രാമകൃഷ്ണന്റെ ആരോഗ്യം. 1860- കളിൽ അദ്ദേഹം ഭക്തരുമായും രക്ഷാധികാരികളുമായും പ്രാദേശിക തീർത്ഥാടനങ്ങളിൽ 1868, 1870 എന്നിവിടങ്ങളിൽ യാത്ര ചെയ്യുന്നത് കണ്ടു. വ്യാപകമായ ക്ഷാമത്തിന്റെ ആഘാതം നേരിടുമ്പോൾ, അവരുടെ കണ്ണുകൾക്ക് മുമ്പുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം തന്റെ അനുയായികളെ പ്രേരിപ്പിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. സമർപ്പണ സമ്പ്രദായം അനുവദിക്കുന്നതായി ഭക്തർ ഇത് എടുത്തിട്ടുണ്ട് സേവാ, സേവനം, കഷ്ടപ്പെടുന്ന മാനവികതയിലേക്ക്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ, ശാരദാദേവി, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം 1872 ലെ ദക്ഷിണേശ്വറിൽ ചേർന്നു, ആ ദശകത്തിന്റെ അവസാനം മുതൽ പ്രമുഖ ബ്രാഹ്മണ നേതാവ് കേശാബ് ചന്ദ്ര സെൻ തന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ചുള്ള റിപ്പോർട്ടുകളെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഒരു പുതിയ അനുയായികളെയും ആരാധകരെയും ശേഖരിച്ചു. ബ്രഹ്മ സമാജത്തിലെ അംഗങ്ങൾ, നിരവധി പ്രമുഖ ബംഗാളി വ്യക്തികൾ, നിരവധി യുവ വിദ്യാർത്ഥികൾ എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രേക്ഷകരുടെ ചോദ്യങ്ങളോ സംഭാഷണങ്ങളോ മൂലം പ്രധാനമായും പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ട രാമകൃഷ്ണന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ നിഗൂ and വും ഭ y മികവുമായ ജ്ഞാനം 1882 മുതൽ പിടിച്ചെടുക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഭാഗികമായെങ്കിലും ഒരു ഡയറി പോലുള്ള രൂപത്തിൽ ഒരു സാധാരണ ഭക്തനും പ്രാദേശിക അധ്യാപകനുമായ മഹേന്ദ്രനാഥ് ഗുപ്ത തന്റെ ശ്രീ ശ്രീ രാമകൃഷ്ണ കഥാമൃത, പിന്നീട് ഇംഗ്ലീഷിൽ അറിയപ്പെട്ടു രാമകൃഷ്ണന്റെ സുവിശേഷം. അവയിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു ശ്രീ ശ്രീ രാമകൃഷ്ണ ലിലപ്രസംഗ, പിന്നീട് ഇംഗ്ലീഷിൽ അറിയപ്പെട്ടു ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ മഹാനായ മാസ്റ്റർ, രാമകൃഷ്ണന്റെ അടുത്ത ശിഷ്യനായ സ്വാമി സരദാനന്ദയുടെ വിപുലവും എന്നാൽ അപൂർണ്ണവുമായ ഒരു ജീവചരിത്രം. ഈ രണ്ട് ഉറവിടങ്ങളും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ജേണലുകളിൽ സീരിയൽ രൂപത്തിൽ ആദ്യമായി ബംഗാളിയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. രാമകൃഷ്ണന്റെ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ മറ്റ് രേഖകൾ ഭക്തർ നിർമ്മിച്ചതാണെങ്കിലും ഈ രണ്ട് സ്രോതസുകളാണ് രാമകൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തെയും അധ്യാപനത്തെയും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തർ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും രാമകൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തെയും അധ്യാപനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ജനകീയ ധാരണയെ പ്രധാനമായും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തത്.

രാമകൃഷ്ണന്റെ പഠിപ്പിക്കലിൽ ആവർത്തിച്ചുള്ള is ന്നൽ, ദൈവസാക്ഷാത്കാരം ദാനധർമ്മങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ മറ്റെല്ലാവർക്കും മുന്നിൽ വയ്ക്കണം എന്നായിരുന്നു. “സ്ത്രീകളോടും സ്വർണ്ണത്തോടും” ഉള്ള അടുപ്പത്തിന്റെ അപകടങ്ങളും സ്വയം വഷളാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനത്തിന് പിന്നിലുണ്ടാകുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മസംതൃപ്തിയുടെ ഒരു ബോധം അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴുകിയെത്തുമ്പോഴോ തന്റെ പുരുഷ അനുയായികളോട് അദ്ദേഹം ressed ന്നിപ്പറഞ്ഞു. പക്ഷേ, രാമകൃഷ്ണന്റെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തെ ആശ്രയിച്ചതും പുസ്തക അധിഷ്ഠിത പഠനം നിരസിച്ചതും കൊളോണിയൽ ഇന്ത്യയിൽ ജീവിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധികളിൽ കുടുങ്ങിയ വിദ്യാസമ്പന്നരായ ബംഗാളികളുടെ ക്ലാസിലെ അംഗങ്ങളോട്, പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യയുടെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഭാഗങ്ങളിൽ തുറന്നുകാട്ടപ്പെട്ടവരായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ്, ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷാ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലേക്കും ഹിന്ദു ആചാരത്തെയും വിശ്വാസത്തെയും വിമർശിക്കുന്ന നിരന്തരമായി. അനേകർക്ക്, രാമകൃഷ്ണൻ തുടർച്ചയായ, ആധികാരിക ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി തുടർച്ചയെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. അദ്ദേഹം ബംഗാളിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വളരെ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വിശുദ്ധനായിരുന്നു.

രാമകൃഷ്ണന് അസുഖം ബാധിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇളയ പുരുഷ ഭക്തർ കൊൽക്കത്തയിലെ കാശിപൂർ ജില്ലയിലെ ഒരു പൂന്തോട്ടവീട്ടിൽ അദ്ദേഹത്തെ പരിചരിക്കാനുള്ള പതിവ് ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുത്തു, രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെ (അല്ലെങ്കിൽ മഠത്തിന്റെ) മുൻഗാമിയായ “പ്രോട്ടോ-മഠം” സ്ഥാപിച്ചു. . ഇതിലൊന്നാണ് നരേന്ദ്രനാഥ് ദത്ത അവരുടെ നേതാവായി ഉയർന്നുവന്നത്. രാമകൃഷ്ണന്റെ മരണത്തിനു തൊട്ടുപിന്നാലെയുള്ള വർഷങ്ങളിൽ, നരേന്ദ്രനാഥ് ദത്തയായിരുന്നു, പിന്നീട് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ (1863-1902) എന്നറിയപ്പെട്ടു, രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനും ആയിത്തീരുന്ന കാര്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, കർശനമായ അർത്ഥത്തിൽ, വിവേകാനന്ദനെ രാമകൃഷ്ണനേക്കാൾ രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ "സ്ഥാപകൻ" എന്ന് കൂടുതൽ കൃത്യമായി വിശേഷിപ്പിക്കാം, രണ്ടാമത്തേത് നിസ്സംശയമായും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ പിന്നീടുള്ള അംഗങ്ങളെയും പിന്തുണക്കാരെയും ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

രാമകൃഷ്ണനിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജനിച്ച വിവേകാനന്ദന്റെ (അന്നത്തെ നരേന്ദ്രനാഥ ദത്ത) ജനനവും കൊൽക്കത്തയിലെ ആദ്യകാല ജീവിതവും ഹിന്ദു ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് രചനയിൽ സാധാരണയായി കാണപ്പെടുന്ന സവിശേഷതകളുടെ സാന്നിധ്യമാണ്. അഭിഭാഷകനായി പ്രാക്ടീസ് ചെയ്ത പിതാവിന്റെ കോസ്മോപൊളിറ്റനിസവും energy ർജ്ജവും അമ്മയുടെ ഭക്തി പൂർത്തീകരിക്കുന്നു, വിവേകാനന്ദൻ (ഈ പ്രവേശനം വിവേകാനന്ദനെ ഉടനീളം പരാമർശിക്കും) ലോകത്തെ ത്യജിക്കുന്നതിലേക്ക് ശക്തമായ ചായ്‌വ് പ്രകടിപ്പിച്ചതായി ചെറുപ്പത്തിൽത്തന്നെ പറയുന്നു. രാമകൃഷ്ണനെപ്പോലെ, വിവേകാനന്ദന്റെ ജീവിതത്തെയും അധ്യാപനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും വിപുലമായ വിവര സ്രോതസ്സുകളാണ് ഭക്തർ നിർമ്മിക്കുന്നത്. ഹിസ് ഈസ്റ്റേൺ ആൻഡ് വെസ്റ്റേൺ ശിഷ്യന്മാർ (1989) ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ജീവിതം ഒപ്പം സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ സമ്പൂർണ്ണ കൃതികൾ ((വിവേകാനന്ദ 1989, 1997). വിവേകാനന്ദന്റെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് ഈ രണ്ട് മൾട്ടി-വോളിയം കൃതികളും സമാഹരിച്ച് പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, പിന്നീട് പുനരവലോകനത്തിനും വിപുലീകരണത്തിനും വിധേയമായി.

രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ വിവേകാനന്ദന്റെ ജീവചരിത്രകാരന്മാർ ചെറുപ്പത്തിൽത്തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നേതൃത്വം, ശാരീരിക വൈദഗ്ദ്ധ്യം, ധാർമ്മിക ധൈര്യം എന്നിവയുടെ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഒരിക്കൽ പ്രശസ്തനായ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ശാരീരിക സാന്നിധ്യം കാരണം “അത്‌ലറ്റ് സന്യാസി” എന്ന വിശേഷണം സ്വന്തമാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, വാസ്തവത്തിൽ, വിവേകാനന്ദന്റെ ആരോഗ്യം മോശമായിരുന്നു, കൊൽക്കത്തയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നീക്കം, പിതാവിന്റെ ജോലി, അനാരോഗ്യം എന്നിവ കാരണം വിദ്യാഭ്യാസം തടസ്സപ്പെട്ടു. വിവേകാനന്ദന്റെ പിൽക്കാല ആരോഗ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുട്ടിക്കാലം മുതലേ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ഇപ്പോൾ കരുതപ്പെടുന്നു. രാമകൃഷ്ണനെപ്പോലെ വിവേകാനന്ദനും താരതമ്യേന ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ പിതാവിനെ നഷ്ടപ്പെട്ടു, തന്മൂലം ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ കുടുംബത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കേണ്ടിവന്നു. സ്വത്ത് സംബന്ധിച്ച കുടുംബ തർക്കം വിവേകാനന്ദന്റെ മേൽ സമ്മർദ്ദം ശക്തമാക്കി. വിവേകാനന്ദന്റെ ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് വിവരണങ്ങൾ യൂറോപ്യൻ, ഇന്ത്യൻ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ പല മേഖലകളും മനസിലാക്കിയ കഴിവുള്ള ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ record ദ്യോഗിക രേഖ, ആദ്യം പ്രസിഡൻസി കോളേജിലും പിന്നീട് ജനറൽ അസംബ്ലി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷനിലും (പിന്നീട് സ്കോട്ടിഷ് ചർച്ച് കോളേജ് എന്നറിയപ്പെട്ടു) അസാധാരണമായ കഴിവുകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം ഗണ്യമായി തടസ്സപ്പെട്ടു. 1881 ൽ രാമകൃഷ്ണന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തലമുറയിലെ പല വിദ്യാർത്ഥികളെയും പോലെ, കേട്ട റിപ്പോർട്ടുകൾ കാരണം, വിവേകാനന്ദൻ തന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ ഭ well തിക ക്ഷേമം, സ്വന്തം ഭാവി, സ്വന്തം വിശ്വാസങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി അനിശ്ചിതത്വങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയായിരുന്നു. താൻ ദൈവത്തെ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ എന്ന് പറയാൻ അദ്ദേഹം രാമകൃഷ്ണനെ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തിയതായി റിപ്പോർട്ടുണ്ട്, തനിക്ക് ഉണ്ടെന്ന് രാമകൃഷ്ണൻ വ്യക്തമായി മറുപടി നൽകി. അവരുടെ ബന്ധത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ, രാമകൃഷ്ണനെ വ്യക്തമായി ആകർഷിച്ചെങ്കിലും വിവേകാനന്ദൻ രാമകൃഷ്ണനെ സന്ദർശിച്ചത് മാത്രമാണ്. രാമകൃഷ്ണൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തിപരമായി വ്യക്തിപരമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ജീവിതത്തിലെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ മതത്തിന്റെ അവകാശവാദങ്ങളെക്കുറിച്ചും വിവേകാനന്ദന് സംശയമുണ്ടായിരുന്നു.

രാമകൃഷ്ണന്റെ മരണശേഷം, രാമകൃഷ്ണന്റെ ചില പഴയ ലേ-ഭക്തരും ഇളയ ഭക്തരുടെ സംഘവും തമ്മിൽ സംഘർഷമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്, അവർ ഇതിനകം തന്നെ യജമാനന്റെ പേരിൽ ത്യാഗത്തിന്റെ ജീവിതം സ്വീകരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ഭ material തികമായി സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. മറ്റു സാധാരണ ഭക്തർ. രാമകൃഷ്ണന്റെ ചിതാഭസ്മവും കുറച്ച് വസ്തുവകകളും എവിടെ സൂക്ഷിക്കണം എന്ന കാര്യത്തിൽ പ്രത്യേകിച്ചും തർക്കമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ് വിവേകാനന്ദൻ പിന്നീടുള്ള ഗ്രൂപ്പിന്റെ നേതാവായി ഉയർന്നുവന്നത്. 1886 ലെ ക്രിസ്മസ് രാവിൽ യുവ ഭക്തരെ ഒരു പ്രാരംഭ ദാന ചടങ്ങിലൂടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ് സന്യാസ, ത്യാഗം. രാമകൃഷ്ണൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും വിവേകാനന്ദന് (അദ്ദേഹത്തിന്റെ കിഴക്കൻ, പടിഞ്ഞാറൻ ശിഷ്യന്മാർ 1989 I: 177,182) ചിലതരം ചുമതലകൾ നൽകിയതിനെക്കുറിച്ചും ഒരു സൂചനയുണ്ടെങ്കിലും, രാമകൃഷ്ണൻ formal ദ്യോഗികമായി തന്റെ തുടക്കം കുറിച്ചു എന്നതിന് ഇത് തെളിവല്ല ശിഷ്യന്മാർ. വാസ്തവത്തിൽ, മഹേന്ദ്രനാഥ് ഗുപ്തയും സ്വാമി ശാരദാനദയും നൽകിയ വിപുലമായ വിവരണങ്ങളൊന്നും രാമകൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന നാളുകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല എന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം അനുയായികൾക്കായി രാമകൃഷ്ണന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരോക്ഷമായ തെളിവുകളുണ്ട്. വിവേകാനന്ദന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, രാമകൃഷ്ണന്റെ ഇളയ ശിഷ്യന്മാർ, അപ്പോഴേക്കും വിദ്യാഭ്യാസം, വിവാഹം, കരിയർ അഭിലാഷങ്ങൾ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ബാരാനഗറിലും പിന്നെ കൊൽക്കത്തയിലെ അലമ്പസാർ ജില്ലകളിലും സന്യാസജീവിതം തുടരുകയും ചെയ്തു. അടുത്ത അഞ്ച് വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഈ ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത മുൻഗണനകൾ സ്വീകരിച്ചു. ചിലർ രാമകൃഷ്ണനെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഒരു ഭക്തി ആരാധനാരീതി സ്ഥാപിക്കുകയും തന്റെ വിധവയായ ശാരദാദേവിയെ പരിശുദ്ധ അമ്മയായി പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ ജീവിതം മഠത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു. വിവേകാനന്ദൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ളവർ ഇടയ്ക്കിടെ മഠത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവന്ന് തീർത്ഥാടനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു.

എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ നിന്ന് വിവേകാനന്ദൻ കൂടുതൽ വിപുലവും ഏകാന്തവുമായ തീർത്ഥാടനത്തിനായി [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] സ്വന്തമായി കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിച്ചു ആത്മീയവികസനം, പരമ്പരാഗത മുൻ‌ഗണന സന്യാസിൻ. ഇന്ത്യയുടെ തെക്കേ അറ്റത്തുള്ള കന്നിയകുമാരിയിലെ 1892 ന്റെ അവസാനത്തിലാണ്, 1894 ന്റെ ഒരു കത്തിൽ അദ്ദേഹം ഓർമിക്കുന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ദർശനം അനുഭവപ്പെട്ടു സന്യാസിൻ ഇന്ത്യയിലെ ദരിദ്രരുടെയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെയും വിദ്യാഭ്യാസവും ഭ material തിക ഉന്നമനവും ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലുടനീളം നടത്തിയ നീണ്ട തീർത്ഥാടന വേളയിൽ വിവേകാനന്ദൻ മദ്രാസിലെ (ഇപ്പോൾ ചെന്നൈ) ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശത്തും ഖേത്രിയിലെ നാട്ടുരാജ്യമായ ആരാധകരുടേയും പിന്തുണയുടേയും ഒത്തുകൂടിയിരുന്നു, അവിടെ ഭരണാധികാരി അജിത് സിംഗ് വിവേകാനന്ദന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത അനുയായികളിൽ ഒരാളായി. ഈ ശൃംഖലയിലൂടെയാണ് വിവേകാനന്ദൻ ചിക്കാഗോയിൽ നടക്കാനിരിക്കുന്ന ലോക മത പാർലമെന്റിനെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞത്, ചില സംശയങ്ങൾക്ക് ശേഷം ചിക്കാഗോയിലേക്കുള്ള യാത്ര നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തെ സഹായിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ പിന്തുണ സ്വീകരിച്ചു. ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം വിവേകാനന്ദൻ എന്ന മതനാമം സ്വീകരിച്ചതാകാം, അജിത് സിംഗ് അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയതാകാം. ചിക്കാഗോയിലെ വിവേകാനന്ദൻ എന്ന സന്യാസിയുടെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച് റിപ്പോർട്ടുകൾ കൊൽക്കത്തയിൽ എത്താൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദര-ശിഷ്യന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല എന്നതിന്റെ കാരണം, ഈ പേരുമാറ്റവും സഹോദര-ശിഷ്യന്മാരുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്താതെ അദ്ദേഹം നീണ്ട അഭാവവുമാണ്. അമേരിക്കയിലേക്കുള്ള യാത്രയിൽ വിവേകാനന്ദന്റെ ലക്ഷ്യം ഒരു പുതിയ രീതിയിലുള്ള ദൗത്യത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള തന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ആവശ്യമായ ഫണ്ട് കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമമായിരുന്നു. സന്യാസിൻഇന്ത്യയിൽ ആവശ്യമായ പിന്തുണ കണ്ടെത്തുന്നതിൽ നിരാശരാണ്.

1893 മുതൽ വിവേകാനന്ദൻ ചിക്കാഗോയിലേക്ക് പോയപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൗത്യം ഒരു പുതിയ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. പാർലമെന്റിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്ദേശം ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറിമാരും ഒരു വ്യക്തിയും വിമർശനങ്ങൾക്കിടയിലും ഹിന്ദുമതത്തിനെതിരെ ശക്തമായ പ്രതിരോധം കൂട്ടിച്ചേർത്തു. സാർവത്രികതയും സഹിഷ്ണുതയും ആവിഷ്കരിക്കുക എന്ന കാഴ്ചപ്പാടോടെ ഇന്ത്യയിൽ വ്യാപകമായ ക്ഷാമം നേരിടേണ്ടി വരുമ്പോൾ ഇന്ത്യയുടെ ഭരണാധികാരികളുടെ നിസ്സംഗതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആരോപണം, ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ ഏറ്റവും വികസിതമാണെന്ന് വിവേകാനന്ദൻ വാദിച്ചു. advaita vedanta. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] പാർലമെൻറിൽ എത്തിയ വിവേകാനന്ദൻ ഫണ്ട് ശേഖരണ ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി ചിക്കാഗോയിലെത്തിയ പലരിൽ ഒരാളാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. അങ്ങനെ, പാർലമെന്റിന്റെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയ പ്രഭാഷകരിലൊരാളാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അദ്ദേഹം അന്വേഷിച്ച ഫണ്ട് സ്വരൂപിക്കുന്നതിന് മറ്റൊരു മാർഗം കണ്ടെത്തേണ്ടി വന്നു. പാർലമെന്റിൽ അദ്ദേഹം നടത്തിയ സമ്പർക്കങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വിവേകാനന്ദൻ ഒരു പബ്ലിക് ലക്ചറർ എന്ന നിലയിൽ ഹ്രസ്വകാല ജീവിതം ആരംഭിച്ചുവെങ്കിലും പിന്നീട് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഭക്തരെ പഠിപ്പിക്കാൻ സ്വയം അർപ്പിച്ചു. 1894 ൽ അദ്ദേഹം ന്യൂയോർക്കിലെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി സ്ഥാപിച്ചു. . അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെയും ലണ്ടനിലെയും പ്രേക്ഷകരുമായുള്ള ആശയവിനിമയം വിവേകാനന്ദൻ ഉൾപ്പെടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ചില പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി രാജ യോഗ ഒപ്പം പ്രായോഗിക വേദാന്ത. ഈ അനുഭാവികളാണ് വിവേകാനന്ദനെ ലണ്ടനിലേക്ക് പോകാൻ പ്രാപ്തനാക്കിയത്, അവിടെ അദ്ദേഹം കൂടുതൽ ആരാധകരെ ശേഖരിക്കുകയും ധനസഹായം ഒരു പുതിയ പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുകയും ചെയ്തു.

1897 ൽ കൊൽക്കത്തയിൽ തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ, ബ്രിട്ടീഷ്, അമേരിക്കൻ ഭക്തരുടെ എണ്ണം വളരെ കുറവായിരുന്നു, വിവേകാനന്ദൻ തന്റെ യജമാനന്റെ പേരിൽ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ അസോസിയേഷൻ (സംഘ) സൃഷ്ടിച്ചു. വിവേകാനന്ദന്റെ ബ്രിട്ടീഷ് അനുയായികളിലൊരാൾ നൽകിയ ധനസഹായത്തോടെ വാങ്ങിയ സ്ഥലത്ത് 1898 ൽ ബേലൂർ മഠം (അല്ലെങ്കിൽ 'മഠം') സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു. 1897 ൽ, രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ അസോസിയേഷൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അതേ വർഷം തന്നെ, പുതുതായി രൂപംകൊണ്ട പ്രസ്ഥാനവും അതിന്റെ ആദ്യ പ്രകടനത്തിൽ പങ്കാളികളായി സേവാ, സേവനം. പ്രകടനത്തിന്റെ പ്രൊമോഷനിൽ വിവേകാനന്ദന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത സന്യാസ സഖ്യകക്ഷിയായിരുന്ന സ്വാമി അഖന്ദാനന്ദ സേവാ, ബംഗാളിലെ മുർഷിദാബാദ് ജില്ലയിൽ ക്ഷാമം പരിഹരിക്കൽ, മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ സേവാ ക്ഷാമത്തിന്റെയും പ്ലേഗിന്റെയും ഫലങ്ങൾ ലഘൂകരിക്കാൻ താമസിയാതെ പിന്തുടർന്നു. സന്യാസ-ചായ്‌വുള്ള ഒരു സംഘടന സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള പ്രാരംഭ നീക്കം രാമകൃഷ്ണന്റെ ഭക്തരെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം വിഭജിച്ചതുപോലെ, രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെയും മിഷന്റെയും (ഗംഭീരാനന്ദ 1983: 98) സ്റ്റാൻഡേർഡ് ചരിത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നു, രാമകൃഷ്ണന്റെ അനുയായികളെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വിവേകാനന്ദന്റെ പദ്ധതികൾ, ഗണിതത്തിന്റെ പെരുമാറ്റവും emphas ന്നലും സേവാ, ഗണിതത്തിലെ അംഗങ്ങളെപ്പോലും വിഭജിച്ചു.

1897 ൽ ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തുമ്പോഴേക്കും നിരന്തരമായ യാത്രകളിലൂടെ വിവേകാനന്ദന്റെ ആരോഗ്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ അവശേഷിക്കുന്ന സമയത്തിന്റെ സവിശേഷത, നിർബന്ധിത വിശ്രമവും തുടർച്ചയായ ഏതൊരു അധ്വാനത്തിനുശേഷവും സുഖം പ്രാപിക്കുന്ന കാലഘട്ടങ്ങളാണ്. അദ്ദേഹം വളരെക്കാലം ചെലവഴിച്ചു അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിലെ കാലഘട്ടങ്ങൾ അമേരിക്കയിൽ നിന്നും ബ്രിട്ടനിൽ നിന്നുമുള്ള ഭക്തരുമായി ഉത്തരേന്ത്യയിൽ പഠിപ്പിക്കുകയും യാത്ര ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. 1899-1900 ൽ അദ്ദേഹം ബ്രിട്ടനിലും അമേരിക്കയിലും ഒരു അന്തിമ സന്ദർശനം നടത്തി. വിവേകാനന്ദന് ഇപ്പോൾ ആരോഗ്യം ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ ഈ സന്ദർശനം വളരെ സന്തോഷകരമായിരുന്നു, കാരണം ലണ്ടനിലെ തന്റെ അനുയായികളുടെ വലയം പിരിഞ്ഞതിനോടൊപ്പമുണ്ടായ വീഴ്ചകൾ, കയ്പ്പ്, കുറ്റപ്പെടുത്തലുകൾ എന്നിവ നേരിടേണ്ടിവന്നു. ലണ്ടനിലെ താമസം കുറച്ച അദ്ദേഹം അമേരിക്കയിലേക്ക് പോയി [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] അവിടെ 1900 ൽ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് നോർത്തേൺ കാലിഫോർണിയ സ്ഥാപിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ലണ്ടൻ സർക്കിൾ ഹ്രസ്വകാലമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മാർഗരറ്റ് നോബിൾ (സിസ്റ്റർ നിവേദിത) ഉൾപ്പെടെ നിരവധി അംഗങ്ങൾ വിവേകാനന്ദന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത ശിഷ്യന്മാരായിത്തീർന്നു, അവരുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഇന്ത്യയിൽ ചെലവഴിച്ചു.

വിവേകാനന്ദനുമായി അടുപ്പമുള്ളവർ 1898-ൽ ഒരു വിചിത്രമായ വേർപിരിയലിനെക്കുറിച്ചും “ആസൂത്രിതത” യെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിൽ വന്ന ഒരു മാറ്റം മനസ്സിലാക്കി. അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിൽ യാത്ര തുടർന്നെങ്കിലും, 1898 ൽ വിവേകാനന്ദൻ മറ്റ് ഭക്തരോടൊപ്പം സന്ദർശിച്ച അമർനാഥിലെ ശിവക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു വലിയ അനുഭവം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആരോഗ്യം കൂടുതൽ ദുർബലമാക്കിയതായി തോന്നുന്നു. കാമിയോടുള്ള വിവേകാനന്ദന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ ഇത് കൂടുതൽ ശക്തമാക്കിയതായി തോന്നുന്നു, രാമകൃഷ്ണൻ കാളിയോടുള്ള തീവ്രമായ ഭക്തിയോട് വിവേകാനന്ദൻ ആദ്യം കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ. 1901 ൽ വിവേകാനന്ദൻ മഠ കേന്ദ്രങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ഡീഡ് ഓഫ് ട്രസ്റ്റിൽ ഒപ്പുവച്ചു. 1902 ൽ ബേലൂർ മഠത്തിൽ തന്റെ നാൽപതാം വർഷത്തിൽ അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു. പുതിയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതൃത്വം തന്റെ സഹോദരൻ ശിഷ്യനായ സ്വാമി ബ്രഹ്മണന്ദയ്ക്കും അതിന്റെ ആദ്യ പ്രസിഡന്റിനും ബോർഡ് ഓഫ് ട്രസ്റ്റികൾക്കും കൈമാറി .

വിവേകാനന്ദന്റെ മരണശേഷം, രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനം സ്വാമി ബ്രാഹ്മണന്ദന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ഏകീകരണ കാലഘട്ടത്തിന് വിധേയമായി, പ്രസ്ഥാനം മുഴുവൻ മഠത്തിന്റെ നിർദേശപ്രകാരം. അടുത്ത ദശകത്തിൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പല പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളും 1912 ആയപ്പോഴേക്കും പ്രസ്ഥാനവും ആരംഭിച്ചു സേവാ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ പത്രങ്ങളിൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. 1926 ലെ രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെയും മിഷന്റെയും കൺവെൻഷൻ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പുരോഗതി അവലോകനം ചെയ്യാനും അതിന്റെ നേതൃത്വം രാമകൃഷ്ണന്റെ നേരിട്ടുള്ള ശിഷ്യന്മാരിൽ നിന്ന് യുവതലമുറയിലേക്ക് കൈമാറുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ അതിന്റെ ഭാവി രേഖപ്പെടുത്താനും വിളിക്കപ്പെട്ടു.

1947 ലെ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യം പുതുതായി സൃഷ്ടിച്ച ഇന്ത്യൻ ഗവൺമെന്റിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, കാരണം കഴിഞ്ഞ അരനൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനും നിരവധി മേഖലകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസ രംഗത്ത് വിശ്വസ്ത സേവന ദാതാവായി നിലകൊള്ളുന്നു. , ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, ഗ്രാമവികസനം. ഇത് ദുരന്തനിവാരണങ്ങൾ തുടർന്നും നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അപ്പോഴേക്കും പ്രസ്ഥാനം സേവാ പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ നരേന്ദ്രപൂരിലെ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ ആശ്രമം പോലുള്ള സ്ഥിരം കേന്ദ്രങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുവരുന്ന ദീർഘകാല സംരംഭങ്ങളായിരുന്നു പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഗ്രാമവികസനത്തിൽ വിദഗ്ധരും കാഴ്ചയില്ലാത്തവരെ സഹായിക്കുന്നവരുമാണ്. 1998 ൽ, ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഇന്ത്യൻ സർക്കാരിൽ നിന്ന് ഗാന്ധി സമാധാന സമ്മാനം നേടിയ ആദ്യത്തെ സ്ഥാപനമാണ് രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ, ഇത് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലും സേവനത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു.


ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

 1897 ൽ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ അസോസിയേഷൻ (സംഘം) സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, വിവേകാനന്ദന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, 'വിവിധ മതങ്ങളുടെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ കൂട്ടായ്മ സ്ഥാപിക്കുക, അവയെല്ലാം ഒരൊറ്റ ശാശ്വത മതത്തിന്റെ പല രൂപങ്ങളാണെന്ന് അറിയുക' എന്ന ലക്ഷ്യം സ്വീകരിച്ചു. അതിന്റെ പ്രഖ്യാപിത രീതികളിൽ “… മനുഷ്യരെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ക്ഷേമത്തിന് ഉതകുന്ന അത്തരം അറിവുകളെയോ ശാസ്ത്രത്തെയോ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ളവരാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള പരിശീലനം” ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ “… പൊതുവേ ആളുകൾക്കിടയിൽ വേദാന്ത, മറ്റ് മത ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുക. ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തിൽ അവ വ്യക്തമാക്കിയ രീതി ”(ഗംഭിരാനന്ദ 1983: 95 എഫ്.). ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി പിന്നീട്, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപിത തത്ത്വങ്ങളിൽ കാര്യമായ മാറ്റമൊന്നും വന്നിട്ടില്ല, എന്നാൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ബേലൂർ മഠത്തിന്റെ സംഗ്രഹം ഇന്ന് രാമകൃഷ്ണൻ 'ആധുനിക യുഗത്തിന്റെ അവതാർ' (രാമകൃഷ്ണ മഠം, മിഷൻ വെബ്സൈറ്റ് 2013) ആണെന്ന് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവതാരം അദ്വിതീയമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു “മുൻ അവതാരങ്ങളുടെയും പ്രവാചകന്മാരുടെയും ആത്മീയ ബോധം, ഹിന്ദു വിഭാഗത്തിന് പുറത്തുള്ളവരും എല്ലാ മതപാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും അനുസൃതവുമാണ്.” പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ അതേ സംഗ്രഹം, മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഐക്യം ഒരു ശാശ്വത മതത്തിന്റെ രൂപങ്ങളായി വളർത്തുക, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സാദ്ധ്യതയുള്ള ദൈവത്വം എന്ന ആശയം പ്രചരിപ്പിക്കുക, എല്ലാ ജോലികളെയും ആരാധനയായും മാനവികതയ്ക്കുള്ള സേവനമായും ദൈവസേവനമായി കണക്കാക്കുക, ഉന്നമനത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുക എന്നിവയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ദരിദ്രരും താഴേക്കിടയിലുള്ളവരും മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന്, ജ്ഞാനം, ഭക്തി, കർമ്മയോഗം (രാമകൃഷ്ണ മഠം, മിഷൻ വെബ്സൈറ്റ് 2013) എന്നിവയുടെ സംയോജിത പരിശീലനത്തിലൂടെ സ്വരച്ചേർച്ചയുള്ള വ്യക്തിത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുക. ഈ നാല് യോഗങ്ങളെ രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചിഹ്നത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]

രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ ആധുനികം (വേദാന്തത്തിന്റെ പുരാതന തത്ത്വങ്ങൾ ആധുനിക ഭാഷയിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന അർത്ഥത്തിൽ), സാർവത്രികം (ഇത് മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിക്കും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്), പ്രായോഗികം (അതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ) ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് തത്ത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും) (രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷൻ വെബ്‌സൈറ്റും 2013). രാമകൃഷ്ണനും വിവേകാനന്ദനും ആധുനിക ലോകത്തിന് ശരിയായ ഒരു സന്ദേശം കൊണ്ടുവന്നു എന്ന വിശ്വാസം, ശാസ്ത്രവുമായി യോജിക്കുന്ന ഒരു മത തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന വിവേകാനന്ദന് emphas ന്നൽ നൽകുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് സാർവത്രികമാണെന്ന അവകാശവാദവുമായി വ്യത്യസ്ത മതങ്ങളുടെ വിവിധ രൂപങ്ങൾക്ക് പിന്നിലുള്ള ഒരു സത്യത്തിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറുന്നു, അത് ഹിന്ദുക്കൾക്കും മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും തുല്യമായി ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാണ്. അങ്ങനെ, രാമകൃഷ്ണനും വിവേകാനന്ദനും വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആധുനികവൽക്കരണക്കാരും ഏകീകൃതരും ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു: ആദ്യത്തേത് അതിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും സാധുതയുള്ളതായി അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തിപരവും വ്യക്തിപരമല്ലാത്തതുമായ ധാരണകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സിന്തറ്റിക് കത്തോലിക്ക, രണ്ടാമത്തേത് ഇന്ത്യൻ, ഹിന്ദു സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിത്തറ നിർവചിച്ച് ഹിന്ദുക്കളെ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുക. വിവേകാനന്ദന്റെ വാക്ക്വേഡ്, “എഴുന്നേൽക്കുക, ഉണരുക, ലക്ഷ്യം എത്തുന്നതുവരെ നിർത്തരുത്!” ൽ നിന്ന് എടുത്തത് കഥ ഉപനിഷത്ത്, സ്വന്തം തീവ്രമായ ആക്ടിവിസത്തെയും “മനുഷ്യനിർമ്മിത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ” ഇന്ത്യയെ ഉണർത്തേണ്ടതുണ്ടെന്ന ബോധ്യത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തി. ആധുനിക ലോകത്തിനായി അദ്ദേഹം ഒരു പുതിയ തത്ത്വചിന്ത സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് പ്രസ്ഥാനം നിലനിർത്തുന്നു, ഇത് എല്ലാ ജോലിയുടെയും ഫലം ആയിരിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധം പിടിക്കുന്നു ദൈവത്തിനു സമർപ്പിച്ചു, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും പവിത്രമായ ജോലി. ഈ തത്ത്വചിന്തയാണ് പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ പരിശീലനത്തിലൂടെ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുന്നത് സേവാ.

പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സന്ദേശത്തിന്റെ പ്രായോഗിക വശം ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നേരിട്ട് സാക്ഷാത്കരിക്കുക എന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യമാണെന്നും ഇത് ഓരോ വ്യക്തിക്കും മുൻഗണന നൽകണമെന്നുമുള്ള ബോധ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സംഘടിത മതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയം ക്രമാനുഗതമായി വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു സമയത്ത് സത്യം നേരിട്ട് അനുഭവിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം രാമകൃഷ്ണനും വിവേകാനന്ദനും എടുത്തുകാട്ടി. മാനവികതയെ മൂർത്തമായ ദൈവത്വമായി സേവിക്കുന്നതിനും സാമൂഹികവും ഭ material തികവുമായ അവസ്ഥകളിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെയും പ്രായോഗികത പ്രകടമാണ്. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുദ്രാവാക്യം “സ്വന്തം രക്ഷയ്ക്കും ലോകക്ഷേമത്തിനുമായി” ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. (ആത്മനോ മോക്ഷം, ജഗദ് ഹിറ്റായ ച), ഇത് വിവേകാനന്ദൻ ആവിഷ്കരിച്ചു.

രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രബോധനങ്ങളെ അതിന്റെ പ്രാഥമിക കണക്കുകളെക്കുറിച്ചുള്ള പണ്ഡിതോചിതമായ സംവാദങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം പ്രസ്ഥാനം നിലവിൽ വന്നുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും അത് തുടരുന്നതിനിടയിലും രാമകൃഷ്ണനും അനുയായികളും പണ്ഡിതന്മാരുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. 1896-ൽ പ്രശസ്ത വിക്ടോറിയൻ ഓറിയന്റലിസ്റ്റായ ഫ്രീഡ്രിക്ക് മാക്സ് മുള്ളർ രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ പഠനങ്ങളിലൊന്ന് ഇംഗ്ലീഷിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് മുള്ളറുടെ നിലപാട് കാരണം വിശാലമായ പ്രേക്ഷകരിലേക്ക് എത്തി (ബെക്കർലെഗ് 2000: 7-18 കാണുക). മുള്ളറിന് തന്നെ സാർവത്രിക അനുഭാവമുണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ ഇന്ത്യയിലെ സാമൂഹികവും മതപരവുമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ആകാംക്ഷയോടെ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു, രാമകൃഷ്ണൻ, വിവേകാനന്ദ തുടങ്ങിയ അധ്യാപകർ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അദ്ധ്യാപകനെന്ന നിലയിൽ തന്റെ പ്രായത്തിനനുസരിച്ചുള്ള സന്ദേശവുമായി രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ച് ly ഷ്മളമായി എഴുതിയ മുള്ളറുടെ വികാരങ്ങൾ വിശാലമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, രാമകൃഷ്ണനും വിവേകാനന്ദനും രാമകൃഷ്ണനെയും വിവേകാനന്ദനെയും അദ്ധ്യാപകരായി അവതരിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ “ആധുനിക യുഗ” ത്തിന് ഒരു സന്ദേശമുണ്ട്.

കഴിഞ്ഞ രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ഹിന്ദു ഗുരുക്കന്മാരിൽ ഒരാളായി വിവേകാനന്ദനെ പതിവായി പണ്ഡിതന്മാർ അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ളവയല്ല. വിവേകാനന്ദന്റെ വിശാലമായ സ്വാധീനം “രാമകൃഷ്ണ മിഷനുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടപെടലിനെക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്” എന്ന് റിച്ചാർഡ് കിംഗ് (1999: 161) വാദിച്ചു. വിവേകാനന്ദന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ സ്വാധീനം ഇതിന് ഒരുദാഹരണമാണ്, രാജ യോഗ, ആഗോള പ്രതിഭാസമായി യോഗയുടെ വ്യാപനത്തെക്കുറിച്ച്. വിവേകാനന്ദൻ 1893 ൽ ചിക്കാഗോയിലേക്ക് പോയപ്പോൾ, ഫലത്തിൽ അരനൂറ്റാണ്ട് പ്രതീക്ഷിച്ച ആദ്യത്തെ “ആഗോള ഗുരു” ആയി അദ്ദേഹം മാറി, അന്താരാഷ്ട്ര യാത്രകൾ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു സമയത്ത്, ജനപ്രീതി നേടിയ “ആഗോള ഗുരുക്കൾ” 1960- കളിലും അതിനുശേഷവും ഇന്ത്യയ്‌ക്കപ്പുറം. 1897 ൽ കൊൽക്കത്തയിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ അദ്ദേഹം രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ അസോസിയേഷൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, ന്യൂയോർക്കിലെ വേദാന്ത കേന്ദ്രം സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ച് വലിയ പരിചയമില്ലാത്ത പ്രേക്ഷകരെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത വിവേകാനന്ദൻ ഹിന്ദുമതത്തെ ഒരു “ലോക മതം” എന്ന് നിർവചിക്കുന്നതിലും ഗർഭധാരണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. advaita vedanta ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള രൂപമായി ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഈ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളെ പണ്ഡിതന്മാർ വിമർശിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും. വിവേകാനന്ദൻ സൃഷ്ടിച്ച സംഘടനയുടെ രൂപവും അതിനോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും സേവാ മറ്റ് ഹിന്ദു പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അവലംബിക്കുകയും അവലംബിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, വിവേകാനന്ദന്റെ വ്യക്തിപരമായ സ്വാധീനം വൈവിധ്യമാർന്ന ഇന്ത്യൻ വ്യക്തികൾ അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്ന സങ്കല്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണ കർമ്മയോഗം, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യോഗ, ഹിന്ദു സാമൂഹിക ആക്ടിവിസത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുകയും ജനകീയമാക്കുന്നതിന് കൂടുതൽ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു ഭഗവദ്ഗിത വേർപെടുത്തിയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വഴക്കമുള്ള തത്ത്വചിന്ത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ഹിന്ദു വാചകം എന്ന നിലയിൽ. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ വിവേകാനന്ദൻ ഇന്ത്യയെയും അതിന്റെ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളെയും ശക്തമായി പ്രതിരോധിക്കുകയും അവരുടെ സംസ്കാരത്തിൽ അഭിമാനിക്കാനും സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്താനും ഇന്ത്യക്കാരോടുള്ള ആഹ്വാനവും സേവാ ഇന്ത്യൻ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് ഭക്ഷണം നൽകുന്നതായി അവകാശപ്പെടുന്നു. ചരിത്രകാരനായ ആമിയ പി. സെൻ (2000: 80) നിരീക്ഷിച്ചത്, വിവേകാനന്ദൻ ഇന്ത്യയിലെ തലമുറകളിലെ ദേശീയ യുവാക്കൾക്ക് “പ്രചോദനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഉറവിടമായിരിക്കാം” എന്നാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ, വിവേകാനന്ദനെ ഹിന്ദു ദേശീയവാദ ഗ്രൂപ്പുകൾ കൂടുതലായി അവകാശപ്പെടുന്നത് അവരുടെ ആശങ്കകളും ഒരു ഹിന്ദു ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടും മുൻകൂട്ടി കണ്ടയാളാണ് (ഉദാഹരണത്തിന്, ബെക്കർലെഗ് 2003 കാണുക). സമകാലീന ഇന്ത്യയിലെ ഹിന്ദു ദേശീയവാദ ഗ്രൂപ്പുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക ദേശീയതയെ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിൽ വിവേകാനന്ദന്റെ പങ്ക്, മന al പൂർവ്വം അല്ലെങ്കിലും പുന re പരിശോധിക്കാൻ ഇത് പണ്ഡിതന്മാരെയും സാമൂഹിക വിമർശകരെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇക്കാരണങ്ങളാൽ, ചില സമയങ്ങളിൽ ഭക്തരും പണ്ഡിത പിന്തുണക്കാരും രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്വാധീനം പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കാൻ അടുത്തുവന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെയും അതിന്റെ സ്ഥാപകരുടെയും സ്വാധീനം അതിന്റെ ശാഖകളുടെ എണ്ണം അല്ലെങ്കിൽ formal ദ്യോഗിക അംഗത്വം കണക്കിലെടുത്ത് വേണ്ടത്ര കണക്കാക്കാനാവില്ല. ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് പല ഹിന്ദു പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അവയിൽ എളിമയുണ്ട്.

സമീപകാലവും സമകാലികവുമായ നിരവധി പണ്ഡിതന്മാർക്ക്, രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും ദിശയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ വിവേകാനന്ദന്റെ സ്വാധീനം മനസ്സിലാക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശാലമായ കരിയറിനെയും പാരമ്പര്യത്തെയും സംബന്ധിച്ച വിധിന്യായങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വയം മനസ്സിലാക്കലും രാമകൃഷ്ണൻ, വിവേകാനന്ദൻ, അവരുടെ ബന്ധം എന്നിവ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക സ്കോളർഷിപ്പിന്റെ ust ർജ്ജവും തമ്മിൽ ഒരു വിടവ് തുറന്നു. പ്രസ്ഥാനത്തോട് അടുത്ത ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഇന്നും പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന രാമകൃഷ്ണനെ മുള്ളർ warm ഷ്മളമായി അഭിനന്ദിച്ച നാളുകളിൽ നിന്നുള്ള ഈ വിസ്തൃതമായ വിടവിന്റെ വ്യാപ്തി ഇന്ത്യൻ മാധ്യമങ്ങളിലെ രോഷാകുലമായ സംവാദങ്ങളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചത് 1995 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജെഫ്രി കെ. കൃപാലിന്റെ കാളിയുടെ കുട്ടി: രാമകൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തിലും പഠിപ്പിക്കലിലും നിഗൂ and വും ലൈംഗികതയുമാണ് (കൃപാൽ 1995), രാമകൃഷ്ണന്റെ ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിച്ച ഒരു പാഠപരവും മന psych ശാസ്ത്രപരവുമായ പഠനം.

രാമകൃഷ്ണനെ ഒരു “ആധുനിക” വ്യക്തിയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനെ പണ്ഡിതന്മാർ കൂടുതലായി ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, പകരം ബംഗാളിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ ജനപ്രിയ മതപാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ മനസ്സിലാക്കണമെന്ന് വാദിക്കുകയും അതേസമയം സ്വാധീനങ്ങളുടെ മിശ്രിതത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പലപ്പോഴും വിയോജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, ദേവദാസ് 1965, നീവൽ 1976 എന്നിവ കാണുക). കൊൽക്കത്തയിൽ കണ്ടുമുട്ടിയ യുഗത്തിലെ ചില പുതുമകളിൽ രാമകൃഷ്ണൻ സന്തോഷിച്ചു; വിവേകാനന്ദൻ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ വിദ്യാഭ്യാസം അനുഭവിക്കുകയും വ്യാപകമായി സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ രീതിയിൽ, രാമകൃഷ്ണനും വിവേകാനന്ദനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളും മുൻഗണനകളും തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയുടെ വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും 1893 ന് ശേഷമുള്ള വിവേകാനന്ദന്റെ കരിയറിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ. അങ്ങനെ, ഉദാഹരണത്തിന്, രാമകൃഷ്ണൻ മുഴുകി കാളിയോടുള്ള ഭക്തി, വിവേകാനന്ദൻ ഒരു പതിപ്പ് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന പ്രവണത കാണിക്കുന്നു advaita vedanta തത്ത്വചിന്ത. വിവേകാനന്ദൻ തന്റെ യജമാനനായ രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചല്ല, സന്ദേശം പ്രസംഗിക്കണമെന്നാണ് പൊതുവെ നിർബന്ധിച്ചിരുന്നത്, എന്നാൽ വിവേകാനന്ദൻ രാമകൃഷ്ണനെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ th ഷ്മളതയോടും ഭക്തിയോടുംകൂടെ സംസാരിച്ചു. ഈ എൻട്രിയിൽ നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, രാമകൃഷ്ണനെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഒരു ഭക്തി ആരാധന വികസിപ്പിക്കാനുള്ള സംരംഭത്തിൽ വിവേകാനന്ദൻ മുൻപന്തിയിലായിരുന്നില്ല. രാമകൃഷ്ണനും വിവേകാനന്ദനും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കാഴ്ചപ്പാടാണ് ഉന്നയിച്ചതെങ്കിലും രാമകൃഷ്ണന്റെ ചക്രവാളം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹിന്ദു ലോകത്താൽ വളരെ പരിമിതമായിരുന്നു. വിവേകാനന്ദന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ആഗോളമായിരുന്നു. ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു സാർവത്രിക മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം പരിണാമവാദിയും ശ്രേണിക്രമവുമായിരുന്നു, രാമകൃഷ്ണന്റെ ഉൾക്കൊള്ളൽ അല്ലാത്ത വിധത്തിൽ, മതങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും പരിണാമത്തെക്കുറിച്ചും താഴ്ന്ന മുതൽ ഉയർന്ന ഘട്ടങ്ങളിലേക്ക് വിവേകാനന്ദന് നിലവിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള, സാമൂഹിക ഡാർവിനിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി പരിചയമുണ്ടെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തി. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ സംഗ്രഹം അംഗീകരിക്കുന്നതുപോലെ, “എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും പൊതുവായ ഒരു മൈതാനമായി” വർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ശാശ്വതമായ, സാർവത്രിക മതമാണ് വേദാന്തമെന്ന് പ്രത്യേകം വേദാന്തയാണെന്ന് വാദിച്ചത് വിവേകാനന്ദനാണ്.

ക്ഷാമ-ദുരിതാശ്വാസത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള രാമകൃഷ്ണന്റെ ഇടപെടലും വിവേകാനന്ദൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത ചില ഉച്ചാരണങ്ങളും ആത്മീയ ശിക്ഷണമായി സംഘടിത സേവനം നൽകുന്നതിനുള്ള ഒരു മാതൃകയായി ഉപയോഗിച്ചു. രാമകൃഷ്ണൻ സേവനത്തെ അഭിനന്ദിക്കുന്നുവെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ട്രാൻസ് പോലുള്ള അവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോഴോ രാമകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞ വാക്കുകളുടെ ഇറക്കുമതി വിവേകാനന്ദൻ മാത്രം തിരിച്ചറിഞ്ഞതായി പറയപ്പെടുന്നു. സേവാ ദൈവികതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദൈവങ്ങളാണെങ്കിലും ദാനധർമ്മത്തെയും അനുകമ്പയെയും നിരാകരിക്കുന്നതായി തള്ളിക്കളഞ്ഞു. ഈ ഉൾക്കാഴ്ച “സേവിക്കുക” എന്ന വാക്യത്തിൽ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു ജിവs ”(ഉൾച്ചേർത്ത ആത്മാക്കൾ) ശിവനായി (ദൈവം). വിവേകാനന്ദൻ പിന്നീട് “ദരിദ്രർ നിങ്ങളുടെ ദൈവമാകട്ടെ” (daridra narayana). എന്നാൽ, ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ ദൈവസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ മുൻ‌ഗണനയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിപ്പിക്കുമെന്നും രാമകൃഷ്ണൻ തന്റെ അനുയായികൾക്ക് ആവർത്തിച്ചു മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. വിവേകാനന്ദ സ്ഥാപനവൽക്കരിച്ചു സേവാ അദ്ദേഹം രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനും സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ. തന്റെ അനുയായികൾക്കായുള്ള രാമകൃഷ്ണന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ച് തെളിവുകളുടെ അഭാവം പണ്ഡിതന്മാർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും സേവനത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരാളായിരിക്കട്ടെ, ഒരു പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കാൻ അദ്ദേഹം എപ്പോഴെങ്കിലും വിഭാവനം ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ എന്നും ചോദിച്ചു.

രാമകൃഷ്ണന്റെയും വിവേകാനന്ദന്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ പരസ്പര പൂരകമായി പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഉള്ളവർ കണക്കാക്കും, രാമകൃഷ്ണന്റെ വാക്കുകളും സംസാരിക്കാത്ത ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും പോലും വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഏറ്റവും മികച്ച ശിഷ്യനാണ് വിവേകാനന്ദൻ എന്ന ബോധ്യം. പ്രസ്ഥാനത്തിന് പുറത്തുള്ള പല പണ്ഡിതന്മാർക്കും, വിവേകാനന്ദൻ ക്രിസ്ത്യൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള യൂറോപ്യൻ, അമേരിക്കൻ വംശജരെ എത്രത്തോളം സ്വാംശീകരിച്ചുവെന്നത് ഇന്ത്യയിലെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെയും പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്രകളിലൂടെയും സ്വാധീനിക്കുകയും അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ച പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്തുവെന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്. തന്മൂലം, വിവേകാനന്ദൻ “നവ-ഹിന്ദുമത” ത്തിന്റെ ആർക്കൈറ്റിപാൽ പ്രതിനിധിയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, കൊളോണിയൽ ഇന്ത്യയിലെ യൂറോപ്യൻ സ്വാധീനങ്ങളുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മുൻ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തെ വീണ്ടും പ്രവർത്തിച്ചതിന്റെ സവിശേഷതയാണ് ഇത്. ഉദാഹരണത്തിന്, വിവേകാനന്ദൻ തന്റെ സങ്കൽപ്പത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് വാദമുണ്ട് സേവാ മുമ്പത്തെ ഒരു നോവൽ വ്യാഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രായോഗിക വേദാന്തം അദ്വൈത പാരമ്പര്യം, അത് ആ വ്യവസ്ഥയുടെ സ്വഭാവത്തെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത വീക്ഷണത്തിന് ഒരു നൈതിക മാനം ചേർത്തു. ഇതേ ഏകത്വം സേവന നൈതികതയ്ക്ക് ഒരു അടിത്തറ നൽകണമെന്ന വിവേകാനന്ദന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ അദ്ദേഹം വരച്ച പാഠങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു ഘടകത്തെ അവതരിപ്പിച്ചുവെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, റാംബച്ചൻ 1994; ഹാൽഫാസ് 1995; ഫോർട്ട് 1998). വിവേകാനന്ദന്റെ അനുയായികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരമൊരു കണ്ടുപിടുത്തം ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തെ വീണ്ടും വ്യാഖ്യാനിക്കാനും ആധുനിക ലോകത്തിന് പ്രസക്തമാക്കാനുമുള്ള വിവേകാനന്ദന്റെ കഴിവിന്റെ തെളിവാണ്.

മുകളിൽ വിവരിച്ച ഈ പ്രശ്നങ്ങളും സമീപകാല സ്കോളർ‌ഷിപ്പിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെട്ട മറ്റുള്ളവയും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പിന്തുടരലിന് പുറത്തുള്ള നിരീക്ഷകരുടെ മുൻ‌കരുതൽ മാത്രമല്ല. രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യകാല ചരിത്രത്തിൽ വിവേകാനന്ദൻ മുന്നോട്ടുവച്ച ദിശ വളരെ വിവാദപരവും ഭിന്നിപ്പുണ്ടാക്കുന്നതുമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞപ്പോൾ വിവേകാനന്ദന്റെ സ്വന്തം കരിയർ അത്തരം വ്യത്യസ്ത ദിശകൾ സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ ആ പോയിന്റുകൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളാണ് അവ. Career ദ്യോഗിക ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത് ഈ ദിശയുടെയും മുൻ‌ഗണനയുടെയും മാറ്റങ്ങളുടെ ദൃശ്യ സൂചനകൾ നൽകുന്നു. തന്മൂലം, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം “ പങ്ക് € | ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ ജീവിച്ചതും അനുഭവിച്ചതും സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ വിശദീകരിച്ചതുമായ വേദാന്തത്തിന്റെ ശാശ്വത തത്ത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു 'പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തുള്ള രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വ്യക്തിത്വങ്ങളും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വ്യക്തികളും തമ്മിലുള്ള പരസ്പരബന്ധത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ പരീക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ചരിത്രം. (രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പണ്ഡിതസാഹിത്യത്തെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുന്നതിന് ജാക്സൺ 1994: 170-79; ബെക്കർലെഗ് 2000, ഭാഗം 1; ബെക്കർലെഗ് 2013 കാണുക. രാമകൃഷ്ണനും വിവേകാനന്ദനും തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയുടെ വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ച് വിശദമായ വാദങ്ങൾ ബെക്കർലെഗ് 2006 ൽ വിശദമായി പരിശോധിച്ചു. )

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ സന്യാസ സമൂഹം കൊൽക്കത്തയിൽ നിന്ന്, രാമകൃഷ്ണനാണ് ഭക്തിയുടെ കേന്ദ്രം പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആത്മീയ ത്രിത്വത്തെ കൂട്ടായി രൂപീകരിക്കുന്ന വിവേകാനന്ദനും ശാരദാ ദേവിയും ചേർന്ന് പ്രസ്ഥാനം. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] രാമകൃഷ്ണന്റെ ചിത്രം ബേലൂർ മഠത്തിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധനയ്ക്കായി സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മറ്റ് കേന്ദ്രങ്ങളിൽ, ഹിമാലയത്തിലെ അദ്വൈത ആശ്രമത്തിനുപുറമെ, ആരാധനയ്ക്കായി സാധാരണയായി സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ളത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഫോട്ടോയാണ്, വിവേകാനന്ദന്റെ നിർബന്ധപ്രകാരം, ദിവ്യത്വത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളൊന്നും അനുവദനീയമല്ല. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ക്ഷേത്രങ്ങളും ആരാധനാലയങ്ങളും പരിചിതമായ രീതികൾ പിന്തുടരുന്നു പൂജ (ആരാധന) ഉൾപ്പെടെ കല ചടങ്ങ് സാധാരണയായി ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു. പ്രസ്ഥാനം പ്രധാന ഹിന്ദു ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നു, ബേലൂർ മഠത്തിൽ ദേശീയതലത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ദുർഗ പൂജ ആഘോഷം ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്നു. രാമകൃഷ്ണൻ, വിവേകാനന്ദൻ, ശാരദാ ദേവി, രാമകൃഷ്ണന്റെ നേരിട്ടുള്ള ശിഷ്യന്മാർ എന്നിവരുടെ ജന്മദിനങ്ങളും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധന്റെ ജന്മദിനവും ക്രിസ്മസ് രാവും പോലെ, വിവേകാനന്ദനും സഹോദര ശിഷ്യന്മാരും സ്വീകരിച്ച ത്യാഗത്തിന്റെ നേർച്ചകളുമായുള്ള ബന്ധം കാരണം. ഈ പ്രവർത്തനരീതി വിശാലമായി ആവർത്തിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ലളിതവൽക്കരിച്ച രീതികളിൽ, ഇന്ത്യയ്ക്കപ്പുറത്തുള്ള കേന്ദ്രങ്ങളിൽ. രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിനുള്ളിൽ, പ്രൊബേഷണർമാരുടെ പുരോഗതിയും അവരുടെ സ്വീകാര്യതയും സന്യാസിൻ s എന്നത് പ്രാരംഭത്തിന്റെ ആചാരങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ സന്യാസിൻസാധാരണ അംഗങ്ങളെ വ്യക്തിപരമായ ശിഷ്യന്മാരായി അംഗീകരിക്കുക. വേദ മന്ത്രോച്ചാരണവും മഠത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

രാമകൃഷ്ണ മഠവും ദൗത്യവും ഏറ്റവും വ്യാപകമായി അറിയപ്പെടുന്ന സമ്പ്രദായം, തീർച്ചയായും ഇന്ത്യയിലും പ്രസ്ഥാനത്തിന് സാന്നിധ്യമുള്ള ഭ material തികമായി വികസിത രാജ്യങ്ങളിലും, അതിന്റെ പ്രകടനമാണ് സേവാ , മാനുഷിക സേവനം. പ്രസ്ഥാനം ഇതിനെ a സാധന, അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ ശിക്ഷണം, അതിന്റെ സേവന വാഗ്ദാനം മതേതര സാമൂഹിക സേവനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ. ന്റെ മാനേജ്മെന്റിന് കീഴിൽ സന്യാസിൻs, എന്നാൽ പ്രായോഗികമായി പ്രധാനമായും ലേ തൊഴിലാളികളും ശമ്പളമുള്ള സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളും വിതരണം ചെയ്യുന്ന ഈ പ്രസ്ഥാനം മെഡിക്കൽ, വിദ്യാഭ്യാസം, ഗ്രാമവികസനം, ദുരിതാശ്വാസ, പുനരധിവാസം എന്നിങ്ങനെ നിരവധി മേഖലകളിൽ സേവനം നൽകുന്നു. ഇത് ചെറുപ്പക്കാരെയും സ്ത്രീകളെയും ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരിപാലിക്കുകയും ബഹുജന പെരുമാറ്റം, ആത്മീയ, സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ, വാർഷിക ആഘോഷങ്ങൾ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ക്ഷാമം, ദുരന്ത നിവാരണത്തിൽ വലിയ തോതിൽ ഇടപെടൽ മുതൽ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സേവന പ്രവർത്തനങ്ങൾ വലിയ തോതിലുള്ള പദ്ധതികളായി പരിണമിച്ചു, വലിയ ആശുപത്രികൾ, ഒരു സർവ്വകലാശാല, നിരവധി കോളേജുകൾ, സ്കൂളുകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ വലിയതും സങ്കീർണ്ണവുമായ സ്ഥാപനങ്ങൾ വഴി പലപ്പോഴും ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു പ്രത്യേക ഗ്രാമവികസന കേന്ദ്രങ്ങൾ.

അമേരിക്കയും പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പും ഉൾപ്പെടെ കൂടുതൽ സമ്പന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു സേവാ അദ്ധ്യാപനവും ആത്മീയ ഉപദേശവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിന്, അതിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വിപുലമായ p ട്ട്‌പുട്ടുകൾ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

ലീഡർഷിപ്പ് / ഓർഗനൈസേഷൻ 

1898 ൽ ബേലൂർ മഠം സ്ഥാപിച്ചത് രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന് (അല്ലെങ്കിൽ മഠത്തിന്) ഒരു സ്ഥിരമായ ഭവനം നൽകി, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]രാമകൃഷ്ണന്റെ മരണം മുതൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. കൊൽക്കത്തയിലൂടെ ഒഴുകുന്ന ഹുഗ്ലി നദിയുടെ പടിഞ്ഞാറ് കരയിലുള്ള ഹ How റയുടെ സമീപപ്രദേശത്താണ് ബേലൂർ മഠം രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെയും മിഷന്റെയും ആസ്ഥാനമായി തുടരുന്നത്. രാമകൃഷ്ണ മഠം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് സന്യാസിൻs, സ്വാമി, പ്രഭു അല്ലെങ്കിൽ യജമാനൻ, പുരുഷ പരിശീലകർ എന്നീ ബഹുമതികളുള്ള പുരുഷ പുനരാലോചനക്കാർ (ബ്രഹ്മചര്യs).

പ്രായോഗികമായി, ബേലൂർ മഠം സ്ഥാപിക്കുകയും അസോസിയേഷന്റെ ലക്ഷ്യം സ്വന്തം നിയമങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തപ്പോൾ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ അസോസിയേഷനെ അസാധുവാക്കി. 1909 ൽ രാമകൃഷ്ണ മിഷന് ഒരു പ്രത്യേക സംഘടനയെന്ന നിലയിൽ നിയമപരമായ പദവി ലഭിക്കുമ്പോൾ വിവേകാനന്ദന്റെ മരണത്തിന് ഏതാനും വർഷങ്ങൾ വരെ അസോസിയേഷനും ബേലൂർ മഠവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ വ്യക്തത വ്യക്തമല്ല. സന്യാസ സന്ന്യാസത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതം നയിക്കാൻ മഠത്തിലെ അംഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കുടുംബവും ജോലിയും പോലുള്ള ദൈനംദിന ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു സംഘടനയാണ് രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ. 1909 മുതൽ കണക്കും മിഷനും നിയമപരമായി പ്രത്യേക സംഘടനകളായി തുടരുന്നു, ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ശാഖകളും ചില സംയുക്ത ശാഖകളുടെ നടത്തിപ്പ് പങ്കുവെക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മിഷനെ രാഷ്ട്രപതിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെയും ബോർഡ് ഓഫ് ട്രസ്റ്റികളുടെയും അധികാരത്തിലാണ്, മിഷന്റെ ശാഖകൾ മഠത്തിലെ അംഗങ്ങളുടെ നേതൃത്വത്തിലാണ്, അതായത് മഠവും ദൗത്യവും പ്രഭാവം ഒരു ചലനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇന്നുവരെ, കണക്ക് അല്ലെങ്കിൽ മിഷൻ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ ചുമതലയുള്ള എല്ലാ അംഗങ്ങളും (യഥാക്രമം പ്രസിഡന്റുമാർ, സെക്രട്ടറിമാർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു) ഇന്ത്യൻ വംശജരാണ്, അവരുടെ മാതൃ കേന്ദ്രത്തിന്റെ അധികാരത്തിൻ കീഴിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഉപകേന്ദ്രങ്ങളുടെ നേതാക്കൾ ഒഴികെ. എല്ലാ കേന്ദ്രങ്ങളും പൊതുവെ സാമ്പത്തികമായി സ്വയം പിന്തുണയ്ക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, പുതിയ കേന്ദ്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിനോ പുതിയ പ്രോജക്ടുകൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനോ മുമ്പുള്ള പ്രസ്ഥാനം വളരെ ജാഗ്രത പുലർത്തുകയും സുസ്ഥിര പ്രാദേശിക പിന്തുണയുടെ നിലവാരം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ‌ അടയ്‌ക്കാതിരിക്കാനാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത് സേവാഉദാഹരണത്തിന്, വിദ്യാഭ്യാസ, മെഡിക്കൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രാമവികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട, അവരുടെ നഷ്ടം പ്രാദേശിക സമൂഹത്തെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കും. പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ആദ്യകാലത്തെ നിർബന്ധിച്ചെങ്കിലും, അത് ഏറ്റെടുത്ത എല്ലാ ജോലികളും അതിന്റെ പ്രകടനമായിരിക്കണം സേവാ, അതിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങൾ‌ നിറവേറ്റുന്ന സങ്കീർ‌ണ്ണവും സാങ്കേതികവുമായ റോളുകൾ‌ സമീപകാലത്തായി ആവശ്യമായ കഴിവുകളുള്ള തൊഴിലാളികളെ നിയമിക്കുന്നതിന് കാരണമായി.

പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി അതിന്റെ വിപുലമായ ആസ്ഥാനമായ ബേലൂർ മഠം മുതൽ “മുൻനിര” കേന്ദ്രങ്ങൾ വരെയാണ് കൊൽക്കത്തയിലെ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് കൾച്ചർ, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്], പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ നരേന്ദ്രപൂരിലെ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ ആശ്രമം, ഒന്നോ രണ്ടോ കവിയാത്ത പരിപാലന കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് സന്യാസിൻഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലെ പ്രാദേശിക സന്നദ്ധ പ്രവർത്തകരും.

സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ, രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനും വനിതാ നവോത്ഥാനികൾക്കായി എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്‌സിൽ ശ്രീ ശാരദ മഠം സൃഷ്ടിച്ചു (സന്യാസിനിs) പ്രവരാജിക (“അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന കന്യാസ്ത്രീ,” അവരുടെ ത്യാഗത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു). ഇത് 1959 ൽ പൂർണമായും സ്വതന്ത്രമാവുകയും 1960 ൽ രാമകൃഷ്ണ ശാരദ മിഷൻ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. രണ്ടും സേവന പ്രവർത്തനങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ഇന്ത്യയ്‌ക്കപ്പുറത്ത് പരിമിതമായ സാന്നിധ്യവുമുണ്ട്. 1930 ൽ സ്ഥാപിതമായ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയ, സ്ത്രീകൾക്കും പ്രവേശിക്കാനായി ഒരു കോൺവെന്റ്, ശാരദ കോൺവെന്റ് സ്ഥാപിക്കാൻ അനുമതി നൽകി. സന്യാസ. വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയയുടെ ഒരു സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ, ശ്രീ സരദ മഠത്തിലും മിഷനിലും നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സാരദ കോൺവെന്റ് ബേലൂർ മഠത്തിന്റെ അധികാരത്തിലാണ്. 1980 കളിൽ രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനും രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ ഭവാ പ്രചാർ പരിഷത്ത് (രാമകൃഷ്ണയുടെയും വിവേകാനന്ദന്റെയും ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അസ്സോസിയേഷൻ) സൃഷ്ടിച്ചു. പരിഷത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംഘടനകൾ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ നൽകിയ പത്ത് പോയിന്റ് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ സംഘടനകൾ രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിൽ നിന്നും ദൗത്യത്തിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായും ഭാഗികമായോ സ്വതന്ത്രമാണെങ്കിലും, അവയുടെ നിലനിൽപ്പ്, രാമകൃഷ്ണയുടെയും വിവേകാനന്ദന്റെയും ബഹുമാനാർത്ഥം സ്ഥാപിതമായ എല്ലാ സ്വതന്ത്ര സമൂഹങ്ങളുമായും, ഇന്ത്യയിലെ അയഞ്ഞതും ജനപ്രിയവുമായ “രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാന” ത്തിന്റെ വ്യാപ്തി വ്യക്തമാക്കുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

അടുത്ത കാലത്തായി ഗണിതത്തിലെ അംഗങ്ങളുടെ എണ്ണത്തിൽ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുണ്ടായി, സാധാരണയായി ആയിരത്തിലധികം അവശേഷിക്കുന്നു സന്യാസിൻമണല് ബ്രഹ്മചര്യs. മിഷന്റെ അംഗത്വം കണക്കാക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ല, കാരണം ഹിന്ദു സംഘടനകളുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, formal ദ്യോഗികമായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത അംഗങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ പിന്തുണക്കാരും ഭക്തരും രക്ഷാധികാരികളുമുണ്ട്. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അംഗത്വം പോലെ, അതിന്റെ ശാഖകളുടെ എണ്ണത്തിലും ചാഞ്ചാട്ടമുണ്ടായി, നിലവിൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 170 പ്രദേശത്താണ്. ഈ ശാഖകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും കൊൽക്കത്തയിലും പശ്ചിമ ബംഗാൾ സംസ്ഥാനത്തും കേന്ദ്രീകൃതമാണ്, രാമകൃഷ്ണൻ ആദ്യം പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങിയ പ്രദേശം, വിവേകാനന്ദൻ തന്റെ ആദ്യകാല അനുയായികളെ ശേഖരിച്ച ചെന്നൈ (മദ്രാസ്) നഗരത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. ബംഗാൾ. എണ്ണം സന്യാസിൻപ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വികാസത്തെയും പുതിയ പദ്ധതികളിലെ പങ്കാളിത്തത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ് ഏത് സമയത്തും കണക്ക്. സന്യാസിൻപ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതാക്കളെയും പ്രധാന അഡ്‌മിനിസ്‌ട്രേറ്റർമാരെയും നൽകുന്നവർ.

മതപരിവർത്തനം ഒഴിവാക്കാനുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നയവും അതിന്റെ നിയന്ത്രണവും സേവാ ഇന്ത്യക്ക് അപ്പുറത്തുള്ള പല രാജ്യങ്ങളിലെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നവരെ അർത്ഥമാക്കുന്നത് പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഇന്ത്യയേക്കാൾ വളരെ താഴ്ന്ന പ്രൊഫൈലാണുള്ളത്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇന്റർനാഷണൽ സൊസൈറ്റി ഫോർ കൃഷ്ണ കോൺഷ്യസ്നെസ് (ഇസ്‌കോൺ), സ്വാമിനാരായണ പ്രസ്ഥാനം എന്നിവയേക്കാൾ. പ്രധാനമായും ഗുജറാത്തി വംശജരിൽ നിന്നാണ്. അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, വിവേകാനന്ദന്റെ ദൗത്യം കാരണം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരും പ്രസ്ഥാനവും അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനു വിപരീതമായി, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഒരു ശാഖ മാത്രമുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് കിംഗ്ഡത്തിൽ ഭൂരിപക്ഷം ബ്രിട്ടീഷ് ഹിന്ദുക്കളും ഗുജറാത്തി വംശജരാണ്, വിവേകാനന്ദനും രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ബംഗാളി സാംസ്കാരിക അസോസിയേഷനുകളുടെ അംഗത്വത്തിനപ്പുറം വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ. ഹിന്ദു കുടുംബങ്ങളിൽ ജനിക്കാത്ത വ്യക്തികൾക്ക് ഇസ്‌കോൺ പഠിപ്പിക്കലുകളും ചെറുപ്പക്കാരെ ആകർഷിക്കുന്നതിൽ വിജയിച്ചതിനാലും ഇസ്‌കോണുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നത് പ്രബോധനപരമാണ്. അമേരിക്കയിലെയും പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെയും രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വേദാന്ത കേന്ദ്രങ്ങൾ സാധാരണഗതിയിൽ ഇസ്‌കോൺ ആകർഷിച്ച ചില ചെറുപ്പക്കാരേക്കാൾ സ്ഥിരത പുലർത്തുന്ന പഴയതും കൂടുതൽ സമ്പന്നരുമായ പിന്തുണക്കാരെ ആകർഷിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ വേദാന്ത സൊസൈറ്റികൾ ഇപ്പോൾ പഴയ തലമുറയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ പാടുപെടുകയാണ്. കാലക്രമേണ കുറയുന്നു. വേദാന്ത കേന്ദ്രങ്ങളുമായുള്ള പ്രാരംഭ സമ്പർക്കത്തിലൂടെയാണ് ജന്മനാ ഇന്ത്യക്കാരനോ ഹിന്ദുവോ അല്ലാത്ത ഭക്തർ പിന്നീട് രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിൽ പ്രവേശിക്കാനുള്ള പരിശീലനത്തിനായി സ്വയം വാഗ്ദാനം ചെയ്തത്.

ഇന്ത്യയിൽ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വെല്ലുവിളി, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളിൽ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനം, അതിവേഗം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഹിന്ദു മധ്യവർഗത്തിന്റെയും അംഗങ്ങളുടെ അഭിലാഷ ജീവിതശൈലി എന്നിവയ്ക്കും ഈ പ്രസ്ഥാനം പൊരുത്തപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്. 1990 കളുടെ തുടക്കം മുതൽ ഇന്ത്യയുടെ സാമ്പത്തിക ഉദാരവൽക്കരണത്തോടൊപ്പം സ്വകാര്യവൽക്കരണത്തിനും സേവനമേഖലയിലെ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ കൂടുതൽ സ്വയംഭരണത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകി. വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ വലിയ പങ്കുള്ള സ്വതന്ത്രവും മതപരവുമായ പ്രചോദനാത്മക സേവന സംഘടനയെന്ന നിലയിൽ ഇത് രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിനും മിഷനും ഒരു വെല്ലുവിളിയെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് (അനോൺ 2006: 12). ഭാവിയിലെ അനുയായികൾക്കും മറ്റ് നിരവധി മതസംഘടനകൾക്കൊപ്പം സാമ്പത്തിക സഹായത്തിനും വേണ്ടി മത്സരിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ദേശീയ, ആഗോള വിപണിയിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതിനുശേഷം, രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനും ഒരു ഹിന്ദു പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ സ്വത്വം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, അതേസമയം വളർന്നുവരുന്ന സാർവത്രിക മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടിൽ നങ്കൂരമിട്ട മതങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ചില സമയങ്ങളിൽ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സാർവത്രിക സന്ദേശത്തിലേക്ക് തുടക്കത്തിൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ട ചില വ്യക്തികൾ പിന്നീട് പ്രസ്ഥാനവുമായുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിച്ച ഇന്ത്യയുടെ അപ്പുറത്തുള്ള വേദാന്ത കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഇവ പ്രകടമാണ്, അതിന്റെ സാംസ്കാരിക രീതികൾ ഹിന്ദു സ്വഭാവത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ അമേരിക്കയിൽ കുടിയേറ്റ നിയമങ്ങൾ ലഘൂകരിച്ചപ്പോൾ, ഹിന്ദു ആരാധനാരീതികളെയും ഹിന്ദു ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷിക്കുന്നതിനെ അനുകൂലിച്ച ഇന്ത്യൻ വംശജരായ കൂടുതൽ അംഗങ്ങളുടെ വരവോടെ നിരവധി വേദാന്ത കേന്ദ്രങ്ങളുടെ ഘടനയിൽ മാറ്റം വന്നു (മക്ഡെർമോട്ട് 2003) . 1980 നും 1995 നും ഇടയിൽ, പ്രസ്ഥാനം ഇന്ത്യയിൽ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു കോടതി കേസിൽ ഉൾപ്പെട്ടു, അത് ഒടുവിൽ സുപ്രീം കോടതിയിലേക്ക് പോയി. രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനും നിയമപരമായി 'രാമകൃഷ്ണയിസം' ആണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാവുകയും ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ് പ്രസ്ഥാനത്തിലെ മുതിർന്ന അംഗങ്ങൾ കേസ് കൊണ്ടുവന്നത്. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന പ്രകാരം, അത്തരമൊരു പുനർനിർവചനം പ്രസ്ഥാനത്തിന് ന്യൂനപക്ഷ പദവി നൽകുകയും അധ്യാപകരുടെ തൊഴിൽ ഉൾപ്പെടെ അതിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നടത്തിപ്പിന്മേൽ കൂടുതൽ സ്വയംഭരണാവകാശം നൽകുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഈ കേസിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് സുപ്രീംകോടതിയുടെ വിധി മാത്രമല്ല, രാമകൃഷ്ണ മഠവും മിഷനും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഒരു വിഭാഗമാണെന്ന് വിധിച്ചു, കാരണം സാർവത്രികത ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. തങ്ങളെ ഹിന്ദുവാണെന്ന് കരുതുന്ന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സാധാരണക്കാരിൽ നിന്നും ഈ ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണമായി കണക്കും മിഷനുമായുള്ള അവരുടെ അടുപ്പവും ഈ കേസ് തന്നെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. ഈ പിരിമുറുക്കം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഇന്ത്യയ്ക്കപ്പുറത്തുള്ള പ്രേക്ഷകരിലേക്ക് സ്വയം പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന രീതിയിൽ ചർച്ച നടത്തേണ്ടതുണ്ട്, എന്നാൽ അത് ഇന്ത്യയിൽ സ്വയം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന രീതിയുമായി യോജിക്കുന്ന ഒരു രൂപത്തിലാണ്.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം #1: രാമകൃഷ്ണൻ ഒരു അവസ്ഥയിലാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുമ്പോൾ 1883 / 1884 ൽ ഫോട്ടോയെടുത്തു വിദേഹ (മാറ്റം വരുത്തിയതോ ഉയർന്ന ബോധമോ. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആരാധനാകേന്ദ്രങ്ങളിൽ സാധാരണയായി സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള ചിത്രമാണിത്. ആരാധനാപരമായ പോസ് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതിരൂപം ബെക്കർലെഗ് 2000: 113-142, ബെക്കർലെഗ് 2008 എന്നിവയിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ]

ചിത്രം #2: രാമകൃഷ്ണന്റെ മരണശേഷം 1898 ൽ ശാരദാ ദേവി ഫോട്ടോയെടുത്തു. ഈ ചിത്രം ഭക്തിപരമായ പ്രതിരൂപത്തിൽ രാമകൃഷ്ണനുമായി മുൻ‌കൂട്ടി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ചിത്രം # 3: വിവേകാനന്ദനെ “അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസി” (parivrajaka) ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടന വേളയിൽ c1891 എടുത്ത ഫോട്ടോയിൽ.]

ചിത്രം # 4: വിവേകാനന്ദൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പ്രാതിനിധ്യത്തിൽ, 1893 ൽ ലോക മത പാർലമെന്റിൽ നിന്ന് എടുത്ത ഫോട്ടോഗ്രാഫിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പോസ്റ്ററിൽ നിന്ന് എടുത്ത “ചിക്കാഗോ പോസ്”. ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മവിശ്വാസത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഈ ചിത്രം സഹായിക്കുന്നു. പാർലമെന്റ്.

ചിത്രം #5: ക്ലറിക്കൽ വസ്ത്രധാരണരീതിയിൽ വിവേകാനന്ദൻ അമേരിക്കയിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹം അനുകൂലിച്ചു.

ചിത്രം #6: ജലം, താമരപ്പൂവ്, ഉദിക്കുന്ന സൂര്യൻ, ചുരുണ്ട സർപ്പം, സ്വാൻ എന്നിവ യഥാക്രമം കർമ്മയോഗം, ഭക്തി യോഗ; ജ്ഞാനയോഗം, രാജയോഗം, പരമമായ സ്വയം. നാല് യോഗകളുടെയും സംയോജിത പരിശീലനത്തിലൂടെയാണ് പരമമായ ആത്മസാക്ഷാത്കാരം എന്ന വിവേകാനനാഥന്റെ ഉപദേശത്തെ ഈ ചിഹ്നം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ചിത്രം #7: ദക്ഷിണേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തോട് ചേർന്നുള്ള മാർക്കറ്റ് സ്റ്റാളുകളിൽ ആത്മീയ ത്രിത്വത്തിന്റെ ലളിതമായ മൺപാത്രങ്ങൾ.

ചിത്രം #8: ബേലൂർ മഠത്തിലെ ശ്രീരാമകൃഷ്ണ ക്ഷേത്രം. വിവിധ മതങ്ങളുടെ വശങ്ങൾ ആവിഷ്കരിക്കുന്നതിനാണ് ഇതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

ചിത്രം #9: കൊൽക്കത്തയിലെ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് കൾച്ചറിന്റെ ഇന്റീരിയർ, അത് ഒരു ഭാഷാ വിദ്യാലയം, വിപുലമായ സർവകലാശാലാ തലത്തിലുള്ള ലൈബ്രറി, ഒരു ഗവേഷണ വിഭാഗം എന്നിവ പരിപാലിക്കുകയും വിപുലമായ പൊതുപ്രഭാഷണ പരിപാടി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

അവലംബം

ബെക്കർലെഗ്, ഗ്വിലിം. 2013. “സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ (1863 - 1902) 150 വർഷങ്ങൾക്കിപ്പുറം: സ്വാധീനമുള്ള ഒരു ഹിന്ദു ഗുരുവിന്റെ വിമർശനാത്മക പഠനങ്ങൾ.” മത കോമ്പസ് XXX: 7- നം.

ബെക്കർലെഗ്, ഗ്വിലിം. 2008. “സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ഐക്കണിക് സാന്നിധ്യം, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ യൂറോപ്യൻ രീതിയിലുള്ള ഛായാചിത്ര കൺവെൻഷനുകൾ.” ഇന്റർനാഷണൽ ജേണൽ ഓഫ് ഹിന്ദു സ്റ്റഡീസ് XXX: 12- നം.

ബെക്കർലെഗ്, ഗ്വിലിം. 2006. സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ലെഗസി ഓഫ് സർവീസ്: രാമകൃഷ്ണ മഠത്തെയും ദൗത്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പഠനം. ദില്ലി: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ബെക്കർലെഗ്, ഗ്വിലിം. 2003. ”കുങ്കുമവും സേവയും: രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക സംഘത്തിന്റെ സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ വിഹിതം.” പി.പി. 31-65 ഇഞ്ച് പൊതുത്തിലും സ്വകാര്യമായും ഹിന്ദുമതം: പരിഷ്കരണം, ഹിന്ദുത്വ, ലിംഗഭേദം, സമ്പ്രദേ, ആന്റണി കോപ്ലി എഡിറ്റുചെയ്തത്. ന്യൂഡൽഹി: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ബെക്കർലെഗ്, ഗ്വിലിം. 2000. രാമകൃഷ്ണ ദൗത്യം: ഒരു ആധുനിക ഹിന്ദു പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നിർമ്മാണം. ദില്ലി: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ദേവദാസ്, നളിനി. 1965. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ. ബാംഗ്ലൂർ: ക്രിസ്ത്യൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ സ്റ്റഡി ഓഫ് റിലീജിയൻ ആൻഡ് സൊസൈറ്റി.

കോട്ട. ആൻഡ്രൂ. 1998. പരിവർത്തനത്തിലെ ജീവൻ‌മുക്തി: അദ്വൈതത്തിലും നവവേദാന്തത്തിലും ഉൾച്ചേർത്ത വിമോചനം. ദില്ലി: ദിവ്യപുസ്തകങ്ങൾ.

(സ്വാമി) ഗംഭിരാനന്ദ. 1983. രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെയും മിഷന്റെയും ചരിത്രം. (3rd പുതുക്കിയ പതിപ്പ്). കൊൽക്കത്ത: അദ്വൈത ആശ്രമം.

എം (മഹേന്ദ്രനാഥ് ഗുപ്ത). 1977. ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ സുവിശേഷം, യഥാർത്ഥത്തിൽ ബംഗാളിയിൽ റെക്കോർഡുചെയ്‌തത് മാസ്റ്ററുടെ ശിഷ്യനായ എം. സ്വാമി നിഖിലാനന്ദയുടെ ആമുഖത്തോടെ ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്‌തു. ന്യൂയോർക്ക്: രാമകൃഷ്ണ-വേദാന്ത കേന്ദ്രം.

ഹാൽഫാസ്, വിൽഹെം, എഡി. 1995. ഫിലോളജിയും ഏറ്റുമുട്ടലും: പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ അദ്വൈതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പോൾ ഹാക്കർ. ആൽ‌ബാനി, എൻ‌വൈ: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ കിഴക്കൻ പടിഞ്ഞാറൻ ശിഷ്യന്മാർ. 1989. സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ജീവിതം (6th പതിപ്പ്, 2 വോള്യങ്ങൾ). കൊൽക്കത്ത: അദ്വൈത ആശ്രമം.

കിംഗ്, റിച്ചാർഡ്. 1999. “ഓറിയന്റലിസവും മോഡേൺ മിത്തും ഓഫ് ഹിന്ദുമതം.” ന്യൂമെൻ 46: 146–85.

കൃപാൽ, ജെഫ്രി, ജെ. എക്സ്നുംസ്. കാളിയുടെ കുട്ടി: രാമകൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തിലും പഠിപ്പിക്കലിലും നിഗൂ and വും ലൈംഗികതയുമാണ്. ചിക്കാഗോയും ലണ്ടനും: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ചിക്കാഗോ പ്രസ്സ്.

മക്‌ഡെർമോട്ട്, റേച്ചൽ ഫെൽ. 2003. “വേദാന്ത സൊസൈറ്റി.” പേജ്. 120-22- ൽ മതവും അമേരിക്കൻ സംസ്കാരങ്ങളും, വാല്യം 1, ജി. ലാഡർമാൻ, എൽ. ലിയോൺ എന്നിവർ എഡിറ്റുചെയ്തത്. സാന്താ ബാർബറ: ABC-CLIO ഇ-ബുക്ക്. 3797 ഡിസംബർ 5- ൽ http://www.abc-clio.com/ABC-CLIOCorporate/product.aspx?pc=A2009C- ൽ നിന്ന് ആക്‌സസ്സുചെയ്തു.

മുള്ളർ, എഫ്. മാക്സ്. 1896. “ഒരു യഥാർത്ഥ മഹാത്മാൻ.” പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് XXX: 40- നം.

നീവൽ, വാൾട്ടർ ജി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. “ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ പരിവർത്തനം.” Pp.1976-53 in ഹിന്ദുമതം: മതങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലെ പുതിയ ഉപന്യാസങ്ങൾ, ബാർഡ്‌വെൽ എൽ. സ്മിത്ത് എഡിറ്റുചെയ്തത്. ലൈഡൻ: ഇജെബ്രിൽ.

(സ്വാമി) ശാരദാനന്ദ. 1983. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ, മഹാനായ മാസ്റ്റർ സ്വാമി ശരദാനന്ദൻ (മാസ്റ്ററുടെ നേരിട്ടുള്ള ശിഷ്യൻ). ആറാമത്തെ പുതുക്കിയ പതിപ്പ്. സ്വാമി ജഗദാനന്ദൻ ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു. മദ്രാസ്: ശ്രീരാമകൃഷ്ണ മഠം.

സെൻ, അമിയ പി. എക്സ്. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ. ന്യൂഡൽഹി: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

(സ്വാമി) ത്യാഗാനന്ദനും (പ്രവരാജിക) വ്രജപ്രാണനും. 2010. രാമകൃഷ്ണനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു: കാളിയുടെ കുട്ടി വീണ്ടും സന്ദർശിച്ചു. ദില്ലി: മോത്തിലാൽ ബർണസിദാസ്.

(സ്വാമി) വിവേകാനന്ദൻ. 1989. സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ സമ്പൂർണ്ണ കൃതികൾ, എട്ട് വാല്യങ്ങൾ, മായാവതി മെമ്മോറിയൽ പതിപ്പ്. കൊൽക്കത്ത: അദ്വൈത ആശ്രമം.

(സ്വാമി) വിവേകാനന്ദൻ. 1997. സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ സമ്പൂർണ്ണ കൃതികൾ, വാല്യം 9, കൊൽക്കത്ത: അദ്വൈത ആശ്രമം.

സപ്ലിമെന്ററി റിസോഴ്സുകൾ

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് ഗണ്യമായ തുക പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ചും ഇന്ത്യയിൽ പ്രസ്ഥാനം തന്നെ പരിപാലിക്കുന്ന പ്രസാധക സ്ഥാപനങ്ങൾ, അതിൽ അദ്വൈത ആശ്രമം (കൊൽക്കത്ത), ശ്രീരാമകൃഷ്ണ മഠം (മൈലാപ്പൂർ, ചെന്നൈ), രാമകൃഷ്ണൻ മിഷൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് കൾച്ചർ (കൊൽക്കത്ത) ആണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം. പ്രസ്ഥാനം ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളിലും ഇംഗ്ലീഷിലും പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജേണലുകൾ ചരിത്രപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പണ്ഡിതവും ജനപ്രിയവുമായ ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു മിശ്രിതം നൽകുന്നു. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെയും അതിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളുടെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് അവ വിലമതിക്കാനാവാത്ത സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ നൽകുന്നു. ഈ ജേണലുകളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും വ്യാപകമായി ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതുമാണ് പ്രഭാ ഭാരത, വേദാന്ത കേസാരിഎന്നാൽ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് കൾച്ചറിന്റെ ബുള്ളറ്റിൻ. ബ്രഹ്മവാഡിൻ, ഹ്രസ്വകാല മുൻഗാമിയായ വേദാന്ത കേസരി, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യ ദിവസങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശനം നൽകുന്നു. അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റികളും ജേണലുകൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇവ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സാർവത്രിക തത്ത്വചിന്തയെയും ജനകീയ ആത്മീയതയെയും സംബന്ധിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാലുക്കളാണ്. വിപുലമായ ഇൻറർനെറ്റ് സാന്നിധ്യം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ചില ഹിന്ദു പ്രസ്ഥാനങ്ങളേക്കാൾ രാമകൃഷ്ണ മഠവും ദൗത്യവും മന്ദഗതിയിലായിരുന്നു, എന്നാൽ അവയിലെ പല വ്യക്തിഗത കേന്ദ്രങ്ങളും നിലവിൽ സ്വന്തം വെബ്‌സൈറ്റുകൾ പരിപാലിക്കുന്നു, അവയിൽ ചിലത് അസ്ഥികൂടമാണെങ്കിലും. ബേലൂർ മഠം പരിപാലിക്കുന്ന വെബ്സൈറ്റ് വിപുലവും ഉപയോഗപ്രദവുമായ വിഭവമാണ്. ചുവടെയുള്ള അധിക വിഭവങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ‌ ഈ എൻ‌ട്രിയിൽ‌ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനായി തിരഞ്ഞെടുത്ത പണ്ഡിതോചിതമായ പഠനങ്ങൾ‌ ഉൾ‌പ്പെടുന്നു. ഇത് സമഗ്രമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിനകത്തുനിന്നുള്ള പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ കൂടുതൽ വിപുലമായ ലിസ്റ്റുകളും അതിന്റെ പണ്ഡിത നിരീക്ഷകരുടെ പഠനങ്ങളും ഈ എൻട്രിയുടെ ബോഡിയിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ അവലോകനങ്ങളിൽ കാണാം.

(സ്വാമി) അഖന്ദാനന്ദ. 1979. വിശുദ്ധ അലഞ്ഞുതിരിയൽ മുതൽ മനുഷ്യനിൽ ദൈവസേവനം വരെ. മൈലാപ്പൂർ, മദ്രാസ്: ശ്രീരാമകൃഷ്ണ മഠം.

അനോൺ. 2006. രാമകൃഷ്ണ ദൗത്യത്തിന്റെ കഥ: സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ദർശനവും പൂർത്തീകരണവും കൊൽക്കത്ത: അദ്വൈത ആശ്രമം.

(സ്വാമി) ആത്മപ്രിയാനന്ദ, പത്രാധിപർ. 2010. രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ: നൂറുവർഷവും അതിലേറെയും സേവനത്തിന്റെ ഒരു സാഗ. ഹൗറ: ബേലൂർ മഠം.

ബസു, ശങ്കരി പ്രസാദ്, ഘോഷ്, സുനിൽ ബിഹാരി. 1969. ഇന്ത്യൻ പത്രങ്ങളിൽ വിവേകാനന്ദൻ, 1893-1902 കൊൽക്കത്ത: ബുക്ക്‌ലാന്റ് പ്രൈവറ്റ് ലിമിറ്റഡ്, മോഡേൺ ബുക്ക് ഏജൻസി പ്രൈവറ്റ് ലിമിറ്റഡ്.

ബെക്കർലെഗ്, ഗ്വിലിം. 2004. “വേദാന്ത സൊസൈറ്റികളുടെ ആദ്യകാല വ്യാപനം: ഇറക്കുമതി ചെയ്ത പ്രാദേശികതയുടെ ഒരു ഉദാഹരണം.” ന്യൂമെൻ XXX: 51- നം.

ബർക്ക്, മാരി ലൂയിസ്. 1983-1987. പടിഞ്ഞാറൻ പുതിയ കണ്ടെത്തലുകളിലെ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, 3rd പതിപ്പ്, 6 വോള്യങ്ങൾ. കൊൽക്കത്ത: അദ്വൈത ആശ്രമം.

ചട്ടോപാധ്യായ, രാജഗോപാൽ. 1999. ഇന്ത്യയിലെ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ: ഒരു തിരുത്തൽ ജീവചരിത്രം. ന്യൂഡൽഹി: മോത്തിലാൽ ബർണാസിദാസ്.

ജാക്സൺ, കാൾ ടി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. വേദാന്ത ഫോർ ദി വെസ്റ്റ്: രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനം യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ്. ബ്ലൂമിംഗ്ടണും ഇൻഡ്യാനപൊളിസും: ഇന്ത്യാന യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ശർമ്മ, ജ്യോതിർമയ. 2013. മതത്തിന്റെ പുന ate സ്ഥാപനം: സ്വാമി വിവേകാനന്ദനും ഹിന്ദു ദേശീയതയുടെ മേക്കിംഗും. ന്യൂ ഹാവനും ലണ്ടനും: യേൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ശർമ്മ, ജ്യോതിമയ. 2013. കോസ്മിക് സ്നേഹവും മനുഷ്യന്റെ അനാസ്ഥയും: സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ മതത്തിന്റെ പുന ate സ്ഥാപനം. നോയിഡ: ഹാർപ്പർ കോളിൻസ്.

സർക്കാർ, സുമിത്. 1985. ഒരു വാചകമായി കഥമൃത: രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസയെക്കുറിച്ചും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും. (നെഹ്‌റു മെമ്മോറിയൽ മ്യൂസിയവും ലൈബ്രറിയും ഇടയ്ക്കിടെ ചരിത്രവും സമൂഹവും സംബന്ധിച്ച പേപ്പറുകൾ, #12) ദില്ലി: നെഹ്‌റു മെമ്മോറിയൽ മ്യൂസിയവും ലൈബ്രറിയും.

സിൽ, നരസിംഗ പി. എക്സ്. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ: ഒരു പുനർനിർണയം. സെലിൻസ്ഗ്രോവ്: സുസെക്ഹെന്ന യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ് / ലണ്ടൻ: അസോസിയേറ്റഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സുകൾ.

റാഡിസ്, വില്യം, എഡി. 1998. സ്വാമി വിവേകാനന്ദനും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ നവീകരണവും. ന്യൂഡൽഹി: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

റമ്പച്ചൻ, അനന്താനന്ദ്. 1994. തിരുവെഴുത്തിന്റെ പരിധികൾ: സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ വേദത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനം. ഹോണോലുലു: ഹവായ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

യേൽ, ജോൺ. 1961. ഒരു യാങ്കിയും സ്വാമികളും. ലണ്ടൻ: അലനും അൻ‌വിനും.

രചയിതാവ്:
ഗ്വിലിം ബെക്കർലെഗ്

പോസ്റ്റൽ തീയതി:
18 ഓഗസ്റ്റ് 2016

പങ്കിടുക