രാമകൃഷ്ണ ഓർഡർ

വേദാന്ത സമൂഹത്തിന്റെ രാമകൃഷ്ണ ഓർഡർ

സ്ഥാപകർ: സ്വാമി വിവേകാനന്ദനും ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ മറ്റ് ശിഷ്യന്മാരും

ജനനത്തീയതി: 1863

ജനനസ്ഥലം: കൊൽക്കത്ത, ഇന്ത്യ

സ്ഥാപിതമായ വർഷം: 1897 (ചില ഉറവിടങ്ങൾ 1899 പറയുന്നു)

പവിത്രമായ അല്ലെങ്കിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന പാഠങ്ങൾ: വേദാന്ത സൊസൈറ്റിക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി പ്രധാന ഗ്രന്ഥങ്ങളുണ്ട്. ഈ പുസ്തകങ്ങളിൽ രണ്ട് ഭഗവദ്ഗീത 5, ഉപനിഷത്തുകൾ എന്നിവയാണ്. ഈ രണ്ട് ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഹിന്ദു വിശ്വാസങ്ങളുടെ കേന്ദ്രവും വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ അടിത്തറയുമാണ്. അതിനാൽ, അവ ഏറ്റവും പവിത്രമായി കണക്കാക്കാം. വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നുവെങ്കിലും അതിനപ്പുറം എല്ലാ മതങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എല്ലാ മതങ്ങളെയും ഉൾപ്പെടുത്താൻ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി പരിശ്രമിക്കുന്നു, അതിനാൽ ബൈബിളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ദൈവത്തെ എങ്ങനെ അറിയാം: പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രവാക്യം മറ്റൊരു പ്രധാന പുസ്തകമാണ്. ഇത് യോഗയെ ആഴത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു. ദൈവത്തിലേക്കുള്ള പാതയെന്ന അറിവിന്റെ ഒരു ക്ലാസിക് ആണ് ശങ്കരന്റെ ചിഹ്ന വിവേചനം. അവസാനമായി, സ്വയം-അറിവ് ശങ്കരന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണമാണ്.

ഗ്രൂപ്പിന്റെ വലുപ്പം: നിലവിൽ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ പതിമൂന്ന് വേദാന്ത സൊസൈറ്റികളുണ്ട്, രാമകൃഷ്ണ ഉത്തരവ് നിയന്ത്രിക്കുന്ന എക്സ്നുഎംഎക്സ് കേന്ദ്രങ്ങൾ. രാമകൃഷ്ണൻ അല്ലെങ്കിൽ വിവേകാനന്ദന്റെ പേര് അവകാശപ്പെടുന്ന 125 കൂടുതൽ കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്. 1,000

ചരിത്രം

ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആദ്യം മനസിലാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ രക്ഷയിലേക്കുള്ള ഒരു പുതിയ പാത കണ്ടെത്തുകയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയോ ഒരു ആരാധനാലയം കണ്ടെത്തുകയോ ചെയ്തില്ല, മറിച്ച്, എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ഒരുതരം ഉരുകൽ പാത്രം സൃഷ്ടിച്ചു. ഭ material തികവാദം, സംശയം തുടങ്ങിയ ലൗകിക ശക്തികളാൽ മതപരമായ അടിത്തറ തുടർച്ചയായി ഇളകിക്കൊണ്ടിരുന്ന കാലമായിരുന്നു പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട്. രാമകൃഷ്ണൻ ഒരു മത പ്രസ്ഥാനം കണ്ടെത്തിയില്ല, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തലുകളും മറ്റുള്ളവർ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ അടിത്തറയായി.

ഫെബ്രുവരി 17, 1836 ൽ ഇന്ത്യയിലെ ബംഗാളിലാണ് രാമകൃഷ്ണൻ ജനിച്ചത്. കർശനമായ ഹിന്ദു മൂല്യങ്ങളുള്ള ഒരു ദരിദ്ര കുടുംബത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ച് വളർന്നത്. അദ്ദേഹം സാധാരണക്കാരനായ ഒരു കുട്ടിയാണെങ്കിലും, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആത്മീയ മണ്ഡലത്തെക്കുറിച്ച് തനിക്ക് വലിയ ധാരണയുണ്ടെന്ന് ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ അദ്ദേഹം കാണിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ വെളിപ്പെടുത്തലുകളിലൊന്ന്, എല്ലാ പഠനത്തിനും ആത്മാവ് പ്രധാനമാണെന്നും എന്നാൽ അജ്ഞത അതിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും ആയിരുന്നു.

ഒൻപതു വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, രാമകൃഷ്ണന് പിതാവിനെ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഇത് കൂടുതൽ ചിന്താ പ്രക്രിയകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും അമ്മയുമായി വളരെ അടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിച്ച ഏറ്റവും വലിയ സംഭവം, ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ പുരോഹിതനായിരുന്ന സമയത്താണ്, കാളിയെ, ദൈവിക മാതാവിനെ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രകടനമായ ദൈവത്തെ അവരുടെ ദേവതയായി ആരാധിച്ചത്. (ഹിന്ദുമതത്തിൽ അനുയായികൾക്ക് അവർ ആരാധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ദേവതയുടെ രൂപങ്ങൾ തമ്മിൽ ഒരു തെരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്.) ഈ ഘട്ടത്തിൽ രാമകൃഷ്ണൻ ദൈവത്തെ “നിത്യ അമ്മ” ആയി കാണാൻ തുടങ്ങി. 1 നമ്മുടെ ഭ material തിക പരിതസ്ഥിതിയിലേക്ക് നമ്മുടെ പുറം തിരിഞ്ഞതിന് പകരമായി എല്ലാവർക്കും അവളുടെ ദിവ്യജ്ഞാനം നൽകാൻ അവൻ നിത്യ അമ്മയെ കണ്ടു.

ഈ സമയത്ത് രാമകൃഷ്ണൻ ഒരു ദൈവ ദർശനം കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവൻ രാവും പകലും ഈ ലോകം ത്യജിക്കുകയും തനിക്ക് തന്നെത്തന്നെ ദൃശ്യമാക്കാൻ ദിവ്യമാതാവിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ അവൾ ചെയ്തപ്പോൾ, രാമകൃഷ്ണനെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി, ദിവ്യമാതാവ് നമ്മുടെ എല്ലാവരുടെയും ആന്തരിക സാന്നിധ്യമായി വന്നു. ഒരു പ്രത്യേക മതപരമായ ബന്ധം പ്രധാനമല്ലെന്നും എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും സമാനമായ ലക്ഷ്യങ്ങളുണ്ടെന്നും അവിടെ എത്തുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത രീതികളാണെന്നും ഇത് രാമകൃഷ്ണന് തെളിയിച്ചു. താൻ വളർത്തിയ ഹിന്ദു രീതികളും ആചാരങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച്, ദൈവത്തിന്റെ ദർശനം കാണാൻ നിരന്തരം പരിശ്രമിക്കുകയെന്നത് ജീവിതത്തിലെ തന്റെ ലക്ഷ്യമാക്കി. ഇത് നേടുന്ന പ്രക്രിയയിൽ അദ്ദേഹം മിക്കവാറും എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചു - ഭക്ഷണം, വെള്ളം, ഉറക്കം മുതലായവ.

രാമകൃഷ്ണന്റെ കുടുംബത്തിനും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാകാതെ അദ്ദേഹം ഭ്രാന്തനാണെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. ഒരു വിവാഹം ക്രമീകരിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. രാമകൃഷ്ണൻ സമ്മതിക്കുകയും ഈ സ്ത്രീയെ (എല്ലാ സ്ത്രീകളെയും കാണുന്നതുപോലെ) ദിവ്യമാതാവിന്റെ പ്രകടനമായി കാണുകയും ചെയ്തു. അവൾ ദൈവത്തിന്റെ ഉപകരണമായി തുടരുന്നതിനാൽ അവന്റെ ശിഷ്യനായിരിക്കണം അവൾ ആഗ്രഹിച്ചത്.

രാമകൃഷ്ണൻ തന്നെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ സ്ഥാപകനല്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങൾ സൊസൈറ്റിയുടെ കേന്ദ്രമാണ്, അനുയായികളെ അന്വേഷിക്കാത്തതിന്റെ ഉറച്ച വിശ്വാസമാണ്. “പുഷ്പം പൂത്തുനിൽക്കുമ്പോൾ തേനീച്ച തേൻ തേടി സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം വരുന്നു” എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. രാമകൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ. സത്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനും മാനവികതയെ സേവിക്കുന്നതിനും അവരുടെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ച ഒരു സംഘത്തിന്റെ നേതാവായി അദ്ദേഹം പിന്നീട് മാറി. 2 ൽ ചിക്കാഗോയിലെ ലോക മത പാർലമെന്റിൽ വിവേകാനന്ദൻ വേദാന്ത മതം യുഎസിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തിയും വേദാന്ത സൊസൈറ്റി മതത്തിന്റെ ആകർഷണവും കാരണം വേദാന്ത അമേരിക്കയിൽ വളരാൻ തുടങ്ങി. 1893 ൽ അദ്ദേഹം സഹോദര ശിഷ്യന്മാരുമായി ചേർന്ന് രാമകൃഷ്ണ ഓർഡറും മിഷൻ ഓഫ് ഇന്ത്യയും യുഎസ്എയിലെയും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലെയും കേന്ദ്രങ്ങളുമായി സ്ഥാപിച്ചു. ” ഓർഡർ കണ്ടെത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനുള്ള ചില കാരണങ്ങൾ ശ്രീരാമകൃഷ്ണനെ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ അറിവ് നേടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചതിന് സമാനമാണ്. രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ 1899: ൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഉദ്ധരിച്ച വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെയും പ്രത്യേകിച്ച് രാമകൃഷ്ണ ഉത്തരവിന്റെയും ദൗത്യം മികച്ച രീതിയിൽ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു.

ക്രിസ്ത്യാനി ഒരു ഹിന്ദു അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമതക്കാരനാകരുത്, ക്രിസ്ത്യാനിയാകാൻ ഹിന്ദു അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമതക്കാരനാകരുത്. എന്നാൽ ഓരോരുത്തരും മറ്റുള്ളവരുടെ ആത്മാവിനെ സ്വാംശീകരിക്കുകയും സ്വന്തം സ്വത്വം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും സ്വന്തം വളർച്ചാ നിയമമനുസരിച്ച് വളരുകയും വേണം. എല്ലാ മതത്തിന്റെയും ബാനറിൽ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, 'സഹായം', 'യുദ്ധം', 'സ്വാംശീകരണം' അല്ല, 'നാശമല്ല,' 'ഐക്യവും സമാധാനവും' അല്ല, 'ഭിന്നതയല്ല' എന്ന് എഴുതപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

വിശ്വാസികൾ

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച അധ്യാപകരിൽ ഒരാളായി ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. എൻ‌സൈക്ലോപീഡിയ ബ്രിട്ടാനിക്കയും ഒരു വേദാന്ത വെബ്‌സൈറ്റും അനുസരിച്ച്, രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ 7 ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ “ഒരുപക്ഷേ എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും അനിവാര്യമായ ഐക്യം വ്യക്തിപരമായ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിച്ച ഒരു മനുഷ്യന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്.” ഈ സൈറ്റ് പറയുന്നു, “അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെ ദിവ്യത്വത്തിന്റെയും നിത്യമായ സുവിശേഷമായിരുന്നു അവന്റേത്.” ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ഭക്തരായ ശിഷ്യന്മാർ പാശ്ചാത്യരെ ഉൾപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് തന്റെ നിരവധി വിശ്വാസങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തലുകളും വ്യക്തമാക്കി. ഈ പ്രധാന വിശ്വാസങ്ങൾ ചിഹ്നം, മന്ത്രം, ധ്യാനം, അമ്മ എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ്. ഇവയെല്ലാം പ്രധാനമാണ്, കാരണം ആത്മീയ വളർച്ച തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്നോ പാഠങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉള്ളിൽ നിന്നല്ല വരുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശ്രീരാമകൃഷ്ണനും ഐക്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയും വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ അടിത്തറയായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാൾ ഇരുപത് ആശയങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

വേദാന്തത്തിന്റെ പ്രധാന വശങ്ങൾ അഞ്ച് പ്രധാന ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിക്കപ്പെടാം: (1) ചിഹ്നം, (2) മന്ത്രം, (3) യോഗ, (4) ധ്യാനം, (5) അമ്മ.

ഇവയിൽ ആദ്യത്തേത്, ചിഹ്നം 8, വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ ധാരണയ്ക്ക് നിർണ്ണായകമാണ്. വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചിഹ്നം “ഓം” എന്ന ശബ്ദമാണ്. പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥമായ ഉപനിഷത്തുകൾ പറയുന്നത് “ഓം” എന്നത് ഏറ്റവും പവിത്രമായ ഒരു പദമാണ്. ഓം എന്നത് സമ്പൂർണ്ണ റിയൽറ്റി അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, അത് “ദൈവം” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടാം.

ഈ ചിഹ്നം വളരെ പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? രണ്ട് കാരണങ്ങളുണ്ട്. ഹിന്ദുക്കൾ ഉച്ചരിക്കുന്ന പദത്തിന് ആദ്യം മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളോ ശബ്ദങ്ങളോ ഉണ്ട്: എ, യു, എം അല്ലെങ്കിൽ ഓം. സംസ്കൃത അക്ഷരമാലയിൽ ഈ മൂന്ന് ശബ്ദങ്ങളും മനുഷ്യന് ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ ഓം ബ്രഹ്മത്തെയോ ദൈവത്തിൻറെ ദിവ്യവും സർവ്വവ്യാപിയവുമായ വശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെയോ ദൈവത്തിന്റെയോ ഭ physical തിക രൂപമാണ്. രണ്ടാമതായി, “ഓം” എന്നത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, കാരണം അത് ശബ്ദിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ രൂപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അമൂർത്തമായ രീതിയിൽ, സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാ ശബ്ദങ്ങൾക്കും ശബ്‌ദമില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഓമിൽ ഈ “ശബ്ദമില്ല” എന്നത് ബ്രഹ്മത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ചിഹ്നം / പ്രാതിനിധ്യം / വിശദീകരണം എന്നിവയാണ് ഓം. കാരണം ഇത് ഏറ്റവും പവിത്രമായ പദമാണ്, പലപ്പോഴും ധ്യാനത്തിനുള്ള ഒരു മന്ത്രത്തിന് പകരമാണിത്.

വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന ആകർഷണം മന്ത്രത്തിന്റെ ഉപയോഗമാണ്. വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ബോധാവസ്ഥകളിലേക്ക് സ്വയം എത്തിക്കാമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ഒരു ദിവ്യനാമമോ ചിഹ്നമോ ആവർത്തിച്ച് ആവർത്തിക്കുന്നതായി ഇതിനെ നിർവചിക്കാം. ദൈവത്തിന്റെ ദിവ്യചിന്തകൾ ഒഴികെ എല്ലാറ്റിന്റെയും മനസ്സ് വിടുക എന്നതാണ് ഒരു മന്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ലോകത്തോടുള്ള അടുപ്പമില്ലാത്ത ജീവിതം നയിക്കണം എന്നതാണ് ഇതിനുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡം. ദിവ്യനാമം ആവർത്തിക്കാനുള്ള മന്ത്രത്തിന് നൽകിയ പേര് ജപ എന്നാണ്. ഈ രീതിയിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ നാമം ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടും അതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് അടുക്കാൻ കഴിയും.

വേദാന്തത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ പ്രധാന വശമായ യോഗയ്ക്ക് ബ്രാഹ്മണനോ ദൈവവുമായോ ഒന്നാകുകയെന്ന ലക്ഷ്യമുണ്ട്. അത് വിജയകരമായി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരാൾ പ്രബുദ്ധതയിലെത്തിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനി തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ ഇതിനെ പരാമർശിക്കാം. നാലു യോഗാ പാതകൾ ഉണ്ട്, അത് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യംവെച്ച ലക്ഷ്യം. ഭക്തി യോഗ 9, കർമ്മ യോഗ 10, hana ാന യോഗ 11, രാജ യോഗ എന്നിവയാണ് ഇവ. 12 ഈ നാല് വ്യത്യസ്ത പാതകളുടെ ഉദ്ദേശ്യം വ്യത്യസ്ത ആളുകൾ വ്യത്യസ്ത പാതകളിലേക്ക് പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നത് കണക്കിലെടുക്കുക എന്നതാണ്.

ഈ പാതകളിൽ ആദ്യത്തേത്, അറിവ യോഗയാണ് ജ്ഞാന യോഗ. കൂടുതൽ തത്ത്വചിന്തയുള്ള മനസ്സുള്ളവർക്കായി ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ പ്രബുദ്ധതയിലെത്താൻ രീതിക്ക് യുക്തിപരമായി ഉത്തരങ്ങൾ കുറയ്‌ക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രബുദ്ധത എന്താണെന്ന് ഉത്തരം നൽകുന്നു. ഒടുവിൽ ഒരു ധ്യാനം ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തമായൊന്ന് ഒരേപോലെ കാണാൻ കഴിയുന്നു.

ഈ പാതകളിൽ രണ്ടാമത്തേത്, ഭക്തി യോഗയാണ് “സ്നേഹത്തിന്റെ പാത”. [13] സ്നേഹത്തിന്റെ വികാരമാണ് എല്ലാവരിലും ഏറ്റവും ശക്തമെന്ന് സമൂഹത്തിൽ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ഭക്തി ഈ വികാരത്തെ വരച്ചുകാട്ടുകയും ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെപ്പോലുള്ള സ്വഭാവങ്ങളുള്ള ഒരു ദൈവത്തെ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭക്തന് ദൈവത്തെ അഞ്ച് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശാന്തയാണ് ആദ്യത്തെ മാർഗ്ഗം, ശാന്തമായ വീക്ഷണം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അടിമയും യജമാനനും തമ്മിലുള്ള “സേവന മനോഭാവം” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന രണ്ടാമത്തേതാണ് ദാസ. “സൗഹൃദത്തിന്റെ മനോഭാവമാണ്” സഖ. ഭക്തൻ ദൈവത്തെ തന്റെ കുട്ടിയായി കാണുന്ന മാതാപിതാക്കളുടെ മനോഭാവമാണ് വത്സല്യ. മാധൂർ അഞ്ചാമത്തെ മനോഭാവമാണ്, പ്രേമികളുടെ മനോഭാവമാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഭക്തൻ ദൈവത്തെ തന്റെ കാമുകനായി കാണുമ്പോഴാണ് ഇത്. എല്ലാ സ്നേഹവും നിസ്വാർത്ഥവും നിർഭയവും ശത്രുത കുറഞ്ഞതുമായിരിക്കണം.

മൂന്നാമത്തെ തരം യോഗയാണ് കർമ്മയോഗം. ഇതിനെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ “പ്രവർത്തന പാത” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. കർമ്മയോഗത്തിന് ഉദ്ദേശ്യം വളരെ പ്രധാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും ലക്ഷ്യം അനിവാര്യമാണ്; അത് ഒരിക്കലും ഭ material തികമായ ഒന്നിന്റെയും രൂപത്തിൽ ആയിരിക്കരുത്.

നാലാമത്തെ പാത രാജയോഗം അഥവാ “രാജകീയ പാത” ആണ്. [16] ഈ രീതിയിലുള്ള യോഗ ഉപയോഗിച്ച റോയൽറ്റിയുടെ ചരിത്രമാണ് പേരിന്റെ കാരണം. ഇത് പ്രബുദ്ധതയ്ക്കുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രീയ സമീപനമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഭക്തനോട് ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കും, അത് അവന്റെ സ്വഭാവം വാസ്തവത്തിൽ ദൈവികമാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ അനുവദിക്കും. ഈ രീതിയിലുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെ, ഒരാൾ അറ്റാച്ചുമെന്റിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതിന് ഒരു നിശ്ചിത പോയിന്റിൽ അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുവിൽ energy ർജ്ജം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

ഈ നാല് തരം യോഗ വ്യത്യസ്ത തരം ആളുകളെ ലക്ഷ്യമിടുന്നതിനാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തി അവയിലൊന്ന് മാത്രം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഉള്ളിലെ ഇനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി ഒരാൾക്ക് നാലെണ്ണം (വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ) ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഈ പാതകളെല്ലാം ശരിയായി ചെയ്താൽ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കും. ഈ ആശയം രാമകൃഷ്ണ ഉത്തരവിന്റെ മുദ്രയിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. 17 മുദ്ര ദൈവത്തിന്റെ തലയായി സംയോജിപ്പിച്ച നാല് പാതകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു. ഉയരുന്ന സൂര്യൻ ജ്ഞാന യോഗയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു, താമര ഭക്തി യോഗത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു, വെള്ളം കർമയോഗത്തിനായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഒപ്പം ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സർപ്പന്റും രാജാ യോഗയാണ്.

വേദാന്തത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിർണായകമായ മൂന്നാമത്തെ ആശയം ഒരു സാർവത്രിക അമ്മയുടെ സങ്കൽപ്പമാണ്. പല പാശ്ചാത്യർക്കും ഇത് അപരിചിതമാണ്. ഹിന്ദുക്കളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവം ഒരൊറ്റ വ്യക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അത് പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ന്യൂട്ടറോ ആകാം. “ദിവ്യമാതാവ്.” 18 അനന്തമായ സ്നേഹത്തിന്റെയും സ്വർഗ്ഗീയ ആനന്ദത്തിന്റെയും ആൾരൂപമാണ്. (ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ, പേജ് 1) അമ്മയും കുഞ്ഞും തമ്മിലുള്ള അടുപ്പം, നിരുപാധികം, ക്ഷമിക്കൽ, സർവ്വശക്തമായ സ്നേഹം എന്നിവയുടെ പ്രതിനിധിയാണ് ഈ അമ്മ തരം. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ ധാരണകളുമായുള്ള മറ്റൊരു പ്രധാന വ്യത്യാസം, ഹിന്ദുക്കൾ ദൈവത്തെ എല്ലാവരുടെയും സ്രഷ്ടാവായി കാണുന്നു എന്ന് മാത്രമല്ല, ദൈവത്തെ അവൻ / അവൾ / അത് സൃഷ്ടിച്ച യഥാർത്ഥ വസ്തുവായിട്ടാണ് കാണുന്നത്. ത്രിമൂർത്തി ദൈവം, മനുഷ്യാത്മാക്കൾ, പ്രകൃതി എന്നിവയെല്ലാം ദൈവിക മാതാവിനാൽ അന്തർലീനമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തുന്ന പശയായിട്ടാണ് അവളെ കാണുന്നത്.

നാലാമത്തെ ആശയവും ധ്യാനവും വേദാന്തത്തിന്റെ മറ്റു വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ധ്യാനം മനസിലാക്കാൻ ഒരാൾക്ക് ആദ്യം മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് അറിവ് ഉണ്ടായിരിക്കണം. മനസ്സിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഉപനിഷത്തന്മാർ ഉപദേശിക്കുന്നു - സഹജബോധം, കാരണം, അവബോധം.

ഒരാൾക്ക് മറ്റ് മേഖലകളെ മനസിലാക്കാൻ പോലും കഴിയുന്നത് അവബോധത്തിലൂടെ മാത്രമാണ്. ദൈവിക കാര്യങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ ഒരാൾ ബുദ്ധി മണ്ഡലത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകണം. ദൈവത്തെ മനസിലാക്കാൻ, ഒരാൾ എല്ലാ പുസ്തകങ്ങളും തിരുവെഴുത്തുകളും മറികടന്ന് വ്യക്തിപരമായ തലത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കണം.

ദൈനംദിന ബ means ദ്ധിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യർക്ക് ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യന് ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് അറിവുണ്ടാകാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? വേദങ്ങൾ ഈ പാതയെ യോഗയായി പഠിപ്പിക്കുന്നു. യോഗയുടെ ഒരു വലിയ ഭാഗമാണ് ധ്യാനം. “പരമമായ ആത്മാവുമായോ ഓവർ‌സോളുമായോ ഉള്ള വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെ ഐക്യത്തിനുള്ള” മാർഗമായി യോഗയെ നിർവചിക്കാം. 19

യോഗയ്ക്കായി സ്വയം തയ്യാറാകുന്നതിന്, ഹൃദയത്തെയും മനസ്സിനെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ധ്യാനം പരിശീലിക്കണം. “ധ്യാനം എന്നത് ഒരാളുടെ ആത്മീയ ആദർശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചിന്തയെ ഇടവേളകളില്ലാതെ പിടിക്കുക, നിരന്തരമായ ഒഴുക്കിൽ ഒരു പാത്രത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഒഴിക്കുന്ന എണ്ണ പോലെ.” 20 ധ്യാനം മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നു, അങ്ങനെ നമുക്ക് ഉപരിതലത്തെ മറികടന്ന് നമ്മുടെ ദിവ്യന്മാർ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ കുഴിക്കാൻ കഴിയും. മനസ്സ് ശാന്തമായതിനുശേഷം ഒരാൾക്ക് സമാധിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ സമയബന്ധിതമായി മരവിക്കുന്ന പ്രക്രിയ.

ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ധ്യാനത്തിലൂടെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു:

കർക്കശമായ ധാർമ്മിക ശിക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും പിന്മാറരുത്, ശുദ്ധമായ ഹൃദയം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുക, എല്ലായ്പ്പോഴും ദൈവഭക്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യത്തെ മാർഗം.

രണ്ടാമത്തെ വഴി ശരിയായ ഭാവത്തിലൂടെയോ ആസനത്തിലൂടെയോ ആണ്. ഒരാളുടെ നിലപാട് സുസ്ഥിരവും സുഖകരവുമായിരിക്കണം. മുകളിലെ ശരീരം നേരായതും നേരായതുമായിരിക്കണം എന്നതാണ് ഒരു നിയന്ത്രണം. ശരിയായ ശ്വസനം, മൂക്കിലൂടെ അകത്തും പുറത്തും പോസ്ചർ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരാളുടെ മനസ്സ് സ്വാഭാവികമായും ആദ്യം അലഞ്ഞുതിരിയാൻ പോകുന്നു, അതിനാൽ അത് അനുവദിക്കുക. അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന കുറച്ച് മിനിറ്റിനുശേഷം ഒരാൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങണം.

ഒരു പ്രത്യേക പോയിന്റിലോ കാര്യത്തിലോ ഏകാഗ്രത അല്ലെങ്കിൽ ധരണമാണ് പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള മൂന്നാമത്തെ മാർഗം. ഒരു മന്ത്രത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദത്തിൽ, ഓം, അല്ലെങ്കിൽ ആശ്വാസം പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു വാക്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഏകാഗ്രത ഒരാളെ യഥാർത്ഥ ധ്യാനത്തിലേക്കും ധ്യാനത്തിലേക്കും പിന്നീട് സമാധിയിലേക്കും നയിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മത്തോടൊപ്പം ഒന്നായിത്തീരുന്നു.

പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള മറ്റൊരു പ്രധാന ഘട്ടമാണ് ദൃ mination നിശ്ചയം. ഒരു ദിവസം രണ്ടുപ്രാവശ്യം ധ്യാനം, ഒരിക്കൽ പ്രഭാതത്തിലും സന്ധ്യയിലും ഒരിക്കൽ; എന്നിരുന്നാലും ഉച്ചയ്ക്കും ഉറക്കസമയം ധ്യാനിക്കുന്ന സമയവും ശരിയാണ്.

അവസാനമായി ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശം, മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും വളരെ അകലെ, ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വീടിന്റെ പ്രത്യേക മുറി ഉറങ്ങാത്തതും കോപം അനുവദിക്കാത്തതും ഒരാൾ വൃത്തിയായിരിക്കേണ്ടതും വേദാന്ത ഓർഡറുകളുടെ നേതാക്കളായ നിരവധി സ്വാമികളുടെ നിർദ്ദേശമാണ്. 21 ഈ സ്വാമികൾ പറയുന്നത് ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നതിനോട് യോജിച്ച് ധ്യാനം പരിശീലിക്കണമെന്നാണ്, എന്നാൽ ല things കികമായ കാര്യങ്ങൾ ഒരാളുടെ സ്വയത്തിന്റെ ഭാഗമാകാൻ അനുവദിക്കരുത്. ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയുക, അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധത അങ്ങനെ ഈ ജീവിതത്തിൽ കൈവരിക്കാനാകും. ഈ സ്നേഹം സമൂഹത്തിലുടനീളം പകർച്ചവ്യാധിയാകുമെന്നത് സ്വാമികളുടെ പ്രതീക്ഷയാണ്.

വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ നാലാമത്തെ പ്രധാന മാനദണ്ഡം ഐക്യം അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ മതങ്ങളോടും ഉള്ള ആദരവാണ്. സംസ്കൃതത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ:

വ്യത്യസ്ത സ്ട്രീമുകളായി
അവരുടെ ഉറവിടങ്ങൾ ഉണ്ട്
വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ
കടലിലെ വെള്ളം ഒക്കെയും അവർ കുലുക്കുന്നു;
കർത്താവേ, മനുഷ്യരുടെ മറ്റേതെങ്കിലും മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു
വിവിധ പ്രവണതകളിലൂടെ,
അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും പലതും
വളഞ്ഞതോ നേരായതോ
എല്ലാം നിന്നെ നയിക്കുന്നു. 22

എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ഈ ആദരവ് ശ്രീരാമകൃഷ്ണ വളരെ ഗൌരവമായി എടുക്കുന്നതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, രാമകൃഷ്ണ വളർന്നത് എല്ലാ പ്രമുഖ മതങ്ങളെയും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ എല്ലാ വിഘടനങ്ങളെയും പരിശീലിപ്പിച്ചു. ഇസ്ലാമിക പാത പിന്തുടർന്ന് അദ്ദേഹം മുഹമ്മദിന് ഒരു ദർശനം നൽകി. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ക്രിസ്തീയതയെ അടുത്തറിയുകയും യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ദർശനം നേടുകയും ചെയ്തു. ഈ മതങ്ങളെല്ലാം കടന്നുപോയ ശേഷം, താൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. ഈ ലക്ഷ്യം നിർവാണമോ പ്രബുദ്ധതയോ ദൈവരാജ്യമോ ആണെന്ന് മതം പറഞ്ഞാലും, ലക്ഷ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഒന്നുതന്നെയാണ്.

രാമകൃഷ്ണ മിഷനിലെ ഒരു ഉദ്ധരണിയിൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഇതേ ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം പറയുന്നു: “വിഭാഗീയത, വർഗീയത, അതിൻറെ ഭീകരമായ പിൻഗാമിയായ മതഭ്രാന്ത് എന്നിവ ഈ മനോഹരമായ ഭൂമിയെ പണ്ടേ കൈവശപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവർ ഭൂമിയിൽ അക്രമത്തിൽ നിറഞ്ഞു, പലപ്പോഴും മനുഷ്യ രക്തത്തിൽ നനച്ചു, നാഗരികതകളെ നശിപ്പിച്ചു, മുഴുവൻ ജനതകളെയും നിരാശയിലാക്കി. ഈ ഭയാനകമായ അസുരന്മാർ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മനുഷ്യ സമൂഹം ഇപ്പോഴുള്ളതിനേക്കാൾ വളരെയധികം പുരോഗമിക്കും. എന്നാൽ അവരുടെ സമയം വന്നിരിക്കുന്നു. ഇന്ന് രാവിലെ മുഴങ്ങിയ മണി… എല്ലാ മതഭ്രാന്തിന്റെയും, വാളുകൊണ്ടോ പേനകൊണ്ടോ ഉള്ള എല്ലാ പീഡനങ്ങളുടെയും, ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് വഴിമാറുന്ന വ്യക്തികൾക്കിടയിലെ എല്ലാ അജ്ഞാതമായ വികാരങ്ങളുടെയും മരണമുൾച്ചയായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ” [23] അതിനാൽ ഈ ഉദ്ധരണിയിൽ നിന്ന് മറ്റു മതങ്ങളോടുള്ള അസഹിഷ്ണുത തെറ്റാണെന്ന് മാത്രമല്ല, വിനാശകാരിയായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്.

ബിബ്ലിയോഗ്രഫി

അഭേദാനന്ദൻ, സ്വാമി. 1969. ഭഗവദ്ഗീത: ദിവ്യ സന്ദേശം. കൊൽക്കത്ത: രാമകൃഷ്ണ വേദാന്ത മഠം.

അഭേദാനന്ദൻ, സ്വാമി. 1983. വേദാന്ത തത്ത്വശാസ്ത്രം. കൽക്കട്ട: രാമകൃഷ്ണ വേദാന്തമഠം.

ആദിശ്വരാനന്ദ, സ്വാമി. ശ്രീ രാമകൃഷ്ണൻ: 29 - 1883. ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ കേന്ദ്രം. ന്യൂയോര്ക്ക്.

അഡ്വെന്റ് മീഡിയ. 1997. വിവേകാനന്ദ ഫൗണ്ടേഷൻ. വിവേകാനന്ദ ഫൗണ്ടേഷൻ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98.http: // www. vivekananda.org/

ഗുപ്ത, മഹേന്ദ്രനാഥ്. ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ സുവിശേഷം. രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ സെന്റർ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98. http://wwwdigiserve.com/mystic/Hindu/Ramakrishna/

ഹിക്സൺ, ലെക്സ് വില്യം. മഹദ് സ്വാൻ: രാമകൃഷ്ണയുമായി കൂടിക്കാഴ്ചകൾ. ലാർസൺ പബ്ലിഷിംഗ്. അവസാനം സന്ദർശിച്ച 11-30-98. http://www.all-nature.com/swanbook.html

ഇസ്ഷേർഡ്, ക്രിസ്റ്റഫർ. രാമകൃഷ്ണനും ശിഷ്യന്മാരും. വേദാന്ത പ്രസ്സ്. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98. http://www.ascension-research.org/ramabook.htm

ജാക്സൺ, കാൾ ടി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. പടിഞ്ഞാറ് വേദാന്ത: അമേരിക്കയിലെ രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനം. ബ്ലൂമിങ്ങ്ടൺ

കൗശൽ, രാധേയ ശ്യാം. 1994. ആധുനിക കാഴ്ചപ്പാടായ വേദാന്തത്തിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം. ന്യൂഡൽഹി: ഡി കെ പ്രിന്റ് വേൾഡ്.

ഭഗവാൻ സായി ബാബ പിക്ചർ മ്യൂസിയം. ഡിസംബർ 6, 1998. സിംഗപ്പൂർ. http://www.post1.com/home/gurusim/lordsai.htm

രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ - വിവേകാനന്ദ വേദാന്ത പാരമ്പര്യം. 1991. ന്യൂഡൽഹി: സ്റ്റെർലിംഗ് പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

പ്രസാദ്, നാരായണൻ. 1994. കർമ്മവും പുനർജന്മവും: വേദാന്ത കാഴ്ചപ്പാട്. ന്യൂഡൽഹി: ഡി കെ പ്രിന്റ് വേൾഡ്.

റോളണ്ട്, റോമെയ്ൻ. ശ്രീ രാമകൃഷ്ണ, മഹാ ഗുരു (ചക്രം). ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ കേന്ദ്രം. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 1-9-24. http://www.ramakrishna.org/SR_GreatMaster_Ch98.htm

ശിവരാമകൃഷ്ണൻ, എം. (പത്രാധിപർ) 1991. രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ - വിവേകാനന്ദ വേദാന്ത പാരമ്പര്യം. ന്യൂഡൽഹി: സ്റ്റെർലിംഗ് പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൗത്ത് കാലിഫോർണിയ. 1996. ഹോളിവുഡ്, കാലിഫോർണിയ. വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൗത്ത് കാലിഫോർണിയ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-22-98. http://www.sarada.com/eng/others/whatis/whatis.htm

വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോ. ടൊറന്റോ, ഒഹായോ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98. http://www.total.net/~vedanta/toronto.htm

നിത്യ അന്വേഷണം. ശീർ‌ഷകമില്ലാത്തത്. ഡെക്കാറ്റർ, GA. അവസാനം സന്ദർശിച്ച 11-30-98. http://www.mindspring.com/~yogeshananda/index.html

വിവേകാനന്ദൻ, സ്വാമി. “ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ, മഹാനായ ഗുരു.” 20 ജനുവരി 1997: 47.

അവലംബം

  • ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, പി. എക്സ്. ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ സെന്ററിലെ ഹോംപേജിൽ ഉപസമാഗമം. (തീയതി: 3 / 12 / 14)
  • ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, പി. എക്സ്. ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ സെന്ററിലെ ഹോംപേജിൽ ഉപസമാഗമം. (തീയതി: 7 / 12 / 14)
  • മോഡേൺ വേദാന്തത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ദി എന്റർത്ത് ക്വസ്റ്റ്, പുറം XXIX. ദി എറ്റേണൽ ക്വസ്റ്റിന്റെ ഹോം പേജിലെ ഉപന്യാസം: അറ്റ്ലാന്റയിലെ വേദാന്ത.
  • ടൊറന്റോ ഓഫ് വേദാന്ത സൊസൈറ്റി രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോയുടെ ഹോം പേജിലെ പ്രബന്ധം: രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ. (തീയതി: 7 / 22 / 98)
  • സൈമൺ എഴുതിയ ഭഗവദ്ഗീത. സായിബാബയുടെ വാസസ്ഥലമായ പ്രസന്തി നിലയത്തിന്റെ ഹോം പേജിൽ പ്രബന്ധം. (തീയതി: 11 / 6 / 98)
  • വേദാന്ത സതേൺ കാലിഫോർണിയയിലെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി എന്താണ്? വേദാന്ത പേജ് ഹോം പേജിൽ പ്രബന്ധം.
  • ടൊറന്റോ ഓഫ് വേദാന്ത സൊസൈറ്റി രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോയുടെ ഹോം പേജിലെ പ്രബന്ധം: രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ. (തീയതി: 7 / 22 / 98)
  • ചിഹ്നം ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
  • യോഗ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
  • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയയുടെ സാഹിത്യം. ന്റെ ഹോം പേജിൽ ഉപന്യാസം
  • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയയുടെ സാഹിത്യം. ന്റെ ഹോം പേജിൽ ഉപന്യാസം
  • യോഗ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
  • “സ്നേഹത്തിന്റെ പാത.” ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
  • അഞ്ച് വ്യത്യസ്ത വഴികളിലൂടെ ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുക. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
  • “പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പാത.” ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
  • ”രാജകീയ പാത.” ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
  • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയയുടെ ഹോം പേജിലെ രാമകൃഷ്ണ ഓർഡർ പ്രബന്ധത്തിന്റെ മുദ്ര (തീയതി: 12 / 3 / 98)
  • “ദിവ്യമാതാവ് ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
  • ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി, പി. എക്സ്. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി.
  • ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി, പി. എക്സ്. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി.
  • ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി, പി. എക്സ്. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി.
  • വേദാന്ത പേജ് p.1 ഉപന്യാസം വേദാന്ത പേജിന്റെ ഹോം പേജിൽ (തീയതി: 12 / 24 / 97)
  • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോയുടെ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ, പി. 2. വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോയുടെ ഹോം പേജിലെ പ്രബന്ധം: രാ

    വേദാന്ത സമൂഹത്തിന്റെ രാമകൃഷ്ണ ഓർഡർ

    സ്ഥാപകർ: സ്വാമി വിവേകാനന്ദനും ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ മറ്റ് ശിഷ്യന്മാരും

    ജനനത്തീയതി: 1863

    ജനനസ്ഥലം: കൊൽക്കത്ത, ഇന്ത്യ

    സ്ഥാപിതമായ വർഷം: 1897 (ചില ഉറവിടങ്ങൾ 1899 പറയുന്നു)

    പവിത്രമായ അല്ലെങ്കിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന പാഠങ്ങൾ: വേദാന്ത സൊസൈറ്റിക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി പ്രധാന ഗ്രന്ഥങ്ങളുണ്ട്. ഈ പുസ്തകങ്ങളിൽ രണ്ട് ഭഗവദ്ഗീത 5, ഉപനിഷത്തുകൾ എന്നിവയാണ്. ഈ രണ്ട് ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഹിന്ദു വിശ്വാസങ്ങളുടെ കേന്ദ്രവും വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ അടിത്തറയുമാണ്. അതിനാൽ, അവ ഏറ്റവും പവിത്രമായി കണക്കാക്കാം. വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നുവെങ്കിലും അതിനപ്പുറം എല്ലാ മതങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എല്ലാ മതങ്ങളെയും ഉൾപ്പെടുത്താൻ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി പരിശ്രമിക്കുന്നു, അതിനാൽ ബൈബിളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ദൈവത്തെ എങ്ങനെ അറിയാം: പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രവാക്യം മറ്റൊരു പ്രധാന പുസ്തകമാണ്. ഇത് യോഗയെ ആഴത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു. ദൈവത്തിലേക്കുള്ള പാതയെന്ന അറിവിന്റെ ഒരു ക്ലാസിക് ആണ് ശങ്കരന്റെ ചിഹ്ന വിവേചനം. അവസാനമായി, സ്വയം-അറിവ് ശങ്കരന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണമാണ്.

    ഗ്രൂപ്പിന്റെ വലുപ്പം: നിലവിൽ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ പതിമൂന്ന് വേദാന്ത സൊസൈറ്റികളുണ്ട്, രാമകൃഷ്ണ ഉത്തരവ് നിയന്ത്രിക്കുന്ന എക്സ്നുഎംഎക്സ് കേന്ദ്രങ്ങൾ. രാമകൃഷ്ണൻ അല്ലെങ്കിൽ വിവേകാനന്ദന്റെ പേര് അവകാശപ്പെടുന്ന 125 കൂടുതൽ കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്. 1,000

    ചരിത്രം

    ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആദ്യം മനസിലാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ രക്ഷയിലേക്കുള്ള ഒരു പുതിയ പാത കണ്ടെത്തുകയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയോ ഒരു ആരാധനാലയം കണ്ടെത്തുകയോ ചെയ്തില്ല, മറിച്ച്, എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ഒരുതരം ഉരുകൽ പാത്രം സൃഷ്ടിച്ചു. ഭ material തികവാദം, സംശയം തുടങ്ങിയ ലൗകിക ശക്തികളാൽ മതപരമായ അടിത്തറ തുടർച്ചയായി ഇളകിക്കൊണ്ടിരുന്ന കാലമായിരുന്നു പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട്. രാമകൃഷ്ണൻ ഒരു മത പ്രസ്ഥാനം കണ്ടെത്തിയില്ല, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തലുകളും മറ്റുള്ളവർ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ അടിത്തറയായി.

    ഫെബ്രുവരി 17, 1836 ൽ ഇന്ത്യയിലെ ബംഗാളിലാണ് രാമകൃഷ്ണൻ ജനിച്ചത്. കർശനമായ ഹിന്ദു മൂല്യങ്ങളുള്ള ഒരു ദരിദ്ര കുടുംബത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ച് വളർന്നത്. അദ്ദേഹം സാധാരണക്കാരനായ ഒരു കുട്ടിയാണെങ്കിലും, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആത്മീയ മണ്ഡലത്തെക്കുറിച്ച് തനിക്ക് വലിയ ധാരണയുണ്ടെന്ന് ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ അദ്ദേഹം കാണിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ വെളിപ്പെടുത്തലുകളിലൊന്ന്, എല്ലാ പഠനത്തിനും ആത്മാവ് പ്രധാനമാണെന്നും എന്നാൽ അജ്ഞത അതിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും ആയിരുന്നു.

    ഒൻപതു വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, രാമകൃഷ്ണന് പിതാവിനെ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഇത് കൂടുതൽ ചിന്താ പ്രക്രിയകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും അമ്മയുമായി വളരെ അടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിച്ച ഏറ്റവും വലിയ സംഭവം, ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ പുരോഹിതനായിരുന്ന സമയത്താണ്, കാളിയെ, ദൈവിക മാതാവിനെ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രകടനമായ ദൈവത്തെ അവരുടെ ദേവതയായി ആരാധിച്ചത്. (ഹിന്ദുമതത്തിൽ അനുയായികൾക്ക് അവർ ആരാധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ദേവതയുടെ രൂപങ്ങൾ തമ്മിൽ ഒരു തെരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്.) ഈ ഘട്ടത്തിൽ രാമകൃഷ്ണൻ ദൈവത്തെ “നിത്യ അമ്മ” ആയി കാണാൻ തുടങ്ങി. 1 നമ്മുടെ ഭ material തിക പരിതസ്ഥിതിയിലേക്ക് നമ്മുടെ പുറം തിരിഞ്ഞതിന് പകരമായി എല്ലാവർക്കും അവളുടെ ദിവ്യജ്ഞാനം നൽകാൻ അവൻ നിത്യ അമ്മയെ കണ്ടു.

    ഈ സമയത്ത് രാമകൃഷ്ണൻ ഒരു ദൈവ ദർശനം കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവൻ രാവും പകലും ഈ ലോകം ത്യജിക്കുകയും തനിക്ക് തന്നെത്തന്നെ ദൃശ്യമാക്കാൻ ദിവ്യമാതാവിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ അവൾ ചെയ്തപ്പോൾ, രാമകൃഷ്ണനെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി, ദിവ്യമാതാവ് നമ്മുടെ എല്ലാവരുടെയും ആന്തരിക സാന്നിധ്യമായി വന്നു. ഒരു പ്രത്യേക മതപരമായ ബന്ധം പ്രധാനമല്ലെന്നും എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും സമാനമായ ലക്ഷ്യങ്ങളുണ്ടെന്നും അവിടെ എത്തുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത രീതികളാണെന്നും ഇത് രാമകൃഷ്ണന് തെളിയിച്ചു. താൻ വളർത്തിയ ഹിന്ദു രീതികളും ആചാരങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച്, ദൈവത്തിന്റെ ദർശനം കാണാൻ നിരന്തരം പരിശ്രമിക്കുകയെന്നത് ജീവിതത്തിലെ തന്റെ ലക്ഷ്യമാക്കി. ഇത് നേടുന്ന പ്രക്രിയയിൽ അദ്ദേഹം മിക്കവാറും എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചു - ഭക്ഷണം, വെള്ളം, ഉറക്കം മുതലായവ.

    രാമകൃഷ്ണന്റെ കുടുംബത്തിനും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാകാതെ അദ്ദേഹം ഭ്രാന്തനാണെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. ഒരു വിവാഹം ക്രമീകരിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. രാമകൃഷ്ണൻ സമ്മതിക്കുകയും ഈ സ്ത്രീയെ (എല്ലാ സ്ത്രീകളെയും കാണുന്നതുപോലെ) ദിവ്യമാതാവിന്റെ പ്രകടനമായി കാണുകയും ചെയ്തു. അവൾ ദൈവത്തിന്റെ ഉപകരണമായി തുടരുന്നതിനാൽ അവന്റെ ശിഷ്യനായിരിക്കണം അവൾ ആഗ്രഹിച്ചത്.

    രാമകൃഷ്ണൻ തന്നെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ സ്ഥാപകനല്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങൾ സൊസൈറ്റിയുടെ കേന്ദ്രമാണ്, അനുയായികളെ അന്വേഷിക്കാത്തതിന്റെ ഉറച്ച വിശ്വാസമാണ്. “പുഷ്പം പൂത്തുനിൽക്കുമ്പോൾ തേനീച്ച തേൻ തേടി സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം വരുന്നു” എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. രാമകൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ. സത്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനും മാനവികതയെ സേവിക്കുന്നതിനും അവരുടെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ച ഒരു സംഘത്തിന്റെ നേതാവായി അദ്ദേഹം പിന്നീട് മാറി. 2 ൽ ചിക്കാഗോയിലെ ലോക മത പാർലമെന്റിൽ വിവേകാനന്ദൻ വേദാന്ത മതം യുഎസിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തിയും വേദാന്ത സൊസൈറ്റി മതത്തിന്റെ ആകർഷണവും കാരണം വേദാന്ത അമേരിക്കയിൽ വളരാൻ തുടങ്ങി. 1893 ൽ അദ്ദേഹം സഹോദര ശിഷ്യന്മാരുമായി ചേർന്ന് രാമകൃഷ്ണ ഓർഡറും മിഷൻ ഓഫ് ഇന്ത്യയും യുഎസ്എയിലെയും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലെയും കേന്ദ്രങ്ങളുമായി സ്ഥാപിച്ചു. ” ഓർഡർ കണ്ടെത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനുള്ള ചില കാരണങ്ങൾ ശ്രീരാമകൃഷ്ണനെ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ അറിവ് നേടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചതിന് സമാനമാണ്. രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ 1899: ൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഉദ്ധരിച്ച വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെയും പ്രത്യേകിച്ച് രാമകൃഷ്ണ ഉത്തരവിന്റെയും ദൗത്യം മികച്ച രീതിയിൽ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു.

    ക്രിസ്ത്യാനി ഒരു ഹിന്ദു അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമതക്കാരനാകരുത്, ക്രിസ്ത്യാനിയാകാൻ ഹിന്ദു അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമതക്കാരനാകരുത്. എന്നാൽ ഓരോരുത്തരും മറ്റുള്ളവരുടെ ആത്മാവിനെ സ്വാംശീകരിക്കുകയും സ്വന്തം സ്വത്വം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും സ്വന്തം വളർച്ചാ നിയമമനുസരിച്ച് വളരുകയും വേണം. എല്ലാ മതത്തിന്റെയും ബാനറിൽ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, 'സഹായം', 'യുദ്ധം', 'സ്വാംശീകരണം' അല്ല, 'നാശമല്ല,' 'ഐക്യവും സമാധാനവും' അല്ല, 'ഭിന്നതയല്ല' എന്ന് എഴുതപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

    വിശ്വാസികൾ

    ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച അധ്യാപകരിൽ ഒരാളായി ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. എൻ‌സൈക്ലോപീഡിയ ബ്രിട്ടാനിക്കയും ഒരു വേദാന്ത വെബ്‌സൈറ്റും അനുസരിച്ച്, രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ 7 ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ “ഒരുപക്ഷേ എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും അനിവാര്യമായ ഐക്യം വ്യക്തിപരമായ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിച്ച ഒരു മനുഷ്യന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്.” ഈ സൈറ്റ് പറയുന്നു, “അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെ ദിവ്യത്വത്തിന്റെയും നിത്യമായ സുവിശേഷമായിരുന്നു അവന്റേത്.” ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ഭക്തരായ ശിഷ്യന്മാർ പാശ്ചാത്യരെ ഉൾപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് തന്റെ നിരവധി വിശ്വാസങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തലുകളും വ്യക്തമാക്കി. ഈ പ്രധാന വിശ്വാസങ്ങൾ ചിഹ്നം, മന്ത്രം, ധ്യാനം, അമ്മ എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ്. ഇവയെല്ലാം പ്രധാനമാണ്, കാരണം ആത്മീയ വളർച്ച തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്നോ പാഠങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉള്ളിൽ നിന്നല്ല വരുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശ്രീരാമകൃഷ്ണനും ഐക്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയും വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ അടിത്തറയായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാൾ ഇരുപത് ആശയങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

    വേദാന്തത്തിന്റെ പ്രധാന വശങ്ങൾ അഞ്ച് പ്രധാന ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിക്കപ്പെടാം: (1) ചിഹ്നം, (2) മന്ത്രം, (3) യോഗ, (4) ധ്യാനം, (5) അമ്മ.

    ഇവയിൽ ആദ്യത്തേത്, ചിഹ്നം 8, വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ ധാരണയ്ക്ക് നിർണ്ണായകമാണ്. വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചിഹ്നം “ഓം” എന്ന ശബ്ദമാണ്. പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥമായ ഉപനിഷത്തുകൾ പറയുന്നത് “ഓം” എന്നത് ഏറ്റവും പവിത്രമായ ഒരു പദമാണ്. ഓം എന്നത് സമ്പൂർണ്ണ റിയൽറ്റി അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, അത് “ദൈവം” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടാം.

    ഈ ചിഹ്നം വളരെ പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? രണ്ട് കാരണങ്ങളുണ്ട്. ഹിന്ദുക്കൾ ഉച്ചരിക്കുന്ന പദത്തിന് ആദ്യം മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളോ ശബ്ദങ്ങളോ ഉണ്ട്: എ, യു, എം അല്ലെങ്കിൽ ഓം. സംസ്കൃത അക്ഷരമാലയിൽ ഈ മൂന്ന് ശബ്ദങ്ങളും മനുഷ്യന് ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ ഓം ബ്രഹ്മത്തെയോ ദൈവത്തിൻറെ ദിവ്യവും സർവ്വവ്യാപിയവുമായ വശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെയോ ദൈവത്തിന്റെയോ ഭ physical തിക രൂപമാണ്. രണ്ടാമതായി, “ഓം” എന്നത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, കാരണം അത് ശബ്ദിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ രൂപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അമൂർത്തമായ രീതിയിൽ, സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാ ശബ്ദങ്ങൾക്കും ശബ്‌ദമില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഓമിൽ ഈ “ശബ്ദമില്ല” എന്നത് ബ്രഹ്മത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ചിഹ്നം / പ്രാതിനിധ്യം / വിശദീകരണം എന്നിവയാണ് ഓം. കാരണം ഇത് ഏറ്റവും പവിത്രമായ പദമാണ്, പലപ്പോഴും ധ്യാനത്തിനുള്ള ഒരു മന്ത്രത്തിന് പകരമാണിത്.

    വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന ആകർഷണം മന്ത്രത്തിന്റെ ഉപയോഗമാണ്. വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ബോധാവസ്ഥകളിലേക്ക് സ്വയം എത്തിക്കാമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ഒരു ദിവ്യനാമമോ ചിഹ്നമോ ആവർത്തിച്ച് ആവർത്തിക്കുന്നതായി ഇതിനെ നിർവചിക്കാം. ദൈവത്തിന്റെ ദിവ്യചിന്തകൾ ഒഴികെ എല്ലാറ്റിന്റെയും മനസ്സ് വിടുക എന്നതാണ് ഒരു മന്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ലോകത്തോടുള്ള അടുപ്പമില്ലാത്ത ജീവിതം നയിക്കണം എന്നതാണ് ഇതിനുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡം. ദിവ്യനാമം ആവർത്തിക്കാനുള്ള മന്ത്രത്തിന് നൽകിയ പേര് ജപ എന്നാണ്. ഈ രീതിയിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ നാമം ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടും അതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് അടുക്കാൻ കഴിയും.

    വേദാന്തത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ പ്രധാന വശമായ യോഗയ്ക്ക് ബ്രാഹ്മണനോ ദൈവവുമായോ ഒന്നാകുകയെന്ന ലക്ഷ്യമുണ്ട്. അത് വിജയകരമായി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരാൾ പ്രബുദ്ധതയിലെത്തിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനി തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ ഇതിനെ പരാമർശിക്കാം. നാലു യോഗാ പാതകൾ ഉണ്ട്, അത് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യംവെച്ച ലക്ഷ്യം. ഭക്തി യോഗ 9, കർമ്മ യോഗ 10, hana ാന യോഗ 11, രാജ യോഗ എന്നിവയാണ് ഇവ. 12 ഈ നാല് വ്യത്യസ്ത പാതകളുടെ ഉദ്ദേശ്യം വ്യത്യസ്ത ആളുകൾ വ്യത്യസ്ത പാതകളിലേക്ക് പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നത് കണക്കിലെടുക്കുക എന്നതാണ്.

    ഈ പാതകളിൽ ആദ്യത്തേത്, അറിവ യോഗയാണ് ജ്ഞാന യോഗ. കൂടുതൽ തത്ത്വചിന്തയുള്ള മനസ്സുള്ളവർക്കായി ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ പ്രബുദ്ധതയിലെത്താൻ രീതിക്ക് യുക്തിപരമായി ഉത്തരങ്ങൾ കുറയ്‌ക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രബുദ്ധത എന്താണെന്ന് ഉത്തരം നൽകുന്നു. ഒടുവിൽ ഒരു ധ്യാനം ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തമായൊന്ന് ഒരേപോലെ കാണാൻ കഴിയുന്നു.

    ഈ പാതകളിൽ രണ്ടാമത്തേത്, ഭക്തി യോഗയാണ് “സ്നേഹത്തിന്റെ പാത”. [13] സ്നേഹത്തിന്റെ വികാരമാണ് എല്ലാവരിലും ഏറ്റവും ശക്തമെന്ന് സമൂഹത്തിൽ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ഭക്തി ഈ വികാരത്തെ വരച്ചുകാട്ടുകയും ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെപ്പോലുള്ള സ്വഭാവങ്ങളുള്ള ഒരു ദൈവത്തെ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭക്തന് ദൈവത്തെ അഞ്ച് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശാന്തയാണ് ആദ്യത്തെ മാർഗ്ഗം, ശാന്തമായ വീക്ഷണം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അടിമയും യജമാനനും തമ്മിലുള്ള “സേവന മനോഭാവം” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന രണ്ടാമത്തേതാണ് ദാസ. “സൗഹൃദത്തിന്റെ മനോഭാവമാണ്” സഖ. ഭക്തൻ ദൈവത്തെ തന്റെ കുട്ടിയായി കാണുന്ന മാതാപിതാക്കളുടെ മനോഭാവമാണ് വത്സല്യ. മാധൂർ അഞ്ചാമത്തെ മനോഭാവമാണ്, പ്രേമികളുടെ മനോഭാവമാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഭക്തൻ ദൈവത്തെ തന്റെ കാമുകനായി കാണുമ്പോഴാണ് ഇത്. എല്ലാ സ്നേഹവും നിസ്വാർത്ഥവും നിർഭയവും ശത്രുത കുറഞ്ഞതുമായിരിക്കണം.

    മൂന്നാമത്തെ തരം യോഗയാണ് കർമ്മയോഗം. ഇതിനെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ “പ്രവർത്തന പാത” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. കർമ്മയോഗത്തിന് ഉദ്ദേശ്യം വളരെ പ്രധാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും ലക്ഷ്യം അനിവാര്യമാണ്; അത് ഒരിക്കലും ഭ material തികമായ ഒന്നിന്റെയും രൂപത്തിൽ ആയിരിക്കരുത്.

    നാലാമത്തെ പാത രാജയോഗം അഥവാ “രാജകീയ പാത” ആണ്. [16] ഈ രീതിയിലുള്ള യോഗ ഉപയോഗിച്ച റോയൽറ്റിയുടെ ചരിത്രമാണ് പേരിന്റെ കാരണം. ഇത് പ്രബുദ്ധതയ്ക്കുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രീയ സമീപനമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഭക്തനോട് ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കും, അത് അവന്റെ സ്വഭാവം വാസ്തവത്തിൽ ദൈവികമാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ അനുവദിക്കും. ഈ രീതിയിലുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെ, ഒരാൾ അറ്റാച്ചുമെന്റിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതിന് ഒരു നിശ്ചിത പോയിന്റിൽ അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുവിൽ energy ർജ്ജം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

    ഈ നാല് തരം യോഗ വ്യത്യസ്ത തരം ആളുകളെ ലക്ഷ്യമിടുന്നതിനാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തി അവയിലൊന്ന് മാത്രം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഉള്ളിലെ ഇനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി ഒരാൾക്ക് നാലെണ്ണം (വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ) ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഈ പാതകളെല്ലാം ശരിയായി ചെയ്താൽ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കും. ഈ ആശയം രാമകൃഷ്ണ ഉത്തരവിന്റെ മുദ്രയിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. 17 മുദ്ര ദൈവത്തിന്റെ തലയായി സംയോജിപ്പിച്ച നാല് പാതകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു. ഉയരുന്ന സൂര്യൻ ജ്ഞാന യോഗയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു, താമര ഭക്തി യോഗത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു, വെള്ളം കർമയോഗത്തിനായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഒപ്പം ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സർപ്പന്റും രാജാ യോഗയാണ്.

    വേദാന്തത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിർണായകമായ മൂന്നാമത്തെ ആശയം ഒരു സാർവത്രിക അമ്മയുടെ സങ്കൽപ്പമാണ്. പല പാശ്ചാത്യർക്കും ഇത് അപരിചിതമാണ്. ഹിന്ദുക്കളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവം ഒരൊറ്റ വ്യക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അത് പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ന്യൂട്ടറോ ആകാം. “ദിവ്യമാതാവ്.” 18 അനന്തമായ സ്നേഹത്തിന്റെയും സ്വർഗ്ഗീയ ആനന്ദത്തിന്റെയും ആൾരൂപമാണ്. (ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ, പേജ് 1) അമ്മയും കുഞ്ഞും തമ്മിലുള്ള അടുപ്പം, നിരുപാധികം, ക്ഷമിക്കൽ, സർവ്വശക്തമായ സ്നേഹം എന്നിവയുടെ പ്രതിനിധിയാണ് ഈ അമ്മ തരം. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ ധാരണകളുമായുള്ള മറ്റൊരു പ്രധാന വ്യത്യാസം, ഹിന്ദുക്കൾ ദൈവത്തെ എല്ലാവരുടെയും സ്രഷ്ടാവായി കാണുന്നു എന്ന് മാത്രമല്ല, ദൈവത്തെ അവൻ / അവൾ / അത് സൃഷ്ടിച്ച യഥാർത്ഥ വസ്തുവായിട്ടാണ് കാണുന്നത്. ത്രിമൂർത്തി ദൈവം, മനുഷ്യാത്മാക്കൾ, പ്രകൃതി എന്നിവയെല്ലാം ദൈവിക മാതാവിനാൽ അന്തർലീനമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തുന്ന പശയായിട്ടാണ് അവളെ കാണുന്നത്.

    നാലാമത്തെ ആശയവും ധ്യാനവും വേദാന്തത്തിന്റെ മറ്റു വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ധ്യാനം മനസിലാക്കാൻ ഒരാൾക്ക് ആദ്യം മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് അറിവ് ഉണ്ടായിരിക്കണം. മനസ്സിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഉപനിഷത്തന്മാർ ഉപദേശിക്കുന്നു - സഹജബോധം, കാരണം, അവബോധം.

    ഒരാൾക്ക് മറ്റ് മേഖലകളെ മനസിലാക്കാൻ പോലും കഴിയുന്നത് അവബോധത്തിലൂടെ മാത്രമാണ്. ദൈവിക കാര്യങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ ഒരാൾ ബുദ്ധി മണ്ഡലത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകണം. ദൈവത്തെ മനസിലാക്കാൻ, ഒരാൾ എല്ലാ പുസ്തകങ്ങളും തിരുവെഴുത്തുകളും മറികടന്ന് വ്യക്തിപരമായ തലത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കണം.

    ദൈനംദിന ബ means ദ്ധിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യർക്ക് ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യന് ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് അറിവുണ്ടാകാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? വേദങ്ങൾ ഈ പാതയെ യോഗയായി പഠിപ്പിക്കുന്നു. യോഗയുടെ ഒരു വലിയ ഭാഗമാണ് ധ്യാനം. “പരമമായ ആത്മാവുമായോ ഓവർ‌സോളുമായോ ഉള്ള വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെ ഐക്യത്തിനുള്ള” മാർഗമായി യോഗയെ നിർവചിക്കാം. 19

    യോഗയ്ക്കായി സ്വയം തയ്യാറാകുന്നതിന്, ഹൃദയത്തെയും മനസ്സിനെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ധ്യാനം പരിശീലിക്കണം. “ധ്യാനം എന്നത് ഒരാളുടെ ആത്മീയ ആദർശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചിന്തയെ ഇടവേളകളില്ലാതെ പിടിക്കുക, നിരന്തരമായ ഒഴുക്കിൽ ഒരു പാത്രത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഒഴിക്കുന്ന എണ്ണ പോലെ.” 20 ധ്യാനം മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നു, അങ്ങനെ നമുക്ക് ഉപരിതലത്തെ മറികടന്ന് നമ്മുടെ ദിവ്യന്മാർ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ കുഴിക്കാൻ കഴിയും. മനസ്സ് ശാന്തമായതിനുശേഷം ഒരാൾക്ക് സമാധിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ സമയബന്ധിതമായി മരവിക്കുന്ന പ്രക്രിയ.

    ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ധ്യാനത്തിലൂടെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു:

    കർക്കശമായ ധാർമ്മിക ശിക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും പിന്മാറരുത്, ശുദ്ധമായ ഹൃദയം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുക, എല്ലായ്പ്പോഴും ദൈവഭക്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യത്തെ മാർഗം.

    രണ്ടാമത്തെ വഴി ശരിയായ ഭാവത്തിലൂടെയോ ആസനത്തിലൂടെയോ ആണ്. ഒരാളുടെ നിലപാട് സുസ്ഥിരവും സുഖകരവുമായിരിക്കണം. മുകളിലെ ശരീരം നേരായതും നേരായതുമായിരിക്കണം എന്നതാണ് ഒരു നിയന്ത്രണം. ശരിയായ ശ്വസനം, മൂക്കിലൂടെ അകത്തും പുറത്തും പോസ്ചർ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരാളുടെ മനസ്സ് സ്വാഭാവികമായും ആദ്യം അലഞ്ഞുതിരിയാൻ പോകുന്നു, അതിനാൽ അത് അനുവദിക്കുക. അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന കുറച്ച് മിനിറ്റിനുശേഷം ഒരാൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങണം.

    ഒരു പ്രത്യേക പോയിന്റിലോ കാര്യത്തിലോ ഏകാഗ്രത അല്ലെങ്കിൽ ധരണമാണ് പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള മൂന്നാമത്തെ മാർഗം. ഒരു മന്ത്രത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദത്തിൽ, ഓം, അല്ലെങ്കിൽ ആശ്വാസം പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു വാക്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഏകാഗ്രത ഒരാളെ യഥാർത്ഥ ധ്യാനത്തിലേക്കും ധ്യാനത്തിലേക്കും പിന്നീട് സമാധിയിലേക്കും നയിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മത്തോടൊപ്പം ഒന്നായിത്തീരുന്നു.

    പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള മറ്റൊരു പ്രധാന ഘട്ടമാണ് ദൃ mination നിശ്ചയം. ഒരു ദിവസം രണ്ടുപ്രാവശ്യം ധ്യാനം, ഒരിക്കൽ പ്രഭാതത്തിലും സന്ധ്യയിലും ഒരിക്കൽ; എന്നിരുന്നാലും ഉച്ചയ്ക്കും ഉറക്കസമയം ധ്യാനിക്കുന്ന സമയവും ശരിയാണ്.

    അവസാനമായി ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശം, മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും വളരെ അകലെ, ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വീടിന്റെ പ്രത്യേക മുറി ഉറങ്ങാത്തതും കോപം അനുവദിക്കാത്തതും ഒരാൾ വൃത്തിയായിരിക്കേണ്ടതും വേദാന്ത ഓർഡറുകളുടെ നേതാക്കളായ നിരവധി സ്വാമികളുടെ നിർദ്ദേശമാണ്. 21 ഈ സ്വാമികൾ പറയുന്നത് ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നതിനോട് യോജിച്ച് ധ്യാനം പരിശീലിക്കണമെന്നാണ്, എന്നാൽ ല things കികമായ കാര്യങ്ങൾ ഒരാളുടെ സ്വയത്തിന്റെ ഭാഗമാകാൻ അനുവദിക്കരുത്. ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയുക, അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധത അങ്ങനെ ഈ ജീവിതത്തിൽ കൈവരിക്കാനാകും. ഈ സ്നേഹം സമൂഹത്തിലുടനീളം പകർച്ചവ്യാധിയാകുമെന്നത് സ്വാമികളുടെ പ്രതീക്ഷയാണ്.

    വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ നാലാമത്തെ പ്രധാന മാനദണ്ഡം ഐക്യം അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ മതങ്ങളോടും ഉള്ള ആദരവാണ്. സംസ്കൃതത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ:

    വ്യത്യസ്ത സ്ട്രീമുകളായി
    അവരുടെ ഉറവിടങ്ങൾ ഉണ്ട്
    വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ
    കടലിലെ വെള്ളം ഒക്കെയും അവർ കുലുക്കുന്നു;
    കർത്താവേ, മനുഷ്യരുടെ മറ്റേതെങ്കിലും മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു
    വിവിധ പ്രവണതകളിലൂടെ,
    അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും പലതും
    വളഞ്ഞതോ നേരായതോ
    എല്ലാം നിന്നെ നയിക്കുന്നു. 22

    എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ഈ ആദരവ് ശ്രീരാമകൃഷ്ണ വളരെ ഗൌരവമായി എടുക്കുന്നതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, രാമകൃഷ്ണ വളർന്നത് എല്ലാ പ്രമുഖ മതങ്ങളെയും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ എല്ലാ വിഘടനങ്ങളെയും പരിശീലിപ്പിച്ചു. ഇസ്ലാമിക പാത പിന്തുടർന്ന് അദ്ദേഹം മുഹമ്മദിന് ഒരു ദർശനം നൽകി. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ക്രിസ്തീയതയെ അടുത്തറിയുകയും യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ദർശനം നേടുകയും ചെയ്തു. ഈ മതങ്ങളെല്ലാം കടന്നുപോയ ശേഷം, താൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. ഈ ലക്ഷ്യം നിർവാണമോ പ്രബുദ്ധതയോ ദൈവരാജ്യമോ ആണെന്ന് മതം പറഞ്ഞാലും, ലക്ഷ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഒന്നുതന്നെയാണ്.

    രാമകൃഷ്ണ മിഷനിലെ ഒരു ഉദ്ധരണിയിൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഇതേ ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം പറയുന്നു: “വിഭാഗീയത, വർഗീയത, അതിൻറെ ഭീകരമായ പിൻഗാമിയായ മതഭ്രാന്ത് എന്നിവ ഈ മനോഹരമായ ഭൂമിയെ പണ്ടേ കൈവശപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവർ ഭൂമിയിൽ അക്രമത്തിൽ നിറഞ്ഞു, പലപ്പോഴും മനുഷ്യ രക്തത്തിൽ നനച്ചു, നാഗരികതകളെ നശിപ്പിച്ചു, മുഴുവൻ ജനതകളെയും നിരാശയിലാക്കി. ഈ ഭയാനകമായ അസുരന്മാർ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മനുഷ്യ സമൂഹം ഇപ്പോഴുള്ളതിനേക്കാൾ വളരെയധികം പുരോഗമിക്കും. എന്നാൽ അവരുടെ സമയം വന്നിരിക്കുന്നു. ഇന്ന് രാവിലെ മുഴങ്ങിയ മണി… എല്ലാ മതഭ്രാന്തിന്റെയും, വാളുകൊണ്ടോ പേനകൊണ്ടോ ഉള്ള എല്ലാ പീഡനങ്ങളുടെയും, ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് വഴിമാറുന്ന വ്യക്തികൾക്കിടയിലെ എല്ലാ അജ്ഞാതമായ വികാരങ്ങളുടെയും മരണമുൾച്ചയായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ” [23] അതിനാൽ ഈ ഉദ്ധരണിയിൽ നിന്ന് മറ്റു മതങ്ങളോടുള്ള അസഹിഷ്ണുത തെറ്റാണെന്ന് മാത്രമല്ല, വിനാശകാരിയായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്.

    ബിബ്ലിയോഗ്രഫി

    അഭേദാനന്ദൻ, സ്വാമി. 1969. ഭഗവദ്ഗീത: ദിവ്യ സന്ദേശം. കൊൽക്കത്ത: രാമകൃഷ്ണ വേദാന്ത മഠം.

    അഭേദാനന്ദൻ, സ്വാമി. 1983. വേദാന്ത തത്ത്വശാസ്ത്രം. കൽക്കട്ട: രാമകൃഷ്ണ വേദാന്തമഠം.

    ആദിശ്വരാനന്ദ, സ്വാമി. ശ്രീ രാമകൃഷ്ണൻ: 29 - 1883. ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ കേന്ദ്രം. ന്യൂയോര്ക്ക്.

    അഡ്വെന്റ് മീഡിയ. 1997. വിവേകാനന്ദ ഫൗണ്ടേഷൻ. വിവേകാനന്ദ ഫൗണ്ടേഷൻ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98.http: // www. vivekananda.org/

    ഗുപ്ത, മഹേന്ദ്രനാഥ്. ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ സുവിശേഷം. രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ സെന്റർ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98. http://wwwdigiserve.com/mystic/Hindu/Ramakrishna/

    ഹിക്സൺ, ലെക്സ് വില്യം. മഹദ് സ്വാൻ: രാമകൃഷ്ണയുമായി കൂടിക്കാഴ്ചകൾ. ലാർസൺ പബ്ലിഷിംഗ്. അവസാനം സന്ദർശിച്ച 11-30-98. http://www.all-nature.com/swanbook.html

    ഇസ്ഷേർഡ്, ക്രിസ്റ്റഫർ. രാമകൃഷ്ണനും ശിഷ്യന്മാരും. വേദാന്ത പ്രസ്സ്. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98. http://www.ascension-research.org/ramabook.htm

    ജാക്സൺ, കാൾ ടി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. പടിഞ്ഞാറ് വേദാന്ത: അമേരിക്കയിലെ രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനം. ബ്ലൂമിങ്ങ്ടൺ

    കൗശൽ, രാധേയ ശ്യാം. 1994. ആധുനിക കാഴ്ചപ്പാടായ വേദാന്തത്തിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം. ന്യൂഡൽഹി: ഡി കെ പ്രിന്റ് വേൾഡ്.

    ഭഗവാൻ സായി ബാബ പിക്ചർ മ്യൂസിയം. ഡിസംബർ 6, 1998. സിംഗപ്പൂർ. http://www.post1.com/home/gurusim/lordsai.htm

    രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ - വിവേകാനന്ദ വേദാന്ത പാരമ്പര്യം. 1991. ന്യൂഡൽഹി: സ്റ്റെർലിംഗ് പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

    പ്രസാദ്, നാരായണൻ. 1994. കർമ്മവും പുനർജന്മവും: വേദാന്ത കാഴ്ചപ്പാട്. ന്യൂഡൽഹി: ഡി കെ പ്രിന്റ് വേൾഡ്.

    റോളണ്ട്, റോമെയ്ൻ. ശ്രീ രാമകൃഷ്ണ, മഹാ ഗുരു (ചക്രം). ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ കേന്ദ്രം. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 1-9-24. http://www.ramakrishna.org/SR_GreatMaster_Ch98.htm

    ശിവരാമകൃഷ്ണൻ, എം. (പത്രാധിപർ) 1991. രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ - വിവേകാനന്ദ വേദാന്ത പാരമ്പര്യം. ന്യൂഡൽഹി: സ്റ്റെർലിംഗ് പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

    വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൗത്ത് കാലിഫോർണിയ. 1996. ഹോളിവുഡ്, കാലിഫോർണിയ. വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൗത്ത് കാലിഫോർണിയ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-22-98. http://www.sarada.com/eng/others/whatis/whatis.htm

    വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോ. ടൊറന്റോ, ഒഹായോ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98. http://www.total.net/~vedanta/toronto.htm

    നിത്യ അന്വേഷണം. ശീർ‌ഷകമില്ലാത്തത്. ഡെക്കാറ്റർ, GA. അവസാനം സന്ദർശിച്ച 11-30-98. http://www.mindspring.com/~yogeshananda/index.html

    വിവേകാനന്ദൻ, സ്വാമി. “ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ, മഹാനായ ഗുരു.” 20 ജനുവരി 1997: 47.

    അവലംബം

    • ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, പി. എക്സ്. ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ സെന്ററിലെ ഹോംപേജിൽ ഉപസമാഗമം. (തീയതി: 3 / 12 / 14)
    • ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, പി. എക്സ്. ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ സെന്ററിലെ ഹോംപേജിൽ ഉപസമാഗമം. (തീയതി: 7 / 12 / 14)
    • മോഡേൺ വേദാന്തത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ദി എന്റർത്ത് ക്വസ്റ്റ്, പുറം XXIX. ദി എറ്റേണൽ ക്വസ്റ്റിന്റെ ഹോം പേജിലെ ഉപന്യാസം: അറ്റ്ലാന്റയിലെ വേദാന്ത.
    • ടൊറന്റോ ഓഫ് വേദാന്ത സൊസൈറ്റി രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോയുടെ ഹോം പേജിലെ പ്രബന്ധം: രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ. (തീയതി: 7 / 22 / 98)
    • സൈമൺ എഴുതിയ ഭഗവദ്ഗീത. സായിബാബയുടെ വാസസ്ഥലമായ പ്രസന്തി നിലയത്തിന്റെ ഹോം പേജിൽ പ്രബന്ധം. (തീയതി: 11 / 6 / 98)
    • വേദാന്ത സതേൺ കാലിഫോർണിയയിലെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി എന്താണ്? വേദാന്ത പേജ് ഹോം പേജിൽ പ്രബന്ധം.
    • ടൊറന്റോ ഓഫ് വേദാന്ത സൊസൈറ്റി രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോയുടെ ഹോം പേജിലെ പ്രബന്ധം: രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ. (തീയതി: 7 / 22 / 98)
    • ചിഹ്നം ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • യോഗ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയയുടെ സാഹിത്യം. ന്റെ ഹോം പേജിൽ ഉപന്യാസം
    • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയയുടെ സാഹിത്യം. ന്റെ ഹോം പേജിൽ ഉപന്യാസം
    • യോഗ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • “സ്നേഹത്തിന്റെ പാത.” ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • അഞ്ച് വ്യത്യസ്ത വഴികളിലൂടെ ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുക. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • “പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പാത.” ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • ”രാജകീയ പാത.” ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയയുടെ ഹോം പേജിലെ രാമകൃഷ്ണ ഓർഡർ പ്രബന്ധത്തിന്റെ മുദ്ര (തീയതി: 12 / 3 / 98)
    • “ദിവ്യമാതാവ് ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി, പി. എക്സ്. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി.
    • ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി, പി. എക്സ്. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി.
    • ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി, പി. എക്സ്. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി.
    • വേദാന്ത പേജ് p.1 ഉപന്യാസം വേദാന്ത പേജിന്റെ ഹോം പേജിൽ (തീയതി: 12 / 24 / 97)
    • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോയുടെ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ, പി. 2. ടൊറന്റോയിലെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഹോം പേജ്: എസ് രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ (തീയതി: 7 / 22 / 98)

    വേദാന്ത സമൂഹത്തിന്റെ രാമകൃഷ്ണ ഓർഡർ

    സ്ഥാപകർ: സ്വാമി വിവേകാനന്ദനും ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ മറ്റ് ശിഷ്യന്മാരും

    ജനനത്തീയതി: 1863

    ജനനസ്ഥലം: കൊൽക്കത്ത, ഇന്ത്യ

    സ്ഥാപിതമായ വർഷം: 1897 (ചില ഉറവിടങ്ങൾ 1899 പറയുന്നു)

    പവിത്രമായ അല്ലെങ്കിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന പാഠങ്ങൾ: വേദാന്ത സൊസൈറ്റിക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി പ്രധാന ഗ്രന്ഥങ്ങളുണ്ട്. ഈ പുസ്തകങ്ങളിൽ രണ്ട് ഭഗവദ്ഗീത 5, ഉപനിഷത്തുകൾ എന്നിവയാണ്. ഈ രണ്ട് ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഹിന്ദു വിശ്വാസങ്ങളുടെ കേന്ദ്രവും വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ അടിത്തറയുമാണ്. അതിനാൽ, അവ ഏറ്റവും പവിത്രമായി കണക്കാക്കാം. വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നുവെങ്കിലും അതിനപ്പുറം എല്ലാ മതങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എല്ലാ മതങ്ങളെയും ഉൾപ്പെടുത്താൻ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി പരിശ്രമിക്കുന്നു, അതിനാൽ ബൈബിളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ദൈവത്തെ എങ്ങനെ അറിയാം: പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രവാക്യം മറ്റൊരു പ്രധാന പുസ്തകമാണ്. ഇത് യോഗയെ ആഴത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു. ദൈവത്തിലേക്കുള്ള പാതയെന്ന അറിവിന്റെ ഒരു ക്ലാസിക് ആണ് ശങ്കരന്റെ ചിഹ്ന വിവേചനം. അവസാനമായി, സ്വയം-അറിവ് ശങ്കരന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണമാണ്.

    ഗ്രൂപ്പിന്റെ വലുപ്പം: നിലവിൽ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ പതിമൂന്ന് വേദാന്ത സൊസൈറ്റികളുണ്ട്, രാമകൃഷ്ണ ഉത്തരവ് നിയന്ത്രിക്കുന്ന എക്സ്നുഎംഎക്സ് കേന്ദ്രങ്ങൾ. രാമകൃഷ്ണൻ അല്ലെങ്കിൽ വിവേകാനന്ദന്റെ പേര് അവകാശപ്പെടുന്ന 125 കൂടുതൽ കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്. 1,000

    ചരിത്രം

    ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആദ്യം മനസിലാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ രക്ഷയിലേക്കുള്ള ഒരു പുതിയ പാത കണ്ടെത്തുകയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയോ ഒരു ആരാധനാലയം കണ്ടെത്തുകയോ ചെയ്തില്ല, മറിച്ച്, എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ഒരുതരം ഉരുകൽ പാത്രം സൃഷ്ടിച്ചു. ഭ material തികവാദം, സംശയം തുടങ്ങിയ ലൗകിക ശക്തികളാൽ മതപരമായ അടിത്തറ തുടർച്ചയായി ഇളകിക്കൊണ്ടിരുന്ന കാലമായിരുന്നു പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട്. രാമകൃഷ്ണൻ ഒരു മത പ്രസ്ഥാനം കണ്ടെത്തിയില്ല, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തലുകളും മറ്റുള്ളവർ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ അടിത്തറയായി.

    ഫെബ്രുവരി 17, 1836 ൽ ഇന്ത്യയിലെ ബംഗാളിലാണ് രാമകൃഷ്ണൻ ജനിച്ചത്. കർശനമായ ഹിന്ദു മൂല്യങ്ങളുള്ള ഒരു ദരിദ്ര കുടുംബത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ച് വളർന്നത്. അദ്ദേഹം സാധാരണക്കാരനായ ഒരു കുട്ടിയാണെങ്കിലും, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആത്മീയ മണ്ഡലത്തെക്കുറിച്ച് തനിക്ക് വലിയ ധാരണയുണ്ടെന്ന് ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ അദ്ദേഹം കാണിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ വെളിപ്പെടുത്തലുകളിലൊന്ന്, എല്ലാ പഠനത്തിനും ആത്മാവ് പ്രധാനമാണെന്നും എന്നാൽ അജ്ഞത അതിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും ആയിരുന്നു.

    ഒൻപതു വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, രാമകൃഷ്ണന് പിതാവിനെ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഇത് കൂടുതൽ ചിന്താ പ്രക്രിയകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും അമ്മയുമായി വളരെ അടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിച്ച ഏറ്റവും വലിയ സംഭവം, ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ പുരോഹിതനായിരുന്ന സമയത്താണ്, കാളിയെ, ദൈവിക മാതാവിനെ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രകടനമായ ദൈവത്തെ അവരുടെ ദേവതയായി ആരാധിച്ചത്. (ഹിന്ദുമതത്തിൽ അനുയായികൾക്ക് അവർ ആരാധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ദേവതയുടെ രൂപങ്ങൾ തമ്മിൽ ഒരു തെരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്.) ഈ ഘട്ടത്തിൽ രാമകൃഷ്ണൻ ദൈവത്തെ “നിത്യ അമ്മ” ആയി കാണാൻ തുടങ്ങി. 1 നമ്മുടെ ഭ material തിക പരിതസ്ഥിതിയിലേക്ക് നമ്മുടെ പുറം തിരിഞ്ഞതിന് പകരമായി എല്ലാവർക്കും അവളുടെ ദിവ്യജ്ഞാനം നൽകാൻ അവൻ നിത്യ അമ്മയെ കണ്ടു.

    ഈ സമയത്ത് രാമകൃഷ്ണൻ ഒരു ദൈവ ദർശനം കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവൻ രാവും പകലും ഈ ലോകം ത്യജിക്കുകയും തനിക്ക് തന്നെത്തന്നെ ദൃശ്യമാക്കാൻ ദിവ്യമാതാവിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ അവൾ ചെയ്തപ്പോൾ, രാമകൃഷ്ണനെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി, ദിവ്യമാതാവ് നമ്മുടെ എല്ലാവരുടെയും ആന്തരിക സാന്നിധ്യമായി വന്നു. ഒരു പ്രത്യേക മതപരമായ ബന്ധം പ്രധാനമല്ലെന്നും എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും സമാനമായ ലക്ഷ്യങ്ങളുണ്ടെന്നും അവിടെ എത്തുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത രീതികളാണെന്നും ഇത് രാമകൃഷ്ണന് തെളിയിച്ചു. താൻ വളർത്തിയ ഹിന്ദു രീതികളും ആചാരങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച്, ദൈവത്തിന്റെ ദർശനം കാണാൻ നിരന്തരം പരിശ്രമിക്കുകയെന്നത് ജീവിതത്തിലെ തന്റെ ലക്ഷ്യമാക്കി. ഇത് നേടുന്ന പ്രക്രിയയിൽ അദ്ദേഹം മിക്കവാറും എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചു - ഭക്ഷണം, വെള്ളം, ഉറക്കം മുതലായവ.

    രാമകൃഷ്ണന്റെ കുടുംബത്തിനും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാകാതെ അദ്ദേഹം ഭ്രാന്തനാണെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. ഒരു വിവാഹം ക്രമീകരിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. രാമകൃഷ്ണൻ സമ്മതിക്കുകയും ഈ സ്ത്രീയെ (എല്ലാ സ്ത്രീകളെയും കാണുന്നതുപോലെ) ദിവ്യമാതാവിന്റെ പ്രകടനമായി കാണുകയും ചെയ്തു. അവൾ ദൈവത്തിന്റെ ഉപകരണമായി തുടരുന്നതിനാൽ അവന്റെ ശിഷ്യനായിരിക്കണം അവൾ ആഗ്രഹിച്ചത്.

    രാമകൃഷ്ണൻ തന്നെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ സ്ഥാപകനല്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങൾ സൊസൈറ്റിയുടെ കേന്ദ്രമാണ്, അനുയായികളെ അന്വേഷിക്കാത്തതിന്റെ ഉറച്ച വിശ്വാസമാണ്. “പുഷ്പം പൂത്തുനിൽക്കുമ്പോൾ തേനീച്ച തേൻ തേടി സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം വരുന്നു” എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. രാമകൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ. സത്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനും മാനവികതയെ സേവിക്കുന്നതിനും അവരുടെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ച ഒരു സംഘത്തിന്റെ നേതാവായി അദ്ദേഹം പിന്നീട് മാറി. 2 ൽ ചിക്കാഗോയിലെ ലോക മത പാർലമെന്റിൽ വിവേകാനന്ദൻ വേദാന്ത മതം യുഎസിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തിയും വേദാന്ത സൊസൈറ്റി മതത്തിന്റെ ആകർഷണവും കാരണം വേദാന്ത അമേരിക്കയിൽ വളരാൻ തുടങ്ങി. 1893 ൽ അദ്ദേഹം സഹോദര ശിഷ്യന്മാരുമായി ചേർന്ന് രാമകൃഷ്ണ ഓർഡറും മിഷൻ ഓഫ് ഇന്ത്യയും യുഎസ്എയിലെയും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലെയും കേന്ദ്രങ്ങളുമായി സ്ഥാപിച്ചു. ” ഓർഡർ കണ്ടെത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനുള്ള ചില കാരണങ്ങൾ ശ്രീരാമകൃഷ്ണനെ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ അറിവ് നേടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചതിന് സമാനമാണ്. രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ 1899: ൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഉദ്ധരിച്ച വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെയും പ്രത്യേകിച്ച് രാമകൃഷ്ണ ഉത്തരവിന്റെയും ദൗത്യം മികച്ച രീതിയിൽ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു.

    ക്രിസ്ത്യാനി ഒരു ഹിന്ദു അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമതക്കാരനാകരുത്, ക്രിസ്ത്യാനിയാകാൻ ഹിന്ദു അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമതക്കാരനാകരുത്. എന്നാൽ ഓരോരുത്തരും മറ്റുള്ളവരുടെ ആത്മാവിനെ സ്വാംശീകരിക്കുകയും സ്വന്തം സ്വത്വം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും സ്വന്തം വളർച്ചാ നിയമമനുസരിച്ച് വളരുകയും വേണം. എല്ലാ മതത്തിന്റെയും ബാനറിൽ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, 'സഹായം', 'യുദ്ധം', 'സ്വാംശീകരണം' അല്ല, 'നാശമല്ല,' 'ഐക്യവും സമാധാനവും' അല്ല, 'ഭിന്നതയല്ല' എന്ന് എഴുതപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

    വിശ്വാസികൾ

    ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച അധ്യാപകരിൽ ഒരാളായി ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. എൻ‌സൈക്ലോപീഡിയ ബ്രിട്ടാനിക്കയും ഒരു വേദാന്ത വെബ്‌സൈറ്റും അനുസരിച്ച്, രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ 7 ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ “ഒരുപക്ഷേ എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും അനിവാര്യമായ ഐക്യം വ്യക്തിപരമായ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിച്ച ഒരു മനുഷ്യന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്.” ഈ സൈറ്റ് പറയുന്നു, “അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെ ദിവ്യത്വത്തിന്റെയും നിത്യമായ സുവിശേഷമായിരുന്നു അവന്റേത്.” ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ഭക്തരായ ശിഷ്യന്മാർ പാശ്ചാത്യരെ ഉൾപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് തന്റെ നിരവധി വിശ്വാസങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തലുകളും വ്യക്തമാക്കി. ഈ പ്രധാന വിശ്വാസങ്ങൾ ചിഹ്നം, മന്ത്രം, ധ്യാനം, അമ്മ എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ്. ഇവയെല്ലാം പ്രധാനമാണ്, കാരണം ആത്മീയ വളർച്ച തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്നോ പാഠങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉള്ളിൽ നിന്നല്ല വരുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശ്രീരാമകൃഷ്ണനും ഐക്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയും വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ അടിത്തറയായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാൾ ഇരുപത് ആശയങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

    വേദാന്തത്തിന്റെ പ്രധാന വശങ്ങൾ അഞ്ച് പ്രധാന ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിക്കപ്പെടാം: (1) ചിഹ്നം, (2) മന്ത്രം, (3) യോഗ, (4) ധ്യാനം, (5) അമ്മ.

    ഇവയിൽ ആദ്യത്തേത്, ചിഹ്നം 8, വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ ധാരണയ്ക്ക് നിർണ്ണായകമാണ്. വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചിഹ്നം “ഓം” എന്ന ശബ്ദമാണ്. പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥമായ ഉപനിഷത്തുകൾ പറയുന്നത് “ഓം” എന്നത് ഏറ്റവും പവിത്രമായ ഒരു പദമാണ്. ഓം എന്നത് സമ്പൂർണ്ണ റിയൽറ്റി അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, അത് “ദൈവം” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടാം.

    ഈ ചിഹ്നം വളരെ പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? രണ്ട് കാരണങ്ങളുണ്ട്. ഹിന്ദുക്കൾ ഉച്ചരിക്കുന്ന പദത്തിന് ആദ്യം മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളോ ശബ്ദങ്ങളോ ഉണ്ട്: എ, യു, എം അല്ലെങ്കിൽ ഓം. സംസ്കൃത അക്ഷരമാലയിൽ ഈ മൂന്ന് ശബ്ദങ്ങളും മനുഷ്യന് ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ ഓം ബ്രഹ്മത്തെയോ ദൈവത്തിൻറെ ദിവ്യവും സർവ്വവ്യാപിയവുമായ വശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെയോ ദൈവത്തിന്റെയോ ഭ physical തിക രൂപമാണ്. രണ്ടാമതായി, “ഓം” എന്നത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, കാരണം അത് ശബ്ദിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ രൂപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അമൂർത്തമായ രീതിയിൽ, സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാ ശബ്ദങ്ങൾക്കും ശബ്‌ദമില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഓമിൽ ഈ “ശബ്ദമില്ല” എന്നത് ബ്രഹ്മത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ചിഹ്നം / പ്രാതിനിധ്യം / വിശദീകരണം എന്നിവയാണ് ഓം. കാരണം ഇത് ഏറ്റവും പവിത്രമായ പദമാണ്, പലപ്പോഴും ധ്യാനത്തിനുള്ള ഒരു മന്ത്രത്തിന് പകരമാണിത്.

    വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന ആകർഷണം മന്ത്രത്തിന്റെ ഉപയോഗമാണ്. വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ബോധാവസ്ഥകളിലേക്ക് സ്വയം എത്തിക്കാമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ഒരു ദിവ്യനാമമോ ചിഹ്നമോ ആവർത്തിച്ച് ആവർത്തിക്കുന്നതായി ഇതിനെ നിർവചിക്കാം. ദൈവത്തിന്റെ ദിവ്യചിന്തകൾ ഒഴികെ എല്ലാറ്റിന്റെയും മനസ്സ് വിടുക എന്നതാണ് ഒരു മന്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ലോകത്തോടുള്ള അടുപ്പമില്ലാത്ത ജീവിതം നയിക്കണം എന്നതാണ് ഇതിനുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡം. ദിവ്യനാമം ആവർത്തിക്കാനുള്ള മന്ത്രത്തിന് നൽകിയ പേര് ജപ എന്നാണ്. ഈ രീതിയിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ നാമം ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടും അതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് അടുക്കാൻ കഴിയും.

    വേദാന്തത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ പ്രധാന വശമായ യോഗയ്ക്ക് ബ്രാഹ്മണനോ ദൈവവുമായോ ഒന്നാകുകയെന്ന ലക്ഷ്യമുണ്ട്. അത് വിജയകരമായി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരാൾ പ്രബുദ്ധതയിലെത്തിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനി തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ ഇതിനെ പരാമർശിക്കാം. നാലു യോഗാ പാതകൾ ഉണ്ട്, അത് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യംവെച്ച ലക്ഷ്യം. ഭക്തി യോഗ 9, കർമ്മ യോഗ 10, hana ാന യോഗ 11, രാജ യോഗ എന്നിവയാണ് ഇവ. 12 ഈ നാല് വ്യത്യസ്ത പാതകളുടെ ഉദ്ദേശ്യം വ്യത്യസ്ത ആളുകൾ വ്യത്യസ്ത പാതകളിലേക്ക് പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നത് കണക്കിലെടുക്കുക എന്നതാണ്.

    ഈ പാതകളിൽ ആദ്യത്തേത്, അറിവ യോഗയാണ് ജ്ഞാന യോഗ. കൂടുതൽ തത്ത്വചിന്തയുള്ള മനസ്സുള്ളവർക്കായി ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ പ്രബുദ്ധതയിലെത്താൻ രീതിക്ക് യുക്തിപരമായി ഉത്തരങ്ങൾ കുറയ്‌ക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രബുദ്ധത എന്താണെന്ന് ഉത്തരം നൽകുന്നു. ഒടുവിൽ ഒരു ധ്യാനം ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തമായൊന്ന് ഒരേപോലെ കാണാൻ കഴിയുന്നു.

    ഈ പാതകളിൽ രണ്ടാമത്തേത്, ഭക്തി യോഗയാണ് “സ്നേഹത്തിന്റെ പാത”. [13] സ്നേഹത്തിന്റെ വികാരമാണ് എല്ലാവരിലും ഏറ്റവും ശക്തമെന്ന് സമൂഹത്തിൽ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ഭക്തി ഈ വികാരത്തെ വരച്ചുകാട്ടുകയും ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെപ്പോലുള്ള സ്വഭാവങ്ങളുള്ള ഒരു ദൈവത്തെ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭക്തന് ദൈവത്തെ അഞ്ച് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശാന്തയാണ് ആദ്യത്തെ മാർഗ്ഗം, ശാന്തമായ വീക്ഷണം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അടിമയും യജമാനനും തമ്മിലുള്ള “സേവന മനോഭാവം” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന രണ്ടാമത്തേതാണ് ദാസ. “സൗഹൃദത്തിന്റെ മനോഭാവമാണ്” സഖ. ഭക്തൻ ദൈവത്തെ തന്റെ കുട്ടിയായി കാണുന്ന മാതാപിതാക്കളുടെ മനോഭാവമാണ് വത്സല്യ. മാധൂർ അഞ്ചാമത്തെ മനോഭാവമാണ്, പ്രേമികളുടെ മനോഭാവമാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഭക്തൻ ദൈവത്തെ തന്റെ കാമുകനായി കാണുമ്പോഴാണ് ഇത്. എല്ലാ സ്നേഹവും നിസ്വാർത്ഥവും നിർഭയവും ശത്രുത കുറഞ്ഞതുമായിരിക്കണം.

    മൂന്നാമത്തെ തരം യോഗയാണ് കർമ്മയോഗം. ഇതിനെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ “പ്രവർത്തന പാത” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. കർമ്മയോഗത്തിന് ഉദ്ദേശ്യം വളരെ പ്രധാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും ലക്ഷ്യം അനിവാര്യമാണ്; അത് ഒരിക്കലും ഭ material തികമായ ഒന്നിന്റെയും രൂപത്തിൽ ആയിരിക്കരുത്.

    നാലാമത്തെ പാത രാജയോഗം അഥവാ “രാജകീയ പാത” ആണ്. [16] ഈ രീതിയിലുള്ള യോഗ ഉപയോഗിച്ച റോയൽറ്റിയുടെ ചരിത്രമാണ് പേരിന്റെ കാരണം. ഇത് പ്രബുദ്ധതയ്ക്കുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രീയ സമീപനമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഭക്തനോട് ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കും, അത് അവന്റെ സ്വഭാവം വാസ്തവത്തിൽ ദൈവികമാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ അനുവദിക്കും. ഈ രീതിയിലുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെ, ഒരാൾ അറ്റാച്ചുമെന്റിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതിന് ഒരു നിശ്ചിത പോയിന്റിൽ അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുവിൽ energy ർജ്ജം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

    ഈ നാല് തരം യോഗ വ്യത്യസ്ത തരം ആളുകളെ ലക്ഷ്യമിടുന്നതിനാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തി അവയിലൊന്ന് മാത്രം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഉള്ളിലെ ഇനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി ഒരാൾക്ക് നാലെണ്ണം (വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ) ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഈ പാതകളെല്ലാം ശരിയായി ചെയ്താൽ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കും. ഈ ആശയം രാമകൃഷ്ണ ഉത്തരവിന്റെ മുദ്രയിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. 17 മുദ്ര ദൈവത്തിന്റെ തലയായി സംയോജിപ്പിച്ച നാല് പാതകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു. ഉയരുന്ന സൂര്യൻ ജ്ഞാന യോഗയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു, താമര ഭക്തി യോഗത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു, വെള്ളം കർമയോഗത്തിനായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഒപ്പം ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സർപ്പന്റും രാജാ യോഗയാണ്.

    വേദാന്തത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിർണായകമായ മൂന്നാമത്തെ ആശയം ഒരു സാർവത്രിക അമ്മയുടെ സങ്കൽപ്പമാണ്. പല പാശ്ചാത്യർക്കും ഇത് അപരിചിതമാണ്. ഹിന്ദുക്കളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവം ഒരൊറ്റ വ്യക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അത് പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ന്യൂട്ടറോ ആകാം. “ദിവ്യമാതാവ്.” 18 അനന്തമായ സ്നേഹത്തിന്റെയും സ്വർഗ്ഗീയ ആനന്ദത്തിന്റെയും ആൾരൂപമാണ്. (ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ, പേജ് 1) അമ്മയും കുഞ്ഞും തമ്മിലുള്ള അടുപ്പം, നിരുപാധികം, ക്ഷമിക്കൽ, സർവ്വശക്തമായ സ്നേഹം എന്നിവയുടെ പ്രതിനിധിയാണ് ഈ അമ്മ തരം. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ ധാരണകളുമായുള്ള മറ്റൊരു പ്രധാന വ്യത്യാസം, ഹിന്ദുക്കൾ ദൈവത്തെ എല്ലാവരുടെയും സ്രഷ്ടാവായി കാണുന്നു എന്ന് മാത്രമല്ല, ദൈവത്തെ അവൻ / അവൾ / അത് സൃഷ്ടിച്ച യഥാർത്ഥ വസ്തുവായിട്ടാണ് കാണുന്നത്. ത്രിമൂർത്തി ദൈവം, മനുഷ്യാത്മാക്കൾ, പ്രകൃതി എന്നിവയെല്ലാം ദൈവിക മാതാവിനാൽ അന്തർലീനമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തുന്ന പശയായിട്ടാണ് അവളെ കാണുന്നത്.

    നാലാമത്തെ ആശയവും ധ്യാനവും വേദാന്തത്തിന്റെ മറ്റു വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ധ്യാനം മനസിലാക്കാൻ ഒരാൾക്ക് ആദ്യം മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് അറിവ് ഉണ്ടായിരിക്കണം. മനസ്സിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഉപനിഷത്തന്മാർ ഉപദേശിക്കുന്നു - സഹജബോധം, കാരണം, അവബോധം.

    ഒരാൾക്ക് മറ്റ് മേഖലകളെ മനസിലാക്കാൻ പോലും കഴിയുന്നത് അവബോധത്തിലൂടെ മാത്രമാണ്. ദൈവിക കാര്യങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ ഒരാൾ ബുദ്ധി മണ്ഡലത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകണം. ദൈവത്തെ മനസിലാക്കാൻ, ഒരാൾ എല്ലാ പുസ്തകങ്ങളും തിരുവെഴുത്തുകളും മറികടന്ന് വ്യക്തിപരമായ തലത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കണം.

    ദൈനംദിന ബ means ദ്ധിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യർക്ക് ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യന് ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് അറിവുണ്ടാകാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? വേദങ്ങൾ ഈ പാതയെ യോഗയായി പഠിപ്പിക്കുന്നു. യോഗയുടെ ഒരു വലിയ ഭാഗമാണ് ധ്യാനം. “പരമമായ ആത്മാവുമായോ ഓവർ‌സോളുമായോ ഉള്ള വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെ ഐക്യത്തിനുള്ള” മാർഗമായി യോഗയെ നിർവചിക്കാം. 19

    യോഗയ്ക്കായി സ്വയം തയ്യാറാകുന്നതിന്, ഹൃദയത്തെയും മനസ്സിനെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ധ്യാനം പരിശീലിക്കണം. “ധ്യാനം എന്നത് ഒരാളുടെ ആത്മീയ ആദർശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചിന്തയെ ഇടവേളകളില്ലാതെ പിടിക്കുക, നിരന്തരമായ ഒഴുക്കിൽ ഒരു പാത്രത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഒഴിക്കുന്ന എണ്ണ പോലെ.” 20 ധ്യാനം മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നു, അങ്ങനെ നമുക്ക് ഉപരിതലത്തെ മറികടന്ന് നമ്മുടെ ദിവ്യന്മാർ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ കുഴിക്കാൻ കഴിയും. മനസ്സ് ശാന്തമായതിനുശേഷം ഒരാൾക്ക് സമാധിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ സമയബന്ധിതമായി മരവിക്കുന്ന പ്രക്രിയ.

    ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ധ്യാനത്തിലൂടെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു:

    കർക്കശമായ ധാർമ്മിക ശിക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും പിന്മാറരുത്, ശുദ്ധമായ ഹൃദയം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുക, എല്ലായ്പ്പോഴും ദൈവഭക്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യത്തെ മാർഗം.

    രണ്ടാമത്തെ വഴി ശരിയായ ഭാവത്തിലൂടെയോ ആസനത്തിലൂടെയോ ആണ്. ഒരാളുടെ നിലപാട് സുസ്ഥിരവും സുഖകരവുമായിരിക്കണം. മുകളിലെ ശരീരം നേരായതും നേരായതുമായിരിക്കണം എന്നതാണ് ഒരു നിയന്ത്രണം. ശരിയായ ശ്വസനം, മൂക്കിലൂടെ അകത്തും പുറത്തും പോസ്ചർ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരാളുടെ മനസ്സ് സ്വാഭാവികമായും ആദ്യം അലഞ്ഞുതിരിയാൻ പോകുന്നു, അതിനാൽ അത് അനുവദിക്കുക. അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന കുറച്ച് മിനിറ്റിനുശേഷം ഒരാൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങണം.

    ഒരു പ്രത്യേക പോയിന്റിലോ കാര്യത്തിലോ ഏകാഗ്രത അല്ലെങ്കിൽ ധരണമാണ് പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള മൂന്നാമത്തെ മാർഗം. ഒരു മന്ത്രത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദത്തിൽ, ഓം, അല്ലെങ്കിൽ ആശ്വാസം പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു വാക്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഏകാഗ്രത ഒരാളെ യഥാർത്ഥ ധ്യാനത്തിലേക്കും ധ്യാനത്തിലേക്കും പിന്നീട് സമാധിയിലേക്കും നയിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മത്തോടൊപ്പം ഒന്നായിത്തീരുന്നു.

    പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള മറ്റൊരു പ്രധാന ഘട്ടമാണ് ദൃ mination നിശ്ചയം. ഒരു ദിവസം രണ്ടുപ്രാവശ്യം ധ്യാനം, ഒരിക്കൽ പ്രഭാതത്തിലും സന്ധ്യയിലും ഒരിക്കൽ; എന്നിരുന്നാലും ഉച്ചയ്ക്കും ഉറക്കസമയം ധ്യാനിക്കുന്ന സമയവും ശരിയാണ്.

    അവസാനമായി ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശം, മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും വളരെ അകലെ, ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വീടിന്റെ പ്രത്യേക മുറി ഉറങ്ങാത്തതും കോപം അനുവദിക്കാത്തതും ഒരാൾ വൃത്തിയായിരിക്കേണ്ടതും വേദാന്ത ഓർഡറുകളുടെ നേതാക്കളായ നിരവധി സ്വാമികളുടെ നിർദ്ദേശമാണ്. 21 ഈ സ്വാമികൾ പറയുന്നത് ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നതിനോട് യോജിച്ച് ധ്യാനം പരിശീലിക്കണമെന്നാണ്, എന്നാൽ ല things കികമായ കാര്യങ്ങൾ ഒരാളുടെ സ്വയത്തിന്റെ ഭാഗമാകാൻ അനുവദിക്കരുത്. ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയുക, അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധത അങ്ങനെ ഈ ജീവിതത്തിൽ കൈവരിക്കാനാകും. ഈ സ്നേഹം സമൂഹത്തിലുടനീളം പകർച്ചവ്യാധിയാകുമെന്നത് സ്വാമികളുടെ പ്രതീക്ഷയാണ്.

    വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ നാലാമത്തെ പ്രധാന മാനദണ്ഡം ഐക്യം അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ മതങ്ങളോടും ഉള്ള ആദരവാണ്. സംസ്കൃതത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ:

    വ്യത്യസ്ത സ്ട്രീമുകളായി
    അവരുടെ ഉറവിടങ്ങൾ ഉണ്ട്
    വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ
    കടലിലെ വെള്ളം ഒക്കെയും അവർ കുലുക്കുന്നു;
    കർത്താവേ, മനുഷ്യരുടെ മറ്റേതെങ്കിലും മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു
    വിവിധ പ്രവണതകളിലൂടെ,
    അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും പലതും
    വളഞ്ഞതോ നേരായതോ
    എല്ലാം നിന്നെ നയിക്കുന്നു. 22

    എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ഈ ആദരവ് ശ്രീരാമകൃഷ്ണ വളരെ ഗൌരവമായി എടുക്കുന്നതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, രാമകൃഷ്ണ വളർന്നത് എല്ലാ പ്രമുഖ മതങ്ങളെയും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ എല്ലാ വിഘടനങ്ങളെയും പരിശീലിപ്പിച്ചു. ഇസ്ലാമിക പാത പിന്തുടർന്ന് അദ്ദേഹം മുഹമ്മദിന് ഒരു ദർശനം നൽകി. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ക്രിസ്തീയതയെ അടുത്തറിയുകയും യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ദർശനം നേടുകയും ചെയ്തു. ഈ മതങ്ങളെല്ലാം കടന്നുപോയ ശേഷം, താൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. ഈ ലക്ഷ്യം നിർവാണമോ പ്രബുദ്ധതയോ ദൈവരാജ്യമോ ആണെന്ന് മതം പറഞ്ഞാലും, ലക്ഷ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഒന്നുതന്നെയാണ്.

    രാമകൃഷ്ണ മിഷനിലെ ഒരു ഉദ്ധരണിയിൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഇതേ ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം പറയുന്നു: “വിഭാഗീയത, വർഗീയത, അതിൻറെ ഭീകരമായ പിൻഗാമിയായ മതഭ്രാന്ത് എന്നിവ ഈ മനോഹരമായ ഭൂമിയെ പണ്ടേ കൈവശപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവർ ഭൂമിയിൽ അക്രമത്തിൽ നിറഞ്ഞു, പലപ്പോഴും മനുഷ്യ രക്തത്തിൽ നനച്ചു, നാഗരികതകളെ നശിപ്പിച്ചു, മുഴുവൻ ജനതകളെയും നിരാശയിലാക്കി. ഈ ഭയാനകമായ അസുരന്മാർ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മനുഷ്യ സമൂഹം ഇപ്പോഴുള്ളതിനേക്കാൾ വളരെയധികം പുരോഗമിക്കും. എന്നാൽ അവരുടെ സമയം വന്നിരിക്കുന്നു. ഇന്ന് രാവിലെ മുഴങ്ങിയ മണി… എല്ലാ മതഭ്രാന്തിന്റെയും, വാളുകൊണ്ടോ പേനകൊണ്ടോ ഉള്ള എല്ലാ പീഡനങ്ങളുടെയും, ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് വഴിമാറുന്ന വ്യക്തികൾക്കിടയിലെ എല്ലാ അജ്ഞാതമായ വികാരങ്ങളുടെയും മരണമുൾച്ചയായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ” [23] അതിനാൽ ഈ ഉദ്ധരണിയിൽ നിന്ന് മറ്റു മതങ്ങളോടുള്ള അസഹിഷ്ണുത തെറ്റാണെന്ന് മാത്രമല്ല, വിനാശകാരിയായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്.

    ബിബ്ലിയോഗ്രഫി

    അഭേദാനന്ദൻ, സ്വാമി. 1969. ഭഗവദ്ഗീത: ദിവ്യ സന്ദേശം. കൊൽക്കത്ത: രാമകൃഷ്ണ വേദാന്ത മഠം.

    അഭേദാനന്ദൻ, സ്വാമി. 1983. വേദാന്ത തത്ത്വശാസ്ത്രം. കൽക്കട്ട: രാമകൃഷ്ണ വേദാന്തമഠം.

    ആദിശ്വരാനന്ദ, സ്വാമി. ശ്രീ രാമകൃഷ്ണൻ: 29 - 1883. ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ കേന്ദ്രം. ന്യൂയോര്ക്ക്.

    അഡ്വെന്റ് മീഡിയ. 1997. വിവേകാനന്ദ ഫൗണ്ടേഷൻ. വിവേകാനന്ദ ഫൗണ്ടേഷൻ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98.http: // www. vivekananda.org/

    ഗുപ്ത, മഹേന്ദ്രനാഥ്. ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ സുവിശേഷം. രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ സെന്റർ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98. http://wwwdigiserve.com/mystic/Hindu/Ramakrishna/

    ഹിക്സൺ, ലെക്സ് വില്യം. മഹദ് സ്വാൻ: രാമകൃഷ്ണയുമായി കൂടിക്കാഴ്ചകൾ. ലാർസൺ പബ്ലിഷിംഗ്. അവസാനം സന്ദർശിച്ച 11-30-98. http://www.all-nature.com/swanbook.html

    ഇസ്ഷേർഡ്, ക്രിസ്റ്റഫർ. രാമകൃഷ്ണനും ശിഷ്യന്മാരും. വേദാന്ത പ്രസ്സ്. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98. http://www.ascension-research.org/ramabook.htm

    ജാക്സൺ, കാൾ ടി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. പടിഞ്ഞാറ് വേദാന്ത: അമേരിക്കയിലെ രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനം. ബ്ലൂമിങ്ങ്ടൺ

    കൗശൽ, രാധേയ ശ്യാം. 1994. ആധുനിക കാഴ്ചപ്പാടായ വേദാന്തത്തിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം. ന്യൂഡൽഹി: ഡി കെ പ്രിന്റ് വേൾഡ്.

    ഭഗവാൻ സായി ബാബ പിക്ചർ മ്യൂസിയം. ഡിസംബർ 6, 1998. സിംഗപ്പൂർ. http://www.post1.com/home/gurusim/lordsai.htm

    രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ - വിവേകാനന്ദ വേദാന്ത പാരമ്പര്യം. 1991. ന്യൂഡൽഹി: സ്റ്റെർലിംഗ് പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

    പ്രസാദ്, നാരായണൻ. 1994. കർമ്മവും പുനർജന്മവും: വേദാന്ത കാഴ്ചപ്പാട്. ന്യൂഡൽഹി: ഡി കെ പ്രിന്റ് വേൾഡ്.

    റോളണ്ട്, റോമെയ്ൻ. ശ്രീ രാമകൃഷ്ണ, മഹാ ഗുരു (ചക്രം). ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ കേന്ദ്രം. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 1-9-24. http://www.ramakrishna.org/SR_GreatMaster_Ch98.htm

    ശിവരാമകൃഷ്ണൻ, എം. (പത്രാധിപർ) 1991. രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ - വിവേകാനന്ദ വേദാന്ത പാരമ്പര്യം. ന്യൂഡൽഹി: സ്റ്റെർലിംഗ് പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

    വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൗത്ത് കാലിഫോർണിയ. 1996. ഹോളിവുഡ്, കാലിഫോർണിയ. വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൗത്ത് കാലിഫോർണിയ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-22-98. http://www.sarada.com/eng/others/whatis/whatis.htm

    വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോ. ടൊറന്റോ, ഒഹായോ. അവസാനം സന്ദർശിച്ചത് 11-30-98. http://www.total.net/~vedanta/toronto.htm

    നിത്യ അന്വേഷണം. ശീർ‌ഷകമില്ലാത്തത്. ഡെക്കാറ്റർ, GA. അവസാനം സന്ദർശിച്ച 11-30-98. http://www.mindspring.com/~yogeshananda/index.html

    വിവേകാനന്ദൻ, സ്വാമി. “ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ, മഹാനായ ഗുരു.” 20 ജനുവരി 1997: 47.

    അവലംബം

    • ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, പി. എക്സ്. ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ സെന്ററിലെ ഹോംപേജിൽ ഉപസമാഗമം. (തീയതി: 3 / 12 / 14)
    • ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, പി. എക്സ്. ന്യൂയോർക്കിലെ രാമകൃഷ്ണ-വിവേകാനന്ദ സെന്ററിലെ ഹോംപേജിൽ ഉപസമാഗമം. (തീയതി: 7 / 12 / 14)
    • മോഡേൺ വേദാന്തത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ദി എന്റർത്ത് ക്വസ്റ്റ്, പുറം XXIX. ദി എറ്റേണൽ ക്വസ്റ്റിന്റെ ഹോം പേജിലെ ഉപന്യാസം: അറ്റ്ലാന്റയിലെ വേദാന്ത.
    • ടൊറന്റോ ഓഫ് വേദാന്ത സൊസൈറ്റി രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോയുടെ ഹോം പേജിലെ പ്രബന്ധം: രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ. (തീയതി: 7 / 22 / 98)
    • സൈമൺ എഴുതിയ ഭഗവദ്ഗീത. സായിബാബയുടെ വാസസ്ഥലമായ പ്രസന്തി നിലയത്തിന്റെ ഹോം പേജിൽ പ്രബന്ധം. (തീയതി: 11 / 6 / 98)
    • വേദാന്ത സതേൺ കാലിഫോർണിയയിലെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി എന്താണ്? വേദാന്ത പേജ് ഹോം പേജിൽ പ്രബന്ധം.
    • ടൊറന്റോ ഓഫ് വേദാന്ത സൊസൈറ്റി രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോയുടെ ഹോം പേജിലെ പ്രബന്ധം: രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ. (തീയതി: 7 / 22 / 98)
    • ചിഹ്നം ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • യോഗ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയയുടെ സാഹിത്യം. ന്റെ ഹോം പേജിൽ ഉപന്യാസം
    • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയയുടെ സാഹിത്യം. ന്റെ ഹോം പേജിൽ ഉപന്യാസം
    • യോഗ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • “സ്നേഹത്തിന്റെ പാത.” ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • അഞ്ച് വ്യത്യസ്ത വഴികളിലൂടെ ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുക. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • “പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പാത.” ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • ”രാജകീയ പാത.” ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് സതേൺ കാലിഫോർണിയയുടെ ഹോം പേജിലെ രാമകൃഷ്ണ ഓർഡർ പ്രബന്ധത്തിന്റെ മുദ്ര (തീയതി: 12 / 3 / 98)
    • “ദിവ്യമാതാവ് ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി.
    • ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി, പി. എക്സ്. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി.
    • ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി, പി. എക്സ്. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി.
    • ചിഹ്നം, മന്ത്രം, യോഗ, ധ്യാനം, അമ്മ ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്ഡി, പി. എക്സ്. ഉമേഷ് സി. ഗുലാത്തി, പിഎച്ച്.ഡി.
    • വേദാന്ത പേജ് p.1 ഉപന്യാസം വേദാന്ത പേജിന്റെ ഹോം പേജിൽ (തീയതി: 12 / 24 / 97)
    • വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോയുടെ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ, പി. 2. ടൊറന്റോയിലെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റി ഹോം പേജ്: എസ് രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ (തീയതി: 7 / 22 / 98)

    സൃഷ്ടിച്ചത് ആനി ഓറൽറിച്ച്
    സന്തോഷം: പുതിയ മത ചലനങ്ങൾ
    ഫാൾ ടേം, 1998
    വിർജീനിയ സർവകലാശാല
    അവസാനം അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്തത്: 07 / 23 / 01

     

     

     

പങ്കിടുക