പീറ്റർ ഹീസ്

ഇന്റഗ്രൽ യോഗ (ശ്രീ അരബിന്ദോ)

ഇന്റഗ്രൽ യോഗ ടൈംലൈൻ

1872 (ഓഗസ്റ്റ് 15): അരബിന്ദോ ഘോസ് ഇന്ത്യയിലെ കൊൽക്കത്തയിൽ ജനിച്ചു.

1878 (ഫെബ്രുവരി 21): മിറ അൽഫാസ പാരീസിൽ ജനിച്ചു.

1879: അരബിന്ദോയെ സഹോദരന്മാർക്കൊപ്പം ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി; അഞ്ചുവർഷം അദ്ദേഹം ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് കുടുംബത്തോടൊപ്പം മാഞ്ചസ്റ്ററിൽ താമസിച്ചു.

1884: അരബിന്ദോയെ ലണ്ടനിലെ സെന്റ് പോൾസ് സ്കൂളിൽ ചേർത്തു.

1889 (ഡിസംബർ): കേംബ്രിഡ്ജിലെ കിംഗ്സ് കോളേജിൽ ചേരുന്നതിന് അരബിന്ദോ ക്ലാസിക് സ്കോളർഷിപ്പ് നേടി; 1890 ജൂണിൽ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ സിവിൽ സർവീസ് (ഐസി‌എസ്) പ്രവേശന പരീക്ഷയിൽ വിജയിച്ചു; 1892 വരെ കേംബ്രിഡ്ജിൽ ഐസിഎസ് പ്രൊബേഷണറായി ചേർന്നു.

1892: അരബിന്ദോ തന്റെ അവസാന ക്ലാസിക്കുകൾ, ഐസി‌എസ് പരീക്ഷകളിൽ വിജയിച്ചെങ്കിലും റൈഡിംഗ് പരീക്ഷയിൽ പങ്കെടുക്കാത്തതിനാൽ ഐസി‌എസിൽ നിന്ന് നിരസിക്കപ്പെട്ടു.

1893-1906: അരബിന്ദോ ഇന്ത്യൻ നാട്ടുരാജ്യമായ ബറോഡയിൽ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ട്രെയിനി, ബറോഡ കോളേജിലെ പ്രൊഫസർ, ബറോഡ മഹാരാജാവിന്റെ സെക്രട്ടറി, കോളേജ് വൈസ് പ്രിൻസിപ്പൽ എന്നീ നിലകളിൽ പ്രവർത്തിച്ചു.

1902-1910: ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിൽ അരബിന്ദോ സജീവമായിരുന്നു; രണ്ടുതവണ രാജ്യദ്രോഹക്കുറ്റം ചുമത്തി, ഒരു തവണ സർക്കാരിനെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്തുവെന്ന കുറ്റം ചുമത്തിയെങ്കിലും മൂന്ന് കേസുകളിലും കുറ്റവിമുക്തനാക്കപ്പെട്ടു.

1903-1905: മിറ അൽഫാസ (അന്ന് മിറ മോറിസെറ്റ്) ൽ ചിത്രങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചു സലൂണുകൾ പാരീസിൽ.

1903-1908: ടെലെംസെൻ, അൾജീരിയ, പാരീസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നവ-കബാല ഗ്രൂപ്പായ മൂവ്‌മെന്റ് കോസ്മിക് എന്ന സ്ഥലത്ത് മിറ അൽഫാസ സജീവമായിരുന്നു; ഈ കാലയളവിൽ അവർ ലേഖനങ്ങൾ സംഭാവന ചെയ്തു റെവ്യൂ കോസ്മിക്.

1910 (ഏപ്രിൽ): അരബിന്ദോ പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്ക് (അന്ന് ഇന്ത്യയിലെ ഫ്രഞ്ച് സെറ്റിൽമെന്റിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു) കപ്പൽ കയറി, അവിടെ അദ്ദേഹം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തുടർന്നു; 1910 നും 1926 നും ഇടയിൽ അനൗപചാരിക ശിഷ്യന്മാരുടെ ഒരു സംഘം അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റും കൂടി.

1912-1913: മിറ അൽഫാസ (അന്നത്തെ മിറ റിച്ചാർഡ്) സൂഫി നേതാവ് ഹസ്രത്ത് ഇനയാത്ത് ഖാനെയും ബഹായി നേതാവ് അബ്ദുൽ ബഹയെയും പാരീസിൽ കണ്ടു.

1914 (മാർച്ച് 29): മിറ അൽഫാസ അരബിന്ദോയെ പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ കണ്ടു; അവർ മിറയുടെ അന്നത്തെ ഭർത്താവ് പോൾ റിച്ചാർഡിനൊപ്പം ഒരു മാസിക പുറത്തിറക്കി, ആര്യ, ഓഗസ്റ്റിൽ.

1915 (ഫെബ്രുവരി): മിറയും പോൾ റിച്ചാർഡും ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങി; അരബിന്ദോ പുറത്തുകൊണ്ടുവന്നു ആര്യ 1915 നും 1921 നും ഇടയിൽ ഒറ്റക്കെട്ടായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന ഗദ്യ കൃതികളെല്ലാം അതിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു.

1916-1920: മിറയും പോൾ റിച്ചാർഡും ജപ്പാനിൽ താമസിച്ചു; 1920 ഏപ്രിലിൽ അവർ പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ എത്തി; പോൾ പിന്നീട് ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങി.

1916-1950: അരബിന്ദോ പ്രവർത്തിച്ചു സാവിത്രി , ലെ ഒരു ഇതിഹാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഇംഗ്ലീഷിലെ ഒരു ഇതിഹാസ കവിത മഹാഭാരതം.

1926 (നവംബർ 24): ഒരു വലിയ ആത്മീയ അനുഭവത്തിനുശേഷം അരബിന്ദോ തന്റെ മുറികളിലേക്ക് വിരമിച്ചു, ശിഷ്യന്മാരുടെ കൂട്ടായ്മയെ മിറയുടെ കൈകളിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു. മുൻ‌കാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ നോക്കിയാൽ, ഇത് ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമത്തിന്റെ സ്ഥാപക തീയതിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

1927-1938: മിറയുടെ (ഇപ്പോൾ അമ്മ എന്നറിയപ്പെടുന്നു) മാർഗനിർദേശത്തിലാണ് ആശ്രമം വളർന്നത്; അരബിന്ദോ (ഇപ്പോൾ ശ്രീ അരബിന്ദോ എന്നറിയപ്പെടുന്നു) അക്ഷരങ്ങളിലൂടെ ശിഷ്യന്മാരുമായി ബന്ധം പുലർത്തി.

1938 (നവംബർ 24): ശ്രീ അരബിന്ദോ മുറിയിൽ നടക്കുമ്പോൾ കാൽ ഒടിഞ്ഞു; ഈ സമയം മുതൽ ഒരു കൂട്ടം ശിഷ്യന്മാർ അവനെ പരിപാലിച്ചു.

1942 (ഡിസംബർ 2): ശിഷ്യന്മാരുടെ കുട്ടികൾക്കായി അമ്മ ഒരു സ്കൂൾ തുറന്നു.

1947 (ഓഗസ്റ്റ് 15): ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ എഴുപത്തിയഞ്ചാം ജന്മദിനത്തിൽ ഇന്ത്യ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി.

1950 (ഡിസംബർ 5): ശ്രീ അരബിന്ദോ അന്തരിച്ചു.

1950-1958: അമ്മ കുട്ടികളോടും ആശ്രമത്തിലെ അംഗങ്ങളോടും പതിവായി സംസാരിച്ചു, അവ പിന്നീട് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു അഭിമുഖങ്ങൾ (സംഭാഷണങ്ങൾ).

1952 (ജനുവരി 6): ശ്രീ അരബിന്ദോ യൂണിവേഴ്സിറ്റി സെന്റർ അമ്മ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു, പിന്നീട് ശ്രീ അരബിന്ദോ ഇന്റർനാഷണൽ സെന്റർ ഓഫ് എഡ്യൂക്കേഷൻ എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു.

1955: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം നിയമപരമായി ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമ ട്രസ്റ്റായി സംഘടിപ്പിച്ചു.

1956 (ഫെബ്രുവരി 29): “സൂപ്പർ‌മൈൻഡ്” (ചുവടെ കാണുക) “ഭൂമിയിലെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ” പ്രകടമായതായി അമ്മ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

1957-1973: യോഗ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ച് അമ്മ ഒരു ശിഷ്യനുമായി പതിവായി സംഭാഷണം നടത്തി; ഈ ചർച്ചകൾ പിന്നീട് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു എൽ അജൻഡ ഡി മേരെ (അമ്മയുടെ അജണ്ട).

1962 (ഓഗസ്റ്റ് 16): പോണ്ടിച്ചേരി റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ ഭാഗമായി.

1968 (ഫെബ്രുവരി 28): പോണ്ടിച്ചേരിക്ക് പുറത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അന്താരാഷ്ട്ര ടൗൺഷിപ്പായ ഓറോവില്ലെ അമ്മ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു.

1973 (നവംബർ 17): അമ്മ മരിച്ചു.

1980 (ഡിസംബർ): ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്റ് ആരോവിൽ (എമർജൻസി പ്രൊവിഷൻസ്) നിയമം 1980 പാസാക്കി.

1988 (സെപ്റ്റംബർ): ഓറോവിൽ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ ആക്റ്റ്, 1988 ൽ ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്റ് പാസാക്കി.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

അരബിന്ദോ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ബറോഡയിൽ 1893 മുതൽ 1906 വരെ പ്രവർത്തിച്ചു. ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം ശാസ്ത്രീയവും ആധുനികവുമായ ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യം പഠിച്ചു, a ഇംഗ്ലീഷിലെ കാവ്യാത്മകവും ഗദ്യസാഹിത്യവും വളരെയധികം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാകുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിച്ച ഭ physical തിക-സാംസ്കാരിക ക്ലബ്ബുകൾ സംഘടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. 1905 വരെ ബംഗാൾ പ്രവിശ്യയിൽ സർക്കാർ നിർദ്ദേശിച്ച വിഭജനത്തിനെതിരെ പ്രക്ഷോഭത്തിന്റെ അലയൊലികൾ ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ 1906 വരെ അദ്ദേഹം ശക്തിയില്ലാത്ത അഭിഭാഷക ഗ്രൂപ്പായ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിൽ താൽപര്യം കാണിച്ചില്ല. 1908 ൽ കൊൽക്കത്തയിലേക്ക് പോയ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ തീവ്രവാദ വിഭാഗത്തിന്റെ നേതാവായി. സഹോദരൻ ബരീന്ദ്രകുമാറിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഒരു വിപ്ലവ സംഘത്തിന്റെ പ്രചോദനമായി. ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെ വധിക്കാനുള്ള ചില പരാജയ ശ്രമങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തു. 1909 ൽ ബരീന്ദ്രകുമാറും വിപ്ലവ ഗ്രൂപ്പിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളും അറസ്റ്റിലായ അരബിന്ദോയ്‌ക്കെതിരെ സർക്കാരിനെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ഗൂ iring ാലോചന നടത്തിയെന്ന കുറ്റം ചുമത്തി. ഒരു വർഷം നീണ്ടുനിന്ന വിചാരണയ്ക്ക് ശേഷം XNUMX മെയ് മാസത്തിൽ തെളിവുകളുടെ അഭാവത്തിൽ അദ്ദേഹം കുറ്റവിമുക്തനാക്കപ്പെട്ടു.

അരബിന്ദോ തന്റെ വിപ്ലവകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സഹായിക്കാനുള്ള അധികാരം നേടുന്നതിനായി തുടക്കത്തിൽ 1905 ൽ യോഗ അഭ്യസിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരുന്നു. അറസ്റ്റിനു മുമ്പും ജയിലിൽ കഴിയുമ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിന് നിരവധി പരിവർത്തനാത്മക ആത്മീയ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ജയിൽ മോചിതനായതിനെത്തുടർന്ന് രാഷ്ട്രീയ നടപടികളിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ അദ്ദേഹം യോഗയിൽ മുഴുവൻ സമയവും സ്വയം അർപ്പിക്കാൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറി. ബ്രിട്ടീഷുകാർ തടങ്കലിൽ വയ്ക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാനായി ഒരു കപ്പലിൽ യാത്ര ചെയ്ത അദ്ദേഹം, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പോണ്ടിച്ചേരി തുറമുഖത്ത് എത്തി, അന്ന് ഫ്രഞ്ച് നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു, ഏപ്രിൽ 1910. അടുത്ത നാല് വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നു, യോഗ പരിശീലനത്തിലും പഠനത്തിലും രേഖാമൂലത്തിലും ലയിച്ചു (അരബിന്ദോ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്; ഹീഹസ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്).

മിറ ജനിക്കുന്നതിന് ഒരു വർഷം മുമ്പ് 1877 ൽ ഈജിപ്തിലെ അലക്സാണ്ട്രിയയിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് കുടിയേറിയ സെഫാർഡിക് ജൂതന്മാരായിരുന്നു മിറ അൽഫാസയുടെ മാതാപിതാക്കൾ. സ്വകാര്യ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ അവർ അകാഡെമി ജൂലിയനിൽ കല അഭ്യസിക്കുകയും 1897 ൽ ഹെൻറി മോറിസെറ്റ് എന്ന ചിത്രകാരിയെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്തു. ദമ്പതികൾ ക്രിയേറ്റീവ് സർക്കിളുകളിലേക്ക് മാറി, അഗസ്റ്റെ റോഡിൻ, അനറ്റോൾ ഫ്രാൻസ്, മറ്റ് കലാകാരന്മാരെയും എഴുത്തുകാരെയും പരിചയപ്പെട്ടു. ഫ്രഞ്ച് നിഗൂ rev പുനരുജ്ജീവനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകളും അവർ പതിവായി സന്ദർശിച്ചിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും മാക്സ് തിയോൺ (1850 ൽ പോളണ്ടിൽ എലിയേസർ മൊർദെഖായി ബിംസ്റ്റൈൻ ജനിച്ചത്), അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയും (1839 ൽ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ജനിച്ച മേരി വെയർ) അൾജീരിയയിലെ ടെലെംസെനിൽ സ്ഥാപിച്ച മൗവ്‌മെന്റ് കോസ്മിക്. , ഏകദേശം 1900 (ഹസ് 2015; ഹീഹസ് 2011). പ്രണയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു കിഴക്കിന് പ്രചോദനം തേടിയ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിക്കും മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകൾക്കും വിപരീതമായി, മൂവ്മെന്റ് കോസ്മിക് “ആക്സിഡന്റൽ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നിലവാരം” ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചു. മാഡം തിയോണിന്റെ പ്രചോദനങ്ങളും നിഗൂ experiences മായ അനുഭവങ്ങളും വർദ്ധിപ്പിച്ച ലൂറിയാനിക് കബാലയായിരുന്നു അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അടിസ്ഥാനം. മൗവ്‌മെന്റ് കോസ്മിക്ക് പാരീസിൽ ഒരു ശാഖയുണ്ടായിരുന്നു, 1903 നും 1908 നും ഇടയിൽ മിറ അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തു. അതേ കാലയളവിൽ അവൾ രണ്ടുതവണ തിയോണിനെയും ഭാര്യയെയും ടെലെംസെനിൽ സന്ദർശിച്ചു. പാരീസിൽ അവർ ഐഡിയ എന്ന പേരിൽ ഒരു ചർച്ചാ ഗ്രൂപ്പ് നടത്തി. അതിന്റെ ഒരു മീറ്റിംഗിൽ അവൾ അഭിഭാഷകനും എഴുത്തുകാരനുമായ പോൾ റിച്ചാർഡിനെ കണ്ടുമുട്ടി, പിന്നീട് അവളുടെ രണ്ടാമത്തെ ഭർത്താവായി. ചേംബർ ഓഫ് ഡെപ്യൂട്ടീസിലെ ഫ്രഞ്ച് ഇന്ത്യൻ സീറ്റിൽ മത്സരിക്കാൻ 1910 ൽ പോൾ റിച്ചാർഡ് പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്ക് പോയി. തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ടു, പക്ഷേ പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് അരബിന്ദോ ഘോസിനെ കണ്ടുമുട്ടി. 1910 നും 1913 നും ഇടയിൽ അദ്ദേഹവും മിറയും കിഴക്കൻ ആത്മീയ അധ്യാപകരായ സൂഫി നേതാവ് ഹസ്രത്ത് ഇനയാത്ത് ഖാൻ, ബഹായ് നേതാവ് അബ്ദുൽ ബഹ എന്നിവരെ പാരീസിൽ കണ്ടുമുട്ടി (ഹീഹസ് 2008).

1914 ൽ, പോൾ റിച്ചാർഡ് വീണ്ടും പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്ക് പോയി, ഇത്തവണ മിറയ്‌ക്കൊപ്പം. തന്റെ രണ്ടാമത്തെ ശ്രമത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിന് ശേഷം താനും അരബിന്ദോയും ഇംഗ്ലീഷിലും ഫ്രഞ്ചിലും ഒരു ദാർശനിക ജേണൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കണമെന്ന് ചേംബർ, പോൾ നിർദ്ദേശിച്ചു. അരബിന്ദോ അംഗീകരിച്ചു, ജേണൽ, ആര്യ, ഒന്നാം ലോക മഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട മാസമായ ഓഗസ്റ്റ് 1914 ൽ സമാരംഭിച്ചു. അഞ്ചുമാസത്തിനുശേഷം പൗലോസിനെ അണിനിരത്തി, അവനും മിറയും ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങി. ജപ്പാനിൽ പൗലോസ് ഒരു സ്ഥാനം കരസ്ഥമാക്കി. മിർറയും വലതുപക്ഷവും യുദ്ധവർഷങ്ങൾ അവിടെ ചെലവഴിച്ചു. ഇതിനിടയിൽ അരബിന്ദോ പുറത്തുകൊണ്ടുവന്നു ആര്യ സ്വന്തമായി. ഏപ്രിൽ 1920 ൽ പോളും മിറയും ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങി. പ Paul ലോസ് താമസിയാതെ ഫ്രാൻസിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു; അരബിന്ദോയുടെ ശിഷ്യനായി മിറ പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ തുടർന്നു.

അരബിന്ദോയുടെ ശിഷ്യന്മാരായി പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ ഒരു ഡസനോളം പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ഈ സമയത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നു. വൈകുന്നേരം അദ്ദേഹം അവരെ കണ്ടുമുട്ടി വിവിധ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവരോട് സംസാരിച്ചു, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ആത്മീയമല്ല. അവർ ആത്മീയ തത്ത്വചിന്തയിൽ താൽപര്യം പ്രകടിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ വായിക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു ആര്യ. യോഗയെ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ധ്യാനിക്കാൻ അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. മിർറാ തൻറെ ഏറ്റവും വലിയ ശിഷ്യനായിത്തീർന്നു. മറ്റുള്ളവരിൽ ചിലർ അവൾക്ക് മാർഗനിർദേശത്തിനായി പോകാൻ തുടങ്ങി. അരബിന്ദോ ഒടുവിൽ തന്റെ ആത്മീയ തുല്യനാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു, നവംബർ 24, 1926 ൽ ഒരു സുപ്രധാന ആത്മീയ അനുഭവത്തിന് ശേഷം വിരമിച്ചപ്പോൾ, മിറ സമൂഹത്തിന്റെ സജീവ നേതാവായി ചുമതലയേറ്റു, താമസിയാതെ ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം എന്നറിയപ്പെട്ടു. (അരബിന്ദോ ഔപചാരികസ്ഥാപനങ്ങളോട് യാതൊരു സ്നേഹവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, "നല്ലത് ആവശ്യപ്പെടുന്നതിന്" (Aurobindo 2006) എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു. ഈ സമയത്ത് മിറ അമ്മ എന്നും, അരബിന്ദോ ശ്രീ അരബിന്ദോ എന്നും അറിയപ്പെട്ടു.

1927 നും 1938 നും ഇടയിൽ ശ്രീ അരബിന്ദോ തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് ആയിരക്കണക്കിന് കത്തുകൾ എഴുതി, അത് ഒടുവിൽ ഏഴ് വലിയ വാല്യങ്ങൾ നിറച്ചു. അതേസമയം, ആശ്രമത്തിന്റെ ബഹുമുഖ ആത്മീയ സമൂഹമായി വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് മേൽനോട്ടം വഹിക്കുകയായിരുന്നു മിറ. ആശ്രമത്തിന്റെ ഒരു സേവനത്തിൽ (അടുക്കള, അലക്കൽ, നിർമ്മാണം, പരിപാലനം മുതലായവ) അംഗങ്ങൾ ദിവസത്തിൽ മണിക്കൂറുകളോളം പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. ഇതുകൂടാതെ നിർബന്ധിത പ്രവർത്തനങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. മിക്ക ശിഷ്യന്മാരും ധ്യാനം അഭ്യസിക്കുകയും ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും രചനകളും സംഭാഷണങ്ങളും പഠിക്കുകയും ചെയ്തു. എഴുത്ത്, പെയിന്റിംഗ്, ആലാപനം തുടങ്ങിയ സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലും പലരും പങ്കെടുത്തു. ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വന്തം പാത കണ്ടെത്താനും ദൈവവുമായി വ്യക്തിബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനും ഗുരുക്കൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ശിഷ്യന്മാരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ശ്രീ അരബിന്ദോയോടും അമ്മയോടും ആയിരുന്നു. രണ്ടുപേരും നൽകി ദർശനം അല്ലെങ്കിൽ വർഷത്തിൽ മൂന്ന് (പിന്നീട് നാല്) തവണ പൊതു കാഴ്ച്ച, ഒപ്പം കൂട്ടായ ധ്യാനങ്ങൾക്കും മറ്റ് ഗ്രൂപ്പ് പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും അമ്മ അദ്ധ്യക്ഷത വഹിച്ചു. ആശ്രമം 1926 ലെ ഇരുപത്തിയഞ്ച് അംഗങ്ങളിൽ നിന്ന് 150 ൽ 1933 ലേക്ക് വളർന്നു. 1934 ന് ശേഷം, അംഗത്വത്തിനായി അപേക്ഷിച്ച ആളുകളെ അവർ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് പരിശീലിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. അവരിൽ ചിലർ ആശ്രമത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ രൂപീകരിച്ചു, എന്നാൽ ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും അത്തരം ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുത്തില്ല, പോണ്ടിച്ചേരിക്ക് പുറത്ത് അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിപുലീകരിക്കാൻ അവർ ശ്രമിച്ചില്ല. ഒരു പുതിയ തരം മാനവികതയുടെ വികാസത്തിനുള്ള ഒരു “ലബോറട്ടറി” ആയിട്ടാണ് അവർ ആശ്രമത്തെ വീക്ഷിച്ചത്, വെറും അളവ് വളർച്ച ഈ പ്രക്രിയയെ സഹായിക്കില്ലെന്ന് അവർ കരുതി (അരബിന്ദോ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്).

രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിനുശേഷം, ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും ഭീഷണി നേരിട്ട നിരവധി ബാഹ്യ ശിഷ്യന്മാരെ അനുവദിച്ചു പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കാൻ ജാപ്പനീസ് സൈന്യത്തിന്റെ സമീപനം. അവരിൽ ചിലർ മക്കളെ കൊണ്ടുവന്നു. മാതാവ് എൺപതാംകൊത്തിലെ ഒരു സ്കൂൾ തുറന്ന് മാനസികവും ശാരീരികവുമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ നൂതനമായ ഒരു പരിപാടി സ്ഥാപിച്ചു. അവളും ശ്രീ അരബിന്ദോയും ശിഷ്യന്മാരെ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്നില്ല ഹാതയാഗോ (പോസ്റ്ററുകളും ശ്വസന വ്യായാമങ്ങളും). ആധുനിക ഇന്ത്യക്കാർക്ക് അത്ലറ്റിക്സ്, സ്പോർട്സ്, നീന്തൽ തുടങ്ങിയ സജീവമായ വ്യായാമങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി, ഒരു ട്രാക്ക്, ടെന്നീസ് കോർട്ടുകൾ, ബാസ്കറ്റ്ബോൾ കോർട്ടുകൾ തുടങ്ങിയവയുടെ നിർമ്മാണത്തിനായി അവർ ക്രമീകരിച്ചു. താമസിയാതെ മുതിർന്ന അംഗങ്ങളും അമ്മയും ആശ്രമത്തിന്റെ [ഇമേജ് അറ്റ് റൈറ്റ്] ശാരീരിക വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടിയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.

ശ്രീ അരബിന്ദോ വളരെക്കാലമായി തന്റെ മുറിയിൽ നടക്കാറുണ്ടായിരുന്നു, ചിലപ്പോൾ മണിക്കൂറുകളോളം. നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ അവൻ ഇടറി വീഴുകയും തന്റെ മുറിയിൽ കിടക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ സമയം അവനെ പരിപാലിക്കാൻ ഒരു കൂട്ടം ശിഷ്യന്മാരെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. കുറച്ച് വർഷമായി അദ്ദേഹം അവരുമായി ദിവസേന സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി: 1938 ന് ശേഷം തന്റെ ഏതെങ്കിലും അനുയായികളുമായി അദ്ദേഹം നടത്തിയ ആദ്യ നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കമാണിത്. ഈ സമയത്താണ്, താൻ എഴുതിയിരിക്കുന്ന കൃതികളെ പുന: പരിശോധിച്ച് വീണ്ടും പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി ആര്യ 1914 നും 1921 നും ഇടയിൽ. അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തു സാവിത്രി , 1916 ൽ അദ്ദേഹം ആരംഭിച്ച ഇംഗ്ലീഷിലെ ഒരു ഇതിഹാസ കവിത. ഇത് 1950, 1951 എന്നിവയിൽ രണ്ട് വാല്യങ്ങളായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

പ്രോസ്റ്റേറ്റ് വലുതാക്കി വൃക്ക അണുബാധയെത്തുടർന്ന് 5 ഡിസംബർ 1950 ന് ശ്രീ അരബിന്ദോ അന്തരിച്ചു. ആക്രമണാത്മക വൈദ്യചികിത്സയൊന്നും അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം അമ്മ ആശ്രമത്തിന്റെ ചുമതല തുടർന്നു. 1952 ജനുവരിയിൽ അവർ ശ്രീ അരബിന്ദോ യൂണിവേഴ്സിറ്റി സെന്റർ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു, പിന്നീട് ശ്രീ അരബിന്ദോ ഇന്റർനാഷണൽ സെന്റർ ഓഫ് എഡ്യൂക്കേഷൻ എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു, ഇത് നിലവിൽ കിന്റർഗാർട്ടൻ മുതൽ കോളേജ് തലം വരെ ക്ലാസുകൾ നൽകുന്നു. 1950 കളിൽ അമ്മ വിദ്യാർത്ഥികളോടും ആശ്രമത്തിലെ അംഗങ്ങളോടും പതിവായി സംസാരിച്ചു, ചിലപ്പോൾ സ്വന്തം ആത്മീയ തിരിച്ചറിവുകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, ഭൂമിയിലെ പരിണാമപരമായ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള വഴി തുറക്കാനുള്ള ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ശ്രമങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായിട്ടാണ് അവർ ഇതിനെ കണ്ടത്. തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങളിൽ, ഒരു ശിഷ്യനുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങളിൽ പരിവർത്തന യോഗയുടെ സ്വന്തം പരിശീലനത്തിലെ പുരോഗതി അവൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു, അവ പിന്നീട് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു അമ്മയുടെ അജണ്ട (അമ്മ 1979-1982). “മനുഷ്യ ഐക്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുക” (അമ്മ 1968) എന്ന അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹമായ 2004 ൽ അമ്മ ആരോവില്ലെ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു.

അമ്മ നവംബർ 9, നൂറ് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അന്തരിച്ചു. അവൾ ഒരു പിൻഗാമിയെയും നിയമിച്ചില്ല. 17 ൽ സ്ഥാപിതമായ ഒരു ട്രസ്റ്റ് ആശ്രമത്തിന്റെ ഭരണം ഏറ്റെടുത്തു, അത് തുടർന്നും വളരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 1973 വരെ ഇത് ഏകദേശം 95 ഫുൾടൈം അംഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ചുറ്റുമുള്ള സമൂഹത്തിലും മറ്റ് ഇന്ത്യൻ, വിദേശനഗരങ്ങളിലും താമസിക്കുന്നു. പലരും പതിവായി ആശ്രമം സന്ദർശിക്കുകയും അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭക്തരും മറ്റുള്ളവരും ഇന്ത്യയിലും വിദേശത്തും സ്വതന്ത്ര പഠന സർക്കിളുകളും മറ്റ് ശ്രീ അരബിന്ദോ, അമ്മയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകളും സംഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശാഖകളോ ദേശീയമോ അന്തർദേശീയ സ്ഥാപനമോ ആയ ആശ്രമവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ആശ്രമവുമായി നിയമപരമോ ഭരണപരമോ ആയ ബന്ധമില്ലാത്ത ഓറോവില്ലെ സമൂഹം ശരിയായ മാനേജ്മെന്റിന് ഉറപ്പ് നൽകുന്നതിനായി ഇന്ത്യാ ഗവൺമെന്റ് 1955 ൽ ഏറ്റെടുത്തു. (വിശദാംശങ്ങൾക്ക് ലീഡർഷിപ്പ് / ഓർഗനൈസേഷന് കീഴിൽ ചുവടെ കാണുക). ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും പ്രചോദനത്താൽ സമൂഹം വളർന്നിരിക്കുന്നു. നിലവിൽ നാൽപതോളം രാജ്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഏകദേശം നൂറോളം രാജ്യങ്ങൾ ഉണ്ട് (സെൻറോസിൽ - ഓറോവിൽ ജനസംഖ്യയുടെ 83).

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

വിശാലമായി പറഞ്ഞാൽ, ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ തത്ത്വചിന്ത പുരാതന ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയായ വേദാന്തത്തിന്റെ സംയോജനമാണ്, പാശ്ചാത്യ ആധുനികതയുമായി സാധാരണയായി പരിണാമം, പുരോഗതി, വ്യക്തിത്വം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില ആശയങ്ങൾ. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയിലെ ആറ് യാഥാസ്ഥിതിക സമ്പ്രദായങ്ങളിലൊന്നായ ക്ലാസിക്കൽ വേദാന്ത, അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഉപനിഷത്തുകൾ, ഭഗവദ് ഗീത, മറ്റ് സംസ്കൃത പാഠങ്ങൾ. വേദാന്തത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ആശയങ്ങളിൽ (1) പ്രപഞ്ചം ഒരൊറ്റ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്, ബ്രഹ്മാവ് ; (2) ഓരോ വ്യക്തിയും അടിസ്ഥാനപരമായി ആട്ടൻ അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം; ഒപ്പം (3) അത് ആട്ടൻ എന്നതിന് സമാനമാണ് ബ്രഹ്മാവ്അതായത്, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഐക്യാവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ കഴിയും, ചിലപ്പോൾ അങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു ഈശ്വര അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കർത്താവ്. (ഇന്ത്യൻ പദം ഈശ്വര പടിഞ്ഞാറ് "ദൈവം" എന്നതിന് തുല്യമാണ്. ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും ദൈവത്തെയോ കർത്താവിനെയോ സൂചിപ്പിച്ചപ്പോൾ "ദിവ്യൻ" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു.

സംസ്കൃത വാക്ക് യൂണിയൻ ഫോർ ആണ് യോഗ. തത്ത്വചിന്തയിൽ യോഗ എന്നത് പതഞ്ജലിയുടെ ഒരു കൂട്ടം പഠിപ്പിക്കലുകളും പ്രയോഗങ്ങളും അർത്ഥമാക്കുന്നു യോഗ സൂത്രം. കൂടുതൽ വിശാലമായി, യോഗ എന്നത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഐക്യപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ പരിശീലനങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു ബ്രഹ്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ആ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുക. പരമ്പരാഗതമായി, യോഗയുടെ രീതികൾ മൂന്നു വിഭാഗങ്ങളായി വയ്ക്കുന്നു: (1) സൃഷ്ടിയിൽ ആശ്രയിക്കുന്നവർ ദിവ്യന് സ്വാർഥമായ സേവനം എന്ന നിലയിൽ ( കർമ്മയോഗം അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യോഗ), (2) ധ്യാനം പോലുള്ള മാനസിക വ്യായാമങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നവ (ജ്ഞാന-യോഗ അല്ലെങ്കിൽ അറിവിന്റെ യോഗ), (3) ഭക്തിയെ ആശ്രയിക്കുന്നവ ഈശ്വര വ്യക്തിപരമായ ദൈവമായി കരുതിയത് (ഭക്തി-യോഗ അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തിയുടെ യോഗ). വ്യക്തിഗത പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് അനുചിതമായ ശക്തികളെ ആശ്രയിക്കുന്ന നാലാമത്തെ തരത്തിൽ ചില അധികാരികളും അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നറിയപ്പെടുന്ന സിസ്റ്റത്തിൽ രാജയോഗ , ഈ പരിവർത്തനം അസാധാരണമായ ശക്തികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധീസ്, വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ യോഗ സൂത്രം. ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ യോഗയിൽ, പരിവർത്തനം സംഭവിക്കുന്നത് ദിവ്യശക്തിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ശക്തി, തന്ത്രങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ.

ശ്രീ അരബിന്ദോ തന്റെ സിസ്റ്റത്തെ ഇന്റഗ്രൽ യോഗ എന്ന് വിളിച്ചു, കാരണം ഇത് യോഗയുടെ നാല് പരമ്പരാഗത പാതകളുടെ രീതികളെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയോ സമന്വയിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തു, അതിനെ അദ്ദേഹം ദിവ്യകൃതികളുടെ യോഗ, സമഗ്രമായ അറിവിന്റെ യോഗ, ദിവ്യസ്നേഹത്തിന്റെ യോഗ, സ്വയം പരിപൂർണ്ണതയുടെ യോഗ . “ഇന്റഗ്രൽ യോഗ” എന്ന പദം അദ്ദേഹം ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചു യോഗയുടെ സിന്തസിസ് സെപ്റ്റംബറിൽ 1914. (1913 ൽ അദ്ദേഹം സംസ്കൃത തുല്യത ഉപയോഗിച്ചു, പൂർണ്ണ യോഗ, ഒരു ഉപന്യാസത്തിൽ.) (അരബിന്ദോ 1999; അരബിന്ദോ 1997a). ൽ യോഗയുടെ സിന്തസിസ് യോഗയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വം “നമ്മുടെ മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ഒന്നോ അതിലധികമോ ശക്തികളെ ദൈവിക സ്വഭാവത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാക്കി മാറ്റുക” എന്നതാണ്. അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു. മൂന്ന് പരമ്പരാഗത പാതകളിൽ, “ഒരു പ്രധാന ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഒരു കൂട്ടം ശക്തികൾ ഒരു സിന്തറ്റിക് അല്ലെങ്കിൽ ഇന്റഗ്രൽ യോഗയിൽ “എല്ലാ ശക്തികളും സംയോജിപ്പിച്ച് കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്ന ഉപകരണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തും.” സൃഷ്ടികളുടെ യോഗ, അതിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രധാന ശക്തിയോടെ; അറിവിന്റെ യോഗ, അതിന്റെ പ്രധാന ബുദ്ധിശക്തി; ഭക്തിയുടെ യോഗ, അതിന്റെ പ്രധാന സ്നേഹശക്തിയോടെ, “മാനസികത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായ ആത്മീയവും പരമപ്രധാനവുമായ സ്വഭാവത്തിലേക്ക്” ഉയർത്തപ്പെടും, ഇത് “ആത്മീയവും ജ്ഞാനപരവുമായ സ്വയം പരിപൂർണ്ണത” ക്ക് വഴിയൊരുക്കും (അരബിന്ദോ എക്സ്നുംസ്).

സാധാരണ മനസ്സിന് മുകളിലുള്ള ബോധത്തിന്റെ തോത് വിവരിക്കാൻ ശ്രീ അരബിന്ദോ അവതരിപ്പിച്ച പദങ്ങളാണ് സൂപ്പർ മൈൻഡും സുപ്രമന്റലും. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിൽ “താഴത്തെ അർദ്ധഗോള” ദ്രവ്യവും ജീവിതവും മനസ്സും ചേർന്നതാണ്, അതേസമയം “ഉയർന്ന അർദ്ധഗോള” നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് ബോധം, ആനന്ദം (വേദാന്തത്തിന് അറിയപ്പെടുന്നവ sat-chit-ananda ). രണ്ട് അർദ്ധഗോളങ്ങൾക്കിടയിൽ സൂപ്പർ‌മൈൻഡ് ഉണ്ട്, ചില ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഇത് പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു വിജ്ഞാന. ആത്മീയ തലത്തിലുള്ള ബോധം-ആനന്ദവും ദ്രവ്യ-ജീവിത-മനസ്സിന്റെ താഴത്തെ നിലകളും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക ബന്ധമാണ് സൂപ്പർ മൈൻഡ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രകടനത്തെ ശ്രീ അരബിന്ദോ വീക്ഷിച്ചത് പരിണാമത്തിന്റെയും പരിണാമത്തിന്റെയും ഇരട്ട പ്രക്രിയയാണ്. ദ്രവ്യത്തിൽ “ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന” ജീവിതവും മനസ്സും അതിൽ നിന്ന് പരിണമിക്കുന്നത് സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെയും ഇടനിലക്കാരിലൂടെയാണ്. ദ്രവ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും എന്നാൽ ഇപ്പോഴും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുമായ സൂപ്പർ‌മൈൻ‌ഡ്, സുപ്രധാന അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനജീവികളുടെ ഇടനിലക്കാരിലൂടെ പരിണമിക്കാൻ വിധിച്ചിരിക്കുന്നു. സൂപ്പർ‌മൈൻ‌ഡിന്റെ പൂർണ്ണമായ ആവിർഭാവം ദ്രവ്യത്തിൻറെയും ജീവിതത്തിൻറെയും മനസ്സിൻറെയും ഒരു പരിവർത്തനത്തിന് കാരണമാവുകയും ഒരു ദിവ്യജീവിതം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യും, അതിൽ “ജ്ഞാനവാദികൾ” പരസ്പരം യോജിപ്പിച്ച് “ഒരു ജ്ഞാന സമൂഹത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ സമൂഹങ്ങളിൽ”. (അരബിന്ദോ 2005). 1912 നും 1920 നും ഇടയിൽ അദ്ദേഹം സൂക്ഷിച്ച ഒരു യോഗ ഡയറിയിൽ, 1927 ൽ വീണ്ടും ശ്രീ അരബിന്ദോ എഴുതി, സാധാരണ മനസും സൂപ്പർ‌മൈൻഡും തമ്മിലുള്ള വിവിധ ഇടനില തലങ്ങളിലേക്ക് താൻ കയറുകയാണെന്ന് (അരബിന്ദോ 2001). വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം അദ്ദേഹം എഴുതി, ഈ അളവുകളിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്നത് 1926-ൽ തന്റെ ശരീരത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെന്ന്. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം സൂപ്പർ‌മൈൻഡിലേക്ക് കയറുന്നതിനും അതിനെ ദ്രവ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനും സ്വയം പ്രയോഗിച്ചു. 1950-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം അമ്മ ഈ സുപ്രധാന യോഗ തുടർന്നു. സൂപ്പർ മൈൻഡ് ഭൂമിയുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങിയതായി 1956 ൽ അവർ പ്രഖ്യാപിച്ചു (അമ്മ 2004). സൂപ്പർ‌മൈൻഡ് ഫോഴ്‌സ് രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിനായി തന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് പിന്നീട് അവൾ ശിഷ്യന്മാരോട് പറഞ്ഞു.

സൂപ്പർ‌മൈൻ‌ഡിന്റെ ഇറക്കം, ശാരീരിക പരിവർത്തനം മുതലായവയെക്കുറിച്ച് ulate ഹിക്കാൻ ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും അനുയായികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചില്ല. യോഗയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ ജീവിതത്തിന്റെ പരിവർത്തനമാണെന്ന് അവർക്ക് അറിയേണ്ടത് പ്രധാനമായിരുന്നു, പരമ്പരാഗത വേദാന്തത്തിലെന്നപോലെ, അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടലല്ല samsara , കർമ്മ ജനനമരണത്തിന്റെ വട്ടം. എന്നാൽ സൂപ്പർ‌മൈൻഡിലേക്ക് ഉയരുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ശക്തി അവരുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ വ്യക്തികൾ ചിന്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അവർക്ക് ദീർഘവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ ഒരുക്കത്തിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടിവന്നു. ആദ്യം വരുന്നത് പ്രാഥമികവും ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ശുദ്ധീകരണം, അതായത് എല്ലാ മത-ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളും ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. കൃതികൾ, അറിവ്, ഭക്തി എന്നിവയുടെ ത്രിരാഷ്ട്ര പാതയിൽ തുടങ്ങി ശരിയായി സംസാരിക്കുന്ന യോഗ പരിശീലനം പിന്തുടരുന്നു. പ്രായോഗികമായി, പ്രവൃത്തികളുടെ പാത എന്നാൽ വിവരിച്ചതുപോലെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ആഗ്രഹമില്ലാതെ നടത്തുക എന്നാണ് ഭഗവദ് ഗീത. അറിവിന്റെ പാത ഏകാഗ്രതയിലൂടെയോ ധ്യാനത്തിലൂടെയോ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, അതേസമയം ഭക്തിയുടെ മാർഗം ദൈവവുമായോ ഗുരുവുമായോ വ്യക്തിപരമായ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും അനേകം അനുയായികൾ അവരെ അവതാരങ്ങളോ ദിവ്യാവതാരങ്ങളോ ആയി കാണുകയും അവരുടെ ഭക്തി അവരോട് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവതാരത്വത്തിലുള്ള വിശ്വാസം സ്വീകരിക്കണമെന്ന് അവർ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, ശ്രീ അരബിന്ദോ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് അമ്മയ്ക്ക് കീഴടങ്ങണമെന്നും അവരെ അകത്തു നിന്ന് നയിക്കാൻ അനുവദിക്കണമെന്നും ആവശ്യപ്പെട്ടു.

ശ്രീ അരബിന്ദോ തന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു പ്രധാന പദം എടുത്തത് ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഇന്ത്യയിലേക്ക് വരുന്നതിനുമുമ്പ് അമ്മ പഠിച്ച പാശ്ചാത്യ നിഗൂ tradition പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ പദം ആയിരുന്നു എട്രെ സൈക്കിക് അല്ലെങ്കിൽ “മാനസികാവസ്ഥ”, പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പലസ്തീനിൽ ഐസക് ലൂറിയ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത കബാല സ്കൂളിന്റെ “ദിവ്യ തീപ്പൊരി” യോട് ഏകദേശം യോജിക്കുന്നു. (ദിവ്യ തീപ്പൊരി എന്ന ആശയം മറ്റ് ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും സംഭവിക്കുന്നു. ഇത് സമാനമാണ് caitya purusha മധ്യകാല ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ.) (ഹീഹസ് 2011). ശ്രീ അരബിന്ദോ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും അനുഭവങ്ങൾ ഒരു ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുമ്പോൾ മാനസികാവസ്ഥ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ആന്തരികമോ സൂക്ഷ്മമോ ബാഹ്യമോ മൊത്തത്തിലുള്ളതോ ആയ ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മാനസികാവസ്ഥയാണ് അന്തർലീനമായത്, അത് ദൈവവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ യോഗ പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഘടകം വ്യക്തിക്ക് മാനസികാവസ്ഥയുമായി സമ്പർക്കം സ്ഥാപിക്കുകയും അതിന്റെ ആന്തരിക പ്രേരണകളോട് പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

തന്റെ യോഗ പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ നട്ടുവളർത്തേണ്ട നിരവധി ആന്തരിക അവസ്ഥകളും മനോഭാവങ്ങളും ശ്രീ അരബിന്ദോ തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് എഴുതിയ കത്തുകളിൽ വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇവ അവന്റെ അടിത്തറയാണ് സാധന അല്ലെങ്കിൽ യോഗ പരിശീലനം. ഏറ്റവും പ്രധാനം ആന്തരിക സമാധാനമാണ് (ശാന്തി) അസ്വസ്ഥതയിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ള അവസ്ഥയോടൊപ്പം ( സമത ) ആന്തരിക സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു നല്ല അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (സുഖം). എസ് സാധക അല്ലെങ്കിൽ പരിശീലകൻ ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ പഠിക്കണം. ഇത് മാനസിക വിശ്വാസമല്ല, സംസ്കൃതത്തിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു ശ്രദ്ദ, “ദൈവിക അസ്തിത്വം, ജ്ഞാനം, ശക്തി, സ്നേഹം, കൃപ” എന്നിവയുടെ ആത്മാവിന്റെ “ചലനാത്മകമായ പൂർണ്ണ വിശ്വാസവും സ്വീകാര്യതയും”. സാധകർ സ്വന്തം മുൻഗണനകളെയും ആശയങ്ങളെയും നിർബന്ധിക്കാതെ ദൈവിക ഹിതത്തിനും മാർഗനിർദേശത്തിനും കീഴടങ്ങാൻ പഠിക്കണം. അഹംബോധം, ആഗ്രഹം, കോപം എന്നിങ്ങനെയുള്ള പാതയിൽ നിന്ന് നയിക്കുന്ന ചലനങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്ന അവർ ദൈവിക കൃപയ്ക്കും പിന്തുണയ്ക്കും ആഗ്രഹിക്കണം. അവസാനമായി, അവർ ക്ഷമയോടെയിരിക്കണം, കുറച്ച് ദിവസങ്ങളിലോ ഏതാനും പതിറ്റാണ്ടുകളിലോ വലിയ ഫലങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല (അരബിന്ദോ 2013).

ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും പറയുന്നതനുസരിച്ച് യോഗ പരിശീലനം ഒരു വ്യക്തിഗത കാര്യമാണ്. ഓരോന്നും സാധക അവന്റെ പുരോഗതി അവനോ അവൾക്കോ ​​ഗുരുവിനോ ദിവ്യനോ മാത്രമേ താൽപ്പര്യമുള്ളൂ. അവർ സഭാ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചില്ല, പക്ഷേ അവർ ചോദിച്ചു സാധകന്മാർ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ, അവരുടെ അഹംഭാവം എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കാമെന്ന് മനസിലാക്കുക. ആശ്രമത്തിന്റെ ബാഹ്യജീവിതം പരിപാലിക്കുന്നതിനുപുറമെ, അമ്മയും എല്ലാവർക്കുമായി ജോലി ഏൽപ്പിച്ചതും പ്രധാന കാരണമായിരുന്നു. വിശാലമായ തോതിൽ, അവളും ശ്രീ അരബിന്ദോയും ആത്മീയവും ഒടുവിൽ, ആത്യന്തികവുമായ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി ഉറ്റുനോക്കി, അത് ജീവിതത്തിലെ ദൈവികതയുടെ പ്രകടനങ്ങളായിരിക്കും. അത്തരം സമുദായങ്ങൾക്ക് ഒരു മാതൃകയായി ആശ്രമം പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചു. ആത്മീയവും സുപ്രധാനവുമായ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതിനുമുമ്പ് പരിഹരിക്കപ്പെടേണ്ട പ്രശ്നങ്ങളുടെ സൂചനകളായിട്ടാണ് അവർ കമ്മ്യൂണിറ്റി ജീവിതത്തിലെ പൊരുത്തക്കേടുകളെ വീക്ഷിച്ചത്. 1968 ൽ അമ്മ ആരോവില്ലെ സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ, “ഒരു യഥാർത്ഥ മനുഷ്യ ഐക്യത്തിന്റെ ജീവിതരൂപമായി ഭ material തികവും ആത്മീയവുമായ ഗവേഷണങ്ങളുടെ ഒരു സൈറ്റായി” മാറാനാണ് അവർ ഉദ്ദേശിച്ചത് (അമ്മ 2004).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും ഒരു മതത്തിൽ പെട്ടവരല്ല, അതിനാൽ മതപരമായ ആചാരങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചില്ല പൂജകൾ ജനപ്രിയ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ. മറുവശത്ത്, പല വ്യക്തികൾക്കും അവരുടെ ബാഹ്യപ്രകടനം നൽകേണ്ട ആവശ്യമുണ്ടെന്ന് അവർ അംഗീകരിച്ചു മതപരമോ ആത്മീയമോ ആയ വികാരങ്ങൾ. അവരുടെ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഹിന്ദു പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു, പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു രീതിയിൽ തങ്ങളുടെ ഭക്തി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അവർ അനുവദിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന് പ്രനം അല്ലെങ്കിൽ സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിക്കുന്നതിലൂടെ ദർശനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പൊതു കാഴ്‌ചകൾ. ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ വിരമിക്കലിനുശേഷം, മൂന്ന് (പിന്നീട് നാല്) വർഷം തോറും ദർശനങ്ങൾ അവന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്കും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഏതാനും പുറംജോലിക്കാർക്കും മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. അവനും അമ്മയ്ക്കും മുമ്പായി അവർ നിശബ്ദമായി കടന്നുപോയി, കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾ എടുക്കുന്നു പ്രനം അവരുടെ മുമ്പാകെ. വർഷങ്ങളോളം അമ്മ നൽകി ദർശനം [ചിത്രം വലത്] എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ; പിന്നീട് പ്രത്യേക അവസരങ്ങളിൽ മാത്രം. ആചരണം ദർശനം ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും കടന്നുപോയതിനുശേഷവും തുടർന്നു. നാല് പ്രത്യേക ദിവസങ്ങളിൽ [അമ്മയുടെ ജന്മദിനം (ഫെബ്രുവരി 21), പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്കുള്ള അവസാന മടക്ക ദിവസം (ഏപ്രിൽ 24), ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ജന്മദിനം (ഓഗസ്റ്റ് 15), 1926 ൽ (നവംബർ 24) ഓവർമൈൻഡ് ഇറങ്ങിയ ദിവസം] ശിഷ്യന്മാർ സന്ദർശകർ ഒന്നോ രണ്ടോ മുറികളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. 29 ഫെബ്രുവരി 1956 ന്‌ നടന്ന സൂപ്പർ‌മൈൻ‌ഡിന്റെ വംശാവലി അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഓരോ നാല് വർഷത്തിലും ഒരു പ്രത്യേക ദർശനം നടക്കുന്നു. ആശ്രമത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അമ്മ അദ്ധ്യക്ഷത വഹിച്ചു, ശിഷ്യന്മാരെ അവരുടെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിനായിരുന്നു ഇത്. ദിവ്യ. കുറച്ചുനാളായി അവൾ ഒരു ചടങ്ങിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച സൂപ്പ് വിതരണം ചെയ്യാറുണ്ടായിരുന്നു. ഗ്രൂപ്പ് ധ്യാനത്തിനും നേതൃത്വം നൽകി പ്രനം ചടങ്ങുകൾ. ശ്രീ അരബിന്ദോ, “ജീവനുള്ള മൂല്യമുള്ള” അത്തരം സ്വദേശ പ്രവർത്തനങ്ങളെ “പഴയ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയുന്നു, അവയ്ക്ക് യാതൊരു മൂല്യവുമില്ലെങ്കിലും നിലനിൽക്കുന്നു,” ഹിന്ദു ചടങ്ങ് പോലുള്ളവ sraddh (മരിച്ചവർക്കുള്ള വഴിപാടുകൾ). സമാനമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ യോഗ പരിശീലിച്ച ക്രിസ്ത്യാനികളോ മുസ്ലീങ്ങളോ അവർ വളർന്ന പ്രാർത്ഥനയുടെ രൂപങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം “ഒന്നുകിൽ വീഴുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ സാധനയുടെ സ്വതന്ത്രവികസനത്തിന് തടസ്സമാവുകയോ ചെയ്യുന്നു” (അരബിന്ദോ എക്സ്നുഎംഎക്സ്).

ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ യോഗയുടെ സിന്തസിസ് ഒപ്പം യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള കത്തുകൾ, യോഗയുടെ അനുയായികൾക്ക് അദ്ദേഹം ശുപാർശ ചെയ്ത പരിശീലനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ എല്ലാവരും പിന്തുടരേണ്ട ഒരു പ്രത്യേക സാങ്കേതികതയോ സാങ്കേതികതകളോ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ൽ സിന്തസിസ് കത്തുകളിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ പാതയുടെ തത്ത്വങ്ങൾ പ്രതിപാദിക്കുകയും ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന പൊതുവായ രീതികൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. സാധന ബാഹ്യ അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക ഗുരുവിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം. ഒരു അടിസ്ഥാനമായി അദ്ദേഹം വേദാന്തത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചു ബ്രഹ്മാവ്, ആട്ടൻ, ഒപ്പം ഈശ്വര) യോഗയുടെ മൂന്ന് പരമ്പരാഗത പാതകളുടെ രീതികളും (കർമ്മയോഗം, ജ്ഞാന-യോഗ ഒപ്പം ഭക്തി-യോഗ). താന്ത്രിക തത്ത്വചിന്തയുടെയും യോഗയുടെയും ചില തത്വങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചത്തിലും വ്യക്തിയിലും സജീവമായ ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ as ർജ്ജമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ദിവ്യശക്തി. ഇന്റഗ്രൽ യോഗ, “തന്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്താൻ വേദാന്തത്തിന്റെ രീതി മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നു.” ദിവ്യത്വം ശക്തി “ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ” ആണ്, അതിനാൽ “ശരീരത്തിന്റെയും അതിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളുടെയും നാഡീവ്യവസ്ഥയിലെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ശക്തിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിലാണ് പ്രാരംഭ സമ്മർദ്ദം.” ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് ദിവ്യനും ദിവ്യശക്തിക്കും കീഴടങ്ങേണ്ടതുണ്ട്, ആശ്രമത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും രൂപത്തിൽ ഗർഭം ധരിച്ചു. ഈ കീഴടങ്ങലിലൂടെ, “ദൈവികൻ തന്നെ… അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെയും മാർഗനിർദേശത്തിന്റെയും വെളിച്ചത്താൽ പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ ശക്തികളിലെയും ഒരു ദൈവികജീവിതത്തിനായി മനുഷ്യനെ പരിപൂർണ്ണമാക്കും.” (1999).

ശ്രീ അരബിന്ദോ തന്റെ കത്തുകളിൽ അമ്മയും കത്തുകളിലും സംഭാഷണങ്ങളിലും ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിക്ക് സഹായകമായേക്കാവുന്ന രീതികൾ നിർദ്ദേശിച്ചു: ഇത് ജോലിയിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം, ഒരാൾ കൂടുതൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം, തുടങ്ങിയവ. എന്നാൽ ഓരോ വ്യക്തിയുടെ സാധനയുടെയും യഥാർത്ഥ ഗതി ദിവ്യത്തിന്റെയും ശക്തിയുടെയും ദിശയിലേക്ക് അവശേഷിച്ചു. അവരോടുള്ള അഭിലാഷത്തിലൂടെയും മാനസികാവസ്ഥയുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെയും വ്യക്തി യോഗയിലും ജീവിതത്തിലും ശരിയായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനുള്ള കഴിവ് വികസിപ്പിക്കും.

ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും മരണം മുതൽ, ആശ്രമത്തിലെ അംഗങ്ങളും പുറത്തുനിന്നുള്ള ശിഷ്യന്മാരും തങ്ങളുടെ ജീവിതകാലത്ത് സ്ഥാപിച്ച മാതൃകയിൽ യോഗ പരിശീലനം തുടർന്നു. ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും തങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് സന്നിഹിതരാണെന്നും അവരുടെ മാർഗനിർദ്ദേശം സ്വയം തുറക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമാണെന്നും പൊതുവായ ഒരു വിശ്വാസമുണ്ട്. കൂടാതെ, അവരുടെ പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമാണ്. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ ആശ്രമത്തിലെയും ആരോവില്ലിലെയും നിരവധി ആളുകൾ ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ കാവ്യാത്മക ഇതിഹാസത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു സാവിത്രി പ്രചോദനത്തിന്റെയും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിന്റെയും ഉറവിടമായി (അരബിന്ദോ 1997 ബി). ആരോവില്ലെ ആസ്ഥാനമായുള്ള ഒരു സംഘം അമ്മയുടെ പ്രചാരണം നടത്തുന്നു അജണ്ട, ശാരീരിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ യോഗയുടെ താക്കോലായി അവർ കരുതുന്നു. ഓറോവില്ലിലോ ആശ്രമത്തിലോ ഇല്ല അവിടെ ഏതെങ്കിലും നിർബന്ധിത സമ്പ്രദായങ്ങളോ ചടങ്ങുകളോ ഉണ്ട്, എന്നാൽ നിരവധി ആശ്രമ അംഗങ്ങളും സന്ദർശകരും ആഴ്ചയിൽ രണ്ടുതവണ ആശ്രമം കളിസ്ഥലത്ത് (അമ്മ തന്നെ വായനയും സംസാരവും നൽകാറുണ്ടായിരുന്നു) അതുപോലെ മറ്റ് ദിവസങ്ങളിൽ ആശ്രമത്തിലെ പ്രധാന കെട്ടിടത്തിലെ ധ്യാനങ്ങളിലും പങ്കെടുക്കുന്നു. നാല് വർഷം ദർശനങ്ങൾ ആയിരക്കണക്കിന് സന്ദർശകരെ ആകർഷിക്കുക. ആരോവില്ലിൽ യോഗയുടെ പ്രധാന ആകർഷണം മാട്രിമന്ദിർ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അമ്മയുടെ ക്ഷേത്രം) ആണ്, അമ്മയുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസൃതമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത നൂതനമായ ഒരു ധ്യാന ഹാൾ. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഓറോവില്ലിന്റെ അടിസ്ഥാന ദിനം (ഫെബ്രുവരി 28) പോലുള്ള പ്രത്യേക ദിവസങ്ങൾ പൊതു ആചരണങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും ജീവിതകാലത്ത്, അവരെ രണ്ടുപേരെയും ആശ്രമത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ആത്മീയ വഴികാട്ടികളായും സമൂഹത്തിന്റെ ബാഹ്യജീവിതത്തിന്റെ ഡയറക്ടർമാരായും സ്വീകരിച്ചു. 1934 ൽ ആശ്രമത്തിന്റെ നിയമപരമായ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് എഴുതാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, ശ്രീ അരബിന്ദോ മറുപടി പറഞ്ഞു, “ഒരു അധ്യാപകന്റെയോ ആത്മീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ മാസ്റ്ററുടെയോ വീടോ വീടുകളോ ആണ്, അതിൽ അദ്ധ്യാപനത്തിനും പരിശീലനത്തിനുമായി തന്റെ അടുത്ത് വരുന്നവരെ സ്വീകരിച്ച് പാർപ്പിക്കുന്നു. . ” അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശ്രമത്തെ “ഒരു മത കൂട്ടായ്മ” ആയി കണക്കാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, കാരണം അതിലെ അംഗങ്ങൾ “എല്ലാ മതങ്ങളിൽ നിന്നും വന്നവരും ചിലർ മതമില്ലാത്തവരുമാണ്.” “ഒരു മതമോ മതവിഭാഗമോ ഇല്ല, മതസംഘടനയും ഇല്ല.” മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വങ്ങൾ അവന്റെയും അമ്മയുടെയും പഠിപ്പിക്കലുകളായിരുന്നു, അതിൽ “ബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഏകാഗ്രതയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും ചില മാനസിക രീതികൾ” ഉൾപ്പെടുന്നു (അരബിന്ദോ 2006). അമ്മയെ തന്റെ ആത്മീയ തുല്യനായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി, അവളിലൂടെ തന്നെ സമീപിക്കാൻ ആശ്രമത്തിലെ അംഗങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ, ശിഷ്യന്മാർ ശ്രീ അരബിന്ദോയ്ക്ക് കത്തുകൾ എഴുതിയപ്പോൾ അവർ അമ്മയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു. തന്റെ മുറികളിൽ കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്ന ശ്രീ അരബിന്ദോയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അമ്മ ഓരോ ശിഷ്യനുമായി (പ്രത്യേകിച്ച് ആശ്രമം താരതമ്യേന ചെറുതായിരിക്കുമ്പോൾ) സംവദിക്കുകയും ആശ്രമത്തിന്റെ ബാഹ്യജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. തനിക്ക് നേരിട്ട് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത വകുപ്പ് മേധാവികൾക്ക് (പൂന്തോട്ടങ്ങൾ, അടുക്കള, നിർമ്മാണ സേവനം, ലൈബ്രറി, പ്രിന്റിംഗ് പ്രസ്സ്, എംബ്രോയിഡറി യൂണിറ്റ് മുതലായവ) അവൾ ചുമതല നൽകി.

പുസ്തകങ്ങളും ജേണലുകളും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നതിനു പുറമേ, ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും ആശ്രമം പരസ്യപ്പെടുത്താൻ ഒരു ശ്രമവും നടത്തിയിട്ടില്ല, ഒരു തരത്തിലുള്ള മതപരിവർത്തനത്തിലും ഏർപ്പെട്ടില്ല, അംഗങ്ങളാകാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ചോദിച്ച് എഴുതിയവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും നിരസിച്ചു. സംഖ്യാ വികാസം പ്രധാനമാണെന്ന് ഇരുവരും കരുതിയില്ല. “ഒന്നും സംഖ്യകളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല,” ശ്രീ അരബിന്ദോ 1934 ൽ ഒരു ശിഷ്യന് എഴുതി, ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ യോഗയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന സംഖ്യകൾ ഒരിക്കലും ലോക മതങ്ങളെ എതിർക്കില്ലെന്ന് കരുതി. ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെയും എണ്ണം വളരെ വലുതായിരുന്നു, കാരണം ഭൂരിപക്ഷം പേരും തങ്ങളുടെ ബാഹ്യജീവിതത്തിൽ ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ലാതെ അതിനെ ഒരു മതമായി അംഗീകരിച്ചു. പുതിയ ബോധം അതിൽ സംതൃപ്തനാണെങ്കിൽ, അതിന് ഭൂമിയിലുടനീളം ആദരാഞ്ജലികൾ സ്വീകരിക്കാനും സ്വീകരിക്കാനും കഴിയും. അതിനേക്കാൾ വലിയ ബോധമാണ്, സത്യബോധം, അത് ഒരു യഥാർത്ഥ മാറ്റത്തിന് നിർബന്ധം പിടിക്കും ”(അരബിന്ദോ 2011). അവർ ബ്രാഞ്ച് ആശ്രമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയോ ആശ്രമത്തിന് പുറത്തുള്ള ഭക്തർ സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ ആരംഭിച്ച ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുകയോ ചെയ്തില്ല.

1950 ൽ ശ്രീ അരബിന്ദോ മരിച്ചപ്പോൾ, ആശ്രമത്തിന്റെ ആത്മീയവും ഭ material തികവുമായ നേതൃത്വം പരിധികളില്ലാതെ അമ്മയ്ക്ക് കൈമാറി. സ്ഥാപിത ലൈനുകളിൽ അവർ ഇത് തുടർന്നും നടത്തിയിരുന്നുവെങ്കിലും ശ്രീ അരബിന്ദോ യൂണിവേഴ്സിറ്റി സെന്റർ (പിന്നീട് ശ്രീ അരബിന്ദോ ഇന്റർനാഷണൽ സെന്റർ ഓഫ് എഡ്യൂക്കേഷൻ എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു) പോലുള്ള ചില പുതിയ ഓർഗനൈസേഷനുകൾ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു. 1955- ൽ, ആശ്രമത്തിന്റെ നിയമപരമായ തുടർച്ച ഉറപ്പ് വരുത്തുന്നതിനായി അവർ ഒരു ട്രസ്റ്റായി പുന organ സംഘടിപ്പിച്ചു. ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമ ട്രസ്റ്റിന്റെ ആദ്യ ബോർഡ് അവളും അവളുടെ ഇഷ്ടമുള്ള നാല് ശിഷ്യന്മാരും അടങ്ങുന്നതായിരുന്നു. അവളുടെ മരണം മുതൽ, ബോർഡിന് പകരമുള്ള അംഗങ്ങളെ സിറ്റിംഗ് അംഗങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഒരു പബ്ലിക് ചാരിറ്റബിൾ ട്രസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ, ഇന്ത്യൻ നിയമത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾക്കനുസൃതമായി നികുതി ഒഴിവാക്കിയ പദവി ആശ്രമം ആസ്വദിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫണ്ടുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഭക്തരുടെ സ്വമേധയാ നൽകുന്ന സംഭാവനകളിലൂടെയാണ്. തങ്ങളുടെ ലാഭം ആശ്രമത്തിന് അനുവദിക്കുന്ന നിരവധി ഉൽ‌പാദന വകുപ്പുകളുടെ (കോട്ടേജ് വ്യവസായങ്ങൾ, പ്രസിദ്ധീകരണ വിഭാഗം മുതലായവ) ട്രസ്റ്റ് മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്നു.

ഓറോവില്ലായി മാറുന്ന സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് അമ്മ ഗർഭം ധരിച്ചപ്പോൾ, അതിന്റെ വികസനം മൊത്തത്തിലുള്ള നിയന്ത്രണം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് 1960 ൽ കൊൽക്കത്തയിൽ സ്ഥാപിതമായ ധനസമാഹരണ ഗ്രൂപ്പായ ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റി (എസ്എഎസ്) നെ ഏൽപ്പിച്ചു. അവളുടെ മരണത്തിന് ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഓറോവില്ലെ നിവാസികൾ എസ്‌എ‌എസിന്റെ മാനേജ്മെൻറുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. 1988 ൽ, അശാന്തിയുടെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, താമസക്കാർ ഇന്ത്യൻ സർക്കാരിനോട് ഇടപെടാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്റ് ആരോവിൽ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ ആക്റ്റ് പാസാക്കി, അതിന് കീഴിൽ ഓറോവില്ലിന്മേൽ ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ ഭരണപരമായ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തു (ആരോവിൽ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ ആക്റ്റ് 1988). നാലുവർഷത്തിനുശേഷം ഓറോവില്ലെയുടെ സ്വത്തുക്കൾ സർക്കാർ അന്തർദ്ദേശീയ ഉപദേശക സമിതി, ഭരണസമിതി, റസിഡന്റ് അസംബ്ലി എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സർക്കാർ നിയോഗിച്ച സെക്രട്ടറി സമൂഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്നു. ജീവനക്കാരെ ഒരു വർക്കിംഗ് കമ്മിറ്റി (ഓറോവിൽ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഓറോവില്ലിന്റെ വിദേശസുഹൃത്തുക്കൾ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ പ്രോജക്റ്റുകൾക്ക് ധനസഹായം നൽകാൻ സഹായിക്കുന്ന ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നെറ്റ്‌വർക്കായ ഓറോവിൽ ഇന്റർനാഷണലിലേക്ക് സ്വയം സംഘടിച്ചു (ആരോവിൽ ഇന്റർനാഷണൽ എൻ‌ഡി). വിശാലമായ വനനശീകരണ പരിപാടി, പ്രദേശത്തെ ജലപ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ, അയൽ ഗ്രാമങ്ങളുമായുള്ള സംയുക്ത സംരംഭങ്ങൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

ആശ്രമമായി മാറിയ സമൂഹത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, സാമ്പത്തികവും മറ്റ് വെല്ലുവിളികളും അഭിമുഖീകരിച്ചു, ശ്രീ അരബിന്ദോ ഫ്രഞ്ച് ഇന്ത്യയിലേക്ക് ഒരു രാഷ്ട്രീയ അഭയാർത്ഥിയായി വന്നതിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്തു. ഒരു വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയക്കാരനെന്ന നിലയിൽ മുൻ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി 1910 നും 1936 നും ഇടയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസ് അദ്ദേഹത്തെയും കൂട്ടാളികളെയും ചാരപ്പണി നടത്തി. ഈ ചങ്ങാത്ത ശ്രദ്ധ അവർക്ക് സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കാനോ സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്ന് സാമ്പത്തിക സഹായം സ്വീകരിക്കാനോ ബുദ്ധിമുട്ടായി. ഫ്രഞ്ച് സർക്കാർ അവരുടെ സാന്നിധ്യം സഹിച്ചുവെങ്കിലും അവർക്ക് സ്വന്തമാക്കാവുന്ന വീടുകളുടെ എണ്ണം പരിമിതപ്പെടുത്തി. 1962 ൽ പോണ്ടിച്ചേരി റിപ്പബ്ലിക്ക് ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ ഭാഗമായി. ഇത് ആശ്രമത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് ഉടനടി പരിഹാരമായില്ല, പക്ഷേ 1990 കളോടെ അതിന്റെ എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും മതിയായ പാർപ്പിടം ലഭ്യമാക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ വിഭവങ്ങൾ സ്വന്തമാക്കി. സമൂഹം എസ്‌എ‌എസുമായി പൊരുത്തക്കേടിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന 1975 മുതൽ 1988 വരെ ആരോവില്ലിന് മെലിഞ്ഞ കാലഘട്ടം അനുഭവപ്പെട്ടു. അതിനുശേഷം അംഗങ്ങളെ പിന്തുണയ്‌ക്കാനും പ്രോജക്റ്റുകളിൽ നിന്ന് ധനസഹായം നൽകാനും സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നുള്ള സംഭാവനകൾക്കും ഇന്ത്യാ ഗവൺമെന്റിന്റെ പരിമിതമായ സാമ്പത്തിക സഹായത്തിനും നന്ദി.

ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും ആത്മീയ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ നിന്ന് തങ്ങൾക്കും സമുദായങ്ങൾക്കും പ്രയോജനം ലഭിക്കുമെന്ന് ആശ്രമത്തിലെയും ആരോവില്ലിലെയും അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യാപകമായ വിശ്വാസം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഗുരുക്കന്മാരിൽ നിന്നുള്ള വ്യക്തമായ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ അഭാവം ഇരു സമുദായങ്ങളെയും വിവിധ തരത്തിലുള്ള അസ്വസ്ഥതകളിലേക്ക് തുറന്നിരിക്കുന്നു. 1973 ൽ അമ്മയുടെ മരണശേഷം ആശ്രമത്തിന്റെ ജീവിതം അവളും ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളും സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥാപിത ആചാരങ്ങളും അനുസരിച്ച് തുടർന്നു. മാർഗനിർദേശത്തിനായി വ്യക്തികൾ സ്വയം നോക്കി. സീനിയർ സാധകന്മാർ പ്രചോദനവും ഉപദേശവും നൽകി. ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് മേധാവികൾ ട്രസ്റ്റികൾക്ക് റിപ്പോർട്ട് നൽകി, വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും വിവേചനരഹിതമായ കേസുകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും അവർ ബാധ്യസ്ഥരാണ്. അദ്ധ്യാപനങ്ങൾക്കും ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും മാതൃകകൾക്കനുസൃതമായി തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ അവർ പരമാവധി ശ്രമിച്ചുവെങ്കിലും അവരുടെ നേരിട്ടുള്ള മാർഗനിർദേശപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. 1990 കളുടെ പകുതി മുതൽ, ട്രസ്റ്റിയുടെ തീരുമാനങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച അസംതൃപ്തരായ അംഗങ്ങൾ സമ്മർദ്ദ ഗ്രൂപ്പുകൾ രൂപീകരിക്കാനും ട്രസ്റ്റികൾക്കും മറ്റ് അംഗങ്ങൾക്കുമെതിരെ നിയമപരമായ കേസുകൾ സ്ഥാപിക്കാനും തുടങ്ങി. വിഭവങ്ങളുടെ വിഹിതം, അച്ചടക്കപരമായ കാര്യങ്ങൾ മുതലായ പ്രായോഗിക കാര്യങ്ങളുമായി പല കേസുകളും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക് വിശ്വാസത്തിന്റെയോ വികാരത്തിന്റെയോ ചോദ്യങ്ങളുമായി ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു. ഭിന്നതയുടെ ഒരു കാരണം ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ കവിതയുടെ പുതിയ പതിപ്പായിരുന്നു സാവിത്രി . കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളുടെ സമഗ്രമായ പരിശോധനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, പുതിയ പതിപ്പ് (എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) എഴുത്ത്, ട്രാൻസ്ക്രിപ്ഷൻ, പ്രസിദ്ധീകരണം എന്നിവയുടെ നീണ്ട പ്രക്രിയയിൽ വാചകത്തിലേക്ക് കടന്നുവന്ന പിശകുകൾ ഇല്ലാതാക്കി. ചിലത് സാധകന്മാർ ഈ തിരുത്തലുകൾ ലംഘിക്കാനാവാത്ത ഒരു വാചകത്തിന്റെ മാറ്റങ്ങളാണെന്നും, എഡിറ്റർമാർക്കും ട്രസ്റ്റികൾക്കുമെതിരെ പ്രക്ഷോഭം ആരംഭിക്കുകയും ഒടുവിൽ അവർക്കെതിരെ നിയമനടപടികൾ ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. കേസ് ആത്യന്തികമായി ഇന്ത്യയിലെ സുപ്രീം കോടതിയുടെ മുമ്പാകെ പോയി, അത് ട്രസ്റ്റികൾക്ക് അനുകൂലമായി തീരുമാനിച്ചു. മറ്റൊരു കേസിൽ ആശ്രമത്തിലെ ഒരു അംഗം എഴുതിയ ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ജീവചരിത്രം ഒരു അമേരിക്കൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. “അവിശ്വാസിയെ” പാർപ്പിച്ചുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന പുസ്തകത്തിനും അതിന്റെ രചയിതാവിനും ട്രസ്റ്റികൾക്കുമെതിരെ നിരവധി കേസുകൾ സമർപ്പിച്ച ആശ്രമത്തിനകത്തും പുറത്തും ചില ആളുകൾ ഈ പുസ്തകം പവിത്രമായി കണക്കാക്കി. അഞ്ചര വർഷത്തെ വാദം കേട്ട ശേഷം 2016 ൽ ട്രസ്റ്റിമാർക്കെതിരായ കേസ് സുപ്രീം കോടതി തള്ളി. ഈ കാലയളവിൽ, വിമത അംഗങ്ങൾ അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതിന് അന mal പചാരിക ഗ്രൂപ്പുകൾ രൂപീകരിച്ചു, ട്രസ്റ്റികളോട് വിശ്വസ്തരായ വ്യക്തികൾ അവരെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി ഗ്രൂപ്പുകൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഈ സാഹചര്യം ആശ്രമത്തിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റി ജീവിതത്തെ അഭൂതപൂർവമായ ധ്രുവീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു (Heehs 2015). ഉയർന്ന കോടതികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ആശ്രമത്തിന് അനുകൂലമായി വിധി പുറപ്പെടുവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, നിയമപരമായ കേസുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് താരതമ്യേന എളുപ്പമാണെന്ന് വിമത ഗ്രൂപ്പുകളുടെ നേതാക്കൾ കണ്ടെത്തി, അങ്ങനെ ട്രസ്റ്റിന്റെ അധികാരത്തെ വെട്ടിക്കുറച്ചു.

നിയമപരമായ തർക്കങ്ങളുടെ ക്രൂരമായ വഴിയിലൂടെയും ഓറോവില്ലിന് കടന്നുപോകേണ്ടി വന്നു. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ, എസ്‌എ‌എസിന്റെ തെറ്റായ മാനേജ്മെൻറിൽ അസ്വസ്ഥരായ ഒരു കൂട്ടം ആരോവില്ലെ നിവാസികൾ, ഓറോവിൽ റസിഡന്റ്‌സ് അസോസിയേഷൻ എന്ന പേരിൽ ഒരു പുതിയ ബോഡി രജിസ്റ്റർ ചെയ്തു. ഈ ഗ്രൂപ്പിനെതിരെ സ്ഥിരമായ നിരോധനത്തിനായി എസ്എഎസ് ഫയൽ ചെയ്തു. നിരവധി വർഷത്തെ നിയമവിരുദ്ധമായ കുതന്ത്രങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഇന്ത്യാ സർക്കാർ ഇടപെട്ടു. ആരോവില്ലെ സർക്കാർ താൽക്കാലികമായി ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന് അംഗീകാരം നൽകിയ ഓറോവിൽ (എമർജൻസി പ്രൊവിഷൻസ്) നിയമം ഡിസംബർ 1975 ൽ ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്റ് പാസാക്കി. ഓറോവിൽ ഒരു മതസംഘടനയാണെന്നും അതിനാൽ സർക്കാരിന് ഇടപെടാൻ അവകാശമില്ലെന്നും കോടതിയിൽ എസ്എഎസ് ഈ നിയമത്തെ ചോദ്യം ചെയ്തു. രണ്ടുവർഷത്തിനുശേഷം സുപ്രീംകോടതി ഇക്കാര്യത്തിൽ വിധി പ്രസ്താവിച്ചു, ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും തങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തി മതപരമാണെന്ന് വ്യക്തമായി നിഷേധിച്ചു, അതിനാൽ ഓറോവിൽ ആക്റ്റിന് നിലകൊള്ളാം (മൈനർ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്; ഹീഹസ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). 1980 ന്റെ ആരോവിൽ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ ആക്റ്റ് പാസാക്കിയതുമുതൽ, ഗവൺമെന്റിന് ആരോവില്ലെയുടെ നേരിട്ടുള്ള നിയന്ത്രണമുണ്ട്. ഇത് 1999 ന് ശേഷം ആശ്രമത്തെ ബാധിച്ച നിയമപരമായ വെല്ലുവിളികളെ തടഞ്ഞു, പക്ഷേ ആത്മീയ പരീക്ഷണത്തേക്കാൾ ആരോവില്ലെ ഒരു സാധാരണ സർക്കാർ പദ്ധതിയായി സർക്കാർ പരിഗണിക്കുമെന്ന ആശങ്കയിലേക്ക് ഇത് നയിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥർ സമുദായത്തെ സ്വന്തം രീതിയിൽ വികസിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ സന്നദ്ധത പ്രകടിപ്പിച്ചു.

ആദ്യത്തെ നാൽപത്തിയെട്ട് വർഷങ്ങൾ അതിജീവിച്ചതിൽ വിജയിച്ചിട്ടും താരതമ്യേന രക്ഷപ്പെടാതെ സമ്പന്നമായ നിരവധി പ്രോജക്ടുകൾ ആരംഭിച്ചു കമ്മ്യൂണിറ്റിയും ചുറ്റുമുള്ള ഗ്രാമങ്ങളും ആവാസവ്യവസ്ഥയും, 50,000- കളിൽ അമ്മ സംസാരിച്ച 1960 ന്റെ പ്രതീക്ഷിത ജനസംഖ്യയ്‌ക്ക് സമീപം ആരോവില്ലെ എത്തിയിട്ടില്ല. നഗര പ്രദേശം രൂപീകരിക്കുന്നതിനും ഗ്രീൻ‌ബെൽറ്റിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുമായി അമ്മ വിഭാവനം ചെയ്ത എല്ലാ സ്ഥലവും സമുദായത്തിന് ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തെളിഞ്ഞു, ula ഹക്കച്ചവടക്കാർ ഭൂമിയുടെ വില തലകറക്കം വരെ ഉയർത്തി. ടൗൺഷിപ്പിന് ചുറ്റുമുള്ള ഗ്രാമങ്ങൾ മികച്ച രീതിയിൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതും പാരിസ്ഥിതികമായി മികച്ചതുമായ ഓറോവിൽ സെറ്റിൽമെന്റുകളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ടൂറിസ്റ്റ് കെണികളായി മാറിയിരിക്കുന്നു [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]. എന്നിരുന്നാലും, ഓറോവില്ലും ആശ്രമവും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സന്ദർശകരെ ആകർഷിക്കുന്ന ചലനാത്മക കമ്മ്യൂണിറ്റികളായി തുടരുന്നു.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം #1: അരബിന്ദോ ഘോസിന്റെ (സിറ്റിംഗ് സെന്റർ) മാതാപിതാക്കളോടും സഹോദരങ്ങളോടും ലണ്ടനിലെ 1879 ലെ ഫോട്ടോ.
ചിത്രം #2: അരബിന്ദോ ഘോസിന്റെ എഡിറ്ററായി ഫോട്ടോ ബന്ദേമാതരം, 1907, കൊൽക്കത്തയിൽ നിന്ന് ഇംഗ്ലീഷിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സ്വാധീനമുള്ള ദേശീയവാദ പത്രം.
ചിത്രം #3: ജപ്പാനിലെ അമ്മയുടെ ഫോട്ടോ, ഏകദേശം 1916.
ചിത്രം #4: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമത്തിന്റെ പ്രധാന കെട്ടിടത്തിന്റെ നിലവിലെ ഫോട്ടോ.
ചിത്രം #5: ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും ഫോട്ടോ ദർശനം, ഏപ്രിൽ 29.
ചിത്രം #6: മാട്രിമന്ദിറിന്റെ ഫോട്ടോ, അമ്മ “ഓറോവില്ലിന്റെ ആത്മാവ്” എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു ധ്യാന ഹാൾ.
ചിത്രം #7: ആരോവില്ലിലെ ഒരു വീടിന്റെ ഫോട്ടോ.

അവലംബം

അരബിന്ദോ, ശ്രീ. 2013. യോഗ II ലെ കത്തുകൾ. പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരണ വകുപ്പ്. ആരോവിൽ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ ആക്റ്റ്. 1988. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.auroville.org/contents/540 20 മെയ് 2015- ൽ

അരബിന്ദോ, ശ്രീ. 2011. തന്നെയും ആശ്രമത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കത്തുകൾ. പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരണ വകുപ്പ്.

അരബിന്ദോ, ശ്രീ. 2006. ആത്മകഥാ കുറിപ്പുകളും ചരിത്രപരമായ താൽപ്പര്യത്തിന്റെ മറ്റ് രചനകളും. പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരണ വകുപ്പ്.

അരബിന്ദോ, ശ്രീ. 2005. ലൈഫ് ഡിവിഷൻ. പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരണ വകുപ്പ്.

അരബിന്ദോ, ശ്രീ. 2001. യോഗയുടെ റെക്കോർഡ് . പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരണ വകുപ്പ്.

അരബിന്ദോ, ശ്രീ. 1999. യോഗയുടെ സിന്തസിസ്. പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരണ വകുപ്പ്.

അരബിന്ദോ, ശ്രീ. 1997a. പ്രബന്ധങ്ങൾ ദിവ്യവും മനുഷ്യവും: കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ നിന്നുള്ള രചനകൾ 1910-1950. പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരണ വകുപ്പ്.

അരബിന്ദോ, ശ്രീ. 1997. സാവിത്രി: ഒരു ഇതിഹാസവും ചിഹ്നവും. പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരണ വകുപ്പ്.

ഓറോവിൽ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ എൻ‌ഡി http://www.auroville.org/contents/572 on 20 മെയ് 2016.

ആരോവിൽ ഇന്റർനാഷണൽ nd ൽ നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു http://www.auroville-international.org/ 20 മെയ് 2016- ൽ.

സെൻസസ് - ഓറോവിൽ പോപ്പുലേഷൻ, ജനുവരി 2016. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.auroville.org/contents/3329 20 മെയ് 2016- ൽ.

ഹേയ്സ്, പീറ്റർ. 2015. ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം 1910-2010: പൂർത്തിയാകാത്ത ചരിത്രം. നോവ റിയാലിഡിയോ XXX: 19- നം.

ഹേയ്സ്, പീറ്റർ. 2013. “ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചോദ്യമല്ല”? മതങ്ങൾ, മത സ്ഥാപനങ്ങൾ, ഇന്ത്യയിലെ കോടതികൾ. താരതമ്യ നിയമ ചരിത്രം XXX: 1- നം.

ഹേയ്സ്, പീറ്റർ. 2011. “കബാല, ഫിലോസഫി കോസ്മിക്, ഇന്റഗ്രൽ യോഗ: ക്രോസ്-കൾച്ചറൽ സ്വാധീനത്തിൽ ഒരു പഠനം.” ഏരീസ് XXX: 11- നം.

ഹേയ്സ്, പീറ്റർ. 2008. ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ജീവിതം. ന്യൂയോർക്ക്: കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഹസ്, ബോവാസ്. 2015. “മാഡം തിയോൺ, അൽട്ട ഉന, മദർ സുപ്പീരിയർ: ദി ലൈഫ് ആൻഡ് പേഴ്സണസ് ഓഫ് മേരി വെയർ (1839-1908).” ഏരീസ് XXX: 15- നം.

മൈനർ, റോബർട്ട് എൻ. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. മതപരവും ആത്മീയവും മതേതരവും: ആരോവില്ലെ, മതേതര ഇന്ത്യ. ആൽ‌ബാനി, NY: സുനി പ്രസ്സ്.

അമ്മ, (മിറ അൽഫാസ). 2004. അമ്മയുടെ വാക്കുകൾ - ഞാൻ. പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരണ വകുപ്പ്.

അമ്മ, (മിറ അൽഫാസ). 1979-1982. അമ്മയുടെ അജണ്ട. പതിമൂന്ന് വാല്യങ്ങൾ. ന്യൂയോർക്ക്: ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ എവല്യൂഷണറി റിസർച്ച്.

സപ്ലിമെന്ററി റിസോഴ്സുകൾ

ജോൺസൺ, ഡബ്ല്യുജെ, ട്രാൻസ്. 1994. ഭഗവദ്ഗീത, ഓക്സ്ഫോർഡ്, യുകെ: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

മില്ലർ, ബാർബറ സ്റ്റോളർ, ട്രാൻസ്. 1998. യോഗ: സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അച്ചടക്കം: പതഞ്ജലിക്ക് കാരണമായ യോഗസൂത്രം. ന്യൂയോർക്ക്: ബാന്തം ബുക്സ്.

റോബക്ക്, വലേരി ജെ., ട്രാൻസ്. 2003. ഉപനിഷത്തുകൾ. ലണ്ടൻ: പെൻഗ്വിൻ ബുക്സ്.

പോസ്റ്റ് തീയതി:
25 മേയ് 2016

 

പങ്കിടുക