ജെഫ്രി ലോംഗ്

ജൈനമതം

ജെയ്‌നിസം ടൈംലൈൻ

വിദൂര ഭൂതകാലം. ജൈന പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ആദ്യത്തേത് ഇരുപത്തിരണ്ടാം തീർത്ഥങ്കരന്മാരിലൂടെ (വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത പഠിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഒരു പ്രപഞ്ച ചക്രത്തിന്റെ ഗതിയിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രബുദ്ധരായ ഇരുപത്തിനാല് പ്രബുദ്ധരായ മനുഷ്യർക്ക്) വളരെയധികം ആയുസ്സുണ്ടായിരുന്നു, അവ പല ബില്ല്യൺ വർഷങ്ങൾ വരെ പഴക്കമുള്ളതാണ് . ഓരോ തീർത്ഥങ്കരനും മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ കുറഞ്ഞ ആയുസ്സ് ഉണ്ട്. എഴുപത്തിരണ്ടു വർഷക്കാലം ജീവിച്ചിരുന്ന ഇരുപത്തിനാലാമനായ മഹാവീരനിൽ നിന്നാണ് നിലവിലെ പരമ്പര അവസാനിക്കുന്നത്.

2600-1900 BCE. നാഗരികതയുടെ ഹാരപ്പൻ അഥവാ സിന്ധൂനദീതടത്തിന്റെ വിപുലമായ ഘട്ടം. സിന്ധൂനദീതട നാഗരികതയുടെ സംസ്കാരവും അതിന്റെ പുരാവസ്തു അവശിഷ്ടങ്ങളും ജൈനമതവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ചില ജൈന പണ്ഡിതന്മാർ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായ റിഷഭ അഥവാ ആദിനാഥയെ ചിത്രീകരിക്കുക, ഒപ്പം റിഷഭ ഒരു പ്രധാന സാംസ്കാരിക വ്യക്തിയാണെന്നും ഒരുപക്ഷേ ഈ നാഗരികതയുടെ (പാരിഖ് എക്സ്നുഎംഎക്സ്) സ്ഥാപകനാണെന്നും അനുമാനിക്കുന്നു.

1500-1000 BCE. പരമ്പരാഗത പണ്ഡിത ഡേറ്റിംഗ് വേദങ്ങൾഅവ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ആദ്യകാല പവിത്രമായ രചനകളാണ്. ലെ റിഷഭ, അരിഷ് ish അനീമിയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ Ig ഗ്വേദ ചില ജൈന പണ്ഡിതന്മാർ യഥാക്രമം ഒന്നും രണ്ടും തീർത്ഥങ്കരന്മാരെ പരാമർശിക്കുന്നു.

877-777 BCE. ഇരുപത്തിമൂന്നാമത് തീർത്ഥങ്കരനായ പാർശ്വനാഥന്റെ പരമ്പരാഗത ഡേറ്റിംഗ്, ജൈന-ജൈനേതര പണ്ഡിതന്മാർ ഒരു യഥാർത്ഥ ചരിത്രകാരനായി കണക്കാക്കുന്നു.

599-527 BCE. നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ യുഗത്തിലെ ഇരുപത്തിനാലാമത്തെയും (അവസാനത്തെയും) തീർത്ഥങ്കരനായ മഹാവീരന്റെ പരമ്പരാഗത ഡേറ്റിംഗ്. മഹാവീരന്റെ പേര് വർധമന ജത്രപുത്ര എന്നായിരുന്നു. മഹാവീര “മഹാനായ നായകൻ” എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഒരു വിശേഷണവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീരനായ സന്ന്യാസി സമ്പ്രദായങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

499-427 BCE. നിലവിലെ സ്കോളർഷിപ്പ് അനുസരിച്ച് മഹാവീരന്റെ ഡേറ്റിംഗ്, ഇത് മഹാവീരന്റെ സമകാലികനായ ബുദ്ധന്റെ സമയം പരമ്പരാഗത ഉറവിടങ്ങളേക്കാൾ ഒരു നൂറ്റാണ്ട് പിന്നിടുന്നു.

327 BCE. മാസിഡോണിലെ അലക്സാണ്ടർ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിൽ അധിനിവേശം നടത്തി, മഗധയിലെ ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യ ഉപയോഗിച്ച ഒരു പവർ വാക്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

320-293 BCE. മൗര്യ രാജവംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യന്റെ ഭരണം, ഒരു ജൈന പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ഒരു ജൈന സാധാരണക്കാരനായിരുന്നു. ഒരു വിവരമനുസരിച്ച്, ജൈന സന്യാസിയാകാൻ അദ്ദേഹം ജീവിതാവസാനം രാജഭരണം ഉപേക്ഷിച്ചു, ശ്രാവണ ബിയോ ഗോ (ആധുനിക ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ കർണാടകയിൽ) ജൈന തീർത്ഥാടന സ്ഥലത്ത് സ്വമേധയാ സ്വയം പട്ടിണി കിടന്ന് മരിച്ചു. ഈ വിവരണം ക്രി.മു. 200 ൽ ജീവിച്ചിരുന്ന അവസാന മൗര്യ ഭരണാധികാരി സമ്പൂർത്തി ചന്ദ്രഗുപ്തനെ പരാമർശിക്കുന്നുവെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

സി. 200 BCE. ഇന്ത്യയുടെ വടക്കുകിഴക്കൻ പ്രദേശത്തിനപ്പുറം ജൈനന്മാർ തെക്കും പടിഞ്ഞാറും കുടിയേറാൻ തുടങ്ങുന്നു. ജൈനമതക്കാരെ അവരുടെ ശ്വേതാംബര ബ്രാഞ്ചിലേക്കും (പശ്ചിമ ഇന്ത്യയിൽ പ്രധാനമായും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ആധുനിക സംസ്ഥാനങ്ങളായ ഗുജറാത്തിലെയും രാജസ്ഥാനിലെയും) അവരുടെ ദിഗംബര ബ്രാഞ്ചിലേക്കും (കർണാടകയിലും മഹാരാഷ്ട്രയിലും പ്രധാനമായും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും) വിഭജിക്കാനുള്ള ഒരു ഘടകമാണിത്. വളരെക്കാലമായി വടക്കൻ ദിഗംബരസും). നിലവിലുള്ള ഏറ്റവും പുരാതന ജൈന തിരുവെഴുത്തുകളുടെ രചനയുടെ കാലഘട്ടം കൂടിയാണിത്.

സി. 100-200 CE. ഉമാസ്വതിയുടെ ജീവിതം, സംഗീതസംവിധായകൻ തത്വാർത്ഥ സൂത്രംജൈന അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെ ഒരു സംഗ്രഹം ശ്വേതാംബരയും ദിഗംബര ജൈനരും ആധികാരികമാണെന്ന് കരുതുന്നു. ഈ രണ്ട് ജൈന സമുദായങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഭിന്നതയുടെ കാലഘട്ടം കൂടിയാണിത്.

സി. 200-300 CE. പ്രധാനപ്പെട്ട ദിഗംബര തത്ത്വചിന്തകനും നിഗൂ .നുമായ കുണ്ടകുണ്ടയുടെ ജീവിതം.

സി. 700-800 CE. ജൈന പഠിപ്പിക്കലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ജൈനമത പാരമ്പര്യങ്ങളോടുള്ള ബഹുസ്വര സമീപനത്തിന് പേരുകേട്ട ശ്വേതാംബര തത്ത്വചിന്തകനായ ഹരിഭദ്രയുടെ ജീവിതം anekanta-vada, അല്ലെങ്കിൽ “ഏകപക്ഷീയമല്ലാത്ത സിദ്ധാന്തം.”

1089-1172 CE. ഹേമചന്ദ്രയുടെ ജീവിതം, പ്രമുഖ ശ്വേതാംബര തത്ത്വചിന്തകൻ, ചരിത്രകാരൻ, സാഹിത്യകാരൻ.

1000-1200 CE. പ്രധാന ജൈനക്ഷേത്ര നിർമ്മാണ കാലഘട്ടവും ഉമാസ്വതിയിൽ ആരംഭിച്ച കല, വാസ്തുവിദ്യ, സാഹിത്യ, ദാർശനിക നേട്ടങ്ങളുടെ ഒരു സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ക്ലൈമാക്റ്റിക് ഘട്ടവും.

സി. 1400-1500 CE. പ്രതിമാരാധന നിരസിച്ച ജൈന പരിഷ്കർത്താവായ ലോങ്ക ഷായുടെ ജീവിതം (മൂർത്തിപുജ) പിൽക്കാലത്തെ രണ്ട് അനികോണിക് ശ്വേതാംബര ഗ്രൂപ്പുകളായ സ്താനകവാസികൾ, ടെറപന്തിസ് എന്നിവയ്ക്ക് പ്രചോദനമായി.

1867-1901 CE. മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവായിരുന്ന രാജചന്ദ്ര മഹേതയുടെ ജീവിതം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ ചലനം കവി പന്ത് എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

1889-1980 CE. ആധുനിക ജൈന പ്രസ്ഥാനമായ കാഞ്ചി സ്വാമി പന്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ കാഞ്ചി സ്വാമിയുടെ ജീവിതം കുണ്ടകുണ്ടയുടെ നിഗൂ teaching മായ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

1970 CE. ജൈനമൂല്യങ്ങൾ ആഗോളതലത്തിൽ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി വിദേശയാത്രയ്ക്കുള്ള പരമ്പരാഗത വിലക്ക് ലംഘിച്ച ആധുനിക ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ സന്യാസിയായി ചിത്രഭനു എന്ന ശ്വേതാംബര സന്യാസി. ന്യൂ ജേഴ്സിയിലെ ബ്ലെയർസ്റ്റൗണിൽ സിദ്ധചലം എന്ന ജൈന കേന്ദ്രം സ്ഥാപിക്കുന്ന സുശീൽ കുമാർ അദ്ദേഹത്തെ ഉടൻ തന്നെ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ പിന്തുടരുന്നു.

1914-1997 CE. സാമൂഹികമായി ഇടപഴകുന്ന ജൈനമതത്തിന് തുടക്കമിട്ട തെരപന്തി ശ്വേതാംബര ജൈനന്മാരുടെ നേതാവായ ആചാര്യ തുളസിയുടെ ജീവിതം. ജൈനമത പഠന കേന്ദ്രമായ ജെയിൻ വിശ്വഭാരതി, രാജസ്ഥാനിലെ ലഡ്നുൻ പട്ടണത്തിൽ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. അനുരത് പ്രസ്ഥാനം - ഇന്ത്യൻ, ആഗോള രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് ജൈന മൂല്യങ്ങൾ കടത്തിവിടാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള അഴിമതി വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനം. 1980 ൽ, അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു saman ഒപ്പം സമനി ജൈന സന്യാസിമാർക്കും കന്യാസ്ത്രീകൾക്കുമുള്ള പരമ്പരാഗത നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാത്ത സന്ന്യാസിമാരുടെ ഉത്തരവുകൾ, ചിത്രഭാനുവും സുശീൽ കുമാറും മുന്നോട്ടുവച്ച ആഗോള ജോലികൾ ചെയ്യാൻ ജെയിൻ സന്ന്യാസിമാരെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നതിന്, അവരുടെ സന്യാസ നേർച്ചകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാതെ.

സി. 1900- നിലവിലുള്ളത്. ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രിട്ടനിലേക്കും വടക്കേ അമേരിക്കയിലേക്കും ജൈന കുടിയേറ്റവും, ഇന്ത്യയ്ക്ക് പുറത്ത് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളും മറ്റ് ജൈന സ്ഥാപനങ്ങളും ജൈന സമൂഹം ആഗോളമായിത്തീരുന്നു.


ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം  

ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ സത്യങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായി ജൈനമതം കരുതപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ, ചരിത്രമില്ലാതെ, കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ, സമയത്തിന്റെ ഒരു നിശ്ചിത തുടക്കത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ. ജൈനമതക്കാർ പൊതുവെ തങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് “യൂണിവേഴ്സൽ ഹിസ്റ്ററി” ആണ്, ഇത് വിപുലമായ കാലയളവിൽ നടപ്പിലാക്കിയ വിധികളുടെ വലിയ തോതിലുള്ള ഒരു വിവരണം നൽകുന്നു, ഇരുപത്തിനാല് ജൈന അധ്യാപകരിൽ, ഫോർഡ്മേക്കർമാരിൽ [വിളിച്ചു തീർത്ഥങ്കരന്മാർ], അവരുടെ സമകാലികർ (ദുണ്ടാസ് 2002: 12). ”ജൈനമതത്തിൽ സങ്കൽപ്പിച്ചതുപോലെ, നിത്യമായ സ്വീപ്പിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗത്തിന്റെ ഒരു സ്നാപ്പ്ഷോട്ട് മാത്രമാണ് ഇയോൺ-സ്പാനിംഗ് യൂണിവേഴ്സൽ ഹിസ്റ്ററി.

നിലവിലെ ജൈന സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രം മഹാവീരനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻഗാമിയായ പാർശ്വനാഥനും - ഇരുപത്തിനാലാമത്തെയും ഇരുപത്തിമൂന്നാമത്തെയും തീർത്ഥങ്കരന്മാരെയും കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. പ്രപഞ്ചചക്രത്തിന്റെ ഗതിയിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ഇരുപത്തിനാല് ജീവികളാണ് തീർത്ഥങ്കരന്മാർ, അല്ലെങ്കിൽ കൽപ്പ, കർമ്മത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത വീണ്ടും കണ്ടെത്താനും പുന establish സ്ഥാപിക്കാനും.

ക്രി.മു. ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ ഇന്ത്യയുടെ വടക്കൻ ഭാഗത്ത് ഉയർന്നുവന്ന ഒരു സന്ന്യാസ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതാക്കളായിരുന്നു പാർശ്വനാഥനും മഹാവീരനും. ഈ ശ്രമന അല്ലെങ്കിൽ “സ്ട്രൈവർ” പ്രസ്ഥാനം പല ഉപഗ്രൂപ്പുകളും (ബുദ്ധമതക്കാർ ഉൾപ്പെടെ) ചേർന്നതാണ്. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പങ്കിട്ട പ്രത്യയശാസ്ത്രം സന്യാസത്തിന്റെ ഒന്നായിരുന്നു, അതനുസരിച്ച് പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിലൂടെ മാത്രമേ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടാൻ കഴിയൂ. ഈ ചക്രം ഇന്ധനമാക്കുന്നു കർമ്മ, അത് മനുഷ്യരുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ നല്ലതും ചീത്തയും അനുഭവിക്കാൻ കാരണമാകുന്നു. ധാർമ്മികമായി ശരിയായ പ്രവർത്തനം സുഖകരമായ അനുഭവങ്ങളിലേക്കും അധാർമിക പ്രവർത്തനം അസുഖകരമായ അനുഭവങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ഈ ഫലങ്ങളെല്ലാം അനുഭവിക്കാൻ ഒരു ജീവിതകാലം മതിയായ സമയം അനുവദിക്കാത്തതിനാൽ, പുനർജന്മം ആവശ്യമാണ്. ഇത്തരം വൈവിധ്യമാർന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആളുകൾ ജനിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. മുൻ‌കാലത്തെ നല്ല പ്രവർ‌ത്തനങ്ങളും മോശം മുൻ‌കാല പ്രവർ‌ത്തനങ്ങളുടെ നിർഭാഗ്യവുമാണ് നല്ല ഭാഗ്യം.

നല്ല പ്രവർത്തനം പോലും അസ്വാഭാവിക ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു, അതിനാൽ ആത്യന്തികമായി തൃപ്തികരമല്ല. കർമ്മത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരാൾ സ്വതന്ത്രമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ സത്യവും ശാശ്വതവുമായ സന്തോഷത്തിന്റെ അവസ്ഥ ഉണ്ടാകൂ. അത്തരം സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് ശ്രമന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം. ഈ പ്രശ്നത്തോടുള്ള അവരുടെ സമീപനങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലും, എല്ലാവരും തികഞ്ഞ സ്വാതന്ത്ര്യം കൈവരിക്കണമെങ്കിൽ, സന്യാസ പരിശീലനത്തിലും ധ്യാനത്തിലും ഏർപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യക്തി സമൂഹത്തിൽ നിന്നും പരമ്പരാഗത സാമൂഹിക കടമകളിൽ നിന്നും മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വയം നീക്കം ചെയ്യണം എന്ന ആശയം എല്ലാവരും പങ്കുവെക്കുന്നു.

പുരാതന വേദപാരമ്പര്യത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച അവരുടെ പ്രധാന എതിരാളികളായ ബ്രാഹ്മണരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു ശ്രീമണങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം. ആദ്യകാല വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കർമ്മത്തെയും പുനർജന്മത്തെയും കുറിച്ച് വ്യക്തമായ പരാമർശമോ പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന്റെ ആദർശമോ കാണുന്നില്ല. ബ്രാഹ്മണ, ശ്രാമന പാരമ്പര്യങ്ങൾ പങ്കിടുന്ന ഈ ആശയങ്ങൾ വേദസാഹിത്യത്തിൽ താരതമ്യേന വൈകി മാത്രമേ ഉയർന്നുവരുന്നുള്ളൂ, തത്ത്വചിന്താ സംഭാഷണങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിൽ ഉപനിഷത്തുകൾ, ശ്രമന പ്രസ്ഥാനം ഉയർന്നുവന്ന അതേ കാലഘട്ടത്തിൽ രചിച്ചതാണ്. ബ്രാഹ്മണിക വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു അളവ്, അതിനാൽ വിമോചന ലക്ഷ്യത്തിന്റെ സാമീപ്യം എന്നിവയാണ് ആ വ്യക്തിയുടെ സോഷ്യൽ സ്റ്റേഷൻ, അല്ലെങ്കിൽ varna- ഇപ്പോൾ “ജാതി” എന്ന് പരക്കെ അറിയപ്പെടുന്നു - ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജാതി ബ്രാഹ്മണരുടെ തന്നെ. ബ്രാഹ്മണർ പരമ്പരാഗതമായി വേദമതത്തിലെ പുരോഹിതന്മാരാണ്, പുരാതന കാലത്തെ അവരുടെ ചില ആചാരങ്ങളിൽ പവിത്രമായ തീയിൽ മൃഗങ്ങളെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണ ലോക വീക്ഷണത്തിൽ, പ്രപഞ്ച ക്രമം നിലനിർത്തുന്നതിന് ബ്രാഹ്മണർ അത്യാവശ്യമാണ്, കാരണം വേദ ആചാരത്തിന്റെ പതിവ് പ്രകടനം ഈ ക്രമം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിൽ പ്രധാനമാണ്, മാത്രമല്ല അത് നിർവഹിക്കാൻ അവർക്ക് യോഗ്യതയുണ്ട്. മറുവശത്ത്, ജാതി എന്നത് സമൂഹത്തിന്റെ പരിപാലനത്തിനായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു മനുഷ്യനിർമിത സ്ഥാപനമാണെന്നും ആത്മീയ പരിണാമത്തിന്റെ സൂചകമല്ലെന്നും ശ്രമന അദ്ധ്യാപകർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഏതൊരു ജാതിയിലും, വേണ്ടത്ര ശ്രമം നടത്തുന്ന ആർക്കും കർമ്മത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും അതിരുകടന്ന് വിമോചനത്തിലെത്താൻ കഴിയും. മൃഗബലി, മാത്രമല്ല, അഹിംസയുടെ തത്വം ലംഘിക്കുന്നു (അഹിംസ), ആചരണം വിമോചനം കൈവരിക്കുന്നതിന് പ്രധാനമാണ്. അതിനാൽ ജൈനമതക്കാരും ബുദ്ധമതക്കാരും പോലുള്ള ശ്രമന ഗ്രൂപ്പുകൾ ജനനജാതിക്ക് ആത്മീയജീവിതത്തിന് ഒരു പ്രസക്തിയാണെന്ന ധാരണ നിരസിച്ചു - എന്നാൽ സാമൂഹ്യക്രമത്തിന്റെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ ജാതി സ്ഥാപനത്തെ അവർ നിരസിച്ചില്ല. മൃഗബലിയുടെ വേദചടങ്ങുകളും അവർ നിരസിച്ചു, അതേസമയം ധാരാളം വേദപദങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഇന്ദ്രനെപ്പോലുള്ള വേദദേവതകളെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിൽ തുടർന്നു. ജൈനരും ബുദ്ധമതക്കാരും സാമൂഹ്യ വിപ്ലവകാരികളെപ്പോലെ “ജാതി നിരസിച്ചു” എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നത് ലളിതമാണ്; കാരണം, രണ്ട് സമുദായങ്ങളും തങ്ങളെ ജാതികളായി സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുകയാണ്, ജൈനന്മാർ വിവാഹ പങ്കാളികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ജാതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇന്നുവരെ. മഹാവീരനും ബുദ്ധനും പിൽക്കാല നൂറ്റാണ്ടുകളിലെയും ഇന്നത്തെയും ഹിന്ദുമതവുമായി പോരാടിയ പുരാതന ബ്രാഹ്മണ പാരമ്പര്യങ്ങളെ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് ഒരുപോലെ ലളിതമാണ്. കാരണം, ഹിന്ദുക്കൾ വേദപാരമ്പര്യവുമായി ശക്തമായ തുടർച്ച പുലർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ശ്രീമന്മാർ എതിർത്ത പല ആചാരങ്ങളും മിക്ക ഹിന്ദുക്കളും (മൃഗബലി പോലുള്ളവ) നിരസിച്ചു, ഹിന്ദു പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട് ജാതി ഉപയോഗിച്ച് ആത്മീയ പരിണാമം തിരിച്ചറിയൽ.

ഇന്ത്യയുടെ വടക്കുകിഴക്കൻ മേഖലയിൽ ഗ്രേറ്റർ മഗധ (ബ്രോങ്കോർസ്റ്റ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു രാജകുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച മഹാവീരൻ, പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാനുള്ള പാതയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും കഷ്ടതയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും തേടിക്കൊണ്ട് തന്റെ പദവി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. . പന്ത്രണ്ടുവർഷത്തെ കഠിനവും സന്യാസപരവുമായ പരിശീലനത്തിനുശേഷം, തികഞ്ഞ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും അറിവുകളുടെയും ഒരു അവസ്ഥ അദ്ദേഹം നേടി kevala jñana.

അടുത്ത മുപ്പതു വർഷത്തിനിടയിൽ, മഹാവീരൻ സന്യാസിമാർ, കന്യാസ്ത്രീകൾ, ലെയ്‌പ്പർസൺ എന്നിവരെ പിന്തുടർന്ന് ജൈനമതത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി മാറി. ശ്വേതാംബര, ദിഗംബര ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മഹേവീരനെ അസാധാരണമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപകനായിട്ടാണ് ശ്വേതാംബര തിരുവെഴുത്തുകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നത്, പക്ഷേ സംസാരിക്കുന്നതും സംസാരിക്കുന്നതും നടക്കുന്നതുമായ പരമ്പരാഗത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിലാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ദിഗംബര പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഒരു തീർത്ഥങ്കരൻ, കേവാല ജയാന നേടിയശേഷം, ഒരു പ്രവർത്തനത്തിലും ഏർപ്പെടില്ല, സ്വമേധയാ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന പവിത്രമായ ശബ്ദത്തിലൂടെ പഠിപ്പിക്കുന്നു ദിവ്യദ്വാനി അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ വാക്കാലുള്ള ആശയങ്ങളായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു.

ആധുനിക ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ ബീഹാറിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പുരാതന ഇന്ത്യൻ രാജ്യമായ മഗധയിലെ പവപുരിയിൽ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് വയസ്സിൽ മഹാവീര അന്തരിച്ചു.

മഹാവീരന്റെ ജീവിതകാലത്ത്, ജൈന പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, സ്ത്രീ-പുരുഷ സന്യാസികളുടെയും ജീവനക്കാരുടെയും നാലിരട്ടി സമൂഹം അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. മഹാവീരനെ തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഈ ആദ്യകാല ജൈന സമൂഹം പരസ്പരം നിലനിന്നിരുന്ന നിരവധി ശ്രമന ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു, ഉത്തരേന്ത്യയിലെ ബ്രാഹ്മണ സമൂഹവും. ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ‌ ഹെർ‌മെറ്റിക്കലി സീൽ‌ ചെയ്‌തില്ല, പരസ്പരവിരുദ്ധമല്ല. ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ സാംസ്കാരിക ഘടനയുടെ ഒരു ഭാഗം വളരെക്കാലമായി “ഓപ്പൺ ബോർഡേഴ്സ്” (കോർട്ട് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) എന്ന പ്രതിഭാസമാണ്, അതിൽ ഒരു മത സമുദായത്തിലെ അംഗങ്ങൾ പതിവായി പതിവായി മറ്റുള്ളവരുടെ സ്ഥാപനങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും ആഘോഷങ്ങളിലും പങ്കെടുക്കുന്നു. മതപരമായ പ്രത്യേകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ബോധം “പ്രൊഫഷണൽ മത” ത്തിന്റെ സംരക്ഷണമാണ് - അതായത് സന്ന്യാസിമാരുടെയും പുരോഹിതരുടെയും - ഈ വ്യക്തികളിൽ പോലും സ്ഥിരമായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

ക്രി.മു. 327 ൽ, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിൽ മാസിഡോണിന്റെ ആക്രമണത്തിന്റെ അലക്സാണ്ടറും എതിരാളികളായ ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ നേതാക്കൾക്കിടയിൽ സൃഷ്ടിച്ച power ർജ്ജ ശൂന്യതയും ഉപയോഗിച്ച്, സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര ആരംഭിച്ചു, അത് ശ്രമന പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് ആഴത്തിലുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കും. ഈ അധികാര ശൂന്യത മുതലെടുത്ത് മഗധ രാജാവായ ചന്ദ്രഗുപ്ത മൗര്യ ഉത്തരേന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും കീഴടക്കി മൗര്യ രാജവംശം സ്ഥാപിച്ചു.

മൗര്യ ഭരണാധികാരികൾ ശ്രമന പാരമ്പര്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന പ്രവണത കാണിച്ചു (“തുറന്ന അതിരുകൾ” തത്വത്തിന് അനുസൃതമായി, ഇക്കാര്യത്തിൽ പ്രത്യേകമായിരുന്നില്ല). ഈ രക്ഷാകർതൃത്വം ജൈനമതക്കാരും ബുദ്ധമതക്കാരും പോലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ഭ material തിക വിഭവങ്ങൾ നൽകുന്നതിന് കാരണമായി (രണ്ടാമത്തെ സംഘം ചന്ദ്രഗുപ്തന്റെ ചെറുമകനായ അശോകന്റെ പ്രത്യേക പിന്തുണയാണ്). സന്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു, ജൈന, ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, മുമ്പും വാമൊഴിയായി കൈമാറി, രേഖാമൂലം രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.

ഒരു പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പ്രദേശമായ കർണാടകയിലെ ശ്രാവണ ബ ḷ ഗോയുടെ ജൈന തീർത്ഥാടന സ്ഥലത്ത് സന്യാസിയായി തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങൾ ചെലവഴിച്ച ഒരു ജൈന സാധാരണക്കാരനായിരുന്നു ചന്ദ്രഗുപ്തൻ. ഈ കഥ അശോകന്റെ ചെറുമകനും അവസാന മൗര്യ ചക്രവർത്തിയുമായ (വൈലി 2004: 51) സമ്പൂർത്തി ചന്ദ്രഗുപ്തനെ പരാമർശിക്കുന്നുവെന്ന് സമീപകാല സ്കോളർഷിപ്പ് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കഥ മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വടക്കുകിഴക്കൻ ഹൃദയത്തിൽ ക്ഷാമം ഉണ്ടാക്കുന്നു, ഇത് പല ജൈനന്മാരെയും തെക്കും പടിഞ്ഞാറുമായി കുടിയേറാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, പുരാതന കാലം മുതൽ മിക്ക ജൈനന്മാരും താമസിച്ചിരുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വടക്കുകിഴക്കൻ ജന്മനാട്ടിൽ ഇന്ന് താരതമ്യേന കുറച്ച് ജൈനമതക്കാരാണുള്ളത്, പക്ഷേ തെക്കൻ സംസ്ഥാനമായ കർണാടകയിലും പടിഞ്ഞാറൻ സംസ്ഥാനങ്ങളായ ഗുജറാത്ത്, രാജസ്ഥാൻ, മഹാരാഷ്ട്ര എന്നിവിടങ്ങളിലും നിരവധി ജൈനമതക്കാർ. തെക്കൻ സംസ്ഥാനമായ തമിഴ്‌നാട്ടിലും കിഴക്കൻ സംസ്ഥാനമായ ഒറീസയിലും ജൈനമതത്തിൽ ഗണ്യമായ പുരാതന സമൂഹങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു.

ജൈന സമുദായത്തെ തെക്ക്, പടിഞ്ഞാറൻ ശാഖകളായി വേർതിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷാമവും ഇരട്ട കുടിയേറ്റവും ചിലപ്പോൾ ജൈനമതത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഭിന്നതയിലെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമായി ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു: ദിഗാംബരസ് (പ്രധാനമായും തെക്ക് ഭാഗത്ത്, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ദിഗംബര ഗ്രൂപ്പുകളുണ്ടെങ്കിലും അതുപോലെ) ശ്വേതാംബരസും (ഇന്ത്യയുടെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ, പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗങ്ങളിൽ മാത്രം).

അടുത്ത ആയിരം വർഷങ്ങൾ, ശ്വേതാംബര-ദിഗംബര ഭിന്നതയ്ക്ക് ശേഷം, ജൈന സമൂഹത്തിന് ഒരു “സുവർണ്ണകാലം” ആയിരുന്നു, അത് വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്തും തെക്ക് ഭാഗത്തും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങൾ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിന് വിപരീതമായി, ആധുനിക കാലഘട്ടം വരെ ജൈനമതം ഇന്ത്യക്ക് പുറത്ത് കൊണ്ടുപോയില്ല, കാരണം എല്ലാ ജൈന സന്യാസികൾക്കും മേൽ ചുമത്തപ്പെട്ട ചലനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണങ്ങൾ കാരണം - എല്ലായിടത്തും കാൽനടയായി യാത്ര ചെയ്യേണ്ടവരും ചെറിയ ജീവജാലങ്ങൾക്ക് ദോഷം വരുത്തുന്നതിനാൽ കൃത്രിമ കൈമാറ്റങ്ങളിൽ യാത്ര ചെയ്യാൻ അനുവാദമില്ല. ഇന്ത്യയ്ക്കുള്ളിൽ, ജൈനമതക്കാർ വളരെയധികം സമ്പന്നരായ ന്യൂനപക്ഷ സമുദായമായി മാറി. ആദ്യകാലത്തുതന്നെ, വ്യാപാര സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ പിന്തുടർന്നവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ആകർഷിക്കപ്പെട്ട ജൈനമതങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലുടനീളം ഒരു ബിസിനസ്സ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ചെറിയ സംഖ്യകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ജൈനമതക്കാരുടെ സമ്പത്തും, ജൈന സന്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ കർശനത കൽപ്പിച്ച ബഹുമാനവും, സംഖ്യകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ വിശാലമായ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തെ സ്വാധീനിക്കാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. പൊതുയുഗത്തിന്റെ ആദ്യ സഹസ്രാബ്ദം സാഹിത്യം, തത്ത്വചിന്ത, വാസ്തുവിദ്യ, വിഷ്വൽ ആർട്ട് എന്നിവയിൽ മഹത്തായ ജൈന നേട്ടങ്ങളുടെ ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു, ഈ കാലയളവിൽ പ്രശസ്തമായ നിരവധി ജൈനക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ക്ഷേത്രനിർമ്മാണം പ്രത്യേകിച്ചും സമ്പന്നരായ ജെയിൻ ലെയ്‌പേഴ്‌സണുകൾക്ക് മതപരമായ യോഗ്യത നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു ജനപ്രിയ മാർഗമായിത്തീർന്നു, ഈ ഘടനയിൽ സമ്പന്നമായ സമ്പത്ത് ഏറ്റവും വ്യക്തമായ അടയാളമാണ്, പുറത്തുനിന്നുള്ളവർക്ക്, സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള സമ്പത്ത് (അല്ലാത്തപക്ഷം സമ്പത്തിന്റെ പ്രകടമായ പ്രകടനങ്ങളെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു).

തത്ത്വചിന്തയുടെ മേഖലയിൽ, ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രമുഖ സംഭാവകരിൽ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സംഗീതസംവിധായകനായ ഉമാസ്വതി ഉൾപ്പെടുന്നു തത്വാർത്ഥ സൂത്രം, ദിഗമ്പരനും ശ്വേതാംബര ജൈനരും ആധികാരികമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ജൈനപഠനത്തിന്റെ ഒരു സമാഹാരം. വിവിധ ജൈന ഉപഗ്രൂപ്പുകളിലുടനീളവും നൂറ്റാണ്ടുകളിലുമുള്ള ഉമാസ്വതിയുടെ അവതരണത്തിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാന ജൈന ഉപദേശങ്ങൾ വളരെ കുറച്ചുമാത്രമേ മാറിയിട്ടുള്ളൂ. ജൈനമതക്കാർക്കിടയിലെ മിക്ക വ്യത്യാസങ്ങളും, നാം കണ്ടതുപോലെ, അടിസ്ഥാന വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളേക്കാൾ, പരിശീലനത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റ് പ്രധാന ജൈന ബുദ്ധിജീവികളാണ് കുന്ദകുണ്ട, ദിഗംബര വ്യക്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപനത്തിൽ നിഗൂ ism തയുടെ ഒരു പ്രധാന ത്രെഡ് ഉൾപ്പെടുന്നു. നാഗാർജ്ജുനന്റെ ബുദ്ധമത രചനകളിലും ശങ്കരൻ മുന്നോട്ടുവച്ച ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അദ്വൈത വേദാന്ത പാരമ്പര്യത്തിലും കാണപ്പെടുന്ന “രണ്ട് സത്യങ്ങൾ” സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ജൈന പതിപ്പ് കുണ്ഡകുണ്ഡ വിവരിക്കുന്നു. “രണ്ട് സത്യങ്ങൾ” ഒരു പരമ്പരാഗത സത്യമാണ്, അത് വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാവുന്നതും സംശയാസ്‌പദമായ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ലോകവീക്ഷണവും വാക്കുകൾക്ക് അതീതമായ ആത്യന്തിക സത്യവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ലോകവീക്ഷണം അപൂർണ്ണമായ രീതിയിൽ മാത്രം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

“ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ” വികസിപ്പിക്കുന്ന ജൈന ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഒരു പരമ്പരയുടെ ഭാഗമായ ഹരിഭദ്രൻ (സി. എക്സ്. ന്യൂക്സ്-എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) കുണ്ടകുണ്ടയെ പിന്തുടരുന്നു. ഈ ഉപദേശങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം അവിശ്വസനീയമാംവിധം സങ്കീർണ്ണവും വൈവിധ്യമാർന്നതുമാണ്. വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ. ഹരിഭദ്രയുടെ കൈകളിൽ, ഈ സിദ്ധാന്തം ഹിന്ദു, ബുദ്ധമത ചിന്താഗതികളുടെ (ചാപ്പിൾ എക്സ്നുംസ്) പഠിപ്പിക്കലുകളോടുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ ബഹുവചനവും സ്വീകാര്യവുമായ സമീപനത്തിന്റെ ന്യായീകരണമായി മാറുന്നു.

പൊതുയുഗത്തിന്റെ ആദ്യ സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ ആരംഭിച്ച് മുഗൾ കാലഘട്ടം വരെ (പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആരംഭിക്കുന്ന) വിദേശശക്തികൾ ഇന്ത്യ നടത്തിയ ഒന്നിലധികം ആക്രമണങ്ങളിലൂടെ, ജൈന സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗ്യം ഒരു പരിധിവരെ ക്ഷയിക്കുന്നു. അവരുടെ സാന്നിധ്യം അംഗീകരിക്കുകയും അവരുടെ വ്യതിരിക്തമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇന്ത്യയുടെ പോക്കറ്റുകളിൽ സമൂഹം സമ്പന്നമായി തുടരുന്നു; ബ ual ദ്ധിക, വാസ്തുവിദ്യാ ഉൽപാദനത്തിന്റെ നിലവാരം അതിന്റെ അഭിവൃദ്ധിയുടെ ആദ്യകാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് കുറയുന്നു, മാത്രമല്ല ചില ജൈനക്ഷേത്രങ്ങളും അധിനിവേശക്കാരുടെ വിനാശകരമായ ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് ഇരയാകുന്നു.

ആഗോള ജൈന സമൂഹത്തിന്റെ ആവിർഭാവം (ഇന്ത്യൻ കുടിയേറ്റവും വിദേശത്ത് കുടിയേറിപ്പാർത്തതും കാരണം), കരിസ്മാറ്റിക് ജൈന അധ്യാപകരുടെ ഉയർച്ച, ആത്മീയതയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതും ഉയർന്ന വ്യക്തിഗതവും പോലുള്ള പ്രധാന സംഭവവികാസങ്ങളാണ് കഴിഞ്ഞ രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ സവിശേഷത. ജൈനമതത്തോടുള്ള വ്യക്തിപരമായ സമീപനം, നവ-യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ഉയർച്ച - ജൈനമതത്തെ ശാസ്ത്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായി കാണാനുള്ള യുക്തിസഹമായ മാർഗ്ഗം.

ഒരു ആഗോള ജൈന സമൂഹം ജീവനക്കാരെ പഠിപ്പിക്കാനും ആത്മീയ പ്രചോദനം നൽകാനും കൂടുതൽ ആഗോള സന്യാസ സമൂഹത്തിന്റെ ആവശ്യകതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ജൈനമതത്തെ ഒരു സാർവത്രിക പാരമ്പര്യമെന്ന നിലയിൽ, ഉപദേശങ്ങൾക്കും ഉൾക്കാഴ്ചകൾക്കും ആധുനിക പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് വളരെ പ്രസക്തമാണ്. ആണവയുദ്ധവും പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചയും ലോക മതങ്ങൾക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സംഘർഷവും. 1970 ൽ, ഗുരുദേവ് ​​ചിത്രഭാനു എന്ന ശ്വേതാംബര സന്യാസി ആഗോളതലത്തിൽ ജൈന മൂല്യങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അനുഭവിക്കുകയും ആധുനിക ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യ വിദേശ സന്യാസിയായിത്തീരുകയും ചെയ്തു. പരമ്പരാഗത യാത്രകൾക്കുള്ള വിദേശ നിരോധനം ലംഘിച്ച് ഹാർവാർഡ് സർവകലാശാലയിൽ നടന്ന ലോക മതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടർന്ന് യുഎസിലെത്തിയ സന്യാസി സുശീൽ കുമാർ, എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ ന്യൂജേഴ്‌സിയിൽ സിദ്ധചലം എന്ന ജൈന കേന്ദ്രം സ്ഥാപിച്ചു.

അതേസമയം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ തെരപന്തി ശ്വേതാംബര ജൈനരുടെ സന്യാസ നേതാവായ ആചാര്യ തുളസി സാമൂഹികമായി ഇടപഴകിയ ജൈനമതത്തിന് തുടക്കമിട്ടു. ജൈനമത പഠന കേന്ദ്രമായ ജെയിൻ വിശ്വഭാരതി, രാജസ്ഥാനിലെ ലഡ്നുൻ പട്ടണത്തിൽ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. അനുരത് പ്രസ്ഥാനം - ഇന്ത്യൻ, ആഗോള രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് ജൈന മൂല്യങ്ങൾ കടത്തിവിടാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള അഴിമതി വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനം. 1980 ൽ, അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു saman ഒപ്പം സമനി ജെയിൻ സന്ന്യാസിമാരുടെ ഉത്തരവുകൾ. ജൈന കുടുംബത്തിന്റെ ജീവിതവും “സമ്പൂർണ്ണ” സന്യാസിയുടെയോ കന്യാസ്ത്രീയുടെയോ സമഗ്രമായ സന്ന്യാസവും തമ്മിലുള്ള ഒരു ഇടനില നടപടിയായിട്ടാണ് ഈ സന്ന്യാസിമാർ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്, ജൈന സന്യാസിമാർക്കും കന്യാസ്ത്രീകൾക്കുമായുള്ള യാത്രയ്ക്കുള്ള പരമ്പരാഗത നിയന്ത്രണങ്ങൾക്ക് വിധേയമല്ല. സന്യാസ നേർച്ചകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാതെ ചിത്രഭാനു, സുശീൽ കുമാർ എന്നിവർ ആരംഭിച്ച ആഗോള പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ഇത് അവരെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.

യുഎസ്, ബ്രിട്ടൻ തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളിൽ വളർന്നുവരുന്ന ജൈന സമൂഹങ്ങൾ, വർദ്ധിച്ച ഇന്ത്യൻ കുടിയേറ്റവുമായി ചേർന്ന്, ഇന്ത്യയിൽ പൊതുവായി കാണപ്പെടാത്ത ഒരു പുതിയ തരം സ്ഥാപനത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിനും കാരണമായിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ബഹുവചന തത്വവും “തുറന്ന അതിരുകളും” ”:“ ഹിന്ദു-ജൈന ”ക്ഷേത്രങ്ങൾ. ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ ജൈന, ഹിന്ദു സമുദായങ്ങളെ സേവിക്കുകയും രണ്ട് ഇന്ത്യൻ ഗ്രൂപ്പുകളും മൊത്തം ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ചെറിയ ന്യൂനപക്ഷമായ ഒരു രാജ്യത്ത് തങ്ങളുടെ മതപരമായ ആചാരവും സംസ്കാരവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള പൊതുവായ കാരണങ്ങളാൽ തങ്ങളുടെ വിഭവങ്ങൾ ശേഖരിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (ലോംഗ് 2009: 4 -13).

ജൈനമതത്തോട് വളരെ നിഗൂ, വും വ്യക്തിപരവുമായ സമീപനത്തിന് തുടക്കമിട്ട ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെ കരിസ്മാറ്റിക് അധ്യാപകരിൽ കുന്ദകുണ്ടയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കാഞ്ചി സ്വാമി പന്ത് സ്ഥാപകൻ കാഞ്ചി സ്വാമി (1889-1980), രാജചന്ദ്ര മഹേത്ത (1867-1901) എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. . ശ്രീമദ് രാജചന്ദ്ര എന്നറിയപ്പെടുന്ന മഹേത യുവ മോഹൻ‌ദാസ് കെ. (“മഹാത്മാ”) ഗാന്ധിയുടെ അടുത്ത ഉപദേശകയായിരുന്നു. “ഗാന്ധിയുടെ ഗുരു” എന്ന് പലപ്പോഴും വിളിക്കപ്പെടുന്ന മഹേതയുടെ പഠിപ്പിക്കലും മാതൃകയും ഗാന്ധിയുടെ ചിന്തയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു - പ്രത്യേകിച്ചും അഹിംസയ്ക്ക് emphas ന്നൽ നൽകുകയും ലോകത്തെ മാറ്റാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമത്തിനും അവിഭാജ്യമായി വ്യക്തിപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും (ലോംഗ് 2009: 78-79) .


ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

പരമ്പരാഗത ജൈന വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലവിലുണ്ട്, എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കും. സ്രഷ്ടാവില്ല. എന്നാൽ ഉയർന്ന ശക്തിയിലോ ഭ material തികേതര യാഥാർത്ഥ്യത്തിലോ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ജൈനന്മാർ നിരീശ്വരവാദികളാണെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുന്നത് തെറ്റാണ്. ജൈനമതത്തിൽ ദൈവത്വം എന്ന സങ്കല്പമുണ്ട്. ഈ ദിവ്യ യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു സ്രഷ്ടാവല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആത്മാവിന്റെ സത്തയാണ്. ദൈവം, ജൈനന്മാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മോചിപ്പിക്കപ്പെടുകയും അതിന്റെ ആന്തരിക സ്വഭാവം അനന്തമായ ആനന്ദം, അറിവ്, energy ർജ്ജം, ബോധം എന്നിവയായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഏതൊരു ആത്മാവാണ്.

അപ്പോൾ ദൈവം ജൈനമതത്തിൽ ഒന്നോ അതിലധികമോ ഉണ്ടോ? വിമോചനം നേടിയ ഏതൊരു ആത്മാവുമാണ് ദൈവം. “ഈ ആത്മാക്കൾ ഓരോന്നും സമാനമായ പൂർണതയിലാണ്, അതിനാൽ മറ്റേതൊരു ആത്മാവിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. പരിപൂർണ്ണതയുടെ ഈ ഐഡന്റിറ്റി കാരണം, ദൈവം ജൈനമതത്തെ ഏകവചനമായി മനസ്സിലാക്കാം. വിമോചിതരായ ധാരാളം ആത്മാക്കൾ ഉള്ളതിനാൽ ദൈവത്തെ ബഹുവചനമായും മനസ്സിലാക്കാം (കോർട്ട് 2001: 23). ”

ജൈനമതം അനുസരിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെ അന്തർലീനമായ ദൈവത്വത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമാണ്. ആത്മാക്കൾ ആന്തരികമായി ദൈവികമാണ് - അന്തർലീനമായി സന്തോഷവും പരിപൂർണ്ണവുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, കർമ്മത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ കാരണം എണ്ണമറ്റ സമയത്തിലൂടെ ഈ ദിവ്യത്വം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ജൈന ധാരണയിൽ, കർമ്മം എന്നത് മറ്റ് ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളായ ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, സിഖ് മതം എന്നിവയിൽ കാണപ്പെടുന്ന ധാർമ്മിക കാരണത്തിന്റെ തത്വത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. ഈ തത്വം പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംവിധാനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പദാർത്ഥം കൂടിയാണിത്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കർമ്മം ജൈനമതത്തിലെ ഒരു “കാര്യമാണ്”: ഒരുതരം ബോധമില്ലാത്ത, ജീവനില്ലാത്ത “സ്റ്റഫ്” (അജിവ) അത് ബോധമുള്ള, ജീവനുള്ള ആത്മാവിനോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു (ജിവ). കർമ്മം വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ളതാണ്. അവയിൽ ചിലത് അസന്തുഷ്ടമായ അനുഭവങ്ങളും ചിലത് സന്തോഷകരമായ അനുഭവങ്ങളും നൽകുന്നു. ഒരാളുടെ ആത്മാവിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ഒരാൾ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനത്തെയും അതിനോടൊപ്പമുള്ള അഭിനിവേശത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇത് ഒരു പ്രധാന പോയിന്റാണ്. നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ ഒരു പ്രവൃത്തി മാത്രമല്ല, അതിനനുസൃതമായി നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ കർമ്മങ്ങൾ ആത്മാവിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു. ഒന്നിനോടുള്ള അമിതമായ ഇഷ്ട്ടം (രാഗത്തിന്റെ) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്ന വോളിഷണൽ ക്വാളിറ്റി ഒരു കേന്ദ്ര ഘടകമാണ്. ഹാനികരമായ ചിന്തകളുടെയോ വാക്കുകളുടെയോ പ്രവൃത്തികളുടെയോ രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്ന അക്രമാസക്തമായ, കോപാകുലമായ അഭിനിവേശങ്ങളാണ് ഏറ്റവും മോശം, കർമ്മത്തിന്റെ ഏറ്റവും അവ്യക്തവും വേദനാജനകവുമായ ഇനങ്ങൾ ആത്മാവിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നത്. സമാധാനപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാനോ മറ്റുള്ളവർക്ക് നന്മ ചെയ്യാനോ ലക്ഷ്യമിട്ട് ആത്മാവിന് നല്ല കർമ്മങ്ങൾ നൽകുന്നു. ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം എല്ലാ കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമാക്കുക എന്നതാണ്. അതിനാൽ, തികഞ്ഞ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിന്, ശാന്തമായ സമനിലയോടെ പ്രവർത്തിക്കാനും ഒരാളുടെ പ്രവർത്തന ഫലത്തെക്കുറിച്ച് ഉത്കണ്ഠയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കാനും ഒരാൾ ശ്രമിക്കണം.

ജൈന ധാർമ്മികവും അനുഷ്ഠാനപരവുമായ പരിശീലനം കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് അത്തരമൊരു സമത്വാവസ്ഥ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനൊപ്പം നിലവിൽ ആത്മാവിനോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന കർമ്മത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനുമാണ്. ജൈനമതത്തിന്റെ ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ അഞ്ച് നേർച്ചകളിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. സന്യാസജീവിതം ഏറ്റെടുക്കുന്നവരും താരതമ്യേന സമീപഭാവിയിൽ വിമോചനം കൈവരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നവരുമായ ആളുകൾ, ഈ നേർച്ചകളുടെ ഒരു പതിപ്പ് പിന്തുടരുന്നു, അത് മാനുഷികമായി കഴിയുന്നത്ര കഠിനവും തീവ്രവുമാണ്. വിമോചനത്തെ വളരെ പ്രയാസകരവും വിദൂരവുമായ ലക്ഷ്യമായി കാണുകയും നല്ല കർമ്മത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ (അല്ലെങ്കിൽ മൊത്തത്തിൽ കുറച്ച കർമ്മഭാരം) സമീപഭാവിയിൽ കൂടുതൽ ക്ഷേമം നേടുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ലെയ്‌പെർസൺസ് ആവശ്യക്കാർ കുറവാണ് (എന്നിരുന്നാലും) ഇപ്പോഴും വളരെ കർക്കശമായ) ഈ തത്ത്വങ്ങളുടെ പതിപ്പ് (അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ formal പചാരികമായി ഏറ്റെടുക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നേർച്ചകൾ പോലെ, വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്). സന്യാസിമാരും കന്യാസ്ത്രീകളും സ്വീകരിച്ച നേർച്ചകളുടെ രൂപത്തെ a മഹാവ്രത, അല്ലെങ്കിൽ മഹത്തായ നേർച്ച. ലെയ്‌പേഴ്‌സൺ പിന്തുടരുന്നു അനുവരതാസ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞ നേർച്ച. അഞ്ച് നേർച്ചകൾ ഇവയാണ്:

1. അഹിംസ: ചിന്ത, വാക്ക്, പ്രവൃത്തി എന്നിവയിലെ അഹിംസ
2. സത്യ: സത്യം പറയുന്നു
3. asteya: മോഷ്ടിക്കാത്തത്
4. ബ്രഹ്മചര്യ: ലൈംഗികതയുടെ മേഖലയിലെ സംയമനം
5. അപരിഗ്രാഹ: ഉടമസ്ഥാവകാശം അല്ലെങ്കിൽ അറ്റാച്ചുമെന്റ്

അഹിംസയുടെ മഹത്തായ നേർച്ച, ജൈന സന്യാസിയുടെയോ കന്യാസ്ത്രീയുടെയോ ജീവിതത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന അഹിംസയുടെ കർശനമായ പരിശീലനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവരിൽ ചിലർ ധരിക്കുന്നു muhപാട്ടി ചെറിയ ജീവജാലങ്ങൾ ആകസ്മികമായി ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ വായ-പരിച. കുറഞ്ഞ നേർച്ച, ഒരു ജീവിയെയും മന ib പൂർവ്വം കൊല്ലുകയോ സസ്യാഹാരം കഴിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ബ്രഹ്മചര്യത്തിന്റെ മഹത്തായ നേർച്ച സന്ന്യാസിമാർക്ക് ബ്രഹ്മചര്യം അർഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ ലെയ്‌പേഴ്‌സണുകളുടെ വൈവാഹിക വിശ്വസ്തത. അപരിഗ്രഹത്തിന്റെ നേർച്ച സന്യാസികൾക്ക് യാതൊരു ഉടമസ്ഥാവകാശവും നൽകുന്നില്ല, അവർ ആചാരപരമായ ചമ്മട്ടി, പാത്രം, ശ്വേതാംബര സന്ന്യാസി, വസ്ത്രം എന്നിങ്ങനെയുള്ള വസ്തുക്കൾ സാങ്കേതികമായി “സ്വന്തമാക്കുന്നില്ല”. ലെയ്‌പെർസണുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അപരിഗ്രയുടെ കുറഞ്ഞ നേർച്ചയിൽ ലളിതമായി ജീവിക്കുകയും വ്യക്തിപരമായ ആഡംബരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അത്യാഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ അതിരുകടപ്പ് ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരാൾ ചോദിച്ചേക്കാം, ഉദ്ദേശ്യം കർമ്മത്തെ ആത്മാവിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗമാണെങ്കിൽ, ജൈന സന്ന്യാസിമാർ ജീവജാലങ്ങൾക്ക് ആകസ്മികമായി സംഭവിക്കുന്ന ദോഷങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്. ഉത്തരം, കോസ്മിക് സ്ഥലത്തുടനീളം ചെറിയ ജീവജാലങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം അറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, വായുവിൽ ഒരാൾ ശ്വസിക്കുകയോ വെള്ളം കുടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അവയ്ക്ക് ദോഷം വരുത്താതിരിക്കാൻ ഒരാൾ ഉത്തരവാദിയാകുന്നു. ആകസ്മികമായി ജീവൻ എടുക്കുന്നത് ആകസ്മികമായ ദോഷത്തേക്കാൾ വളരെ മോശമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാളുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ അനന്തരഫലത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് അറിയാമെങ്കിൽ, മന mind പൂർവമല്ലാത്ത രീതിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതിലൂടെ ദോഷം ചെയ്യുന്നത് മന ib പൂർവമായ ദോഷത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു. ജൈന പഠിപ്പിക്കലിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം പ്രപഞ്ചത്തിൽ വസിക്കുന്ന അനേകം ജീവജാലങ്ങളുടെ വിവരണവും ഈ രൂപങ്ങളിൽ പുനർജന്മത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാവുന്ന കർമ്മ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ജൈനമതം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ജീവിത പരിതസ്ഥിതിയുടെ സൂക്ഷ്മത ഈ പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള താൽപ്പര്യത്തെ പരിസ്ഥിതി ചിന്തയ്ക്കുള്ള ഒരു വിഭവമായി ഉയർത്തി (ചാപ്പിൾ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്).

അവസാനമായി, ജൈനമതത്തിന് അതിന്റെ ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഒരു ആധുനിക യുക്തി സമ്പ്രദായമുണ്ട് (ലോംഗ് 2009: 117-172). ആപേക്ഷികതയുടെ ജൈന സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ഹൃദയഭാഗത്ത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആശയം പ്രകടമാണ് anekanta-vada. അനേകന്ത-വട അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് “ഏകപക്ഷീയമല്ലാത്ത ഉപദേശം” അല്ലെങ്കിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയുടെ സിദ്ധാന്തം.

അതുപ്രകാരം anekanta-vada, യാഥാർത്ഥ്യം സങ്കീർണ്ണമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ബഹുമുഖമാണ്. അതായത്, എല്ലാത്തിനും അനന്തമായ വശങ്ങളുണ്ട്. സ്ഥിരത അല്ലെങ്കിൽ അമാനുഷികത പോലുള്ള ഒരൊറ്റ സങ്കൽപ്പത്തിലേക്ക് ഒരു പ്രതിഭാസത്തെയും ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും വൈവിധ്യങ്ങളും മിഥ്യയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു സ്ഥിരമായ സ്ഥാപനത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ emphas ന്നിപ്പറയുന്ന ഹിന്ദു അദ്വൈത വേദാന്ത പാരമ്പര്യം പോലുള്ള തത്ത്വചിന്തകൾ, അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥിരതയെ നിഷേധിക്കുകയും സ്ഥിരതയെ നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബുദ്ധമതം പോലുള്ള തത്ത്വചിന്തകൾ “ഏകപക്ഷീയമാണ്” (ഏകാന്ത). മറ്റുള്ളവരുടെ ചെലവിൽ അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു വശം അവർ emphas ന്നിപ്പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ജൈനമതം അനുഭവത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളുടെയും സാധുതയെ emphas ന്നിപ്പറയുന്നു, കൂടാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മതിയായ ദാർശനിക വിവരണത്തിൽ ഈ വശങ്ങളെല്ലാം ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ടെന്നും അത് വ്യാമോഹത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് ഒതുങ്ങുന്നില്ലെന്നും അവകാശപ്പെടുന്നു.

അനുഭവത്തിന്റെ ശാശ്വതവും അനാശാസ്യവുമായ വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ നിർബന്ധം ആത്മാവിന്റെ ജൈന സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ജിവ, അതിൽ ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ സ്വഭാവമുണ്ട് (അനന്തമായ ആനന്ദം, energy ർജ്ജം, ബോധം എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു), a നിരന്തരം മാറുന്ന വശം (കർമ്മ അക്രീഷനുകളുടെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ).

മഹാവീരന്റെ സർവജ്ഞാനത്തിലുള്ള ജൈന വിശ്വാസത്തിലും ഈ സിദ്ധാന്തം വേരൂന്നിയതാണ്. എല്ലാത്തിനും അനന്തമായ വശങ്ങളുണ്ടെന്ന സിദ്ധാന്തം ഭാഗികമായി, മഹാവീരന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ തിരുവെഴുത്തു വിവരണങ്ങളിൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പല വശങ്ങളെ പരാമർശിച്ച് വിവിധ ചോദ്യങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, അതിനനുസരിച്ച് അത്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകാവുന്ന നിരവധി കാഴ്ചപ്പാടുകളും ഉത്തരം നൽകി. ഉദാഹരണത്തിന്, വ്യക്തിയെ മഹാവീരൻ ഒരു അർത്ഥത്തിൽ ശാശ്വതനാണെന്ന് പറയുന്നു (ഒരാൾ ആത്മാവിന്റെ മാറ്റമില്ലാത്ത സ്വഭാവത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകിയാൽ), മറ്റൊരു അർത്ഥത്തിൽ, ശാശ്വതമല്ലാത്തത് (വ്യക്തിയുടെ ഭ physical തിക വശത്തിന് emphas ന്നൽ നൽകിയാൽ), തുടങ്ങിയവ.

എന്നതിന്റെ ഒരു സൂചന anekantavada, കാര്യങ്ങൾക്ക് നിരവധി വശങ്ങളുണ്ടെന്ന സിദ്ധാന്തം നയവാഡ, കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ സിദ്ധാന്തം. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരു എന്റിറ്റിയെ പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട്, അതിന്റെ വശങ്ങളുണ്ട്. വീണ്ടും, ഒരു ശാശ്വത വശം ഉണ്ട്, അത് ഒരു വിധത്തിൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, മാറുന്ന ഒരു വശം മറ്റൊരു രീതിയിൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.) ഇത് അടുത്ത ഉപദേശത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, syadvada.

സ്യാദ്വാഡ ഇതിനർത്ഥം, “ഒരുപക്ഷേ ഉപദേശം” എന്നാണ്, മികച്ച വിവർത്തനം “സോപാധികമായ പ്രവചന സിദ്ധാന്തം” ആണെങ്കിലും. മറ്റ് രണ്ടുപേർ സൂചിപ്പിച്ച ഈ സിദ്ധാന്തം, അടിസ്ഥാനപരമായി, ആ അവകാശവാദത്തിന് തുല്യമാണ് എല്ലാം ക്ലെയിമുകൾ ശരിവയ്ക്കുന്ന കാഴ്ചപ്പാടിനെ ആശ്രയിച്ച് ശരിയും തെറ്റും ആകാം. ഏതൊരു ക്ലെയിമിന്റെയും സത്യം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഏത് വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഈ ഉപദേശത്തെ ദി എന്നും വിളിക്കുന്നു saptabhanginaya, അല്ലെങ്കിൽ ഏഴുമടങ്ങ് വീക്ഷണം, കാരണം എല്ലാ ക്ലെയിമുകൾക്കും സാധ്യമായ ഏഴ് സത്യമൂല്യങ്ങളുണ്ടെന്ന അവകാശവാദം. ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന വീക്ഷണകോണത്തെ ആശ്രയിച്ച്, ഒരു ക്ലെയിം ആകാം: (1) ശരി, (2) തെറ്റ്, (3) ശരിയും തെറ്റും, (4) വിവരണാതീതമാണ് (ശരിയോ തെറ്റോ അല്ല, അല്ലെങ്കിൽ ശരിയും തെറ്റും ഒരേ സമയത്തും അതേ അർത്ഥത്തിലും, വൈരുദ്ധ്യമില്ലാത്ത തത്ത്വത്തിന്റെ ലംഘനം), (5) സത്യവും വിശദീകരിക്കാനാകാത്തതും, (6) തെറ്റായതും വിശദീകരിക്കാനാകാത്തതും അല്ലെങ്കിൽ (7) ശരി, തെറ്റായതും വിശദീകരിക്കാനാകാത്തതും. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തോടെ, ലോകത്തിലെ മതങ്ങളുടെയും തത്ത്വചിന്തകളുടെയും പരസ്പരവിരുദ്ധമായ അവകാശവാദങ്ങളെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ജൈന അനുഷ്ഠാനം വിശാലമായ ജൈന ലോകവീക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ജൈന പാഠ സ്രോതസ്സുകളിൽ ധ്യാനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി ഇത് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ആത്മാവിൽ നിന്ന് കർമ്മത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനും കൂടുതൽ കർമ്മങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്നത് തടയുന്ന ഒരു സമനിലയുള്ള അവസ്ഥ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനും ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ, ജൈന അനുഷ്ഠാനം അവിഭാജ്യമാണ് മോക്ഷ-മാർഗ, അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത. എന്നിരുന്നാലും, അതേ സമയം, പല ജൈനന്മാരും അവരുടെ ആചാരാനുഷ്ഠാനത്തെ ലോകത്തിലെ ക്ഷേമത്തിന് ഉതകുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു: ആരോഗ്യം, സമ്പത്ത്, തങ്ങൾക്കും കുടുംബങ്ങൾക്കും ദീർഘായുസ്സ്, ഒരു നല്ല പുനർജന്മം (കോർട്ട് 2001: 186-202).

ഉപരിപ്ലവമായി, പല ജൈന ആചാരങ്ങൾക്കും സമാനമായ ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളുടെ അതേ ഘടനയുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. ഹിന്ദുക്കളെപ്പോലെ പല ജൈനന്മാരും പ്രതിമകളെ ആരാധിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ മൂർത്തിപുജ: അതായത്, ഇമേജ് ആരാധന (മൂർത്തിപുജാക) ശ്വേതാംബരസ് (ശ്വേതാംബരന്മാരിൽ മാത്രമല്ല, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ജൈനമതക്കാരിൽ ഭൂരിഭാഗവും), ദിഗംബരസ്. ശ്വേതാംബര തെരപന്തി ജൈനരും സ്താനകവാസി ജൈനരും മാത്രമാണ് പ്രതിഷ്ഠാരാധനയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നത്. ഇമേജ് ആരാധനയിൽ അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു അഭിഷേഖ, അല്ലെങ്കിൽ അഭിഷേകം, അതിൽ പാൽ, തൈര്, ചെരുപ്പ് പേസ്റ്റ്, വെള്ളം എന്നിവപോലുള്ള ശുദ്ധമായ പദാർത്ഥങ്ങൾ ഒരു ചിത്രത്തിന്റെ മുകളിൽ ഒഴിക്കുന്നു; അരതി, അതിൽ കത്തിച്ച മെഴുകുതിരികളോ വിളക്കുകളോ ചിത്രത്തിന് മുന്നിൽ അലയടിക്കുന്നു, സാധാരണയായി പാടുന്നതിനോടൊപ്പം ഒരു മണി മുഴങ്ങും; സ്വരൂപത്തിന് വഴിപാട്.

ജൈനാരാധനയുടെ യുക്തി ഹിന്ദു ആരാധനയിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വ്യതിരിക്തമായ ദൈവശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇവ രണ്ടും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നത് - രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങളും ദൈവികതയെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന രീതികളും മനുഷ്യരും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും.

ജൈനരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം “ദൈവം” എന്നത് വിമോചിത ആത്മാവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിമോചിതമായ ഏതൊരു ജീവിയും തീർത്ഥങ്കരന്മാരെപ്പോലുള്ള ദിവ്യമാണ് - എല്ലാ വിമോചിത ജീവികളും ഒന്നാണ്, കാരണം എല്ലാ ആത്മാക്കൾക്കും അനന്തമായ അറിവ്, ബോധം, energy ർജ്ജം, ആനന്ദം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാന സത്തയുണ്ട്. ഈ ആത്മാക്കൾ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കളല്ല; വിമോചനത്തിനായി ജൈനന്മാരെ സഹായിക്കുന്നതിൽ അവർ സജീവമായ പങ്കുവഹിക്കുന്നില്ല, മുൻകാലങ്ങളിൽ, പാതയുടെ പഠിപ്പിക്കലും പരിശീലനവും മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുകയും ഇവ ശാശ്വതമാക്കാൻ ഒരു സമൂഹം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. വിമോചിതനായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ജിനയുടെ ഒരു ചിത്രത്തെ അഭിഷേകത്തിലൂടെയും ആരതിയിലൂടെയും ബഹുമാനിക്കുന്നത്, അതിനാൽ, ആത്യന്തികമായി, ആത്യന്തികമായി, തനിക്കുള്ളിലെ ദൈവത്വത്തിന് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ജൈന പാതയോടുള്ള ഒരാളുടെ പ്രതിബദ്ധതയുടെ ഒരുതരം ധ്യാനവും സ്ഥിരീകരണവുമാണിത്. ഭക്ഷണ വഴിപാടിൽ, ജൈനവും ഹിന്ദു ദൈവശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ വ്യത്യാസം വ്യക്തമാണ്. ഹിന്ദുക്കൾ ഒരുതരം ദൈവത്വത്തിന് ഭക്ഷണം അർപ്പിക്കുകയും തുടർന്ന് ഭക്ഷണം പരസ്പരം കഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു പ്രസാദ്, അല്ലെങ്കിൽ കൃപ, ആരാധനയിൽ നിന്നുള്ള ദിവ്യാനുഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഹിന്ദു ആരാധന ഒരുതരം ഇടപാടാണ്, അതിൽ ആരാധകൻ ദിവ്യന് സ്തുതിയും നന്ദിയും നൽകുന്നു, കൂടാതെ ദിവ്യന് പകരമായി അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ജൈനദേവന്മാർ പൂർണ്ണമായും അതിരുകടന്ന മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ ഈ രീതിയിൽ അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല. ജൈന ദേവതകൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് ഒരു ത്യാഗത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായിട്ടാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്-ഈ ലോകത്തിലെ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരാളുടെ അകൽച്ച കാണിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ജൈന ദേവന്മാർക്ക് നൽകുന്ന ഭക്ഷണം അല്ല ജൈന സമൂഹം ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകണം - സാധാരണയായി ചുറ്റുമുള്ള സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദരിദ്രർക്ക് ദാനധർമ്മമായി (ഇന്ത്യയിൽ ഇത് സാധാരണയായി ഹിന്ദുക്കളാണ്) (ബാബ് എക്സ്നുംസ്).

മറ്റ് ജൈന അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ പോലുള്ള വ്യക്തമായ ധ്യാന സ്വഭാവമാണ് caitya-vandan, ഒരു ചിത്രത്തിന് മുന്നിൽ സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിക്കുന്നതും ജൈന തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള വിവിധതരം സ്തുതിഗീതങ്ങളും മന്ത്രങ്ങളും പാരായണം ചെയ്യുന്നതും. ഈ പ്രണാമത്തിനും പാരായണത്തിനും ശേഷം, ജൈനമതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധ്യാനാത്മക നിലപാടിലാണ് ഒരാൾ നിൽക്കുന്നത് kayotsarga. കയോത്സർഗയിൽ ഒരാൾ നിലകൊള്ളുന്നു, “കാലുകൾ അല്പം അകലെ, ആയുധങ്ങൾ താഴേക്ക് തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു, കൈകൾ അകത്തേക്ക് തിരിയുന്നു, കണ്ണുകൾ ധ്യാനാത്മക നോട്ടത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു (കോർട്ട് 2001: 66).” വിമോചിതരായ മനുഷ്യരെ പലപ്പോഴും ജൈനത്തിലെ ഈ ഭാവത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. കല, കാരണം തീർത്ഥങ്കരന്മാർ വിമോചനം നേടിയ സ്ഥാനമാണിതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ നിലപാടിലായിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ നിശബ്ദമായി പാരായണം ചെയ്യുന്നു നമോകര മന്ത്രം, “എല്ലാ ജൈന സ്തുതികളിലും ഏറ്റവും പവിത്രവും വ്യാപകവുമാണ് (കോർട്ട് 2001: 66).”

നമോ അരിഹന്തനം
നമോ സിദ്ധാനം
നമോ അയരിയാനം
നമോ ഉവജ്ജയനം
നമോ ലോ സവസാഹുനം

ഇതിലേക്ക് മൂർത്തിപുജാക ശ്വേതമ്പാറസ് ചേർക്കുന്നു:

Eso pañca namokkaro savvapavappanasano
മംഗലനം സി സാവെസിം പാ ഡി ഹമാം ഹവായ് മംഗലം

ഈ പ്രാർത്ഥന ജൈനഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പുരാതന പ്രാകൃത ഭാഷയിലാണ്. (പ്രാകൃതങ്ങൾ സംസ്കൃതത്തിന്റെ പുരാതന പ്രാദേശിക രൂപങ്ങളാണ്, അവയിൽ നിന്ന് ആധുനിക ഉത്തരേന്ത്യൻ ഭാഷകളായ ഹിന്ദി, ബംഗാളി, ഗുജറാത്തി എന്നിവ ഉരുത്തിരിഞ്ഞു.) ഇതിനർത്ഥം:

യോഗ്യരായവരുടെ [ജിനാസ് അല്ലെങ്കിൽ തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ] മുമ്പിൽ ഞാൻ നമിക്കുന്നു.
പരിപൂർണ്ണരായവരുടെ [വിമോചനം നേടിയ എല്ലാവരുടെയും] മുമ്പിൽ ഞാൻ നമിക്കുന്നു.
ജൈന ക്രമത്തിന്റെ നേതാക്കളുടെ മുമ്പാകെ ഞാൻ നമിക്കുന്നു.
ജൈന ഉത്തരവിലെ അധ്യാപകരുടെ മുമ്പാകെ ഞാൻ നമിക്കുന്നു.
ലോകത്തിലെ എല്ലാ സന്ന്യാസിമാരുടെ മുമ്പിലും ഞാൻ നമിക്കുന്നു.

മൂർത്തിപുജാക ശ്വേതമ്പാറസ് പാരായണം ചെയ്ത അധിക വരി അർത്ഥമാക്കുന്നത്:

എല്ലാ മോശം കർമ്മങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്ന ഈ അഞ്ചിരട്ടി അഭിവാദ്യം, എല്ലാ ശുഭകാര്യങ്ങളിലും ഏറ്റവും മികച്ചതും ഏറ്റവും ശുഭകരവുമാണ് (ദൈർഘ്യമേറിയ 2009: 114-115).

ദി നമോകര മന്ത്രം കൂടാതെ മറ്റ് പല സന്ദർഭങ്ങളിലും ഇത് പാരായണം ചെയ്യുന്നു caitya-vandan, ഒരുപക്ഷേ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ കർത്താവിന്റെ പ്രാർത്ഥനയുമായി സാമ്യപ്പെടുത്താം. നിരവധി ജൈനമതക്കാർ അവതരിപ്പിക്കുന്നു caitya-vandan ദിവസേന, അതുപോലെ തന്നെ samayika. സമായിക, അല്ലെങ്കിൽവിമോചനത്തിലേക്കുള്ള ജൈന പാതയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായ ഈ മാനസികാവസ്ഥ വളർത്തിയെടുക്കുകയെന്നതാണ് സമത്വം. ഏകദേശം 48 മിനിറ്റ് (വൈലി 2004: 184) ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നത് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ 48- മിനിറ്റ് കാലയളവ്, a മുഹൂർത്ത, ഒരു പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ സമയ യൂണിറ്റാണ്, ഇത് ഹിന്ദു സന്ദർഭങ്ങളിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

എല്ലാ ജൈനന്മാരും വരിക്കാരാകുന്ന ഒരൊറ്റ, കേന്ദ്ര സ്ഥാപന അധികാരമില്ല. സന്യാസികളും ലെയ്‌പ്പർസണും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ മതപരമായ സ്ഥാപന വ്യത്യാസം. സന്ന്യാസിമാരെ പൊതുവെ ജൈനരുടെ ആത്യന്തിക മത അധികാരികളായും ജൈനമതത്തിന്റെ ആദർശങ്ങളുടെ ആൾരൂപമായും കണക്കാക്കുന്നു. മിക്ക ജൈനമതക്കാരും അവരെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവ വളരെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ അവർ തിരഞ്ഞെടുത്ത ജീവിതരീതിയുടെ നിലവാരം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരുടെ പ്രതീക്ഷകൾ വളരെ ഉയർന്നതാണ്.

ജൈന സന്ന്യാസി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ശാഖകളായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു ഗച്ചാസ്. പ്രത്യേക പ്രദേശങ്ങളെ ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്ന ഗച്ചകളുണ്ടെങ്കിലും ഗച്ചകൾ പൊതുവെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്. സന്യാസ പരിശീലനത്തിലെ സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസങ്ങളാൽ അവയെ പൊതുവെ വേർതിരിക്കുന്നു. പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗച്ചയ്ക്കുള്ളിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസം ഉണ്ടായാൽ, ഒരു പുതിയ ഗച്ച സാധാരണയായി ഫലമാണ്. ഇന്നത്തെ മിക്ക ഗച്ചകളുടെയും ഉത്ഭവം അത്തരം വിയോജിപ്പുകളാണ്, അതുപോലെ തന്നെ സന്യാസിമാരുടെ സംഘങ്ങൾ ഓരോ സ്ഥലത്തുനിന്നും അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വേർതിരിക്കലും. ഗച്ചകളെ തുടർച്ചയായി ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു സമുദയന്മാർ, പരിവാരസ്, ഒപ്പം സംഘ ഡി as (കോർട്ട് 2001: 41).

ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും ഇന്ത്യക്ക് പുറത്തുള്ള ആഗോള ജൈന സമൂഹത്തിൽ, സാധാരണ നേതൃത്വത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഉയർച്ച ഒരാൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും, എന്നിരുന്നാലും പ്രമുഖ ജീവനക്കാർക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും വിശാലമായ ജൈന സമൂഹത്തിൽ സ്വാധീനമുള്ള പങ്കുണ്ടെന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നടത്തിപ്പ് എല്ലായ്‌പ്പോഴും പ്രധാനമായും ഒരു മുൻ‌തൂക്കമാണ്, ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രമുഖ ദാതാക്കളും അവരുടെ സമയവും energy ർജ്ജവും സുഗമവും നിരന്തരവുമായ നടത്തിപ്പ് ഉറപ്പാക്കാൻ തയ്യാറായ വ്യക്തികൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ട്രസ്റ്റികളുടെ ബോർഡുകളുടെ രൂപമാണ് ഇത്. സ്ഥാപനവും ജൈനമൂല്യങ്ങൾ യുവതലമുറയിലേക്ക് കൈമാറുന്നതും.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

നിലവിൽ രണ്ട് പ്രധാന വെല്ലുവിളികൾ ജൈന സമൂഹത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, അവയിലൊന്ന് ആന്തരികമായും മറ്റൊന്ന് ബാഹ്യമായും വിശേഷിപ്പിക്കാം.

ആന്തരികമായി വിഭാഗീയതയുണ്ട്. ജൈനമതത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഭിന്നത ശ്വേതാംബരന്മാർക്കും ദിഗംബരന്മാർക്കും ഇടയിലാണ്. ക്രി.വ. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഈ ഭിന്നത, നേർച്ചയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് അപരിഗ്രാഹ, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ജൈന സന്യാസികളും സന്യാസ ക്രമത്തിൽ ചേരുമ്പോൾ കൈവശപ്പെടുത്താത്തവ. ദിഗംബര ജൈന സന്യാസിമാർ വസ്ത്രമൊന്നും ധരിക്കില്ല. മയിലുകളുടെ തൂവലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു ചെറിയ തീയൽ മാത്രമാണ് ഇവരുടെ കൈവശമുള്ളത്, ഇത് ഒരു സന്യാസി നടക്കുന്ന നിലത്തോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാണികളെ ആകസ്മികമായി കൊല്ലുന്നത് തടയാനായി ഇരിക്കാൻ പോകുന്ന സ്ഥലമോ അടിച്ചുമാറ്റാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ ഇത് ഈ പദത്തിന്റെ ഉത്ഭവമാണ് ദിഗംബര, അല്ലെങ്കിൽ “സ്കൈ-ക്ലോഡ്.” ദിഗംബര കന്യാസ്ത്രീകൾ ലളിതമായ വെളുത്ത വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു, അപഗ്രഗ്രയെ അതിന്റെ യുക്തിസഹമായ തീവ്രതയിലേക്ക് പരിശീലിപ്പിക്കാൻ അനുവാദമില്ല. സ്ത്രീയും സന്യാസിയും ലളിതമായ വെളുത്ത വസ്ത്രം ധരിക്കുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യമാണ് ശ്വേതാംബര അഥവാ “വെളുത്ത വസ്ത്രം ധരിച്ച” ജൈനന്മാർ. നഗ്നമായ ദിഗംബര സന്യാസി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള സമൂലമായ ത്യാഗത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ലാതെ, ഒരാളുടെ ആന്തരിക മനോഭാവത്തിന്റെയോ മനോഭാവത്തിന്റെയോ ഒരു കാര്യമായിട്ടാണ് അവർ അപരിഗ്രയെ കാണുന്നത്.

സന്യാസ നഗ്നതയുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വിയോജിപ്പ് ഈ രണ്ട് സമുദായങ്ങളുടെയും പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ മറ്റ് വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. കാരണം, പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനത്തിന് ആവശ്യമായ മുൻ‌വ്യവസ്ഥയായി ദിഗാംബരന്മാർ സന്യാസ നഗ്നതയെ കാണുന്നു, കൂടാതെ സ്ത്രീകൾക്ക് ഈ സമ്പ്രദായം പിന്തുടരാൻ അനുവാദമില്ലാത്തതിനാൽ, ഒരു സ്ത്രീ സ്വതന്ത്രനാകണമെങ്കിൽ അവൾ ഒരു പുരുഷനായി പുനർജനിക്കണം എന്ന് ദിഗംബര പാരമ്പര്യം പഠിപ്പിക്കുന്നു. മഹാവീരന്റെ അമ്മയും പത്തൊൻപതാം തീർത്ഥങ്കരനായ മല്ലിനാഥയും വിമോചനം നേടിയ സ്ത്രീകളാണെന്ന് ശ്വേതാംബരന്മാർ ഈ നിലപാട് നിരാകരിക്കുന്നു. ഭാഗികമായി ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ദിഗംബരന്മാർ ശ്വേതാംബര തിരുവെഴുത്തു കാനോന്റെ സാധുത അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ജൈനരുടെ ഈ രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളും ജിനാസിന്റെ ആരാധനയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളെ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധരായ മനുഷ്യരെ വ്യത്യസ്തമായി പരിഗണിക്കുന്നു, ശ്വേതാംബരന്മാർ വിവിധ അലങ്കാരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അവർ ഉപയോഗിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ അലങ്കരിക്കുന്നു. ദിഗാംബരന്മാർ അവരുടെ ജിനകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ അലങ്കരിക്കാതെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ “നഗ്ന” (ജൈന 1992).

ജൈന സമുദായത്തിലെ അടുത്ത പ്രധാന ഭിന്നത മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ് സംഭവിച്ചത്. ജൈന ലേ പണ്ഡിതനും ശ്വേതാംബര തിരുവെഴുത്തുകൾ പകർത്തുന്ന കാലിഗ്രാഫറുമായ ലോങ്ക ഷാ (സി. എക്സ്നുംസ്-എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) തന്റെ പഠനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചിത്രങ്ങളുടെ ഉപയോഗം, അല്ലെങ്കിൽ മൂർത്തിസ്ആരാധനയിൽ അഹിംസയുടെ തത്വം ലംഘിച്ചു: ജൈനമതത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ധാർമ്മിക തത്ത്വം (ദുണ്ടാസ് 2002: 246). ജൈനരെ അകറ്റാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങൾ മൂർത്തിപുജഅഥവാ ഇമേജ് ആരാധന, രണ്ട് ശ്വേതാംബര ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് പ്രചോദനമായി: ടെറപന്തിസ്, സ്താനകവാസികൾ.

തേരപന്തികളും സ്താനകവാസികളും ലോങ്കയെ നിരസിക്കുന്നതിൽ പിന്തുടരുന്നു മൂർത്തിപുജ, മുർതിപുജാക്ക (അല്ലെങ്കിൽ ഇമേജ് ഉപയോഗിക്കുന്ന) ശ്വേതാംബരസിൽ നിന്ന് അവയെ വേർതിരിക്കുന്നു. ടെറപന്തികളും സ്താനകവാസികളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, മുൻ സന്യാസ സ facilities കര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു എന്നതാണ്, അതേസമയം മൃഗങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നത് അഹിംസയുടെ ലംഘനങ്ങളും (ഒരു ഘടന കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിലെ അക്രമം കാരണം) ഉൾപ്പെടുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ഒരു അറ്റാച്ചുമെന്റ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രത്യേക വാസസ്ഥലം.

ശ്വേതാംബര സമുദായത്തിൽ നിന്ന് ടെറപന്തികളുടെയും സ്ഥനകവാസികളുടെയും ആവിർഭാവത്തിന്റെ അതേ കാലഘട്ടത്തിൽ, വടക്കൻ ദിഗംബര സമൂഹത്തിൽ ഭിന്നത ഉയർന്നുവന്നു. ഭട്ട്അരകാസ്. സാധാരണക്കാരോട് സംവദിക്കാനും ഭരണപരമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് മേൽനോട്ടം വഹിക്കാനും ഒരു മഠത്തിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന സന്യാസിമാരാണ് ഭട്ടരകന്മാർ. സാധാരണക്കാരോട് ഇടപഴകുമ്പോൾ കുറ്റം ചെയ്യുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ അനാവശ്യമായ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ, ഭട്ടാരകർ പരമ്പരാഗത ദിഗംബര സന്യാസ നഗ്നത പാലിക്കുന്നില്ല, പകരം ലളിതമായ ഓറഞ്ച് നിറത്തിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ദിഗംബര സന്ന്യാസി കർശന വ്യവസ്ഥകളുടെ ലംഘനമായിട്ടാണ് ഭട്ടാരകന്മാരുടെ ഉപയോഗം കണ്ടത്, ഒരു സംഘം ദിഗംബര ജൈനന്മാർ ടെറപന്തിസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക സമൂഹത്തിന് രൂപം നൽകി (അവർ ഇമേജ് ഉപയോഗിക്കാത്ത ശ്വേതാംബര സമൂഹവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകരുത്). ഭട്ടരകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെ എതിർക്കാത്ത വടക്കൻ ദിഗംബരന്മാരെ ബിസപന്തിസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തെക്കുഭാഗത്തുള്ള ദിഗംബരന്മാർ അവിഭാജ്യമാണ്, ഭട്ടാരകന്മാർ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ജൈനമതക്കാർ, പ്രത്യേകിച്ചും ഇന്ത്യക്ക് പുറത്ത്, ജൈനമൂല്യങ്ങളെ ലോകത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരികയെന്ന കൂടുതൽ ശക്തമായ ലക്ഷ്യത്തിന് വിപരീതമായി അന്തർ-ജൈന വിഭാഗീയതയെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും കേൾക്കുന്ന ഒരു അഭിപ്രായം, അത്തരമൊരു ചെറിയ സമൂഹത്തിന്, പ്രത്യേകിച്ചും സമാധാനത്തിനും അഹിംസയ്ക്കും വേണ്ടി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹം, പരിശീലനത്തെച്ചൊല്ലിയുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസവും ക്ഷേത്ര സ facilities കര്യങ്ങളുടെയും തീർത്ഥാടന സ്ഥലങ്ങളുടെയും ഉടമസ്ഥാവകാശത്താൽ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നത് ലജ്ജാകരമാണ്. സമകാലിക ജൈനമത വിഭാഗീയതയെ ചെറുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം, വിഭാഗീയതയില്ലാത്ത, അല്ലെങ്കിൽ “എല്ലാ ജൈന” സ്വഭാവമുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളെ വികസിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. അത്തരത്തിലുള്ള രണ്ട് സ്ഥാപനങ്ങൾ, സന്യാസി സുശീൽ കുമാർ സന്യാസിയായ ന്യൂജേഴ്‌സിയിലെ ബ്ലെയർസ്റ്റൗണിൽ സ്ഥാപിച്ച സിദ്ധാചലം, വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥികൾ, ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾ, പ്രൊഫസർമാർ എന്നിവർക്ക് ആതിഥേയത്വം വഹിക്കുന്ന ഇന്റർനാഷണൽ സമ്മർ സ്‌കൂൾ ഓഫ് ജെയിൻ സ്റ്റഡീസ്. ജൈന സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണി, വിഭാഗീയ അതിർവരമ്പുകൾ കടന്ന്, ജൈനമതത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ ആന്തരിക വൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് അവബോധം നൽകുന്നു.

ബാഹ്യമായി, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ജൈനമതക്കാർ മനുഷ്യരാശി നേരിടുന്ന വെല്ലുവിളികളെ - പരിസ്ഥിതി നശീകരണം, യുദ്ധം, ഭീകരവാദം, മത-അന്തർ സംഘർഷം എന്നിവ പോലുള്ളവ - പ്രത്യേകമായി ജൈന പ്രതികരണം ആവശ്യമുള്ള പ്രശ്നങ്ങളായി കാണുന്നു. ഒരു മതത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള ഇത്തരത്തിലുള്ള ഈ ല or കിക ദിശാബോധം, അത് മാറ്റുന്നതിനേക്കാൾ പരമ്പരാഗതമായി ലോകത്തെ മറികടക്കുന്നതിനെക്കാൾ കൂടുതലാണ് - ഒരു “ഇടപഴകിയ ജൈനമതം” സമാനമായ, ബുദ്ധമതവുമായി പലവിധത്തിൽ - ജൈനമതം ആവിഷ്കരിക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള ഒരു മാറ്റത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു അതിന്റെ അനുയായികൾ (ചാപ്പിൾ 2002: 98-99). ജൈന പാരമ്പര്യത്തിൽ വളർന്നുവരാത്ത പണ്ഡിതന്മാരുടെ എണ്ണം ഈ പാരമ്പര്യത്തെ ഒരു ബ resources ദ്ധിക വിഭവമായി കാണാൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് ആഴത്തിലുള്ള പരിസ്ഥിതിക്കും മതപരമായ ബഹുസ്വരതയ്ക്കും (ചാപ്പിൾ 1993, 2002; ലോംഗ് 2009: 117-72; തോബിയാസ് 1991). മതപരമായ ബഹുസ്വരതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മുകളിൽ പറഞ്ഞ ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തങ്ങളാണ് ജൈന ആശയങ്ങൾ മിക്കപ്പോഴും പ്രയോഗിക്കുന്നത് (anekantavada, നയ-വട, ഒപ്പം syadvada). ആഴത്തിലുള്ള പരിസ്ഥിതിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ജൈന തത്ത്വം മിക്കപ്പോഴും പ്രബോധനം ആണ് പരസ്പരോപാഗ്രഹോ ജീവനം“അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ“ പരസ്പരം സഹായിക്കുന്ന ജീവികൾ ”എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, എന്നാൽ ഇത് പൊതുവെ പരസ്പരബന്ധിതത്വം അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പരാശ്രിതത്വം എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. “ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും പരസ്പര പിന്തുണയും പരസ്പര ആശ്രയത്വവും തമ്മിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ തത്ത്വം തിരിച്ചറിയുന്നു.” (ഡോ. സുലേഖ് ജെയിൻ, വ്യക്തിഗത ആശയവിനിമയം).

അവലംബം

ബാബ്, ലോറൻസ് എ. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. ഇല്ലാത്ത പ്രഭു: സന്യാസികളും രാജാക്കന്മാരും ഒരു ജൈന ആചാര സംസ്കാരത്തിൽ. ബെർക്ക്‌ലി, സി‌എ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് കാലിഫോർണിയ പ്രസ്സ്.

ബ്രോങ്കോർസ്റ്റ്, ജോഹന്നാസ്. 2007. ഗ്രേറ്റർ മഗധ: ആദ്യകാല ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരത്തിൽ പഠനങ്ങൾ. ലീഡൻ: ബ്രിൽ.

ചാപ്പിൾ, ക്രിസ്റ്റഫർ കീ. 1993. ഏഷ്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ മൃഗങ്ങൾ, ഭൂമി, സ്വയം എന്നിവയ്ക്കുള്ള അഹിംസ. ആൽ‌ബാനി, എൻ‌വൈ: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

ചാപ്പിൾ, ക്രിസ്റ്റഫർ കീ. 2002. ജൈനമതവും പരിസ്ഥിതിശാസ്‌ത്രവും: വെബിലെ ജീവിതത്തിലെ അഹിംസ. കേംബ്രിഡ്ജ്, എം‌എ: ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ചാപ്പിൾ, ക്രിസ്റ്റഫർ കീ. 2003. യോഗകളെ വീണ്ടും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു: ഹരിഭദ്രയുടെ യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചകളുടെ ശേഖരം. ആൽ‌ബാനി, എൻ‌വൈ: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

കോർട്ട്, ജോൺ. 1998. തുറന്ന അതിരുകൾ: ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ജൈന സമൂഹങ്ങളും സംസ്കാരങ്ങളും. ആൽ‌ബാനി, എൻ‌വൈ: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

കോർട്ട്, ജോൺ. 2001. ലോകത്തിലെ ജൈനന്മാർ: മത മൂല്യങ്ങളും ആശയങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ദുണ്ടാസ്, പോൾ. 2002. ജൈനന്മാർ. ലണ്ടൻ: റൗട്ട്ലഡ്ജ്.

ജൈന, പദ്മനാഭ് എസ്. എക്സ്. ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ ജൈന പാത. ദില്ലി: മോത്തിലാൽ ബനാർസിദാസ്.

ജൈന, പദ്മനാഭ് എസ്. എക്സ്. ലിംഗഭേദവും രക്ഷയും: സ്ത്രീകളുടെ ആത്മീയ വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജൈന സംവാദങ്ങൾ. ദില്ലി: മുൻഷിറാം മനോഹർലാൽ.

ജൈന, പദ്മനാഭ് എസ്. എക്സ്. ജൈന പഠനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പേപ്പറുകൾ ശേഖരിച്ചു. ദില്ലി: മോത്തിലാൽ ബനാർസിദാസ്.

കെൽറ്റിംഗ്, വിറ്റ്നി M. 2005. ജിനകളോട് പാടുന്നത്: ജെയിൻ ലേ വുമൺ, മണ്ഡൽ ആലാപനം, ജൈന ഭക്തിയുടെ ചർച്ചകൾ. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ലോംഗ്, ജെഫറി ഡി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. ജൈനമതം: ഒരു ആമുഖം. ലണ്ടൻ: ഐ ബി ട ur റിസ്.

പരീഖ്, വാസ്തുപാൽ. 2002. ജൈനമതവും പുതിയ ആത്മീയതയും. ടൊറന്റോ: സമാധാന പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ.

ടാറ്റിയ, നാഥ്മൽ (ട്രാൻസ്.). 1994. അതാണ്: തത്ത്വർത്ത സൂത്രം. സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ: ഹാർപ്പർ കോളിൻസ്.

തോബിയാസ്, മൈക്കൽ. 1991. ലൈഫ് ഫോഴ്സ്: ജൈനമതത്തിന്റെ ലോകം. ഫ്രീമോണ്ട്, സി‌എ: ജെയിൻ പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

വാലി, ആനി. 2002. ഗാർഡിയൻസ് ഓഫ് ദി ട്രാൻസെൻഡന്റ്: ഒരു ജൈന സന്യാസ സമൂഹത്തിന്റെ എത്‌നോഗ്രാഫി. ടൊറന്റോ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ടൊറന്റോ പ്രസ്സ്.

വൈലി, ക്രിസ്റ്റി. 2004. ജൈനമതത്തിന്റെ ചരിത്ര നിഘണ്ടു. ലാൻഹാം, എംഡി: സ്കെയർക്രോ പ്രസ്സ്.

പോസ്റ്റ് തീയതി:
17 ഡിസംബർ 2012

 

പങ്കിടുക