കോൺസ്റ്റൻസ് എ. ജോൺസ് സുന്ദരി ജോഹാൻസെൻ ഹർവിറ്റ്

ഹിന്ദുമതം

ഹിന്ദുയിസം ടൈംലൈൻ

ക്രി.മു. 3600-1700 സിന്ധുനദീതട നാഗരിക സമുച്ചയത്തിൽ “ഹിന്ദു” എന്ന് വാദിക്കാവുന്ന ആദ്യത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയ ഘടകങ്ങൾ കണ്ടെത്തി.

1900 ക്രി.മു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെ തുടർന്ന് സരസ്വതി നദി വറ്റിപ്പോയി. സിന്ധു-സരസ്വതി സംസ്കാരം അവസാനിച്ചു; പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ നാഗരികതയുടെ കേന്ദ്രം സരസ്വതി നദിയിൽ നിന്ന് ഗംഗാ നദിയിലേക്ക് മാറ്റി.

പൊ.യു.മു. 1500-ൽ ig ഗ്വേദ സംഹിത (ഹിന്ദുമതത്തിലെ ആദ്യകാല വാചകം) സമാഹരിച്ചു.

പൊ.യു.മു. 1000 ഒറിജിനൽ വേദങ്ങൾ (ig ഗ്, യജുർ, സമാ) പൂർത്തിയായി, അടുത്ത 300 വർഷങ്ങളിൽ സംസ്‌കൃതം സംസാരഭാഷയായി നിരസിച്ചു.

ക്രി.മു. 800 മുതൽ 400 വരെ ഓർത്തഡോക്സ് ഉപനിഷത്തുകൾ സമാഹരിക്കപ്പെട്ടു, ഒപ്പം വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെ ഐക്യം എന്ന സങ്കല്പത്തിന്റെ വികാസവും വന്നു (ആട്ടൻ) അനന്തമായ ഒരാളുമായി (ബ്രഹ്മാവ്).

ക്രി.മു. 500 മുതൽ 200 വരെ ഈ 300 വർഷത്തിനിടയിൽ നിരവധി ദ്വിതീയ ഹിന്ദു തിരുവെഴുത്തുകൾ ( സ്മൃതി ) രചിച്ചത്: ശ്രൗത സൂത്രങ്ങൾ, ഗ്രഹ്യ സൂത്രങ്ങൾ, ധർമ്മസൂത്രങ്ങൾ, മഹാഭാരതം, രാമായണം, പുരാണങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവ.

സി. ക്രി.മു. 400 മനുവിന്റെ ധർമ്മശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചു. അതിന്റെ വാക്യങ്ങൾ പ്രപഞ്ചം, നാല് ആശ്രമങ്ങൾ, സർക്കാർ, ഗാർഹികകാര്യങ്ങൾ, ജാതി, ധാർമ്മികത എന്നിവ ക്രോഡീകരിച്ചു.

പൊ.യു.മു. 300 മുതൽ പൊ.യു. 100 വരെ തമിഴ് സംഘം യുഗം ആരംഭിച്ചു. അഗസ്ത്യ മുനി എഴുതി അഗാട്ട്യം, ആദ്യം അറിയപ്പെടുന്ന തമിഴ് വ്യാകരണം. ടോൾകപ്പിയാർ എഴുതി ടോൾകപ്പിയം, വ്യാകരണം, കാവ്യാത്മകത, വാചാടോപം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മുൻ കൃതികളുടെ സംഗ്രഹം, ഇത് തമിഴിന്റെ ഉയർന്ന വികാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സംസ്‌കൃത പദങ്ങൾ സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങൾ നൽകി. ഈ സമയത്ത് തമിഴ് സാഹിത്യത്തിൽ വിഷ്ണു, ഇന്ദ്രൻ, മുരുകൻ, പരമശിവൻ എന്നിവരുടെ ആരാധനയെ പരാമർശിക്കുന്നു. പഞ്ചരാത്ര വൈഷ്ണവ വിഭാഗമാണ് പ്രധാനം. പിന്നീടുള്ള എല്ലാ വൈഷ്ണവ വിഭാഗങ്ങളും പഞ്ചരത്ര വിശ്വാസങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയായിരുന്നു (100 CE യെക്കുറിച്ച് സാൻ‌ഡിലിയ formal പചാരികമാക്കിയത്).

സി. ക്രി.മു. 200 മുതൽ 200 വരെ പതഞ്ജലി എഴുതി യോഗ സൂത്രം.

സി. ക്രി.മു. 200 മുതൽ 100 ​​വരെ ജെയ്മിനി എഴുതി മീമാംസ സൂത്രം.

സി. ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയിലെ ആറ് ക്ലാസിക്കൽ സിസ്റ്റങ്ങളിലൊന്നായ സാംഖ്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്ഥാപകനായ കപില ജനിച്ചു. പുരാതന പഞ്ചരാത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ആദ്യത്തെ ചിട്ടയായ പ്രൊമഗേറ്ററായ സാൻഡിലിയ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തി സൂത്രങ്ങൾ, വിഷ്ണുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭക്തിപ്രചാരണങ്ങൾ ഒരു വൈഷ്ണവ നവോത്ഥാനത്തിന് പ്രചോദനമായി. എ.ഡി 100 ആയപ്പോഴേക്കും ഈ വിഭാഗം പല ഹിന്ദു സ്കൂളുകളിലും സ്ഥിരമായ ഒരു അടയാളം വെച്ചിരുന്നു. ഇന്നത്തെ വൈഷ്ണവന്മാരുടെ മുഖ്യ ഉപദേശങ്ങൾ സാൻഡിലിയയുടെ സംഹിതയും അനുയായികളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

കമ്പോഡിയയിലും മലേഷ്യയിലും 200 ഹിന്ദു രാജ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

സി. [250] പല്ലവ രാജവംശം (ഏകദേശം 250–885) തമിഴ്‌നാട്ടിൽ സ്ഥാപിതമായി. കാഞ്ചീപുരത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായ കാമാക്ഷി ക്ഷേത്ര സമുച്ചയവും ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാബലിപുരത്തെ ശിലാ സ്മാരകങ്ങളും അവർ പണിതു.

320 ഇംപീരിയൽ ഗുപ്ത രാജവംശം (320–540) ഉയർന്നുവന്നു. ഈ “ക്ലാസിക്കൽ യുഗ” ത്തിൽ സാഹിത്യം, കല, വാസ്തുവിദ്യ, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ഉത്തരേന്ത്യൻ സാമ്രാജ്യം വൈഷ്ണവതയെയും ശൈവതയെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ ഉന്നതിയിൽ ഏതാണ്ട് എല്ലാ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നും ഭരണം നടത്തുകയോ ആദരാഞ്ജലി സ്വീകരിക്കുകയോ ചെയ്തു. സഹിഷ്ണുതയുള്ള ഗുപ്ത ഭരണത്തിൽ ബുദ്ധമതവും അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു.

സി. 600–900 തമിഴ്‌നാട്ടിലെ പന്ത്രണ്ട് വൈഷ്ണവ അൽവാർ വിശുദ്ധന്മാർ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു, വിഷ്ണുവിനെ സ്തുതിക്കുകയും 4,000 അവതാരങ്ങളുടെ കഥകൾ വിവരിക്കുകയും ചെയ്തു.

സി. അടുത്ത നൂറുവർഷത്തിനുള്ളിൽ ഇന്തോനേഷ്യൻ ദ്വീപായ ബാലിക്ക് അയൽവാസിയായ ജാവയിൽ നിന്ന് ഹിന്ദുമതം ലഭിച്ചു. മഹാബലിപുരത്ത് കല്ല് കൊത്തുപണികളും ശില്പകലകളും പൂർത്തിയായി.

788 ശങ്കര (788–820) മലബാറിൽ ജനിച്ചു. പ്രശസ്ത സന്യാസി-തത്ത്വചിന്തകൻ പത്ത് പരമ്പരാഗത സന്യാസ ഉത്തരവുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും അദ്വൈത വേദാന്തം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് ആധുനിക ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിത്തറയായിത്തീരും.

സി. 800 വാസുഗുപ്തൻ, ആധുനിക മോണിസ്റ്റിക്, ധ്യാന വിദ്യാലയം, കാശ്മീരി ശൈവ മതത്തിന്റെ ആധുനിക സ്ഥാപകൻ. ആൻഡൽ, തമിഴ്‌നാട്ടിലെ പുണ്യവാളൻ ജനിച്ചു. ശ്രീകൃഷ്ണന് ഭക്തിനിർഭരമായ കവിതകൾ എഴുതിയെങ്കിലും പതിനാറാമത്തെ വയസ്സിൽ അവൾ അപ്രത്യക്ഷനായി.

സി. ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസിദ്ധമായ പാഠമായ കാമസൂത്ര 400 വാത്സ്യായൻ എഴുതി. തമിഴ്‌നാട്ടിലെ 63 ശൈവ സന്യാസിമാരിൽ ഒരാളായ കാരൈക്കലമ്മയ്യർ മരിച്ചു.

സി. 500 വിഭാഗീയ നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിജ്ഞാനകോശമായ സംസ്കാരത്തിന്റെയും പുരാണത്തിന്റെയും സമാഹാരമായ പുരാണങ്ങളിൽ പരിഷ്കരിക്കുകയും വിശദീകരിക്കുകയും രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

സി. 880 അൽവാർ വിശുദ്ധരിൽ ഏറ്റവും മഹാനായ നാമൽവർ (സി. 880–930) ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതകൾ തെക്കൻ വൈഷ്ണവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ ഇന്നുവരെ രൂപപ്പെടുത്തി.

സി. കുണ്ഡലിനി യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന നാഥ് വിഭാഗത്തിന്റെ വക്താവും 900 വാമകര (ഇടത് കൈ) താന്ത്രിക വംശപരമ്പരയുടെ പ്രധാന വംശജനുമായ മത്‌സേന്ദ്രനാഥൻ ജനിച്ചു.

950 കശ്മീരി ശൈവ ഗുരു അഭിനവഗുപ്തൻ (950-1015), സംഗീതസംവിധായകൻ തന്ത്രിലക , കശ്മീർ ശൈവ തന്ത്രത്തിന്റെ അവശേഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

1077 ശ്രീ വൈഷ്ണവ വിഭാഗത്തിലെ തമിഴ് തത്ത്വചിന്തകനും വിശുദ്ധനുമായ കാഞ്ചീപുരത്തിലെ രാമാനുജൻ (1077–1157) ജനിച്ചു.

1106 വിരാശൈവ വിഭാഗത്തിന്റെ സ്ഥാപകനും ഗുരുവുമായ ബസവണ്ണ (1106–1167) ജനിച്ചു.

സി. 1150 ജർമൻ ഭരണാധികാരി ഏഷ്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമായ അങ്കോർ വാട്ട് ക്ഷേത്രം (ഇന്നത്തെ കമ്പോഡിയയിൽ) പൂർത്തിയാക്കി.

c.1200 ഗോരഖ്‌നാഥ്, പ്രശസ്ത നാഥ് യോഗി ജനിച്ചു. ഉത്തരേന്ത്യ മുഴുവൻ മുസ്‌ലിം ആധിപത്യത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നു.

സി. 1300 കശ്മീരിലെ ലാലേശ്വരി (സി. 1300–1372), ശൈവ നവോത്ഥാനിയും മിസ്റ്റിക്ക് കവിയും ജനിച്ചു. അവർ കശ്മീർ ഭാഷയിൽ കാര്യമായ സംഭാവന നൽകി.

1336 ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ വിജയനഗര സാമ്രാജ്യം (1336-1646) സ്ഥാപിതമായി.

സി. 1400 മുസ്ലീം, ഹിന്ദു അനുയായികളുള്ള ഒരു പരിഷ്കർത്താവായ വൈഷ്ണവ കബീർ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹിന്ദി ഗാനങ്ങൾ വളരെയധികം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.

1449 സംഗീതത്തെ ആരാധനയായി emphas ന്നിപ്പറയുകയും ക്ഷേത്ര അനുഷ്ഠാനത്തെ വിലക്കുകയും വടക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ഭക്തി വൈഷ്ണവതയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത ഒരു പ്രധാന ആസാമി പരിഷ്കർത്താവും സംഗീതസംവിധായകനുമായ ശങ്കരദേവ ജനിച്ചു.

1450 മിരാബായി (1450–1547), വൈഷ്ണവ രജപുത്ര രാജകുമാരി-വിശുദ്ധനായ ശ്രീകൃഷ്ണനായി സമർപ്പിച്ചു.

1473 വല്ലഭാചാര്യ (1473–1531), പഠിപ്പിച്ച ഒരു വിശുദ്ധൻ പുഷ്തിമാർഗ, "കൃപയുടെ മാർഗം" ജനിച്ചു.

1486 ചൈതന്യ (1486–1533), പ്രശസ്ത വൈഷ്ണവ വിഭാഗത്തിന്റെ ബംഗാളി സ്ഥാപകൻ, കൃഷ്ണനെ പരമോന്നത ദൈവമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ഗ്രൂപ്പ് മന്ത്രോച്ചാരണത്തിനും നൃത്തത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകുകയും ചെയ്തു.

1526 മുസ്ലീം ജേതാവായ ബാബർ (1483–1530) ദില്ലി കൈവശപ്പെടുത്തി ഇന്ത്യൻ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു (1526–1761).

1532 സന്യാസി-കവി, തുളസിദാസ് (1532-1623), രാമചരിത്മനസയുടെ രചയിതാവ് (1574–77) (രാമായണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി), രാമന്റെ ആരാധനയെ ഗണ്യമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

1556 ബാബറിന്റെ ചെറുമകനായ അക്ബർ (1542–1605) മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന മൂന്നാമത്തെ മുഗൾ ചക്രവർത്തിയായി.

1600 ഒരു രാജകീയ ചാർട്ടർ ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി രൂപീകരിച്ചു, ഇത് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ ഇന്ത്യയെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ കാരണമായി.

1608 തകരാം (1608–1649), കൃഷ്ണന്റെ കവിതകൾക്ക് പേരുകേട്ട വിശുദ്ധൻ ജനിച്ചു. ഏറ്റവും മികച്ച മറാത്തി ആത്മീയ സംഗീതജ്ഞനായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

1658 തീക്ഷ്ണതയുള്ള മുസ്ലിം u റംഗസീബ് (1618-1707) മുഗൾ ചക്രവർത്തിയായി.

1718 ബംഗാളിയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ കവി-വിശുദ്ധരിൽ ഒരാളും കാളിദേവിയുടെ ആരാധകനുമായ രാംപ്രസാദ് സെൻ (1718–1780) ജനിച്ചു.

1751-1800 ഉത്തരേന്ത്യയിലെയും ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെയും പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരികൾക്കെതിരായ പ്രധാന വിജയങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ കൂടുതൽ നിയന്ത്രണം നൽകി.

1786 സർ വില്യം ജോൺസ് ig ഗ്വേദ പദം ഉപയോഗിച്ചു ആര്യൻ (കുലീനമായത്) സംസ്കൃതം, ഗ്രീക്ക്, ലാറ്റിൻ, ജർമ്മനി ഭാഷകളുടെ മാതൃഭാഷയ്ക്ക് പേരിടാൻ.

1803 രണ്ടാം ആംഗ്ലോ-മറാത്ത യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലമായി ബ്രിട്ടീഷുകാർ ദില്ലി പിടിച്ചടക്കുകയും ഇന്ത്യയുടെ വലിയ ഭാഗങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്തു. അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിൽ ഭഗവദ്ഗീതയെയും ഉപനിഷത്തുകളെയും ജനപ്രിയമാക്കാൻ സഹായിച്ച അമേരിക്കൻ കവിയായ റാൽഫ് വാൾഡോ എമേഴ്‌സൺ (1803–1882) ജനിച്ചു.

1824 വേദങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങളിലേക്കും ആചാരങ്ങളിലേക്കും തിരിച്ചുവരാൻ ing ന്നിപ്പറയുന്ന ഹിന്ദു പരിഷ്കരണവാദ പ്രസ്ഥാനമായ ആര്യ സമാജിന്റെ (1824) സ്ഥാപകനായ സ്വാമി ദയാനന്ദ സരസ്വതി (1883–1875) ജനിച്ചു.

1828 രാംമോഹൻ റോയ് (1772–1833) കൊൽക്കത്തയിൽ (കൊൽക്കത്ത) ബ്രഹ്മ സമാജം സ്ഥാപിച്ചു. ഇസ്‌ലാമും ക്രിസ്തുമതവും സ്വാധീനിച്ച അദ്ദേഹം ബഹുദൈവ വിശ്വാസത്തെയും വിഗ്രഹാരാധനയെയും അപലപിച്ചു.

1836 ശ്രീ പരമഹംസ രാമകൃഷ്ണൻ (1836–1886), ലഹരിപിടിച്ച ബംഗാളി സന്യാസി, കാളിദേവിയുടെ ഭക്തൻ, സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ഗുരു എന്നിവരാണ് ജനിച്ചത്.

1820 മുതൽ 1920 വരെ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള ഹിന്ദുക്കൾ കുടിയേറ്റക്കാരായി അമേരിക്കയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ തുടങ്ങി, കരീബിയൻ മേഖല, ഫിജി, ആഫ്രിക്ക, തെക്കേ അമേരിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിലെ ബ്രിട്ടീഷ് കോളനികളിലേക്ക് ഇൻ‌ഡെൻറഡ് തൊഴിലാളികളായി അയച്ചു.

1853 ശ്രീരാമകൃഷ്ണ പാരമ്പര്യത്തിലെ വംശാവലിയും സ്ത്രീകൾക്ക് സാരദ മഠ കോൺവെന്റിന് പ്രചോദനവും നൽകിയ ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ഭാര്യ ശ്രീ ശരദ ദേവി (1853-1920) ജനിച്ചു.

1853 ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ജർമ്മൻ സംസ്കൃത പണ്ഡിതനായ മാക്സ് മുള്ളർ (1823-1900) ഈ സമയത്ത് ഈ പദം വാദിച്ചു ആര്യൻ ഇൻഡോ-യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളുടെ സ്പീക്കറുകളെ വിവരിക്കാൻ.

1857 ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരായ ആദ്യത്തെ പ്രധാന ഇന്ത്യൻ കലാപമായ “ശിപായി ലഹള” സംഭവിച്ചു.

1861 ബംഗാളി കവി രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ (1861-1941) 1913 ൽ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം നേടി.

1863 പടിഞ്ഞാറിലേക്കുള്ള പ്രധാന ചലനാത്മക മിഷനറിയും ഇന്ത്യയിലെ പ്രധാന ഹിന്ദു പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെ ഉത്തേജകനുമായ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ (1863–1902) ജനിച്ചു ..

1869 ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് നയിച്ച (1869) അഹിംസാ അനുസരണക്കേടിന്റെ തന്ത്രം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഇന്ത്യൻ ദേശീയവാദിയും ഹിന്ദു രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തകനുമായ മോഹൻ‌ദാസ് കരംചന്ദ് ഗാന്ധി (1948-1947) ജനിച്ചു.

1872 ബംഗാളി ഇന്ത്യൻ ദേശീയവാദിയും യോഗ തത്ത്വചിന്തകനുമായ ശ്രീ അരബിന്ദോ ഘോസ് (1872-1950) ജനിച്ചു.

1879 ശ്രീ രമണ മഹർഷി (1879-1950), ഹിന്ദു അദ്വൈത ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ തിരുവണ്ണാമലയിലെ പുണ്യവാളനും ഒരു പ്രധാന അന്താരാഷ്ട്ര ആത്മീയ നേതാവുമാണ് ജനിച്ചത്.

1887 സ്വാമി ശിവാനന്ദൻ (1887-1963) ജനിച്ചു. പ്രശസ്ത സാർവത്രിക അദ്ധ്യാപകൻ, 200 പുസ്തകങ്ങളുടെ രചയിതാവ്, ish ഷികേശിലെ ഡിവിഷൻ ലൈഫ് സൊസൈറ്റിയുടെ സ്ഥാപകൻ, ഹിന്ദുമതത്തെ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന നിരവധി അധ്യാപകർക്ക് ഗുരു.

1893 ചിക്കാഗോയിലെ ലോക മത പാർലമെന്റ് ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, സിഖ് മതം എന്നിവയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ അവതരണങ്ങളിലൂടെ കിഴക്കൻ മതപാരമ്പര്യങ്ങളെ അംഗീകരിച്ചു. സ്വാമി വിവേകാനന്ദന് ഹിന്ദുമത വക്താവ് എന്ന നിലയിൽ പ്രശംസ ലഭിച്ചു.

1896 ആനന്ദമയി മാ (1896-1982), ലഹരിയിലായ യോഗിനി, ബംഗാളിലെ മിസ്റ്റിക്ക് സന്യാസി എന്നിവരാണ് ജനിച്ചത്. ഭക്തിവേദാന്ത സ്വാമി പ്രഭുപാദർ (1896-1977) ജനിച്ചു. 1966 ൽ അദ്ദേഹം അമേരിക്കയിൽ ഇന്റർനാഷണൽ സൊസൈറ്റി ഓഫ് കൃഷ്ണ കോൺഷ്യസ്നെസ് (ഇസ്കോൺ) സ്ഥാപിച്ചു.

1908 സ്വാമി മുക്താനന്ദ (1908-1982) ജനിച്ചു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഇന്ത്യൻ നിഗൂ ism ത, കുണ്ഡലിനി യോഗ, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി സിദ്ധ യോഗ ധാം സ്ഥാപിച്ച കശ്മീരി ശൈവ വിദ്യാലയത്തിന്റെ ഗുരുവായി.

1912 യുഎസ് വെസ്റ്റ് കോസ്റ്റിൽ ഇന്ത്യൻ വിരുദ്ധ വംശീയ കലാപങ്ങൾ ഹിന്ദു കുടിയേറ്റക്കാരെ പുറത്താക്കാൻ കാരണമായി.

1918 ഹിന്ദുക്കളുടെയും മുസ്‌ലിംകളുടെയും വിശുദ്ധനായ ഷിർദിയിലെ സായിബാബ (1856-1918) ഏകദേശം 62 ആം വയസ്സിൽ അന്തരിച്ചു.

1920 മോഹൻ‌ദാസ് കെ. ഗാന്ധി (1869-1948) “സത്യശക്തി” ഉപയോഗിച്ചു (സാത്യ-ഗ്രഹ്), ഇത് ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരികൾക്കെതിരായ നിസ്സഹകരണത്തിന്റെയും അഹിംസയുടെയും തന്ത്രമായി ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ ആദ്യമായി ആവിഷ്കരിച്ചു.

1920 പരമഹംസ യോഗാനന്ദ (1893–1952), പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരൻ ഒരു യോഗിയുടെ ആത്മകഥ, ടീച്ചർ ക്രീയ യോഗ നിരവധി പാശ്ചാത്യ ശിഷ്യന്മാരുമൊത്തുള്ള ഹിന്ദു ഗുരു അമേരിക്കയിൽ പ്രവേശിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം സ്വയം തിരിച്ചറിവ് ഫെലോഷിപ്പ് (1935) സ്ഥാപിച്ചു.

1925 കെ വി ഹെഡ്ജ്‌വർ (1890–1949) രാഷ്ട്രീയ സ്വയം സേവക സംഘം (ആർ‌എസ്‌എസ്) എന്ന തീവ്രവാദ ഹിന്ദു ദേശീയ പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചു.

1927 ൽ ദേവതകൾ, ആചാരപരമായ നർത്തകർ എന്നിങ്ങനെ പെൺകുട്ടികളെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സമർപ്പിക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തെ മഹാരാഷ്ട്ര വിലക്കി. കർണാടക, ആന്ധ്രാപ്രദേശ്, ഒറീസ എന്നിവിടങ്ങളിൽ താമസിയാതെ ഇത് പിന്തുടർന്നു. ഇരുപത് വർഷത്തിനുശേഷം, ക്ഷേത്രങ്ങളിലും എല്ലാ ഹിന്ദു ചടങ്ങുകളിലും സ്ത്രീകൾ ഭക്തി നൃത്തവും ആലാപനവും തമിഴ്‌നാട് നിരോധിച്ചു.

1947 (ഓഗസ്റ്റ് 15) ഇന്ത്യ ബ്രിട്ടനിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി.

1949 ഇന്ത്യയുടെ പുതിയ ഭരണഘടന, പ്രധാനമായും ബി ആർ അംബേദ്കർ എഴുതിയതാണ്, ജാതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു പൗരനോടും “വിവേചനം” ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു (ജാട്ട് i) തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെ പ്രയോഗവും നിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു.

1964 ഇന്ത്യയിലെ ഹിന്ദു മത ദേശീയ പ്രസ്ഥാനമായ വിശ്വ ഹിന്ദു പരിഷത്ത് (വിഎച്ച്പി) മതേതരത്വത്തെ ചെറുക്കുന്നതിനായി സ്ഥാപിതമായി.

മഹാസേഷി മഹേഷി യോഗി നിർമ്മിക്കുന്ന പാറക്കൂട്ടം ബീറ്റാൾസ് ട്രാൻസെൻഡന്റൽ മെഡിറ്റേഷൻ (ടി.എം.) ആയി പ്രവർത്തിച്ചു.

1980 ഹിന്ദു ദേശീയ പാർട്ടിയായ ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടി (ബിജെപി) സ്ഥാപിതമായി.

1992 ഹിന്ദു തീവ്രവാദികൾ 1548 ൽ രാമന്റെ ജന്മസ്ഥലമായ അയോധ്യയിൽ നിർമ്മിച്ച മുസ്ലീം ജേതാവായ ബാബർ ഈ സ്ഥലം അടയാളപ്പെടുത്തിയ ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രം നശിപ്പിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് തകർത്തു.

1994 ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി നടത്തിയ പഠനത്തിൽ അമേരിക്കയിൽ ആരാധനയ്ക്കായി തുറന്ന 800 ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾ കണ്ടെത്തി.

1998-2004 ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടി (ബിജെപി) ഇന്ത്യയുടെ ഭരണകക്ഷിയായി പ്രവർത്തിച്ചു.

2001 ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മനുഷ്യ സമ്മേളനം, എഴുപത് ദശലക്ഷം ആളുകൾ, ഗംഗയുടെയും യമുന നദികളുടെയും സംഗമസ്ഥാനത്ത് അലഹബാദിലെ കുംഭമേളയിൽ ആരാധന നടത്തി.

ഫിജി, ഗയാന, ട്രിനിഡാഡ്, മൗറീഷ്യസ്, മലേഷ്യ, സുരിനാം എന്നീ പഴയ രാജ്യങ്ങളിലെ ഇന്നത്തെ ഹിന്ദുമതം വളർന്നു കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. യൂറോപ്പും അമേരിക്കയും പ്രവാസികളുടെ നിലവിലെ പങ്കാളികളുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനങ്ങളായി തുടരുന്നു. പിൻഗാമികൾ അവരുടെ വിശ്വാസവും സ്വത്വവും കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു, അതേസമയം ഇന്ത്യക്കാരല്ലാത്തവർ മതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് എണ്ണത്തിൽ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഹിന്ദുമതം ഇന്ത്യയുടെ ഉപ ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ തദ്ദേശീയ മതമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ഇത് ഇന്ത്യയിലും വലിയ തോതിൽ ഇന്ത്യക്കാർ കുടിയേറുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലും നടപ്പാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഇന്ത്യയെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് തന്നെ, ലോകത്തിലെ മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലും ഹിന്ദുമതം ആചരിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഇത് ഒരു ലോക മതമായി കണക്കാക്കാം. അറിയപ്പെടുന്ന ചരിത്രനേതാക്കൾ സ്ഥാപിച്ച ചില ലോക മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഇതിന്റെ സൃഷ്ടി ചരിത്രത്തിന് മുമ്പേ എത്തുന്നു; ആദ്യം മതം ആചരിച്ച വ്യക്തികളെ (അല്ലെങ്കിൽ ഇന്നത്തെ ഹിന്ദുമതമായി ലയിപ്പിച്ച മതങ്ങളുടെ കൂട്ടം) നമുക്കറിയില്ല, അതിന്റെ ആദ്യകാല രൂപങ്ങൾ എപ്പോൾ ഉയർന്നുവന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയില്ല.

പുരാതന പേർഷ്യക്കാരിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പദമാണ് “ഹിന്ദു”. ഇപ്പോൾ പാകിസ്താനിലുള്ള സിന്ധു നദി
പേർഷ്യക്കാർ "പേർഷ്യൻ" എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു (പൊതുയുഗത്തിനു മുൻപുള്ള അവസാന നൂറ്റാണ്ടുകളായിരിക്കാം ആദ്യമായി ഒരു വാചകം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്). അതിനാൽ സിന്ധുവിന്റെ സാമീപ്യത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ആളുകളെ ഹിന്ദുക്കൾ എന്ന് വിളിച്ചു (ലിപ്നർ 1994: 7).

ഇന്നത്തെ പാക്കിസ്ഥാനിൽ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി കിടക്കുന്ന സിന്ധൂനദീതട നാഗരിക സമുച്ചയത്തിലാണ് “ഹിന്ദു” എന്ന് വാദിക്കാവുന്ന ആദ്യത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയ ഘടകങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നത്. സുമേറിയയുമായി സമകാലീനവും സങ്കീർണ്ണതയിലും സങ്കീർണ്ണതയുമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഈ നാഗരിക സമുച്ചയം ക്രി.മു. 3600-1900 എന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സിന്ധൂ നദീതട നാഗരികതയുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും പിന്നീട് വന്ന വേദ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചും ഗഹനമായ വാദപ്രതിവാദം നിലനിൽക്കുന്നു. പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇറാനിലൂടെ വന്ന ആര്യന്മാർ ക്രി.മു. 1200 നേക്കാൾ മുമ്പേ ഇന്ത്യയിലെത്തിയെന്ന് വർഷങ്ങളായി പണ്ഡിതോചിതമായ അഭിപ്രായമുണ്ടായിരുന്നു. സിന്ധൂനദീതട ലോകത്ത് പങ്കെടുത്തതിന് വളരെ സമീപകാലത്ത്, അപ്പോഴേക്കും വലിയ തോതിൽ തകർന്നടിഞ്ഞിരുന്നു സങ്കീർണ്ണമായ പരിസ്ഥിതി, രാഷ്ട്രീയം, സാമ്പത്തിക ഘടകങ്ങൾ (കെനോയർ XNUM: 1998). ഈ ആളുകൾ, പ്രക്ഷേപണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാഴ്ച്ചപ്പാടുകളായിരുന്നു വേദങ്ങൾ , ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പവിത്രവും ആദരണീയവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. ഈ സമവായം പ്രധാനമായും ഇന്ത്യൻ ഭാഗത്തുനിന്ന് വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുകയും പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ബദൽ വീക്ഷണം ഇന്ത്യയ്ക്ക് നൽകിയ ആളുകൾ എന്ന ധാരണയെ നിരാകരിക്കുന്നു വേദങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇന്ത്യയ്ക്ക് വിദേശികളായിരുന്നു, ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യകാല നാഗരികതയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയാണ് കാണുന്നത് വേദങ്ങൾ (ബ്രയന്റ് 2001: 45).

ദി Ig ഗ്വേദ (c. 1500 BCE), ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഇന്ത്യൻ പാഠമാണെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു
ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പാഠം. ആയിരത്തോളം സ്തുതിഗീതങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സ്തുതിഗീതങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അഞ്ച് മുതൽ ഇരുപത് വരെ വാക്യങ്ങളാണ്. വളരെ കുറച്ച് സ്മരണകൾ ദൈർഘ്യത്തിൽ കവിയുന്നു. ദി Ig ഗ്വേദ ദിവ്യത്വങ്ങളുടെ ഒരു പന്തീയോനെ സ്തുതിക്കുന്ന സ്തുതിഗീതങ്ങളും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന കുറച്ച് പ്രപഞ്ച ഗീതങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പിൽക്കാല ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വികാസത്തിന് ഈ കഥകൾ വളരെ പ്രധാനമാണ് (ഫ ow ലർ 1997: 108).

വേറെ രണ്ടു വേദങ്ങൾ, യജുർ ഒപ്പം സാമ വേദങ്ങൾ, അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവ Ig ഗ്വേദ . അതായത്, അവരുടെ വാചകത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും വരുന്നത് Ig ഗ്വേദ പക്ഷേ മുൻപത്തെ വാചകത്തിന്റെ വാക്കുകൾ ആചാരങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പിന്നീട്, നാലാമത്തേത് വേദ, അഥർവ്വവേദം , വലിയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി. ഈ വാചകം ഇന്ത്യൻ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനമായ ആയുർവേദമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിട്ടും, നിരവധി സ്തുതിഗീതങ്ങൾ അഥർവ്വവേദം പാരമ്പര്യത്തിൽ ദൈവിക ഐക്യം എന്ന സങ്കൽപത്തിന്റെ വളർച്ചയെ കാണിക്കുന്ന കോസ്മോജിയോൺ സ്തോത്രങ്ങളാണ്.

വേദപാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ച് രണ്ട് പ്രധാന കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. ഒന്നാമതായി, ഒന്നുമില്ല വേദങ്ങൾ മനുഷ്യർ രചിച്ചതായി കണക്കാക്കുന്നു. എല്ലാവരേയും “സ്വീകരിച്ചത്” അല്ലെങ്കിൽ “കേട്ടത്” ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ish ഷികൾ, ദിവ്യനിശ്വസ്‌തരായ ges ഷിമാർ, ഓരോ സ്തുതിഗീതത്തിന്റെയും അവസാനത്തിൽ പേരുകൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. രണ്ടാമതായി, ടെക്സ്റ്റ് ഒന്നുമില്ല വേദങ്ങൾ പൊതുയുഗത്തിന്റെ പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ എഴുതിയിരുന്നു. വേദ പാരമ്പര്യം സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി വായിൽ നിന്ന് ചെവിയിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അതിനാൽ ഇത് വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മികവാണ് (പ്രളയം 1996: 39). വേദപാരമ്പര്യത്തിലെ പദത്തിന്റെ ശക്തി ഒരു വാമൊഴി, ഓറൽ ശക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, രേഖാമൂലമല്ല. ഗാനം ഭൗതിക പ്രയോജനവും ആത്മീയ ഉദ്ദീപപദവിയും നൽകാൻ പ്രയത്നിക്കുന്നു. (Heehs XX: 2002) അതിനാൽ, ശരിയായ ഉച്ചാരണത്തിനും മന .പാഠത്തിനും വേണ്ടിയായിരുന്നു കൂടുതൽ is ന്നൽ. പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും പുരോഹിതൻ മുഴുവൻ സമയവും പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു വേദ മന or പാഠമാക്കി, അതിന്റെ നോൺ-മാന്ത്രിക ഭാഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ (ചുവടെ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു).

നാലിൽ ഏതെങ്കിലും വേദങ്ങൾ ശരിയായി രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു, മന്ത്രം, അല്ലെങ്കിൽ വാക്യം ഭാഗം, ഒപ്പം ബ്രാഹ്മണൻ , അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തമായ ഭാഗം. രചനയുടെ ഈ രണ്ടു ഭാഗങ്ങളും വെളിപ്പാടുകളാണ് അല്ലെങ്കിൽ ശ്രുതി . ദി ബ്രാഹ്മണൻ മന്ത്രഗ്രന്ഥവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആചാരവും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക, അവയെക്കുറിച്ച് വളരെ വിശദവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും വിശദവുമായ വിശദീകരണം നൽകുന്നു.

പേര് ബ്രാഹ്മണൻ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഒരു കേന്ദ്ര പദത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, ബ്രഹ്മാവ് . “പ്രാർത്ഥന” എന്നതിന്റെ പേരാണ് ബ്രഹ്മം, എന്നാൽ സാങ്കേതികമായി വേദമന്ത്രങ്ങളുടെ ശക്തിയെ അല്ലെങ്കിൽ മാന്ത്രികതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. (“പ്രാർത്ഥന”, അതിനാൽ “ബ്രാഹ്മണൻ” എന്ന പദത്തിനും ഇത് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.) ബ്രാഹ്മണൻ മൂലത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത് ബ്രഹ് - “വികസിപ്പിക്കുകയോ വളരുകയോ ചെയ്യുക” എന്നത് ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകുന്തോറും പ്രാർത്ഥനയുടെ ശക്തിയുടെ വികാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഒപ്പം പ്രാർത്ഥനയാൽ “ഇളക്കിവിടേണ്ട” ഒന്നായി ഇത് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. പിൽക്കാല തത്ത്വചിന്തയിൽ, ബ്രഹ്മം എന്ന പദം അതിരുകടന്നവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു (ഹീഹസ് 2002: 58).

അവസാനമായി, ഉള്ളിൽ ബ്രാഹ്മണൻ (സാധാരണയായി അരണയ ഭാഗത്തിനകത്ത്), വേദ വേഡത്തിന്റെ അവസാനത്തേത് (ശരിക്കും ഒന്നുമില്ല ഈ സബ് ഡിവിഷനുകൾ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അറിയാം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു ഉപനിഷത്തുകൾ . ഈ പാഠങ്ങളിൽ അനേകർ ഗുണനിലവാരത്തിൽ പങ്കിട്ടു ബ്രാഹ്മണൻ , അവയിൽ വേദ ബലിയുടെ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന കാര്യമായ വസ്തുക്കൾ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ വിഭജനം, പല കേസുകളിലും, തമ്മിലുള്ള ബ്രാഹ്മണൻ ശരിയായത്, ആരണ്യക ഒപ്പം ഉപനിഷത്ത് എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തമല്ല. ഏറ്റവും പ്രധാന സവിശേഷത ഉപനിഷത്ത് വ്യക്തിയുടെയോ ആത്മന്റെയോ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചും എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ബ്രാഹ്മണത്തെക്കുറിച്ചും വ്യക്തമായ ധാരണയുടെ ആവിർഭാവമായിരുന്നു അത്, സാർവത്രിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സമഗ്രതയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, പ്രകടവും വ്യക്തവുമല്ല (Heehs 2002: 58-60).

സ്വയം-പ്രപഞ്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപനിഷാദിന്റെ അറിവ് വ്യക്തമാണ്. ഒന്നാമതായി, ദി ശാത്തപത ബ്രഹ്മാവ് പ്രപഞ്ചത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും സങ്കുചിതമായ ആചാരങ്ങൾ വാസ്തവമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. കൂടുതൽ കൃത്യമായി കാണാവുന്നതും അദൃശ്യവുമായ പ്രപഞ്ചമായിരുന്നു അത്. രണ്ടാമതായി, ദി ആരണ്യകാസ് ഒരു പ്രാരംഭ പരിശീലകൻ എന്ന നിലയിൽ ഓരോ വ്യക്തിയും ആചാരം തന്നെയാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കി. അതിനാൽ, ആചാരം എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾക്കും തുല്യമാണെങ്കിൽ, വ്യക്തിഗത പ്രഗത്ഭൻ ആചാരത്തിന് തുല്യമാണെങ്കിൽ, വ്യക്തി എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും തുല്യമാണെന്ന ധാരണ എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരും (ഹോപ്കിൻസ് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്-എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). ദി ഉപനിഷത്തുകൾ അവിടെയെത്തിയത് തത്ത്വചിന്താപരമായ ulation ഹക്കച്ചവടത്തിലൂടെയല്ല, ആചാരപരമായ പരിശീലനത്തിലൂടെയാണ്. പിന്നീട് ഉപനിഷത്തുകൾ യാഥാസ്ഥിതിക വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ (ആദ്യകാല ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ശേഖരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ) പരമ്പരാഗതവസ്തുക്കളുടെ ഏറ്റവും പരാമർശം ഒഴിവാക്കി, അവർ സ്വീകരിച്ചതു പോലെ ആശയങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങളും ഈ ജീവിതത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരു പുതിയ ജനനത്തിന് അനന്തരഫലമുണ്ടാക്കുമെന്ന ധാരണയും ആദ്യം വിശദീകരിച്ചത് ഉപനിഷത്തുകൾ.

ഈ തെളിവുകൾ കാണിക്കുന്നത് കർമ്മ സങ്കൽപം, അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥയിൽ പുനർജന്മത്തിന് മുമ്പുള്ള വേദപഠന വേരുകളിലാണ്. എന്നാൽ കർമ്മ സങ്കല്പത്തിന്റെ പൂർണരൂപം പിന്നീടുള്ള പാഠങ്ങൾ വരെ കണ്ടെത്തിയില്ല ഉപനിഷത്തുകൾ, വിളിച്ചു വേദാന്ത, അവസാനമോ പര്യവസാനമോ വേദങ്ങൾ (Heehs 2002: 59). അതുകൊണ്ട്, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് ഐക്യപ്പെട്ട് എത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഒരു ആത്മീയഅതോഡോസിസ് മാത്രമല്ല, പുനർജന്മത്തിന്റെ കെണിയിൽ നിന്നും ഒരു മാർഗവും കണ്ടു.

ക്രി.മു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും ഇന്ത്യയിലുടനീളം പ്രചാരം നേടി. എന്നിരുന്നാലും, മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലാകട്ടെ ഇരുവരും തകർച്ച നേരിട്ടെങ്കിലും, സസ്യശാസ്ത്രവും സസ്യശാസ്ത്രവും പോലെയുള്ള ചില ഉപദേശങ്ങളും ആചാരങ്ങളും വിശാല സമൂഹത്തെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു (ബാഷാം 1989: 57- 67). മഹത്തായ ഇതിഹാസങ്ങൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സംസ്കാരവും പാരമ്പര്യവും രാമായണം ഒപ്പം മഹാഭാരതം ഇന്നത്തെ അക്കാദമിക് പദങ്ങളിൽ, "ഹിന്ദുയിസ" എന്ന പേരിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്ന മതത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ പ്രകടമായി. മുമ്പ് വൈദിക ബ്രാഹ്മനിസം (ബാഷം 1989: 100) ൽ കാണുന്ന രൂപങ്ങൾക്ക് ഒരു വ്യത്യാസം കാണിക്കുന്നു.

ഇന്ന് ഇന്ത്യയിലെ അനേകം പതിപ്പുകളിൽ വ്യാപകമായി അറിയപ്പെടുന്ന സംസ്കൃത ഇതിഹാസങ്ങളിൽ, ശിവനും വിഷ്ണും ദേവന്മാർ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി ഉയർന്നുവരാൻ തുടങ്ങിആരാധനയ്ക്കായി പൂജ നടത്തുന്നു. ഹിമാലയത്തിലെ ഒരു ദേവനാണ് ശിവൻ, ബ്രാഹ്മണർ തിരിച്ചറിഞ്ഞത് രുദ്രദേവനാണ് വേദങ്ങൾ. നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം പരമ്പരാഗത സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ശിവലിംഗത്തിൽ നിന്നാണ് ശിവൻ രൂപപ്പെടുന്നത്. പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് അവയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ രീതി വേദങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പരിണാമത്തിലെ ഒരു സവിശേഷതയായിരുന്നു.

അതുപോലെ, വിഷ്ണും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരവധി അവതാരങ്ങൾ സാംസ്കാരിക സ്രോതുകളുടെ മില്ലെങ്ങിൽ നിന്നും ഉയർന്നുവന്നു. വിഷ്ണു വേദങ്ങൾ കാര്യമായ ദൈവികതയല്ല. എന്നാൽ ഈ വേദ ദിവ്യത്വവും വേദപാരമ്പര്യത്തിൽ (സദാശിവൻ 2000: 18) വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത വലിയ മോണിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുമായുള്ള തുടർച്ചയുടെ അർത്ഥത്തിലാണ് വിഷ്ണുവിന്റെ ആരാധന സംഘടിപ്പിച്ചത്. ഇതിഹാസം രാമായണം ഒരു ഇറക്കത്തിന്റെ കഥയാണ് മനസിലാക്കുന്നത് വിഷ്ണു ഭൂതങ്ങളെ തോല്പിക്കാൻ വേണ്ടി ഭൂമിയിലേക്ക്. അതുപോലെ, ശ്രീകൃഷ്ണൻ, വിഷ്ണുവിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന അവതാരകയായി, കേന്ദ്രീകൃതമായിരുന്നു മഹാഭാരതം ഇതിഹാസം. രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങളിലും ശിവന്റെ കഥകളും ചിതറിക്കിടക്കുന്നു.

ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ മഹാ ദേവിയുടെ ശക്തിയിൽ ഒരു സമാന പ്രതിഭാസമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഹിന്ദുമതത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ വലിയ സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായി ശക്തി രൂപം കൊള്ളുന്നു, ദേവിയുടെ ആരാധകരായ ശക്തികൾ ദേവിയുടെ മേധാവിത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. ശക്തി ആരാധനയുടെ വികാസം പൊതുയുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ രൂപം കൊള്ളാൻ തുടങ്ങി, മറ്റ് സംസ്കാര സന്ദർഭങ്ങളിലെ സംഭവവികാസങ്ങളെക്കാൾ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം (പിഞ്ച്മാൻ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്).

ദി ഭഗവദ്ഗിത, (c. 100 BCE), ഇത് മഹാഭാരതം (എം.ബി.എച്ച്) കൃഷ്ണനെ തിരിച്ചറിയുന്നു ബ്രഹ്മാവ് എന്ന
ഉപനിഷത്തുകൾ. അവഗണിക്കാനാവാത്തവിധം ജനപ്രീതി നേടിയ ചില പാശ്ചാത്യ ഇന്ത്യൻ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ഒരു ദൈവത്വമായിരുന്നു കൃഷ്ണൻ. കൃഷ്ണൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ആദിവാസി തലവൻ ആയിരുന്നിരിക്കാം. എസ് മഹാഭാരതം തനിയെ ദൈവം എന്ന നിലയിൽ സ്ഥിരമായി മാത്രമേ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ ഭഗവദ്ഗിത, MBh- ലേക്ക് വ്യക്തമായി പിന്നീട് കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ (ഗ്ലൂക്ലിച്ച് 2008: 107). ഉന്നതമായ ദിവ്യത്വവുമൊത്ത് (വിഷ്ണുവിനൊപ്പം) ഒരു പ്രാദേശിക ദേവതയെ ഈ തിരിച്ചറിയൽ തെളിയിക്കുന്നു. ഹിന്ദുവിശ്വാസത്തിന്റെ അവിശ്വസനീയമായ വൈവിധ്യത്തിന് അത് നയിച്ച ഒരു മാതൃകയാണ്. അടുത്ത ആയിരം വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഇന്ത്യയിലുടനീളം നിരവധി പ്രാദേശിക ദേവതകളെയും വലിയ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് “സംസ്‌കൃതവൽക്കരണം” അല്ലെങ്കിൽ “ബ്രാഹ്മണവൽക്കരണം” (പത്മ 2001: 117) എന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി.

ആര്യന്മാരുടെ ഘടകങ്ങളാൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ ഇന്ത്യയുടെ അവസാന പ്രദേശമായ ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ, പ്രാദേശിക ദിവ്യത്വങ്ങളെ വലിയ ഹിന്ദു ആരാധനാലയത്തിലേക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയെ പ്രകടമാക്കുന്നു. ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ തിരുപ്പതിയിലെ വെങ്കിടേശ്വരനെ ആയിരക്കണക്കിനു വർഷങ്ങളായി ഒരേ സ്ഥലത്ത് ആരാധിച്ചിരിക്കാനിടയുള്ള ഒരു മലയോര ദിവ്യത്വത്തെ ആദ്യം ശിവനുമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, പിന്നീട് വിഷ്ണുദേവനായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. തിരുപ്പതി വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗവും വലിയ പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രവുമായി മാറി. അതുപോലെ, ക്ഷേത്രനഗരമായ മധുരയിലെ മിനാക്ഷി ദേവി, ഒരുപക്ഷേ, പല നൂറ്റാണ്ടുകളായി തമിഴ്‌നാട്ടിലെ സ്വന്തം പ്രദേശത്തെ ഒരു ദേവതയാണ്, ശിവനുമായി ഭാര്യയായി തിരിച്ചറിഞ്ഞതിലൂടെ. വാസ്തവത്തിൽ, ശിവന്റെ പതിവ് പങ്കാളിയായ പാർവതിയുമായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തത്ര വൈകിയാണ് അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക ഭാര്യയായിട്ടാണ്. അതുപോലെ, തമിഴ് ദേവനായ മുരുകനെ ശിവന്റെയും പാർവതിയുടെയും ഇളയ മകനായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

ക്രി.മു. 145 മുതൽ, പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ വരെ വിവിധ പ്രാദേശിക ദൈവങ്ങൾ ക്രമേണ വൈദികരും ബ്രാഹ്മണിക പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ഒത്തുചേർന്നു. സംസ്കൃത പാഠങ്ങൾ പുരാണങ്ങൾഎ.ഡി നാലാം മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ രചിച്ച വിഷ്ണു, ശിവൻ, ദേവി എന്നിവരുടെ സങ്കീർണ്ണവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ കഥകൾ പറയുന്നു, എന്നാൽ പ്രാദേശിക ഭാഷകളിലെയും സംസ്കൃതത്തിലെയും നിരവധി പ്രാദേശിക കഥകൾ ഈ പ്രാദേശിക ദൈവഭക്തരായ രാജാക്കന്മാരും രാജ്ഞികളും എങ്ങനെയെന്നതിന്റെ കൂടുതൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കഥകൾ പറയുന്നു. വലിയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി. വിഷ്ണു, ശിവ ആരാധനകളുടെ അടിസ്ഥാനം സൃഷ്ടിച്ച ദേവീദേവതകളായിരുന്നു ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആദ്യകാല കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ (ഹോപ്കിൻസ് 1971: 87-89). പാർവതി ഒരു പർവത ദേവതയായിരിക്കാം, ഒരു കാലത്ത് സ്വന്തമായി പർവതങ്ങൾ ഭരിച്ചിരിക്കാം, പക്ഷേ ശൈവ പാരമ്പര്യത്തിൽ ലയിച്ചു. അതുപോലെ, വിഷ്ണുവിന്റെ ഭാര്യ ലക്ഷ്മിക്ക് ഒരു പ്രാദേശിക പ്രകൃതി ദിവ്യത്വത്തിന്റെ സവിശേഷതകളുണ്ട്, അവർ ശ്രീയുമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു വേദങ്ങൾ .

വേദപാരമ്പര്യ പാരമ്പര്യം നാലാം നൂറ്റാണ്ടിനും ആറാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയ്ക്ക് ഗുപ്തസ് രാജ്യങ്ങളിൽ പുനരുദ്ധാരണം നടത്തി. കാളിദാസനെപ്പോലുള്ള കവികളാൽ സംസ്‌കൃത സാഹിത്യം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും രാജാക്കന്മാർ ബ്രാഹ്മണരെ സംരക്ഷിക്കുകയും ദീർഘകാലമായി നിലനിന്നിരുന്ന വേദകർമ്മങ്ങൾ പുന est സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്ത ഈ കാലഘട്ടത്തെ ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സുവർണ്ണകാലം എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഒഴികെ, വൈദിക അനുഷ്ഠാന പാരമ്പര്യം അതിന്റെ അതിജീവനത്തിന് വളരെ നേരത്തെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. പൊതു കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രധാന കാലഘട്ടങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നത് വളരെ വിപുലീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ദൈവങ്ങൾക്കായുള്ള കോമൺ എരം ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ആറാം നൂറാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് കല്ലുകൊണ്ട് രൂപം കൊള്ളാൻ തുടങ്ങിയത് (ദെഹജിയ, ഖണ്ഡു: 1997- 143).

ആരാധനയിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ മാറ്റത്തെ ക്ഷേത്ര ഹിന്ദുമതം പ്രതിനിധീകരിച്ചു വേദങ്ങൾ. വേദാരാധനയ്ക്ക് സ്ഥിരമായ ആരാധനാലയങ്ങളോ ഐക്കണുകളോ ചിത്രങ്ങളോ ഇല്ല, പ്രാദേശികമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്നില്ല. ഇന്ത്യയിലെ ആര്യേതര സബ്സ്ട്രാറ്റത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന്, ക്ഷേത്ര ഹിന്ദുമതം സ്ഥിരമായ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഐക്കണുകൾക്ക് ചുറ്റും ആരാധന കേന്ദ്രീകരിച്ചു. നൂറുകണക്കിന് നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുള്ള ആരാധനാലയങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഷിഫ്റ്റിന്റെ ഒരു ഭാഗം പുതിയ ക്ഷേത്ര സൈറ്റുകളെ ആര്യൻ പാരമ്പര്യവുമായി വളരെയധികം ബന്ധിപ്പിച്ചു: ഇപ്പോൾ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ പുരോഹിതന്മാർ എല്ലാവരും ബ്രാഹ്മണരായിരുന്നു, അവരെല്ലാം ദേവന്മാർക്കുള്ള ആചാരങ്ങളിൽ സംസ്കൃതം ഉപയോഗിച്ചു, അതേസമയം മറ്റ് ഭാഷകൾ പ്രത്യേകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് (ഥാപ്പർ 2004: 128-83, ഹോപ്കിൻസ്, 29: XX).

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭത്തോടെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇന്ത്യയിലെത്തി ബംഗാളിൽ ശക്തരായി. മോഗ്ഹുൽ ഭരണം (Dirks XX: 2009-1) എന്ന പേരിൽ അഴിമതിവിരുദ്ധമായ മുസ്ലിം അധികാരകേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്നും ഹൈന്ദവരാജാക്കുകളിൽ നിന്നും ശ്രദ്ധാപൂർവം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട മധ്യസ്ഥരുടെ ഉപയോഗത്തിലൂടെ രാഷ്ട്രീയ ശക്തി വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ അവർ വിജയിച്ചു.

പാശ്ചാത്യ ഭരണാധികാരിയും ബ്രിട്ടനും അതിന്റെ പുതിയ വിഷയങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ കോൺടാക്റ്റ് പോയിന്റിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനാൽ ഹിന്ദു ആധുനികത ബംഗാളിൽ ആരംഭിച്ചത് യാദൃശ്ചികമല്ല. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസം നല്ല വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ബംഗാളികൾക്ക് ഒരു മാനദണ്ഡമായി മാറി (ആചാര്യ 1992: 318). രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ കനത്ത കൈയ്യൊഴിയുമ്പോൾ, ബംഗാളികൾക്ക് അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും വഴികളും പരിചയമുണ്ടായിരുന്നു. ഉയർന്നുവന്നത് ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഒരു പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനവും ഇന്ത്യൻ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വേരുകളുമാണ്.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഉയർന്നുവന്നു, അത് ക്രിസ്തീയ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്താൽ ഹിന്ദുമതത്തെ പരിഷ്കരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു (രാജ്കുമാർ 2010: 31-37). രാം മോഹൻ റോയിയുടെ ബ്രഹ്മ സമാജം പോലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾ ബാലവിവാഹം അവസാനിപ്പിക്കാനും വിധവ പുനർവിവാഹത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കാനും വിധവകൾ അവരുടെ ഭർത്താവിന്റെ ശവസംസ്ക്കാര ചിതയിൽ കത്തിക്കുന്ന പതിവ് ഇല്ലാതാക്കാനും ജാതി ഇല്ലാതാക്കാനും ഐക്കണുകളുടെ ആരാധന അവസാനിപ്പിക്കാനും ശ്രമിച്ചു. ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം ആത്മീയമായി അഴിമതി നിറഞ്ഞതുകൊണ്ടാണ് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ആധിപത്യം എന്ന ധാരണയിൽ നിന്നാണ് ഇവരിൽ പലരും പ്രവർത്തിച്ചത്. അവർക്ക് ശക്തമായ സാമൂഹ്യബോധവും വലിയ ഐക്യദാർഢ്യവും ഉണ്ടെങ്കിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് അനായാസമായി പ്രാതിനിധ്യം ലഭിക്കുകയില്ലെന്ന് അവർ കരുതി. ഇത് ഒരു സംഭവമാണോ അല്ലയോ എന്നത്, മഹാത്മാഗാന്ധി, ശ്രീ അരബിന്ദോ ഉൾപ്പെടെ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വേണ്ടി എല്ലാ പ്രധാന പോരാളികളാലും ഈ കാഴ്ചപ്പാടാണ് (ബട്ട് XX: 2001 - 64).

ജാതിവ്യവസ്ഥ ഇന്ത്യയിൽ ഒരിക്കലും ഒരു നിശ്ചിത യാഥാർത്ഥ്യമായിരുന്നില്ല, കൂടാതെ ഒരു പുതിയ ആത്മീയ ദർശനത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വാദിച്ച വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകൾ രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലായി കാര്യമായ വിമർശനങ്ങൾ ഏറ്റുവാങ്ങി (ബെയ്‌ലി 1999: 25-28). ക്രി.മു. 600 മുതൽ ബുദ്ധനും മഹാവീരനും നമുക്ക് ആദ്യം അറിയാമെങ്കിലും ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ കർണാടകയിലെ വിരശൈവന്മാർ എ.ഡി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അവരുടെ പരിഷ്കരണ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് ജാതിയെ ഒഴിവാക്കി, സിദ്ധന്മാരെപ്പോലെ അനേകം അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവർ, ബുദ്ധന്റെ കാലം മുതലുള്ള ജാതി, ബ്രാഹ്മണിക്കൽ സാംസ്കാരിക ആധിപത്യത്തെ പതിവായി വിമർശിക്കുന്നു. കബീറിന്റെ വീക്ഷണങ്ങളെത്തുടർന്ന് ഉത്തരേന്ത്യയിലെ മധ്യകാല കവി-വിശുദ്ധന്മാർ ഒരു നീണ്ട പ്രതി-പാരമ്പര്യം ആവർത്തിക്കുകയായിരുന്നു. ബംഗാളിലെ “പരിഷ്കരണവാദികൾ” ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സാമൂഹിക തിന്മകളെ ആക്രമിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ അത് ക്രിസ്ത്യാനികളെയും ബ്രിട്ടീഷുകാരെയും അനുകരിക്കുന്നതായി കാണരുത്. കൊൽക്കത്തയിലെ ബ്രഹ്മ സമാജത്തിന്റെ പ്രതിരൂപ വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനവും പുതിയതല്ല എന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. വിരശൈവന്മാർ പ്രധാനമായും ഐക്കണിക് വിരുദ്ധരായിരുന്നു (അവർ വ്യക്തിപരമായി സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന ശിവലിംഗം ഒഴികെ), പരമ്പരാഗത വേദാന്തം ഉപനിഷത്തുകൾ നോക്കി ബ്രഹ്മം ആത്യന്തിക ദിവ്യത്വമെന്ന നിലയിൽ സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാതെ (അല്ലെങ്കിൽ ഐക്കണുകൾ) ഒറ്റയ്ക്ക് മാത്രം. (Heehs 2002: 39- 41, 317). വാസ്തവത്തിൽ, ബ്രഹ്മ സമാജം അതിന്റെ പേര് സ്വീകരിക്കുന്നു ബ്രഹ്മം ബംഗാളിയിൽ ബ്രഹ്മ എന്ന് എഴുതിയിരിക്കുന്നു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബംഗാളിലെ ഹിന്ദു പരിഷ്കരണത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ മാട്രിക്സിൽ മഹാനായ വിശുദ്ധ രാമകൃഷ്ണനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി സ്വാമി വിവേകാനന്ദനും ഉയർന്നുവന്നു. ജാതി വേരോടെ പിഴുതെറിയണം എന്ന പരിഷ്കരണവാദ ധാരണ അവർ തുടർന്നു, പക്ഷേ രാമകൃഷ്ണൻ തന്നെ പ്രതിരൂപങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നതിനെ എതിർത്തിരുന്നില്ല. യാഥാസ്ഥിതികതയെ മനസിലാക്കുന്ന സമയത്ത് ഇസ്ലാമും ഹിന്ദിയുമായ സങ്കൽപ്പങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിച്ച സന്യാസിൻറെ സിൻറിക്റ്റിക് പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയാണ് രാമകൃഷ്ണ ചെയ്യുന്നത്. രാമകൃഷ്ണൻ ഇസ്‌ലാമും ക്രിസ്തുമതവും നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുകയും ദൈവികതയുടെ ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ഇതര പാതകളായി അവരെ കാണുകയും ചെയ്തു. രാമകൃഷ്ണൻ അതിന്റെ വേദ വേരുകളിൽ നിന്ന് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ മുഴുവൻ വൃത്തവും കൊണ്ടുവരുന്നു, അവിടെ ദൈവത്തിന് ഏതെങ്കിലും മുഖമുണ്ടെന്നും ഇപ്പോഴും ദൈവമാണെന്നും കാണാനാകും. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഉണ്ടായ സാമൂഹിക തിന്മകൾ അതിരുകടന്നതായി കാണപ്പെട്ടു (റിനെഹാർട്ട് 2004: 220-21).

എൺപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അംഗീകരിച്ച ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന, തൊട്ടുകൂടാത്ത ഒരു ദലിതൻ (ഇപ്പോൾ ദലിത് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു) ബി.ആർ. അംബേദ്കറാണ് എഴുതിയത്. ഡോ.ഭരണഘടനാ കമ്മീഷന്റെ തലവനായി അംബേദ്കറെ തിരഞ്ഞെടുത്തത് ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരസേനാനികളുടെ കൈവശമുണ്ടായിരുന്ന പരിഷ്കരണ മൂല്യങ്ങൾ സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയിൽ നിയമത്തിൽ സ്ഥാപിക്കാൻ പോകുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചനയായിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയിൽ, പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു സമൂഹം “പുറത്താക്കപ്പെട്ട” “പട്ടികജാതിക്കാർക്കും ഗോത്രങ്ങൾക്കും” ഭരണഘടന ഭേദഗതി ചെയ്യുന്നതുവരെ ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്റിൽ ഒരു നിശ്ചിത ശതമാനം ഗ്യാരണ്ടീഡ് സീറ്റുകൾ നൽകി (ജാഫ്രെലോട്ട് 2000: 104) . പുതിയ ഇന്ത്യൻ യൂണിയന്റെ എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും ഈ ഗ്യാരണ്ടി ഏർപ്പെടുത്തി. കൂടാതെ, പുതിയ ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനത്ത് മുസ്‌ലിംകൾക്ക് മതിയായ പ്രാതിനിധ്യം ഉണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് മുസ്‌ലിംകൾക്കായി പ്രത്യേക വോട്ടറുകൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഈ പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കൊപ്പം, പാരമ്പര്യവും വിവാഹ നിയമങ്ങളും സ്ത്രീകളെ സഹായിക്കുന്നതിനും സ്ത്രീകൾക്ക് ഹാനികരമായ ദീർഘകാല പാരമ്പര്യങ്ങളെ ചെറുക്കുന്നതിനും നിയമപരമായ രീതികൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്ത്രീധനം ഓരോ സ്ത്രീയുടെയും കുടുംബത്തിന് ഒരു ഭാരമാണ്. . ഒരൊറ്റ മതത്തിനും പ്രത്യേകാവകാശം നൽകിയിട്ടില്ല (ലാർസൺ 2010: 10). മതത്തോടുള്ള ഈ ബഹുമാനം മുസ്‌ലിം നേതാക്കളുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം, മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിൽ മാത്രം ബാധകമാകുന്ന വിവാഹത്തെയും സ്വത്തേയും സംബന്ധിച്ച ചില നിയമങ്ങളുടെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ പരിധി വരെ പോയി. (ഉദാഹരണത്തിന്, ബഹുഭാര്യത്വം തുടരാൻ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നു, ഓരോ പുരുഷനും നാല് ഭാര്യമാരെ അനുവദിക്കുക.)

വിഭജനത്തിന്റെ കുഴപ്പത്തിലാണ് സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യ ആരംഭിച്ചത്. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര കാലത്ത് നിരവധി മുസ്ലിംകളും ഹിന്ദുക്കളും സിഖുകാരും കൊല്ലപ്പെട്ടു. പാകിസ്ഥാൻ സംസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഇന്ത്യയുടെ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും അതിർത്തി കടന്ന് തങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് ഏറ്റവും കൂടുതൽ കരുതുന്ന സംസ്ഥാനത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. വിഭജനത്തിന്റെ ദാരുണമായ വസ്തുതയ്ക്ക് പലയിടത്തും കുറ്റം ചുമത്തിയിട്ടുണ്ട്. മുസ്‌ലിം നേതാക്കളും ഹിന്ദു നേതാക്കളും ബ്രിട്ടീഷുകാരും തീർച്ചയായും ആക്ഷേപത്തിന്റെ ചില പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു ഹിന്ദു രാജാവ് തന്റെ ഭൂരിപക്ഷ മുസ്‌ലിം രാഷ്ട്രത്തെ അവസാന നിമിഷം ഇന്ത്യക്ക് വിട്ടുകൊടുത്ത കശ്മീർ സംസ്ഥാനത്ത് സംഘർഷം ഉടലെടുത്തു. പാക്കിസ്ഥാനും ഇന്ത്യയും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധങ്ങളുടെയും വിയോജിപ്പുകളുടെയും ഒരു നീണ്ട ചരിത്രം ഇത് തുടർന്നു. (1972 ൽ കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്ന് ബംഗ്ലാദേശ് സംസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ പാകിസ്ഥാൻ തന്നെ രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു). വളരെക്കാലമായി ഈ വിയോജിപ്പുകൾ ഇന്ത്യൻ മുസ്‌ലിംകളും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ കാര്യമായി ബാധിച്ചില്ല.

1980 കളിൽ ഇന്ത്യയിൽ ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനം ഉയർന്നുവന്നു (പെട്ടെന്നുള്ള 1996: 4). ഈ പ്രസ്ഥാനം ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ പദവിയുടെ അവകാശവാദത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഇതിനെ “ഹിന്ദു മതമൗലികവാദം” എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്, എന്നാൽ ഈ പദാവലി അത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണതകളെയും മത്സര മൂല്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നു. ദേശീയ രാഷ്ട്രങ്ങൾ അവരുടെ നിലനിൽപ്പിനെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി ന്യായീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പാകിസ്താൻ തുടക്കം മുതൽ ഇസ്‌ലാമിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സ്വത്വം രൂപപ്പെടുത്തി, ഹിന്ദുക്കളും മറ്റ് മതങ്ങളും തുടക്കം മുതൽ തന്നെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യ ഒരു മതേതര രാഷ്ട്രത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിച്ചിരുന്നു. മുസ്ലീങ്ങൾ പതിവായി ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രപതിയുടെയും കാബിനറ്റ് തസ്തികകളുടെയും സ്ഥാനം വഹിക്കുകയും സർക്കാർ ഓഫീസുകളിലും സൈന്യത്തിലെ സ്ഥാനങ്ങളിലും സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുമതത്തെ പൂർവികരാക്കാനുള്ള പ്രസ്ഥാനവും ഇന്ത്യയെ “ഹിന്ദുവൽക്കരിക്കാനുള്ള” ആഹ്വാനവും ഒരു ദേശീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് വാദിക്കാം. (സർക്കാർ 1996: 276). പുതിയ രാജ്യങ്ങൾക്കായി ദേശീയ സ്വത്വത്തിന്റെ രൂപീകരണം വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്, അധികാരപ്രവാഹം കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമാണ്, പക്ഷേ ഹിന്ദു മതമൗലികവാദത്തിന്റെ ആവിർഭാവം ദേശീയ സ്വത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ ആവശ്യവുമായി വ്യക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഹിന്ദു സ്വയം അവകാശവാദം ഇന്ത്യയിൽ പുതിയതല്ല. ഇറ്റലിയിലെയും ജർമ്മനിയിലെയും ഫാസിസ്റ്റുകളെ പ്രശംസിക്കുകയും അനുയായികൾക്കായി (മുസ്‌ലിംകളോടുള്ള വിദ്വേഷത്തോടൊപ്പം) റെജിമെന്റഡ് സൈനിക തന്ത്രങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക സംഘം (ദേശീയ സ്വയം സഹായ സംഘടന) പോലുള്ള ചില ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ഹിന്ദു ദേശീയവാദ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ വേരുകളുണ്ടായിരുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് (പെട്ടെന്നുള്ള 1996: 13-14). മുസ്‌ലിംകളോടുള്ള വിദ്വേഷം, ഹിന്ദു ഇതര ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ (ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഉൾപ്പെടെ) പരിവർത്തനം ചെയ്യുക, ജാതിാവകാശം പുന ass സ്ഥാപിക്കുക എന്നിവയെല്ലാം ഈ വലിയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞാൽ മാത്രം മതി. 1990 കളിൽ ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടി (ബിജെപി) വിജയകരമായി അധികാരത്തിൽ വന്നുഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ ഗുജറാത്തിൽ നടന്ന രക്തരൂക്ഷിതമായ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ കൂട്ടക്കൊലയുടെ വേദി. (പെട്ടെന്നുള്ള 1996: 18-19). XIX ൽ, അവർ കോൺഗ്രസ്സിനെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ അധികാരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, ഇന്ത്യക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് നയിച്ച അതേ പാർടി, ഇൻഡ്യയുടെ മതേതര ഭരണകൂടം സൃഷ്ടിച്ചു. ഹിന്ദു ദേശീയവാദികളുടെ ഉയർച്ചയുടെ സമയത്ത്, ഇന്ത്യയിലെ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് വലിയ നാശനഷ്ടമുണ്ടായി. പല മുസ്ലീങ്ങളും ഇപ്പോൾ സ്വന്തം മതമൗലികവാദങ്ങളിലേക്ക് തിരിയാവുന്നതാണ്, ഇന്ന് ആഗോള തലത്തിൽ. മറ്റുള്ളവർ കഴിയുമെങ്കിൽ ഇന്ത്യ വിട്ടു. ഈ ബന്ധം ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിസന്ധിയിലാണ്, അത് നന്നാക്കുന്നതിന് നൈപുണ്യമുള്ള നയതന്ത്രവും കൃഷിയും ആവശ്യമാണ്.

യൂറോപ്യൻ പാണ്ഡിത്യത്തിലൂടെയും താൽപ്പര്യത്തിലൂടെയും പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ പശ്ചിമ യൂറോപ്പിലും വടക്കേ അമേരിക്കയിലും ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും അറിയപ്പെട്ടു. പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്ത, ഫ്രഞ്ച് സ്കോളർഷിപ്പ്, അമേരിക്കൻ ട്രാൻസ് സെൻസിസ്റ്റലിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം തുടങ്ങിയവർ പാശ്ചാത്യ വായനക്കാരിൽ ഹിന്ദു ആശയങ്ങളെ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു, ഇന്ത്യൻ കുടിയേറ്റക്കാരുടെ സംഭാവനകൾ നൽകാതെ (Klostermaier 2007-420). പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഇടവേളയിൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു സംസ്ഥാനം ഇന്ത്യയിലേക്ക് തിരിച്ചുവന്നു. വലിയ ഭൂവുടമകളുടെ മേഖലകൾക്കായി ഇൻഡോനേഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, കരീബിയൻ പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേർന്ന തൊഴിലാളികൾ ആദ്യം ദേശാടനപ്പാർട്ടിയുടെ മാതൃകയിലായിരുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള ഹിന്ദുക്കൾ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് കുടിയേറിയിട്ടുണ്ട്. ദേശാടനപ്പടയുടെ ആദ്യദിവസങ്ങൾ മുതൽ, ഹിന്ദുക്കളുടെ കൂട്ടം തങ്ങളുടെ സ്വന്തം വീടുകളിലേക്കും, ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്കും, സമുദായങ്ങളിലേക്കും തങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിശ്വാസവും സമ്പ്രദായങ്ങളും കൈമാറ്റം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അങ്ങനെ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പ്രചരണം രണ്ട് പ്രധാന വഴികൾ പിന്തുടർന്നു: സ്കോളർഷിപ്പിന്റെയും പഠനത്തിന്റെയും വഴി, മതം ഇന്ത്യക്കാരല്ലാത്തവർ പഠിക്കുകയും ഇന്ത്യൻ ഇതര ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തതിനാൽ; അർപ്പണബോധമുള്ള ഹിന്ദുക്കൾ തങ്ങളുടെ പുനരധിവാസ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഹിന്ദു ഭവനങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചതിനാൽ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ വഴി.

പടിഞ്ഞാറൻ ഹിന്ദു ആദർശങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും സ്വീകാര്യത പടിഞ്ഞാറൻ സന്ദർശിച്ച ഹിന്ദു പരിശീലകരുടെ തുടർച്ചയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. 1893 ലെ ചിക്കാഗോയിലെ വേൾഡ് പാർലമെന്റ് ഓഫ് റിലീജിയനിൽ പിസി മൂസുംദാർ, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ എന്നിവരിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് അമേരിക്കയിലെ പരമഹംസ യോഗാനന്ദയുടെ വസതിയിലൂടെ 1920- ൽ ആരംഭിച്ച് പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ഹിന്ദു അധ്യാപകരെ കൂടുതലായി ലഭിച്ചു, കാരണം ഇമിഗ്രേഷൻ നിയമങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറ് കുടിയേറ്റവും സ്വതന്ത്ര ചലനവും അനുവദിച്ചു (ക്ലോസ്റ്റർമെയർ 2007: 420-25).

ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്നുള്ള തത്ത്വശാസ്ത്രപരവും ജീവശാസ്ത്രപരവുമായ ആശയങ്ങൾ പാശ്ചാത്യചിന്തയിൽ വലിയ തോതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, പ്രാഥമികമായി തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ നിരവധി ഹിന്ദു പ്രഗത്ഭരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളും വഴി. ഇന്ന്, ഹിന്ദു ആചാരത്തിന്റെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും എല്ലാ പ്രധാന രൂപങ്ങൾക്കും പാശ്ചാത്യ രൂപമുണ്ട്, പരമ്പരാഗത ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്ന് പരിഷ്കരിച്ചെങ്കിലും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

വിശ്വാസികൾ / ഡോക്ടറികൾ

കുറഞ്ഞത് രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ ലോക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ വൈവിധ്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഏതൊരു പ്രധാന ലോക മതത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ സമയം ഹിന്ദുമതം വ്യാപിക്കുന്നു, കൂടുതൽ യാഥാസ്ഥിതിക വീക്ഷണങ്ങൾ ഇതിനെ ചില 3,000 വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുള്ളതാക്കുന്നു. കാലത്തിന്റെ ഈ വിപുലമായ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഹിന്ദു പാരമ്പര്യം ചരിത്രപരമായി അസാധുവാക്കിയ ഘടകങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിൽ അങ്ങേയറ്റം യാഥാസ്ഥിതികമാണ്. പകരം, ഈ ഘടകങ്ങൾ പലപ്പോഴും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും പുതിയ പ്രാധാന്യം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിൽ ചരിത്രപരമായ ഗണ്യമായ വൈവിധ്യമുണ്ട്. രണ്ടാമതായി, ഹിന്ദുമതം എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ ജൈവപരമായി ആഗിരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഇത് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് ഭാഷകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി, ഹിന്ദു പാരമ്പര്യം ഗ്രാൻറ് കന്യോൺ ഗാർഗെ പോലെ കാണപ്പെടുന്നുണ്ട്. ഭൂപ്രകൃതിയിലൂടെ മഹത്തായ നദി വച്ചുപുറപ്പെട്ടതുപോലെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം എല്ലാ പാടുകളും കാണപ്പെടുന്നു.

മതം Ig ഗ്വേദ ഒരുപാട് കാലം ഹെനോotheസ്റ്റിനെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അതായത്, മതം ബഹുഭാര്യവാദിയാണെന്നത്, പക്ഷേ ഓരോ ദൈവത്വത്തെയും അത് ഒരു വിധത്തിൽ തന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു (Hawley and Narayanan: 2006-211). തീർച്ചയായും, പിൽക്കാല ഹിന്ദുമതം ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ആശയം തുടരുകയും സമ്പുഷ്ടമാക്കുകയും ചെയ്തു, കാലക്രമേണ ക്രിസ്തുവിനെയും അല്ലാഹുവെയും പോലും പരമോന്നതനായി അംഗീകരിക്കാൻ ഹിന്ദുമതത്തിന് കഴിഞ്ഞു. Ig ഗ്വേദ വളരെ ശക്തമായ അനുഷ്ഠാന പാരമ്പര്യത്തിൽ കേന്ദ്ര എഴുത്തുകാരനായിരുന്നു. പൊതുവും സ്വകാര്യവുമായ ആചാരങ്ങൾ, പവിത്രമായ തീയോടുകൂടി എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പ്രധാന സവിശേഷതയാണ്, ദൈവികതകളോട് സംസാരിക്കാനും അപേക്ഷിക്കാനും (താപ്പർ 2004: 126-30). വേദപാരമ്പര്യത്തിലെ വലിയ ആചാരങ്ങളുടെ പതിവ് സവിശേഷതയായിരുന്നു മൃഗങ്ങളുടെ ത്യാഗങ്ങൾ (അർബൻ 2010: 57).

ആധുനിക ഹിന്ദുമതം വൈവിധ്യമാർന്ന വിശ്വാസങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിൽ പനന്തീയിസം, മോണിസം, ഏകദൈവ വിശ്വാസത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. മഹാഭാരതം, രാമായണം, വിവിധ പുരാണങ്ങൾ എന്നിവ പോലുള്ള വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, മറ്റ് പുണ്യഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഹിന്ദുക്കളുടെ വിശ്വാസം, പ്രധാന ദേവതകളുടെ പുരാണ ഉത്ഭവം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും സാമൂഹികവും ധാർമ്മികവും മതപരവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ സാധാരണയായി പുനർജനിയിൽ വിശ്വസിക്കുകയും, വിശ്വാസത്തിന്റെയും മതപരമായ പ്രാധാന്യത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുക (സാധന) ആയിരിക്കണം മുക്തി or മോക്ഷം. ഒരാളുടെ വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെ അന്തർലീനമായ ഐക്യത്തിന്റെ ശാശ്വതവും ബ ual ദ്ധികമല്ലാത്തതുമായ തിരിച്ചറിവിലൂടെ പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം (ആട്ടൻ) അനന്തമായ ഒരാളുമായി (ബ്രഹ്മാവ്) (ഹവലി നാരായണൻ XNUM: 2006).

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമീപനം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, യാഥാസ്ഥിതിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അതിനകത്ത് ഉണ്ടെങ്കിലും, അത് വൈവിധ്യമാർന്ന സമ്പന്നമാണ്, ഒരേ മതകുടുംബത്തിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും വിശ്വാസങ്ങൾക്കും ഇടം നൽകുന്നു. ചരിത്രപരമായി, ഹിന്ദുമതത്തിലെ പ്രധാന വിദ്യാലയങ്ങൾ ദ്വൈതപരവും ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്തതുമായ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ സമീപനങ്ങളാണ് സ്വീകരിച്ചിട്ടുള്ളത്, ആധുനിക വേദാന്തത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്തതാണെങ്കിലും സാംഖ്യയുടെ ദ്വൈത ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പല ഘടകങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു (വൈറ്റ് 1996: 34). പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലും പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലുമുള്ള വൈഷ്ണവ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആചാരപരമായ പാരമ്പര്യത്തെ മൊത്തത്തിൽ കുറയ്ക്കാനോ നീക്കംചെയ്യാനോ ശ്രമിച്ചു, ദിവ്യനാമങ്ങൾ ചൊല്ലുക, ധ്യാനം, വ്യക്തിഗത പ്രാർത്ഥന തുടങ്ങിയ ലളിതവും കൂടുതൽ സമതുലിതവുമായ ആചാരങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായി. സങ്കീർണ്ണമായ നിഗൂ tradition പാരമ്പര്യമായ തന്ത്രം പലപ്പോഴും യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദുമതത്തിന് വിരുദ്ധമായ വിശ്വാസങ്ങളെയും ആചാരങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു (ചിലപ്പോൾ വേദങ്ങളുടെ അധികാരത്തെ പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കുന്നു) ഒരേ ദേവതകളെ ആരാധിക്കുകയും വ്യക്തിപരമായ വിമോചനത്തിന്റെയും ദൈവിക ഐക്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെയും അതേ ലക്ഷ്യം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ അസ്തിത്വവും (പ്രളയം 2006: 32-33).

ഹിന്ദുയിസവും ഇന്ന് സസ്യാഹാരം എന്നത് തീർത്തും ഉപദ്രവത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തംഅഹിംസ). സസ്യാഹാരം a പല യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദുക്കളുടെയും കേന്ദ്ര സമ്പ്രദായവും ബ്രാഹ്മണിക ജാതി ആചാരവുമായുള്ള ബന്ധവും താഴ്ന്ന ജാതി വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഉയർന്ന ജാതി പദവി അവകാശപ്പെടുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാക്കി മാറ്റി (ഫുള്ളർ 1992: 93). എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ചില ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും പശ്ചിമ ബംഗാൾ, അസം, ഒറീസ എന്നിവിടങ്ങളിലെ പല പ്രധാന ദേവക്ഷേത്രങ്ങളിലും മൃഗങ്ങളെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നതും മാംസം കഴിക്കുന്നതും ഒരു പ്രധാനവും അനിവാര്യവുമായ ഘടകമായി തുടരുന്നു (മക്ഡെർമോട്ട് 2011: 207-10).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ഹിന്ദുമതം വിശാലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ഒരു പാരമ്പര്യമാണ്, ആയിരക്കണക്കിന് വർഷത്തെ വികസനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തിഗത പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ പോലെ വലിയ മത പ്രവണതകളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, കുടക്കീഴിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന എല്ലാ ആചാരങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് അസാധ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, "ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ" പ്രധാന വിഭാഗങ്ങൾ, അവയുടെ ഉദ്ദേശ്യം, ഉത്ഭവം, അതുപോലെ തന്നെ ഇന്ത്യയിലുടനീളം ആഘോഷിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾ, പ്രധാന ഉത്സവങ്ങൾ എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയും.

വേദ എന്ന വാക്കിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, vid, “അറിയാൻ.” അപ്പോൾ ഒരു വേദം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അറിവിന്റെ ഒരു സമാഹാരമായിരിക്കും. ഭാരതീയ പാരമ്പര്യത്തിൽ നാല് വേദങ്ങൾ (ചിലപ്പോൾ കൂട്ടായി "വേദം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) പുരാണ ലിഖിത ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. ഇവയെല്ലാം ഹിന്ദുയിസത്തിന്റെ അടിത്തറയായി കരുതപ്പെടുന്നു. Ig ഗ്, സമ, യജുർ, അഥർവ്വവേദങ്ങൾ (ബഷാം എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്-എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) എന്നിവയാണ് നാലെണ്ണം.

വളരെ ശക്തമായ ഒരു ആചാര പാരമ്പര്യം ig ഗ്വേദത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായിരുന്നു, തീ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു കേന്ദ്ര സവിശേഷതയായിരുന്നു. പൊതു, സ്വകാര്യ ആചാരങ്ങളിൽ (യജ്ഞങ്ങൾ),ആരാധകർ ദൈവങ്ങളോട് സംസാരിക്കുകയും അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. വേദപാരമ്പര്യത്തിലെ വലിയ ആചാരങ്ങളുടെ പതിവ് സവിശേഷതയായിരുന്നു മൃഗബലി (ബഷാം 1989: 32-35). യജ്ഞം സംസ്കൃത മൂലത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ് യാജ്, “ഒരു ദൈവത്തെ കടപ്പാടോടെ ബഹുമാനിക്കാൻ.” എ യജ്ഞം വേദപാരമ്പര്യത്തിൽ അർപ്പണ മനോഭാവമുള്ള ചടങ്ങാണ്. ഇത് വെറും തീയിലേക്കുള്ള വ്യക്തമായ വെണ്ണയുടെ വഴിപാടായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ അഗ്നിചായാനത്തിലെന്നപോലെ ഒരു വലിയ അഗ്നി ബലിപീഠം പണിയുന്നതുൾപ്പെടെ പന്ത്രണ്ട് ദിവസത്തെ ആചാരത്തിൽ പതിനേഴ് പുരോഹിതന്മാർ ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം. ആചാരം യജ്ഞം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു തീ, സംസ്കൃത മന്ത്രങ്ങൾ, ചില സ്വമേധയാർപ്പണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. വലിയ പൊതു ചടങ്ങുകളിൽ ചില മൃഗങ്ങളുടെയോ മൃഗങ്ങളുടെയോ ബലി പൊതുവായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു. വാക്ക് യജ്ഞം ഏതാണ്ട് മിക്കപ്പോഴും "യാഗം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു (ഹോപ്കിൻസ് XNUM: 1971- 14).

മറ്റ് വേദങ്ങളിൽ രണ്ടെണ്ണം, ഋഗ്വേദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. അതായത്, അത് അവരുടെ പാഠത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും നൽകി, പക്ഷേ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി വാക്കുകൾ പുന organ സംഘടിപ്പിച്ചു. ത്യാഗ സൂത്രവാക്യങ്ങളുടെ വേദമായ യജുർവേദത്തിൽ പുരാതന ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ മിക്കതും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ശ്ലോകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ കറുപ്പും വെള്ളയും യജുർവേദങ്ങൾ എന്ന രണ്ട് ശാഖകളുമുണ്ട്. സാം, ശാന്തിനഗായങ്ങളുടെ വേദഭാഗം, പ്രധാനമായും സോക്കായുടെ സ്തുതിയെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. സൈക്കിൾ സ്വഭാവം ഉള്ള മിക്ക ചടങ്ങുകളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പുണ്യ മദ്യത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ് ഇത്. മൂന്ന്‌ വേദങ്ങളിലെ പുരോഹിതന്മാർ‌ ഏതെങ്കിലും വലിയ, പൊതുചടങ്ങുകൾ‌ക്ക് ഹാജരാകേണ്ടതുണ്ട് (ഹോപ്കിൻസ് 1971: 29-30).

അതിരാവിലെ വേദാധിഷ്ഠിത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി. രോഗം തടയാനോ രോഗങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നതിനോ ഇത് പ്രധാനമായും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ മെഡിസിനു (ആയുർവേദം) ഉറവിട രേഖയായി ഈ പാഠം കണക്കാക്കുന്നു. പാരമ്പര്യത്തിൽ ദൈവിക ഐക്യം എന്ന സങ്കല്പത്തിന്റെ വികാസം കാണിക്കുന്ന നിരവധി പ്രപഞ്ച ഗീതങ്ങളും ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അഥർവവേദത്തിലെ പുരോഹിതൻ പിന്നീട് എല്ലാ പൊതു ചടങ്ങുകളിലും ഉൾപ്പെടുത്തി. അന്നുമുതൽ പാരമ്പര്യം മൂന്നിനേക്കാൾ നാല് വേദങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു (ഹോപ്കിൻസ് 1971: 28-29).

നാല് വേദങ്ങളിൽ ഓരോന്നും ശരിയായി രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു മന്ത്രം , അല്ലെങ്കിൽ വാക്യ ഭാഗം, ഒപ്പം ബ്രാഹ്മണൻ , അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തമായ ഭാഗം. പിൽക്കാല പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് പ്രധാന ഉപവിഭാഗങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണത്തിൽ അടങ്ങിയിരുന്നു. ആദ്യത്തേതിനെ ദി ആരണ്യക ; കാട്ടിലെ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാചകത്തിന്റെ ഈ ഭാഗംഅരന്യ). വേദകാലചരിത്രത്തിലെ ഒരു വിചിത്ര രൂപത്തിന്റെ തെളിവ് ആറായകകളിൽ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട് ( യജ്ഞം ) അത് അഡെപ്റ്റുകൾ ചെയ്തു ആന്തരികമായി. അവരുടെ മൃതദേഹത്തിലും സ്വന്തം കാര്യത്തിലും ചെയ്തതുപോലെ, അവ പ്രത്യേകമായി ആചാരപരമായ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യും. ഈ സമ്പ്രദായം അഭൂതപൂർവമായിരുന്നില്ല, കാരണം അഥർവ്വവേദത്തിലെ പുരോഹിതന്മാർ എല്ലാ പൊതു ആചാരങ്ങളിലും പങ്കെടുക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും മാനസികമായി തങ്ങളുടെ പങ്ക് നിർവഹിക്കുകയും മന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ആചാര്യ ആചാര്യ ആചാരങ്ങൾ ആന്തരികമായി മാത്രമാണ് നടപ്പാക്കിയിട്ടുള്ളത്. പ്രയത്നിക്കപ്പെടേണ്ടവൻ എന്ന ആശയത്തിന്റെ വികസനം ഇപ്രകാരമാണ് നാം കാണുന്നത് യജ്ഞം (കെയ്‌ൽബർ 1989: 8).

ബ്രാഹ്മണന്മാർക്കുള്ളിൽ രണ്ടാമത്തെ ഉപവിഭാഗം ഉപനിഷത്തുകൾ, ആറയാക്കിയുകളിൽ സാധാരണ കണ്ടുവരുന്ന വേദപദവിയിൽ അവസാനത്തേത്. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പലതും പൊതുവെ ബ്രാഹ്മണരെപ്പോലെ വേദബലിയുടെ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന കാര്യമായ വസ്തുക്കൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ബ്രാഹ്മണ ഉചിതമായ, ആരണ്യക, ഉപനിഷത്ത് എന്നിവയിലെ ഭിന്നത എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തമല്ല. ഉപനിഷത്തുകളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത ഒരാളുടെ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ ധാരണയുടെ ആവിർഭാവമായിരുന്നു.ജീവൻ), കൂടുതൽ സ്വയം (ആട്ടൻ), എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നവ ബ്രഹ്മം , ഇപ്പോൾ വ്യക്തവും സർവസാധാരണവുമായ സാർവ്വലൗകിക യാഥാർത്ഥ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (നെഹെമ്യൂസ് 2002: 57-59).

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി ഏകതാനെന്ന നിലയിൽ ഈ ഉപനിഷത്തുകളുടെ കാഴ്ചപ്പാടാണ് ഉചിതം. ഒന്നാമതായി, ഏറ്റവും തികഞ്ഞ ആചാരം പ്രപഞ്ചവുമായി തുലനം ചെയ്യേണ്ടതാണെന്ന് ശതപത ബ്രാഹ്മണൻ വിശദീകരിച്ചു. കൂടുതൽ കൃത്യമായി ആയിരുന്നു പ്രപഞ്ചം, ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമാണ് (വൈറ്റ് 1996: 32). രണ്ടാമതായി, തുടക്കക്കാരനായ പരിശീലകനെ ആചാരവുമായി തുലനം ചെയ്യണമെന്ന് ആരണ്യകന്മാർ വ്യക്തമാക്കാൻ തുടങ്ങി. അതുകൊണ്ട്, ആചാരങ്ങൾ എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യവും തുല്യമാണെങ്കിൽ, വ്യക്തിഗത സാമർത്ഥ്യം അനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ തുല്യമാണ്, വ്യക്തി യാഥാർഥ്യത്തെ തുലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ആശയം എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. അപ്പോൾ ഉപനിഷത്തുകൾ ദാർശനിക ulation ഹക്കച്ചവടത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് സ്വയം ബോധമുള്ള ആചാരാനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നു. പിൽക്കാലത്തെ യാഥാസ്ഥിതിക ഉപനിഷത്തുകൾ (വൈദിക ശേഖരവുമായി ശാരീരികമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ) ആചാരങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല. അവ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ അമൂർത്ത സങ്കൽപ്പങ്ങളെ മാത്രം പ്രസ്താവിക്കുന്നു.

ആരാധന (പൂജ) ഒരുപക്ഷേ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ആചാരപരമായ രീതിയാണ്. എ പൂജ കുറഞ്ഞത് ഒരു വഴിപാടിനും ചില മന്ത്രങ്ങൾക്കും ആവശ്യമാണ്. ഒരു ദിവ്യത്വം, ഒരു ഗുരു, അല്ലെങ്കിൽ സ്വാമി, ഒരാൾ (ഒരു ഭാര്യ, ഭർത്താവ്, സഹോദരൻ അല്ലെങ്കിൽ സഹോദരി), അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് എന്നിവയിൽ ആരാധന നടത്താൻ കഴിയുന്ന ഏതെങ്കിലും സ്ഥലത്ത് ഇത് നടക്കാം. ഒരു വീടിലോ ക്ഷേത്രത്തിലോ ഒരു വൃക്ഷത്തെയോ നദിയിലോ മറ്റേതെങ്കിലും സ്ഥലമോ വിശുദ്ധമായി കണക്കാക്കാം (ഹൗലി, നാരായണൻ XNUM: 2006).

ധൂപവർഗ്ഗം, പഴം, പൂക്കൾ, ഇലകൾ, വെള്ളം, മധുരപലഹാരങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ഏറ്റവും സാധാരണമായ വഴിപാടുകൾ പൂജ ഒരു തരംഗദൈർഘ്യവും സാധാരണമാണ് വിളക്ക് വിളക്ക് ( അരതി ). ഏറ്റവും വിശാലമായ പൂജ, ക്ഷേത്രം പൂജ ഐകണിനു മുൻപായി, ഉചിതമായ മന്ത്രങ്ങൾ (സാധാരണയായി സംസ്കൃതത്തിൽ) കൂടെ താഴെ പറയുന്ന ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: ദൈവത്വത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണം, ദിവ്യത്വത്തിന് ഒരു സീറ്റ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു; ദൈവത്വത്തിന്റെ അഭിവാദ്യം; ദൈവത്വത്തിന്റെ പാദങ്ങൾ കഴുകുക; വായും കൈയും കഴുകുക; നീരാജനം ചെയ്ത നെഞ്ചും വലത്തോട്ടുകൂടിയും അതിന്മേൽ വെള്ളം ഒഴിക്കുക; അതിന്മേൽ വസ്ത്രം ധരിക്കുക (അത് ഇതിനകം ഒരു ദിവസം വസ്ത്രം ധരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ); സുഗന്ധതൈലം, പുഷ്പങ്ങൾ, പാനപാത്രങ്ങൾ, കലം എന്നീ ഉപകരണങ്ങളാൽ സുജൂദ് അവധി എടുക്കൽ.

ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ദിവ്യത്വത്തിന്റെ പ്രതീകമായ ചിത്രം എല്ലായ്പ്പോഴും രാജകുടുംബത്തിലെ ഒരാളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഒരു പൂജ പ്രഭാതത്തിൽ രാവിലെയും വൈകുന്നേരം ഗാനം ആലപിക്കും. ദേവനെ കുളിപ്പിക്കുകയും വസ്ത്രം ധരിപ്പിക്കുകയും ഭക്ഷണം നൽകുകയും തുടർന്ന് പൂർണ്ണമായി ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പൂജകൾ പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നതുപോലെ ദിവസം മുഴുവൻ ദേവതയിലേക്ക് പോകുക (ഫുള്ളർ 1992: 66-69).

വേദപാരായണത്തിൻറെ ആധുനിക രൂപമായ ഹോമാ, ഹവൻ, യജ്ഞം എന്നിവയാണ് വേദപാരായണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആധുനികമായ രൂപം. ആധുനിക ആരാധനയിൽ അത് വൈദഗ്ദ്ധ്യമാർഗമാണ്. നെയ്, പുഷ്പങ്ങൾ, പുല്ല്, പുല്ല്, പഴങ്ങൾ, മറ്റു പ്രത്യേക വസ്തുക്കൾ എന്നിവയ്ക്കായി ഒരു പ്രത്യേക ദൈവത്വം വാഴ്ത്തുന്നു. സംസ്‌കൃത മന്ത്രങ്ങളോടൊപ്പം വഴിപാടുകൾ നടത്തുന്നു. അനുഷ്ഠാന സമയത്ത്, ഒരു പുരോഹിതൻ ഒരു പ്രത്യേക ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഓരോ മന്ത്രത്തിന്റെ ആവർത്തനത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ അനുഷ്ഠാനത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള പ്രത്യേക പാടുകളുടെ അവസാനത്തിലോ അവസാനമായി ഒരു പുരോഹിതൻ അർപ്പിച്ചേക്കാം. ഈ ആരാധനാരീതി ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട ആചാരമായിട്ടാണ് നടക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പൂജയിൽ കൂടെ നടക്കാം (ക്ലോസ്റ്റര്മയര് 2007: 266).

സംസ്‌കാരങ്ങൾ (സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് സാംസ്ക്രി, സംസ്കൃതം എന്ന വാക്കിന്റെ ഉറവിടം) ജീവചക്രചൈതനങ്ങൾ അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചടങ്ങാണ്. ഓരോ samskara ഒരു ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതൻ വേണം, അതിൽ പ്രാർഥനകൾ, അർപ്പണാലയം, വഴിപാടുകൾ, തീനാളങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു (ക്ലോസ്തർമർ 2007: 147- 49).

ഗർഭനിരോധന ഉറകൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനും ഒരു ആൺകുഞ്ഞിനെ നേടുന്നതിനുമാണ് ആചാരങ്ങൾ നടത്തുന്നത്. ജനനസമയത്ത് ഒരു പ്രത്യേക ആചാരം നടത്തുന്നു. ദി അൻപരാശന ആദ്യത്തെ ഖര ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ജനനത്തിനു ശേഷമുള്ള ആറാം മാസത്തിലാണ് സാധാരണയായി ഇത് ചെയ്യുന്നത്. പവിത്രമായ ത്രെഡിന്റെ നിക്ഷേപം, ദി ഉപനയനം എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും പന്ത്രണ്ട് പന്ത്രണ്ടിനും ഇടയിൽ പ്രായമുള്ള (ഉയർന്ന ജാതി) ഹൈന്ദവ പുരുഷന്മാർക്കായി ഈ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നു. എന്നാൽ വേദ കാലഘട്ടത്തിൽ ആൺകുട്ടികൾക്കും പെൺകുട്ടികൾക്കും ഈ ചടങ്ങു നടന്നിട്ടുണ്ടെന്ന് തെളിവുകൾ ഉണ്ട് (ഒലിവെൽ 29, XNUM, N.1977).

ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് samskaras ഹിന്ദുക്കൾ വിവാഹ ചടങ്ങും മരണ ചടങ്ങുമാണ് (sraddh). എസ് sraddhaപെൺ‌കുട്ടികൾ‌ ഇപ്പോൾ‌ ഇടയ്‌ക്കിടെ (കുറച്ച് വിവാദപരമായി) ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഒരു ആൺകുട്ടിക്ക് മാത്രമേ ഇത് ചെയ്യാൻ‌ കഴിയൂ. ആത്മാവ് ഒരു ആത്മാവായി തുടരുകയല്ല, വിമോചിപ്പിക്കുന്നതിനോ, അടുത്ത ജനനത്തിലേക്കോ പോകുന്നുവെന്നത് ഉറപ്പാക്കുന്നു. മരിച്ചവരിൽ നിന്നും, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണരെ, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വീഴാതിരുന്നാൽ വർഷത്തിൽ ആചാരങ്ങൾ നടത്താം. പൂർവികരുടെ ഭക്ഷണം ഈ പുരാതന ചടങ്ങിൽ ഏതാണ്ട് എല്ലാവർക്കും പുനർജനനം വിശ്വാസം ഏതെങ്കിലുമൊരു വിസമ്മതിക്കുന്നു തോന്നുന്നു, ചില കുറച്ചു സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നേരിട്ട് (Klostermaier: 2007-150).

നേർച്ചകൾ (വ്രതങ്ങൾ) ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ കേന്ദ്ര സവിശേഷതയാണ്. അവ അസംഖ്യം കാരണങ്ങളാൽ ഏറ്റെടുക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും ദൈവത്വത്തെ പ്രസാദിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെയാണ്. ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള സഹായത്തിന് പകരമായി ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം ചെയ്യാൻ നേർച്ചകൾ എടുക്കാറുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്‌, ഗുരുതരമായ രോഗിയായ കുട്ടി സുഖം പ്രാപിച്ചാൽ ഒരു ദൈവിക ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക്‌ ഒരു തുക സംഭാവന ചെയ്യാമെന്ന്‌ ഒരു അമ്മ വാഗ്ദാനം ചെയ്‌തേക്കാം. പരീക്ഷകളിൽ വിജയിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ആൺകുഞ്ഞിനെ ലഭിക്കുന്നതിനോ പകരമായി ഒരു വ്യക്തി തല മൊട്ടയടിച്ച് ഒരു ദൈവാലയത്തിൽ ഒരു തീർത്ഥാടനം നടത്താം (പിയേഴ്സൺ 1996: 5-7).

മുൻകാലങ്ങളിൽ, വളരെ കഠിനമായ നേർച്ചകൾ ചിലപ്പോൾ എടുക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. കുടുംബത്തിനെതിരായ ഒരു ശാപം നീക്കുമെന്ന ദൈവിക വാഗ്ദാനത്തിന് പകരമായി ആളുകൾ സ്വയം പട്ടിണി കിടക്കുന്നതായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു; മറ്റുചിലർ ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചാൽ അവന്റെ പ്രായം വന്നാൽ അവനെ ഒരു ത്യാഗപൂർണമായ ഉത്തരവിന് സമർപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങൾ എണ്ണമറ്റ കടുത്ത നേർച്ചകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്‌, രാവണൻ രാക്ഷസൻ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മേധാവിത്വം നേടുന്നതിനായി 10,000 വർഷക്കാലം ഒരു കാൽവിരലിൽ നിൽക്കാൻ പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു (സതർലാൻഡ് 1991: 64).

ആധുനിക കാലങ്ങളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രതിജ്ഞകൾ ഉപവാസം, ബ്രഹ്മചര്യം, തീർഥാടനം, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പഠനം, ബ്രാഹ്മണരെ ഉപദ്രവിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ കച്ചവടക്കാരുടെ പരിമിതമായ പ്രതിജ്ഞകൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വ്രതങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ തരംതിരിക്കാം. ഒരു വർഗ്ഗീകരണം അവയെ ശാരീരികവും സംസാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും മനസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതുമായി വിഭജിക്കുന്നു. മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള വർഗീകരണം ഒരു പ്രതിദിനം, ഏതാനും വർഷങ്ങൾ കൂടുമ്പോൾ, രണ്ടാഴ്ച കൂടുതലാണെങ്കിലോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നിശ്ചിത നക്ഷത്ര പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ, പ്രതിജ്ഞയുടെ സമയമോ സമയമോ ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. മൂന്നാമത്തെ വർഗ്ഗീകരണം നേർച്ച പാലിക്കുന്ന ദൈവികത അനുസരിച്ചാണ്. അവസാനത്തേത് ചില ജാതികൾക്കോ ​​സമുദായങ്ങൾക്കോ ​​പ്രത്യേകമായ നേർച്ചകളാണ്.

സാധുതയുള്ളതാകാൻ, നേർച്ചകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ആചാരപരമായ വിശുദ്ധിയുടെ അവസ്ഥയിൽ ആരംഭിക്കണം. മിക്ക നേർച്ചകളും അതിരാവിലെ ആരംഭിക്കും. പലപ്പോഴും ഉത്സവങ്ങൾ പലരും കുടുംബാംഗങ്ങളാൽ സ്വീകാര്യരാക്കിയിട്ടുണ്ട്. സാധാരണയായി അവർ ഉപവാസം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ അവർ ബ്രഹ്മചര്യം, ദിവ്യത്വവും തീർഥാടനവും (റൈഹാർട്ട് 2004: 86) ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം.

ആരാധനയോടും ആരാധനയോടനുബന്ധിച്ചുള്ള പ്രത്യേക ബാധ്യതകൾക്കും പ്രത്യേക നിർദ്ദിഷ്ട പ്രതിജ്ഞകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ പ്രത്യേക ദിവസങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ പട്ടികയുണ്ട്. ഒരു ഭക്തന് സൂര്യനെ ആരാധിക്കാനും അകാലസപ്തമി ദിനത്തിൽ ഉപവസിക്കാനും കഴിയും; നവരാത്രി സമയത്ത് ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ ലക്ഷ്മീനെ ആരാധിക്കുവാൻ. അംബുവാക്കിയിൽ ഉഴുവെള്ളിക്കുക. ബകപാൻകക്കയിലെ മത്സ്യത്തിൽ നിന്നും ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കാൻ. അല്ലെങ്കിൽ മൂന്നു പ്രാവശ്യം കുളിച്ച് ഭീമസ്പഞ്ചകയിൽ പൂർവ്വികർക്ക് പ്രത്യേക വഴിപാടുകൾ നടത്തുക. മാസത്തിലെ ചില ദിവസങ്ങൾ പ്രത്യേക നേർച്ചകൾക്ക് ശുഭമാണ്. മാസത്തിലെ പതിനൊന്നാം തീയതി നിരവധി ഹിന്ദുക്കൾ നോമ്പുകാലമായി ആചരിക്കുന്നു. ദി കതുർ‌വർ‌ഗസിന്തമണി Hemadri- യുടെ (പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ) ഏതാണ്ട് ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രതിജ്ഞകളെയാണ് ലിസ്റ്റുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

വലിയ വാർഷിക ഉത്സവങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലുടനീളം സാധാരണമാണ്, ചന്ദ്ര കലണ്ടർ പ്രകാരം സാധാരണയായി നടക്കാറുണ്ട്, പലപ്പോഴും ചന്ദ്രൻ അല്ലെങ്കിൽ ചന്ദ്രൻ ദിനങ്ങളിൽ ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കുന്നു. ചില ഉത്സവങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലുടനീളം സാധാരണമാണെങ്കിലും, ഈ ഉത്സവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിർദിഷ്ട പാരമ്പര്യവും ആരാധനയും മേഖലയിൽ വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് ഒരേ ഉത്സവത്തിന്റെ അർഥം അല്പം വ്യത്യാസപ്പെട്ടേക്കാം. ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ മാത്രം ചില പ്രത്യേക ഉത്സവങ്ങളും ഉണ്ട്, പ്രാദേശികവും പ്രാദേശികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണ്, എന്നാൽ ഇന്ത്യ മുഴുവൻ വ്യാപകമായി ആഘോഷിക്കുന്നില്ല.

വിളവെടുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ മൺസൂൺ തുടങ്ങിയ ഘട്ടങ്ങൾ, പ്രത്യേക ചടങ്ങുകൾക്ക് അനുസൃതമായി, വർഷത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക സമയത്ത് ഉത്സവങ്ങൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കും. ഈ ഉത്സവങ്ങൾ ജനുവരിയിൽ എല്ലാ വർഷവും ജനുവരിയിൽ കൊയ്ത്തു ഉത്സവമായി നടത്തപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന് വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ മകരസ്വരാണ്ടി, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പൊങ്കൽ, അസാമിലെ ബോഹാഗ് ബീഹു എന്നിവ. കുംഭമേള രണ്ടും a ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ആളുകളുടെ ഒത്തുചേരലായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന തീർത്ഥാടനവും ഒരു വലിയ മതോത്സവവും. ഗംഗ, യമുന, ഇപ്പോൾ (ഇപ്പോൾ വരണ്ട) സരസ്വതി നദികളുടെ ഒത്തുചേരൽ വഴി പത്തു ലക്ഷത്തിലധികം ഭക്തർ അലഹബാദിൽ പന്ത്രണ്ടു വർഷങ്ങൾ കുളിക്കണം. മറ്റ് തീർഥാടകരെ കാണാനും അവിടെ താവളമടിക്കുന്ന ഗുരുക്കളുടെയും സാധുക്കളുടെയും മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനും അവർ ഒത്തുകൂടുന്നു. എല്ലാ പന്ത്രണ്ടുവർഷവും പൂർണ കുംഭ മേള നടക്കുന്നു, ഓരോ ആറു വർഷവും അർധ കുംഭ മേളയും, എല്ലാ വർഷവും എല്ലാ വർഷവും മഹാം കുംഭ മേളയിലും.

ഉത്സവങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക ദൈവത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ദേവന്മാരുടെ ഗണത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. സരസ്വതി പൂജ (ജനുവരി) പഠനദേവതയെയും കലയെയും ആരാധിക്കുന്നു, അതിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾ പഠനത്തിൽ വിജയിക്കണമെന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, ഭക്തർ അവരുടെ പുസ്തകങ്ങളും സംഗീത ഉപകരണങ്ങളും ദേവിക്ക് അനുഗ്രഹത്തിനായി സമർപ്പിക്കുന്നു. ശിവരാത്രി (ഫെബ്രുവരി) വേളയിൽ, ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ഭക്തർ ഉപവാസം, രാത്രി പൂജ, ആലാപനം, ഭാംഗ് ഉപഭോഗം, കഞ്ചാവുമായി കലർത്തിയ സുഗന്ധവ്യഞ്ജന പാൽ, കഞ്ചാവിനൊപ്പം മധുരപലഹാരങ്ങൾ എന്നിവ ആഘോഷിക്കുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്ത് തികച്ചും നികൃഷ്ടനായിരുന്ന വിഷ്ണുവിന്റെ ദിവ്യ അവതാരമായ കൃഷ്ണനെ ബഹുമാനിക്കുന്ന രണ്ട് ദിവസത്തെ ഉത്സവമാണ് ഹോളി (മാർച്ച്). ആ രണ്ട് ദിവസങ്ങളിൽ, ജാതി നിയമങ്ങളിൽ ഇളവ് വരുത്തുന്നു, ഒപ്പം എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള ആളുകൾ തെരുവുകളിലും വീടുകളിലും കളിക്കുന്നു, പരസ്പരം കടും നിറമുള്ള പൊടികളും വെള്ളവും ഉപയോഗിച്ച് കളിക്കുന്നു. ദുർഗാ പൂജ (സെപ്റ്റംബർ / ഒക്ടോബർ, മാർച്ച് / ഏപ്രിൽ) ദുർഗാദേവിയെയും തിന്മയ്ക്കെതിരായ വിജയത്തെയും അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ദേവി മഹാത്മ്യം ആഘോഷിക്കുന്നു, ഇത് ഉത്സവ വേളയിൽ നിരവധി ഭക്തർ ദിവസവും ചൊല്ലുന്നു. ശരത്കാല ദുർഗ പൂജ ഉത്തരേന്ത്യയിലെ റാം‌ലീല ആഘോഷത്തോടനുബന്ധിച്ച്, കഥകൾ വീണ്ടും അവതരിപ്പിക്കുന്നു രാമായണം, പ്രത്യേകിച്ച് രാവണനെതിരെ വിഷ്ണുവിന്റെ മറ്റൊരു പ്രിയ അവതാരമായ ശ്രീരാമന്റെ ഐതിഹാസിക വിജയം. ദിവാലി (ഒക്ടോബർ / നവംബർ) ഇന്ത്യയിലെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ പ്രധാനമായും വിളവെടുപ്പ്, വീട്, സമ്പത്തിന്റെ ദേവതയായ ലക്ഷ്മിയുടെ ഉത്സവം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് അസം, പശ്ചിമ ബംഗാൾ, ഇതിനെ കാളി പൂജ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കൂടാതെ വിമോചനത്തിന്റെ കടുത്ത മാതൃദേവതയായ കാളിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.

ഇവയും കൂടുതൽ പാൻ-ഇന്ത്യൻ ഉത്സവങ്ങളും മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, നിർദ്ദിഷ്ട ക്ഷേത്രങ്ങൾ, തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങൾ, നഗരങ്ങൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും സ്വന്തമായി പ്രാദേശികമായി പ്രധാനപ്പെട്ട ഉത്സവ ദിനങ്ങളുണ്ട്, അത് ലക്ഷക്കണക്കിന് അല്ലെങ്കിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സന്ദർശകരെ ആകർഷിക്കുന്നു. അസമിൽ, ഗുവാഹത്തിയിലെ കാമാഖ്യ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭൂമിയുടെ വാർഷിക ആർത്തവത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന അംബുവച്ചി (ജൂൺ) ഉത്സവം. തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ചിദംബരത്തെ നടരാജ ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ അരുദ്ര ദർശനം (ജനുവരി) ഉത്സവം ശിവന്റെ കോസ്മിക് നൃത്തം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഒറീസയിലെ പുരിയിലെ ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രത്തിൽ രഥയാത്രയിൽ (ജൂലൈ) ധാരാളം രഥങ്ങളോ കാറുകളോ ഉണ്ട്. നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ കൈകൊണ്ട് വലിച്ചിടേണ്ട ദേവതകളെയും അവരുടെ കാറുകളെയും കാണാമെന്ന പ്രതീക്ഷയോടെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ മേളയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ദേവതകളായ ജഗന്നാഥൻ (കൃഷ്ണൻ), സഹോദരൻ ബലറാം, സഹോദരി സുഭദ്ര എന്നിവരെ ഏഴു ദിവസത്തെ ക്ഷേത്രത്തിനായി ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലെ പ്രധാന ബൊളിവാർഡിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരായ ഹിന്ദുക്കളെയും വിദേശികളെയും ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഈ ഉത്സവം ദേവതകളെ കാണാനുള്ള അപൂർവ അവസരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും കാറുകളിൽ കയറുന്ന മൂർത്തികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ താമസിക്കുന്ന മൂർത്തികളുടെ പകർപ്പുകളാണ്.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

വിവിധ പ്രാദേശിക മത പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അസാധാരണമായ ഒരു ശേഖരം ഹിന്ദുമതത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു
അതിന് കേന്ദ്ര സ്ഥാപനമോ അധികാരസ്ഥാനമോ ഇല്ല. ചില യാഥാസ്ഥിതിക രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഒരുതരം യാഥാസ്ഥിതിക, ഏകീകൃത ഹിന്ദുമതത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ചരിത്രപരമായി അത് വിശ്വാസത്തിലും പ്രയോഗത്തിലും അവിശ്വസനീയമാംവിധം വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്. (നിക്കോൾസൺ 2010: 3-4) പരിണാമത്തിലൂടെയും വൈവിധ്യവൽക്കരണത്തിലൂടെയും വിവിധ പ്രാദേശിക വിശ്വാസങ്ങൾ, ദേവതകൾ, സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സ്വീകാര്യത, സംയോജനം എന്നിവയിലൂടെ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. (പ്രളയം 1996: 16) പ്രദേശം മുതൽ പ്രദേശം വരെ, ഈ വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും അടിസ്ഥാന തലങ്ങളിൽ പരസ്പരം നേരിട്ട് പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായി തോന്നാം, എന്നിട്ടും എല്ലാം ഹിന്ദുവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ചില പ്രധാന ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാം. അവ വളരെ വ്യത്യസ്തമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. “ഹിന്ദു” അല്ലാത്തത് എന്താണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ കേന്ദ്ര അധികാരമില്ല. വ്യക്തിഗത ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് “യാഥാസ്ഥിതിക” മായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പ്രത്യേക വിശ്വാസങ്ങളുണ്ടാകാം, ഒന്നുകിൽ അവരുടെ പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പിന്റെ മതനിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അല്ലെങ്കിൽ “ഹിന്ദുമതം” മൊത്തത്തിൽ, നിർവചനം യാഥാസ്ഥിതികമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നവ ഒരിക്കലും പൂർണമായും മാനദണ്ഡമാക്കിയിട്ടില്ല, കാലക്രമേണ മാറിയിരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലേക്കുള്ള ഹിന്ദുമതം അതിന്റെ വഴി കണ്ടെത്തുകയും പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യയും ആശയങ്ങളും പാലിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അത് തുടർന്നും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. ഈ മാനദണ്ഡങ്ങളും സമ്പ്രദായങ്ങളും പ്രദേശത്തുനിന്നും സ്ഥലത്തേക്കുള്ളതും ക്ഷേത്രത്തിലേക്കും ക്ഷേത്രത്തിലേക്കും വ്യക്തിയെ വ്യക്തിപരമായി മാറ്റിയേക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, വടക്കുകിഴക്കൻ, കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെന്നപോലെ ബ്രാഹ്മണരുൾപ്പെടെ എല്ലാ ജാതികളും മൃഗബലി, മാംസം കഴിക്കുന്നത് എന്നിവ ക്ഷമിക്കുകയും ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ചില ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. മറ്റുചിലർ ഈ സമ്പ്രദായത്തെ വെറുക്കുന്നതും ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയുമായി തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടുന്നതുമാണെന്ന് കാണുന്നു. രണ്ടും ശരിയാണ്, പൂർണ്ണമായും “ഹിന്ദു” ആണ് (ഫുള്ളർ 1992: 83-84).

അങ്ങനെ, വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, മഹാഭാരതം, രാമായണം, പുരാണങ്ങൾ എന്നിവ ഭൂരിപക്ഷം ഹിന്ദുക്കളും മത ഉപദേശത്തിന് അവശ്യഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ആത്മീയ വിശ്വാസം, മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, സാമൂഹികം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിയോജിപ്പുകളുടെയും സംവാദങ്ങളുടെയും സമ്പന്നമായ പാരമ്പര്യമുണ്ട്. മതത്തിനുള്ളിലെ സംഘടന. തന്ത്രം, ലിംഗായത്തിസം, ഇസ്‌കോൺ (ഇന്റർനാഷണൽ സൊസൈറ്റി ഫോർ കൃഷ്ണ കോൺഷ്യസ്നെസ്), പാരമ്പര്യത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും വ്യാപകമായി “ഹിന്ദു” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്നവയുമായി യോജിക്കുന്ന ചില അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്ന മറ്റു പല പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ചില വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ നിയമങ്ങൾക്കെതിരായ ആശയങ്ങൾ, മറ്റ് തിരുവെഴുത്തുകളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനോ പുതിയ വെളിപാടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പുതിയവ നിർമ്മിക്കുന്നതിനോ എതിരായേക്കാം.

ഹിന്ദുയിസത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അധികാരകേന്ദ്രവും സ്ഥാപനവും ഇല്ലെങ്കിലും, സമാനമായി നിലനിൽക്കുന്ന അടിസ്ഥാന സംഘടനാ തത്വങ്ങൾ ഉണ്ട് ഗ്രൂപ്പിലേക്ക് ഗ്രൂപ്പുചെയ്യുക. മിക്ക ഹിന്ദുക്കളും അവരുടെ വീടുകളിൽ ആരാധന നടത്തുന്നു, കൂടാതെ ക്ഷേത്രാരാധനയിലും പങ്കെടുക്കുന്നു. പ്രാദേശിക സമുദായങ്ങളുടെ സാമൂഹികവും ആത്മീയവുമായ ഒരു കേന്ദ്രമായി ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് കഴിയും, ചില വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പ്രധാന ഉത്സവങ്ങളിൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് അല്ലെങ്കിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്നു. മറ്റൊരു പ്രധാന സംഘടനാ തത്വം, പാരമ്പര്യ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായ ഗുരുവിന്റെയും ശിഷ്യന്റെയും ബന്ധമാണ്. ഗുരു എന്ന ആശയം, ഔപചാരികവും അനൗപചാരികവുമാണോയെന്നത്, എല്ലാ പല രൂപങ്ങളിലും ഹൈന്ദവതയുടെ ഹൃദയത്തിലുണ്ട്. വിശ്വാസവും പ്രായോഗികവും തലമുറ തലമുറയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

സംസ്കൃത പദം ഗുരു (“വെയ്റ്റി” അല്ലെങ്കിൽ “ഹെവി” അല്ലെങ്കിൽ “മാസ്റ്റർ”) എന്നതിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു gu (അജ്ഞതയുടെ അന്ധകാരവും) ru (അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ) - "അജ്ഞതയുടെ അന്ധകാരത്തെ നീക്കിക്കളയുന്നവൻ" (ഗുപ്ത 1994) ഗുരു വേദ കാലഘട്ടത്തിൽ ആരംഭിച്ചു; വേദപഠനം നേടുന്നതിനായി ഒരു വിദ്യാർത്ഥി 12 വർഷം യജമാനനോടൊപ്പം താമസിക്കും. ഗുരുവിനെ പിതാവായി പരിഗണിക്കുകയും വീട്ടുകാരെ സേവിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ന്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ പിതാവോ അമ്മയോ ആണ് ഗുരു, ഗുരുവിന്റെ ജീവിതപങ്കാളിയും മക്കളും പോലെ പ്രത്യേക പരിഗണനയ്ക്ക് അർഹതയുണ്ട്. ഒരു ഗുരു സാധാരണ പുരുഷനാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും കൂടുതൽ യാഥാസ്ഥിതിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, എന്നാൽ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം പ്രമുഖ സ്ത്രീ ഗുരുക്കന്മാരുണ്ട് (പെച്ചിലിസ് 2004: 3-8).

ഗുരു ഒരു ആത്മീയ വഴികാട്ടിയാണ്, സാധാരണഗതിയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സമ്പ്രദായങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുകയും ശിഷ്യന്മാർക്ക് ദീക്ഷ (സമാരംഭം) നൽകുകയും ഒരു പ്രത്യേക പരമ്പാരത്തിലേക്ക് (തകർക്കപ്പെടാത്ത പാരമ്പര്യ പാരമ്പര്യം) ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഗുരുക്കന്മാരുടെയും ശിഷ്യന്മാരുടെയും പിന്തുടർച്ചയാണ് പരമ്പാര, തികച്ചും രേഖീയമായിരിക്കാം, അതിൽ ഒരു കേന്ദ്ര ഗുരു തന്റെ മരണത്തിന് മുമ്പ് തന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ പിൻഗാമിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ശാഖകൾ ഉണ്ടാക്കാം, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഗുരു മറ്റുള്ളവരെ ആരംഭിക്കുന്നതിലൂടെ പഠിപ്പിക്കലുകളും വംശപരമ്പരകളും കൈമാറാൻ നിരവധി ശിഷ്യന്മാരെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഈ ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു മിശ്രിതം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിൽ ചില കുടുംബങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ വംശാവലിയിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ അധികാരമുള്ളൂ, അതിൽ മുതിർന്ന ശിഷ്യന്മാർക്ക് സഹപാഠികൾക്ക് പരിശീലനങ്ങളും തത്ത്വചിന്തകളും പഠിപ്പിക്കാം, പക്ഷേ മറ്റുള്ളവരെ സ്വയം ആരംഭിക്കാൻ പാടില്ല (സരസ്വതി 2001: 4).

ഒരു ഗുരുവിന്റെ സഹായമില്ലാതെ ആത്മീയ പുരോഗതിയും ജനനത്തിൽ നിന്നും പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നും മോചനം നേടാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മിക്കവാറും എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നു. പല സമകാലീന ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ഗുരു ദൈവം തന്നെ (അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ദേവി) ആയിട്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ, ഒരു ഗുരുവിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ പലപ്പോഴും “ഗുരുവിന്റെ പാദങ്ങളോടുള്ള” ഭക്തിയെക്കുറിച്ചോ “ചെരുപ്പുകളോടുള്ള വിരോധത്തെ” സൂചിപ്പിക്കാം. പാഡുക ] ”ഗുരുവിന്റെ. (ഇന്ത്യയിൽ കാലിൽ സ്പർശിക്കുന്നത് അഗാധമായ ആദരവിന്റെ അടയാളമാണ്.) ഗുരു എന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, എല്ലാ വർഷവും ഗുരുപൂർണിമ എന്ന അവധിക്കാലം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ആഷാദ (ജൂൺ-ജൂലൈ) ചന്ദ്ര മാസത്തിലാണ് ഇത് പൂർണ്ണചന്ദ്രനിൽ നടക്കുന്നത്. വേദങ്ങളും മഹാഭാരതങ്ങളും സമാഹരിച്ച വ്യാസ മുനിക്കാണ് ഇത് ആദ്യം സമർപ്പിച്ചത്, എന്നാൽ ഇത് ഒരാളുടെ അധ്യാപകരെ ആരാധിക്കുകയോ ബഹുമാനിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ് നിരീക്ഷിക്കുന്നത് ഗുരുക്കന്മാർ (ഗുപ്ത 1994).

ഹിന്ദു ആരാധനാലയത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. ഒരു ചെറിയ ദേവാലയം മുതൽ ലളിതമായ മേൽക്കൂരയുള്ള കല്ല്, കൊത്തുപണികൾ എന്നിവയുടെ വലുപ്പത്തിൽ ഇത് വ്യത്യാസപ്പെടാം. വർഷത്തിലെ മിക്ക സമയങ്ങളിലും ക്ഷേത്രം വ്യക്തിഗത അല്ലെങ്കിൽ കുടുംബാരാധനയ്‌ക്കോ ദിവ്യത്വത്തിന്റെ അഭിവാദ്യത്തിനോ വേണ്ടി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ പല വീടുകളിലും ആരാധനയ്‌ക്കായി സ്വന്തമായി ആരാധനാലയങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, പ്രത്യേക ആരാധനയ്‌ക്കോ ദിവ്യത്വത്തോടുള്ള അഭ്യർത്ഥനയ്‌ക്കോ വേണ്ടി ക്ഷേത്രം നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും തീർത്ഥാടനം നടത്തിയ ആളുകൾ. ഉത്സവ സമയങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പ് ആരാധനയ്ക്കായി നൽകപ്പെടുന്നു, കാരണം ഭക്തർ ഭജനയോ കീർത്തനങ്ങളോ (മതപരമായ ഗാനങ്ങൾ) ആലപിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ദൈവിക ജീവിതത്തിലെ പ്രത്യേക സംഭവങ്ങളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന വിവിധ ആചാരങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, മിനാക്ഷിയുടെ വിവാഹം മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രത്തിൽ മധുര.

വേദങ്ങളുടെ ആദ്യകാല ആരാധന സ്ഥിരമായ ഘടനകളോ ഐക്കണുകളോ ഇല്ലാതെ തീയോ തീയോ ചുറ്റുമുള്ള ഒരു ചടങ്ങിന്റെ രൂപമായി. ലൊക്കേഷൻ അപ്രധാനമായിരുന്നു. ഹിന്ദുമതം വികസിച്ചതോടെ അത് മറ്റ് ആരാധനാരീതികളിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തു, സ്ഥലവും പ്രതിരൂപവും കേന്ദ്ര സവിശേഷതകളായി മാറി (മിച്ചൽ 1988: 16). മിക്കപ്പോഴും ഭൂമിശാസ്ത്രം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനം: ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ഉയർന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ സാധാരണയായി ചെറിയ കൊടുമുടികളെങ്കിലും അവയുടെ കൊടുമുടികളിലുണ്ടാകും, നദീതടങ്ങൾ പോലെ. കൂടാതെ, ഒരു ദേവന്റെ ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങളുമായി പരമ്പരാഗതമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ പലപ്പോഴും ക്ഷേത്രങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടും. ഉദാഹരണത്തിന്, രാമേശ്വരത്തെ ക്ഷേത്രം, രാമന് തന്റെ കുരങ്ങൻ സൈന്യം ഉണ്ടായിരുന്ന സ്ഥലത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, രാമായണ രാജാവിനെ മറികടന്ന് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ഒരു പാലം പണിയുന്നു, രാമായണം (ലുറ്റ്ജെൻഡോർഫ് 2007: 206).

ഇന്ന്, ഇന്ത്യൻ ക്ഷേത്രാരാധനയുടെ കേന്ദ്രമാണ് ഐക്കൺ ആരാധന (Eck 1998: 10). കല്ല് അല്ലെങ്കിൽ ലോഹ പ്രതിച്ഛായ തന്നെ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഐക്കൺ ദിവ്യത്വം വസിക്കുന്ന സ്ഥലം മാത്രമാണ്. ചിത്രത്തിൽ ദൈവത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് ആദ്യം ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ആചാരം നടത്തണം. അതിനുശേഷം, ചിത്രം ദൈവത്വം പോലെ തന്നെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു: അത് ഓരോ ദിവസവും കുളിക്കുന്നു, വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നു, പാടുന്നു, ഭക്ഷണം നൽകുന്നു, നൽകുന്നു. ശൈവന്മാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മിക്കപ്പോഴും ഐക്കൺ ശിവലിംഗമാണ്, ദേവിയുടെ ലൈംഗികാവയവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന റ y ണ്ട് യോനിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ശിവന്റെ നിവർന്നുനിൽക്കുന്ന ഫാളസ് ചിഹ്നം. വൈഷ്ണവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഐക്കൺ വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു രൂപത്തിൽ പൂർണ്ണമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു; ശക്തികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് മഹാദേവിയുടെ പ്രതിരൂപമാണ്.

പലപ്പോഴും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അകത്തെ ശ്രീകോവിലിന്റെ ഏറ്റവും പുണ്യസ്ഥലമായ ചെറിയതും സാധാരണവുമായ ഒരു ഐക്കൺ ഉണ്ട്. കൂടുതൽ വിപുലമായ പ്രതിമകളും ചിത്രങ്ങളും സാധാരണഗതിയിൽ വലിയ ക്ഷേത്ര നിർമ്മിതികളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും ഒരു വലിയ ചിത്രമുണ്ട്, സാധാരണയായി അവരുടെ കഥയിലെ ഒരു പ്രത്യേക സംഭവത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്‌, വിഷ്ണുവിന്റെ മനുഷ്യ-സിംഹ അവതാരമായ നരസിംഹൻ, തന്റെ അസുര ശത്രുവായ ഹിരണ്യകശിപുവിനെ വേർപെടുത്തുക, അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യ നർത്തകിയായ നടരാജനായി ശിവനെ കാണാനിടയുണ്ട്.

വഴിപാടുകളും ആചാരങ്ങളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള പതിവ് ആരാധന സേവനമായ പൂജ സാധാരണയായി പകൽ സമയത്ത് നിശ്ചിത സമയങ്ങളിൽ കേന്ദ്ര ഐക്കണിന് മുമ്പായി നടത്താറുണ്ട്. ഒരു സംഭാവനയ്ക്കായി, ഒരു പ്രത്യേക മന്ത്രത്തിന്റെ പാരായണം പോലുള്ള ഒരു സാധാരണ പൂജയുടെ ചില സവിശേഷതകൾ ഭക്തർക്ക് സമർപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ബ്രാഹ്മണൻ പുരോഹിതന്മാർ മറ്റു ചില സമയങ്ങളിൽ പൂജകൾ നടത്തി, അവരുടെ വിവേചനാധികാരത്തിൽ, ലളിതവും വിശാലവും, ദിവ്യത്വത്തിന് ചില പ്രാർത്ഥനകൾക്കും പ്രീണനത്തിനും പിന്തുണ നൽകും. ഒരു സ്ത്രീക്ക് ഒരു മകനുണ്ടാകാം, ഒരു പുരുഷൻ ബിസിനസിൽ വിജയം നേടാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വിദ്യാർത്ഥി പരീക്ഷകളിൽ വിജയം തേടാം. ലൗകികവും രക്ഷാപ്രവർത്തനവുമായ എല്ലാ അഭ്യർത്ഥനകളും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദൈവത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു; ജനപ്രിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വർഷം മുഴുവനും തിങ്ങിപ്പാർക്കുന്നു. (ഫുള്ളർ 1992: 62-63).

പൂജ, കുറഞ്ഞത്, ഫലം, വെള്ളം, പൂവുകൾ എന്നിവ ദിവ്യത്വത്തിന് നൽകും, ഉചിതമായ മന്ത്രങ്ങൾക്കൊപ്പം.ഒരു മണി മുഴക്കുന്ന സമയത്ത് ദിവ്യത്വത്തിനു മുന്നിൽ പ്രകാശപൂരിതമായ ഒരു വിളക്ക് പാടുന്നത്, പൂക്കൾ, വസ്ത്രം, ഫാൻ, ഭക്ഷണം, പാനീയം എന്നിവപോലുള്ള മറ്റ് ഔപചാരികമായ വഴിപാടുകളോടെയും. ആചാരാനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ആളുകൾക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാനും വിളക്കിന്റെ തലയിൽ അല്ലെങ്കിൽ മുഖത്തിന് മുകളിലൂടെ വെളിച്ചവും പുകയും ഇടുകയും ദിവ്യത്വത്തിന്റെ അനുഗ്രഹം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യാം. പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഒരാൾക്ക് ദിവ്യത്വത്തിന് സമർപ്പിച്ച ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം പ്രസാദ എന്ന് വിളിക്കാം, അത് കഴിക്കുമ്പോൾ അനുഗ്രഹം നൽകും (ഫുള്ളർ 1992: 57).

അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ ഇന്ത്യയിലെ മിക്ക ക്ഷേത്രങ്ങളും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ നടത്താൻ ബ്രാഹ്മണരെ മാത്രമേ അനുവദിക്കൂ. രാജ്യത്തുടനീളം ചെറുതും വലുതുമായ ആരാധനാലയങ്ങൾ ഉണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും ബ്രാഹ്മണരല്ലാത്തവരും ശൂദ്ര (താഴ്ന്ന ജാതി) പുരോഹിതന്മാരുമുണ്ട് (ഷാ എക്സ്നുംസ്: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). ഇവ സാധാരണയായി ഒരു ചെറിയ പ്രാദേശിക സമൂഹത്തെ സേവിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളാണ്. നിയമപ്രകാരം, ഏതെങ്കിലും ജാതിയിലെ ഏത് അംഗത്തിനും ഇന്ത്യയിലെ ഏത് ക്ഷേത്രത്തിലും പ്രവേശിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, പ്രായോഗികമായി ദലിതരെ (തൊട്ടുകൂടാത്തവർ) പലപ്പോഴും വിലക്കിയിട്ടുണ്ട്. ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളെ മാത്രം അംഗീകരിക്കുന്നു. മുസ്ലീങ്ങളെയും ക്രിസ്ത്യാനികളെയും തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അവരെ ഒഴിവാക്കും. ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ ഇന്ത്യക്കാരല്ലാത്തവരെ ഒരു ചട്ടം പോലെ ഒഴിവാക്കുന്നു, അവരുടെ പരിവർത്തനം തെളിയിക്കാൻ പേപ്പർവർക്കുകൾ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ (ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും അവർക്ക് പ്രവേശനത്തെ തടയും). ഇന്ത്യൻ പ്രധാനമന്ത്രി ഇന്ദിരാഗാന്ധി പുരിയിലെ ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ചപ്പോഴാണ് ക്ഷേത്രം ഒഴിവാക്കിയതിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ഒരു കേസ് നടന്നത്. ഹിന്ദു അല്ലാത്ത ഒരാളെ വിവാഹം കഴിച്ചതിനാലാണ് അവളെ ഒഴിവാക്കിയത്.

നിരവധി മഹത്തായ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾ പരാമർശിക്കേണ്ടതാണ്: വിശുദ്ധ നഗരമായ ബെനാറസിലെ (വാരണാസി) ശിവയിലേക്കുള്ള വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം; കൊൽക്കത്തയിലെ കാളി ഘട്ടിലെ പ്രസിദ്ധമായ കാളി ക്ഷേത്രം (കൊൽക്കത്ത); പുരിയിലെ കൃഷ്ണന്റെ ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം; കാഞ്ചിപുരത്ത് കാമാക്ഷി ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം; തഞ്ചാവൂരിലെ ശിവന് ബൃഹദിശ്വര ക്ഷേത്രം; മിനാക്ഷി ദേവതയ്ക്ക് മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രവും ശ്രീരംഗം ക്ഷേത്രവും വിഷ്ണുവിന് തമിഴ്‌നാട്ടിൽ.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

അതിന്റെ നീണ്ട ചരിത്രത്തിലുടനീളം, അകത്തും പുറത്തുമുള്ള നിരവധി വെല്ലുവിളികളെ ഹിന്ദുത്വം നേരിട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇസ്‌ലാം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ക്രിസ്തുമതം എന്നിവ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഹിന്ദുമതവുമായി മത്സരിച്ചു, ജാതി നിരസിക്കുന്നത് പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു ശ്രേണിയിൽ പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ അവരെ കൂടുതൽ ജനപ്രിയമാക്കി. ഹൈന്ദവ ദേശീയത ഒരു ആധുനിക പ്രസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കുന്നത്, ഹിന്ദുമതത്തെ കർശനമായി യാഥാസ്ഥിതികവും ഒറ്റപ്പെട്ടതുമായ ഐഡന്റിറ്റിയായി പുനർനിർമ്മിക്കാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. അത് ബ്രാഹ്മണിക ആദർശങ്ങളുമായി യോജിച്ച് നിൽക്കുന്നു. ഇതിനിടയിൽ, ലിംഗവും ജാതിയും, യാഥാസ്ഥിതിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ ആകർഷിക്കുകയും ബഹുസ്വരതയെ പ്രോൽസാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന യാഥാസ്ഥിതിക വെല്ലുവിളികളെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

വൈദിക മതത്തിൽ നിന്നും ഹിന്ദുയിസത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിൽ, ഒരു പ്രധാന സവിശേഷത ഇന്ത്യയിലെ പരമ്പരാഗത ജാതി സമ്പ്രദായം (സംസ്കൃതം) എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പൊതുയുഗത്തിനു മുമ്പുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അവസാനമുള്ള പാഠങ്ങൾ, അതുപോലെ മനുവിന്റെ നിയമങ്ങൾ, വേദങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന നാല് ക്ലാസുകൾ ഇപ്പോൾ തരംതിരിച്ച സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളായി കാണുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കാൻ തുടങ്ങി. നിയമങ്ങളും സാമൂഹിക നിയമങ്ങളും പാസാക്കാൻ തുടങ്ങി, സാർവത്രികമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഓരോ ക്ലാസ് അല്ലെങ്കിൽ “ജനനം” (ജതി) ഡിവിഷന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ജതികളെ പരമ്പരാഗതമായി നാല് വിഭാഗങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വർണങ്ങൾ പ്രകാരം തരംതിരിച്ചു, ആചാരപരമായ വിശുദ്ധിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ. ഏറ്റവും ഉയർന്ന വർണ്ണ അല്ലെങ്കിൽ ജാതി ഗ്രൂപ്പായ ബ്രാഹ്മണരെ അവരുടെ പുരോഹിത സ്ഥാനങ്ങൾ കാരണം പിരമിഡിന്റെ അഗ്രത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചു. (എന്നിരുന്നാലും, അവർക്ക് വലിയ അളവിൽ സ്വത്ത് സമ്പാദിക്കാൻ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നില്ല, നേരിട്ടുള്ള രാഷ്ട്രീയ അധികാര സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിക്കാനും കഴിഞ്ഞില്ല). അടുത്തത് പടയാളികളോ, രാജാക്കന്മാരോ ഭരണാധികാരികളോ ആയിരുന്ന ക്ഷത്രിയന്മാരായിരുന്നു. ജനങ്ങളുടെ വലിയ സംഘം, വിഷ് അഥവാ വൈശ്യ, കർഷകരോ വ്യാപാരികളോ ആയിരുന്നു. ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ജാതി വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്ന ശൂദ്രൻ, ദാസന്മാരായിരിക്കണമെന്ന് കരുതിയിരുന്നു.

തൊട്ടുകൂടായ്മ എന്ന ആശയം വളരെക്കാലമായി സാമൂഹ്യ സാമ്പത്തിക സംഘടനയുടെ ഹിന്ദു ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു പങ്കുവഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചില താഴ്ന്ന നിലവാരത്തിലുള്ള ജാതി അംഗങ്ങൾ മലിനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഉയർന്ന ജാതിക്കാർ, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണരും, യോദ്ധാക്കളുടെയും വ്യാപാരികളുടെയും അംഗങ്ങൾ തൊടാൻ അനുവദിച്ചില്ല. ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ ഈ സമ്പ്രദായം അതിശയോക്തിപരമായിരുന്നു, അവിടെ ചില ആളുകൾക്ക് അദൃശ്യരാണെന്ന് കരുതുകയും ഉയർന്ന ജാതിക്കാർക്ക് കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മാറിനിൽക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടിവന്നു (ഷാ മറ്റുള്ളവരും. 2006: 21).

തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെ ചരിത്രം ഇൻഡ്യയിലെ ആര്യൻ സാംസ്കാരിക മേധാവിത്വത്തെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ട് ചില ആദിവാസി വിഭാഗങ്ങളെയും ജനങ്ങളെയും അവസാനമായി ആര്യൻ കൂട്ടത്തിൽ സംയോജിപ്പിച്ചത് “ജാതിക്കാർ” അല്ലെങ്കിൽ “അഞ്ചാം ജാതി” (ആര്യന്മാർക്ക് പുരാതന കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് നാലിരട്ടി ക്ലാസ് സമ്പ്രദായം ഉണ്ടായിരുന്നു). അധിനിവേശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട “മലിനീകരണം” എന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സാമൂഹിക സങ്കൽപ്പമാണ് ആചാരത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത്. വേദങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുക, പാരായണം ചെയ്യുക തുടങ്ങിയ ചിലതരം പ്രവർത്തനങ്ങളിലും സസ്യാഹാരം പോലുള്ള ശീലങ്ങളിലും വിശുദ്ധി വസിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു, അതേസമയം അവശ്യ സാമൂഹിക ജോലികൾ സ്വൈപ്പിംഗ്, മാലിന്യ ശേഖരണം, കരിയൻ മൃഗങ്ങളെ നീക്കംചെയ്യൽ, തുകൽ ഉത്പാദനം കഠിനമായി മലിനീകരണമായി കണക്കാക്കുന്നു (ഷാ മറ്റുള്ളവരും. 2006: 106-12).

ജാതി, കൂടുതൽ ശരിയായി ജതി, അല്ലെങ്കിൽ ജനനം, വാസ്തവത്തിൽ തൊഴിലുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ തൊട്ടുകൂടായ്മ സാധാരണയായി ജനനത്താൽ നൽകപ്പെടുന്നു. (എന്നിരുന്നാലും, കുടുംബ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ചില മലിനീകരണ സാഹചര്യങ്ങൾ, അടുത്തിടെ ആരെങ്കിലും വീട്ടിൽ മരിച്ചാൽ, ഏതെങ്കിലും വ്യക്തിയെ, ജാതി, മലിനീകരണം അല്ലെങ്കിൽ “തൊട്ടുകൂടാത്തവർ” എന്നിവ ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തേക്ക് മാറ്റുക (ഷാ മറ്റുള്ളവരും. 2006: 107).

പ്രധാനമായും, ബ്രിട്ടനിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം തേടിയ ഇന്ത്യയിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രധാന സ്വാതന്ത്ര്യസമര സേനാനികളും ജാതി എന്ന സങ്കല്പത്തെ അപലപിക്കുകയും തൊട്ടുകൂടായ്മ ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഇക്കാര്യത്തിൽ മോഹൻദാസ് കരംചന്ദ് ഗാന്ധി ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഈ പദം ഉപയോഗിച്ചു ഹരിജൻ തൊട്ടുകൂടാത്തവരിൽ നിന്നുള്ള കളങ്കം ഒഴിവാക്കാൻ (ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവർ). ഇന്ത്യയുടെ ഭരണഘടന എഴുതിയത് തൊട്ടുകൂടാത്ത (ബുദ്ധമതക്കാരനും) ഡോ. ബാബാസാഹേബ് ആർ. അംബേദ്കർ (1891–1956) ആണ്. ഇന്ത്യയുടെ കേന്ദ്ര-സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിൽ, തൊട്ടുകൂടാത്തവർക്ക് അവരുടെ മുന്നേറ്റത്തിന് ഉറപ്പ് നൽകുന്നതിനായി പാർലമെൻറ് സീറ്റുകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്ഥാനങ്ങളുടെ നിയമാനുസൃത ക്വാട്ട നൽകി.

ഇന്ന് ഇന്ത്യയുടെ തൊട്ടുകൂടാത്തവർ കൂടുതൽ തീവ്രമായ രാഷ്ട്രീയ നിലപാടാണ് സ്വീകരിച്ചത്. തങ്ങളെ ദലിത് (അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ) എന്ന് വിളിക്കാൻ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഡോ. അംബേദ്കറുടെ അവസാന ജീവിതത്തിലെ പരിവർത്തനത്തെത്തുടർന്ന് അവരിൽ പലരും ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു. ബുദ്ധമതം എല്ലായ്പ്പോഴും ജാതി സങ്കൽപ്പങ്ങളെ എതിർക്കുകയും ആത്മീയ സമത്വം പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്തു (മൈക്കൽ 1999: 66-7).

യുഗങ്ങളിലുടനീളമുള്ള അങ്ങേയറ്റത്തെ വൈവിധ്യം കാരണം ഹിന്ദുമതം സങ്കീർണ്ണമായ ചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങളെയും സാമൂഹിക ശ്രേണികളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവ ലളിതമായ സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നു. ഹിന്ദു ഇന്ത്യയിലെ സ്ത്രീകളുടെ അവസ്ഥയെയും പങ്കിനെയും കുറിച്ചുള്ള ഈ അവലോകനവും അവരോടുള്ള സംസ്കാരത്തിന്റെ മനോഭാവവും ആ വൈവിധ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ലിംഗത്തിന്റെ സാമൂഹിക പരസ്പര ബന്ധങ്ങളായ ജാതി, വർഗം, ജീവിത ഘട്ടം, പ്രായം, കുടുംബ അംഗത്വം എന്നിവയെല്ലാം ഹിന്ദു സമൂഹത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനത്തെ സാരമായി ബാധിക്കുന്ന വേരിയബിളുകളാണെന്ന കാര്യം ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്, അതിനാൽ ഹിന്ദുമതത്തിലെ സ്ത്രീകൾ കാര്യമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ.

ചരിത്രാതീതകാലത്ത് എല്ലായിടത്തും സ്ത്രീകൾക്ക് (പുരുഷന്മാർക്കും) പിൽക്കാലത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ സ്വയംഭരണവും ലൈംഗിക സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉണ്ടായിരുന്നു. തീർച്ചയായും, ഇന്ത്യയിലെ വേദത്തിനു മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ (ക്രി.മു. 1500 ന് മുമ്പ്), ഇന്ത്യയുടെ എല്ലാ കോണുകളിലും വസിച്ചിരുന്ന ആര്യത്തിനു മുമ്പുള്ള ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാർക്കിടയിൽ അത്തരം സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വയംഭരണവും നിലനിന്നിരുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചനകളുണ്ട്. വലിയ സംസ്കാരത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥിരതയാർന്ന എതിരാളികൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ സാന്റൽസ് പോലുള്ള ഗോത്ര വിഭാഗങ്ങൾ ഇന്നുവരെ സ്ത്രീകളുടെ ലൈംഗികതയെയും പ്രവർത്തനത്തെയും ഒരു തരത്തിലും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നില്ല (ഭട്ടാചാര്യ 2005: 102). ക്രി.മു. 300-ൽ ആരംഭിച്ച പുരാതന തമിഴ് കവിതകൾ, സ്ത്രീകൾ വിവാഹത്തിന് മുമ്പ് ലൈംഗിക പങ്കാളികളെ സ്വതന്ത്രമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും കുടുംബ ക്രമീകരണങ്ങളേക്കാൾ പ്രണയ വിവാഹങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, നായർ, ഖാസിസ് തുടങ്ങിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ കാണിക്കുന്നത്, സ്ത്രീകൾക്ക് കൂടുതൽ പിന്തുണ നൽകുന്ന ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കേണ്ട വൈവാഹികതയും വൈവാഹികതയും, ഒരുപക്ഷേ, പിൽക്കാല ഹിന്ദുമതത്തിന് സാംസ്കാരിക അടിത്തറ നൽകുന്ന ഇന്ത്യൻ, ആര്യത്തിനു മുമ്പുള്ള സബ്സ്ട്രാറ്റത്തിൽ സാധാരണമാണ്. (ഘോഷ് 1976: 71).

ആദ്യകാല വേദ സംസ്കാരത്തിൽ (ക്രി.മു. 1500–800) സ്ത്രീകൾക്ക് പങ്കുണ്ടെന്ന് ബ്രാഹ്മണഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാണാവുന്ന ഒരു മാതൃക വികസിക്കുന്നു, അത് വേദ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ പോലും നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു (തപ്പർ 2004: 118). ചിലത് ഋഷി, ഉദാഹരണമായി, സ്ത്രീകളുടെ കാര്യത്തിൽ, വൈറ്റ് യജുർ വേദത്തിൽ സംസ്കൃതം അറിയാവുന്ന ഒരു സ്ത്രീക്ക് മാത്രമേ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. ഹിന്ദു പാരമ്പര്യമെങ്കിലും ഇന്നുവരെ സ്ത്രീകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഒരിക്കലും വേദങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുന്നതിനോ ഒരു വേദ ആചാരത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതിനോ അനുവദനീയമായ ഈ ഉദാഹരണങ്ങൾ ആദ്യകാല വേദപാരമ്പര്യത്തിൽ ഈ നിയമം കർശനമായി പാലിച്ചിരുന്നില്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു (Figueira 2002: 124).

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ആധുനികത മുന്നോട്ട് വരുമ്പോൾ, ബാലവിവാഹം, സ്ത്രീധനം, വിധവ പുനർവിവാഹം നിരോധിക്കൽ, മക്കളില്ലാത്ത ഭാര്യ തന്റെ മൂത്ത ഭർത്താവിന്റെ ശവസംസ്കാര ചിതയിൽ സ്വയം ചുട്ടുകൊല്ലുന്ന പതിവ് തുടങ്ങിയ പാരമ്പര്യങ്ങളെ സമൂലമായി മാറ്റുമ്പോൾ, അത് മനസ്സിലാക്കണം ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടാതെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വലിയ കുടയ്ക്കുള്ളിലെ വ്യത്യസ്ത പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലും മത്സരിച്ചിട്ടില്ല (നാരായണൻ, 18: 20-1997). എന്നിരുന്നാലും, ശൈശവ വിവാഹം പോലുള്ള ഇന്ത്യയിലെ സ്ത്രീകളുടെ താഴ്ന്ന നിലവാരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത രീതികൾ, സതി (വിധവ സ്വയം-ഇമോലേഷൻ), സ്ത്രീധനം, പെൺ ശിശുഹത്യ എന്നിവ ഇപ്പോൾ നിയമവിരുദ്ധമാണ്, ഈ രീതികൾ ചില മേഖലകളിലും കുറഞ്ഞ സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക നിലയിലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകളിലും (സെൻ, എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) തുടരുന്നു.

ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ രാജ്യം ലോക നാഗരികതയുടെ മുഖ്യധാരയിലേക്ക് കടന്നതിനുശേഷം 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് സ്ത്രീകളുടെ നിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ആധുനിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആദ്യമായി ഉണ്ടായത്. സ്ത്രീകളുടെ ജീവിതനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന് സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചു. ഭൂപരിഷ്കരണം ബംഗാളിലും മഹാരാഷ്ട്രയിലും ശക്തമായിരുന്നു, സ്ത്രീകളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും സ്വയംഭരണത്തിനും പകരം കുടുംബത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ആദർശങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു (സർക്കാർ, സർക്കാർ 2008).

1970 കളിൽ ഇന്ത്യയിൽ ഒരു പുതിയ വനിതാ പ്രസ്ഥാനം ഉയർന്നുവന്നു, ഏതെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളുമായി യോജിപ്പില്ലാത്തതും വിദേശ അല്ലെങ്കിൽ സർക്കാർ ധനസഹായത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്താത്തതുമാണ്. പ്രാഥമികമായി വനിതാ സന്നദ്ധപ്രവർത്തകർ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ സ്ത്രീകൾ ഹിന്ദുമതത്തിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന മിസോണിസ്റ്റ് വശങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടാനും സ്വന്തം ശരീരത്തിനും ലൈംഗികതയ്ക്കും മേലുള്ള സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായി വാദിക്കാനും ഗാർഹിക പീഡനങ്ങളോടുള്ള സഹിഷ്ണുതയെ ദുർബലപ്പെടുത്താനും ശ്രമിച്ചു. അവർക്ക് ദേശീയവാദ ഘടകങ്ങൾക്കെതിരെ മാത്രമല്ല, സ്ത്രീകളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഇടതുപക്ഷ ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെതിരെയും വാദിക്കേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്.

ഇന്ത്യയിലെ ഹിന്ദു സ്ത്രീകൾ‌ ഇന്ന്‌ ആധുനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട, വിദ്യാസമ്പന്നരായ, ഏറ്റവും പരമ്പരാഗത, കുറഞ്ഞ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള, കീഴ്‌വഴക്കക്കാരിൽ‌ നിന്നും വ്യത്യസ്‌തമായ വിശാലമായ പദവികളുണ്ട്. ജാതി അംഗത്വത്തേക്കാൾ സ്ത്രീകളുടെ നില നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ സോഷ്യൽ ക്ലാസ് ഇപ്പോൾ പ്രധാനമാണ്. വിദ്യാസമ്പന്നരായ, നഗരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകൾ പലപ്പോഴും ജാതി, മതം, ദേശീയത എന്നിവയ്ക്ക് പുറത്താണ് വിവാഹം കഴിക്കുന്നത്, പരമ്പരാഗത സംയുക്ത കുടുംബങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നതിനുപകരം യുവ നഗര ദമ്പതികൾ ഒരുമിച്ച് സ്വന്തം വീട് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് സാധാരണമാണ്.

ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീകളിൽ ശക്തമായ ഭൂരിപക്ഷം, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളും സമത്വവും സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞവരിൽ പകുതിയും ഈ പദത്തെ എതിർക്കുന്നു ഫെമിനിസ്റ്റ് (Eschle and Maiguaskca 2010: 158), പലപ്പോഴും അസ്വോഭാവവും, ലൈംഗിക സമ്മർദ്ദവും, immodesty, സ്ത്രീത്വ സദ്ഗുണങ്ങളുടെ അഭാവവുമാണ്. ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ മാതൃത്വത്തിനും കുടുംബ മൂല്യങ്ങൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കും എതിരാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.

നവീനശിലായുഗത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ ദേവിയുടെ ആരാധനയെ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതിനാൽ ഹിന്ദു സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ മുമ്പാകെ എല്ലായ്പ്പോഴും സ്ത്രീത്വമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീകളെ, പ്രത്യേകിച്ച് താഴ്ന്ന സാമൂഹിക നിലയിലുള്ളവരെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീകൾക്ക് മാതൃകയാകുന്ന ദേവതകൾ സ്വയംഭരണവും സ്വാതന്ത്ര്യവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരല്ല, മറിച്ച് കീഴ്‌വഴക്കങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നവരാണ്. ശ്രീരാമന്റെ അനുസരണയുള്ള ഭാര്യ സീത ഇന്ത്യയിലെ ഭൂരിഭാഗം പ്രദേശങ്ങളിലും ഹിന്ദു സ്ത്രീകൾക്ക് പരമ്പരാഗത മാതൃകയാണ് (പവൽസ് 2008: 3). കഠിനമായ ദേവതകൾ (പാശ്ചാത്യ സ്ത്രീകൾ പലപ്പോഴും പ്രചോദനം നൽകുന്നതായി കാണുന്നു) അനുകരിക്കാനാവാത്ത ദേവതകളാണെന്ന് സ്ത്രീകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. സമൂഹത്തെയും കൺവെൻഷനെയും നിയന്ത്രിക്കാത്ത, ശക്തരായ ദേവതകളെ മാതൃക മോഡലുകളായി കാണാൻ കഴിയില്ല. പുരാണകഥകളിലൊന്നിൽ ശിവൻ പാർവതിയെ (ഭാര്യ) വിളിക്കുന്നു കാളി (“ബ്ലാക്കി”) ഒരു അപമാനമായിട്ടാണ്, ഇത് ഇന്ന് പല ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീകളും കാളി എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അപമാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (ഡോണിഗർ 2010: 396).

ലോകത്തെ മിക്കയിടങ്ങളിലെയും പോലെ, നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം ഇന്ത്യയിലെ സ്ത്രീകൾ പുരാണങ്ങളുടെയും കഥയുടെയും ലളിതമായ മതപരമായ ആചാരങ്ങളുടെയും പ്രധാന സാംസ്കാരിക പ്രക്ഷേപകരാണ്. മഹത്തായ പുരുഷ സ്വാമികളുടെയും അദ്ധ്യാപകരുടെയും ജീവിതം ചരിത്രം രേഖപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ദൈവിക മധ്യസ്ഥതയും സഹായവും ആവശ്യപ്പെട്ട് കുടുംബങ്ങളുടെ ക്ഷേമം ഉറപ്പുവരുത്തുന്ന ചുമതലകൾ ഏറ്റെടുക്കുന്ന ഹിന്ദു സ്ത്രീകളുടെ പ്രാർത്ഥന, നേർച്ച, ഭക്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ച് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സ്ത്രീകൾ ചെയ്യുന്ന ഈ സംയോജിത പ്രവർത്തനമാണ് ദൈനംദിന ലോകത്തെ പ്രപഞ്ച ക്രമവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്, അത് പ്രപഞ്ചത്തെ പവിത്രമാക്കുമ്പോഴും, അത്യാവശ്യമായ ഒരു ഹിന്ദു സമ്പ്രദായമാണ് (മിത്തലും വ്യാഴവും 2008: 185). പ്രധാനമായും പുരുഷന്മാർ
തത്ത്വചിന്തകളും ചലനങ്ങളും വളർത്തിയെടുക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ള സ്ത്രീകൾ, കൂടുതൽ പരിമിതമായ വേഷങ്ങളിലേക്ക് നിർബന്ധിതരായി, തങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ സംരക്ഷിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും സമന്വയവും ഫലപ്രദവുമായ ഒരു സമൂഹം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നതിനായി സൃഷ്ടിപരമായി പ്രപഞ്ചശക്തികളിലേക്ക് എത്തി. ഉയർന്ന ആത്മീയ നേട്ടത്തിനായി ത്യജിച്ച ഓരോ സന്യാസിക്കും, സമകാലികമായി, ചുറ്റുമുള്ളവരുടെ ക്ഷേമം ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി നേർച്ചകളും ഉപവാസങ്ങളും അച്ചടക്കവും അഭ്യസിച്ച ആയിരക്കണക്കിന് വ്യക്തിഗത സ്ത്രീകളെ കണക്കാക്കാം. ശക്തമായ മത-ആത്മീയ അഭിനേതാക്കൾ എന്ന നിലയിൽ സ്ത്രീകളുടെ ഈ പങ്ക് സാംസ്കാരിക രംഗത്ത് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും വലിയ തോതിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഹിന്ദു പാരമ്പര്യചരിത്രത്തിലെ വനിതാ വിശുദ്ധരുടെ കുറവ് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇന്ത്യയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ആരാധനാലയങ്ങളിലും വീടുകളിലും സ്ത്രീകൾ ചെലുത്തിയ ഏജൻസിയെ നിഷേധിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ തുടർച്ചയുടെ കേന്ദ്രമാണ് ഈ ഏജൻസി.

ജാതിയും ലിംഗഭേദവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമത്വത്തിനായുള്ള നീക്കങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ ശക്തമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഹിന്ദു ദേശീയത ഇന്ത്യയിലും ട്രാക്ഷൻ നേടിയിട്ടുണ്ട്, ആ മേഖലകളിലെ പുരോഗതിയെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. മതപരവും സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വശങ്ങളുള്ള ഒരു സമകാലിക പ്രസ്ഥാനം, ഇന്ത്യയിൽ ഒരു ഹിന്ദു രാഷ്ട്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും ഏകശിലായുധമായ ഒരു ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഹിന്ദു ദേശീയത ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ (ഹിന്ദുനസ്) പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ഈ ദേശീയവാദികൾ നിർവചിക്കുന്നതായി വിമർശകർ ആരോപിക്കുന്നു ഹിന്ദു സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, ശ്രീ അരബിന്ദോ തുടങ്ങിയ ഹിന്ദുപ്രതിഭകളെ ആദരപൂർവ്വം അനുകൂലിക്കുന്നവരാണ് ബ്രാഹ്മണ, മതേതര മൂല്യങ്ങൾ, ധാർമ്മികത, പ്രാക്ടീസുകൾ തുടങ്ങിയവക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത്. . സാംസ്കാരിക-മത ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അവകാശങ്ങളെ ലക്ഷ്യമിട്ട തീവ്രവാദികളും ഹിന്ദു മേധാവികളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയ്‌ക്കെതിരെയും ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ അപചയത്തെക്കുറിച്ചും ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ രൂപത്തിൽ മുസ്‌ലിംകൾ ചെയ്ത കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും ഇന്ത്യയിലെ “ഹിന്ദു ഇതര” ഘടകങ്ങളെ പരമാവധി വേരോടെ പിഴുതെറിയാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു (ശർമ്മ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്).

ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ദേശീയ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ അതിർത്തിക്ക് പുറത്തുള്ള പുണ്യഭൂമികൾ ഉള്ളതിനാൽ ക്രിസ്ത്യാനികളെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും ഇന്ത്യയ്ക്ക് “വിദേശികളായി” ഹിന്ദുത്വ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. മത-സാംസ്കാരിക ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരായ അക്രമത്തെ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെന്ന് വിമർശകർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. (റെഡ്ഡി, 2006: 60-3) കൂടാതെ, രാഷ്ട്രനിർമ്മാണത്തിനായുള്ള ഹിന്ദുത്വ അജണ്ട ജീവിതത്തെയും ഉപജീവനത്തെയും കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നു ആദിവാസിസ് (സ്വദേശി ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാർ), ദളിതുകൾ (സാമ്പത്തികമായി പിന്നോക്കം നിൽക്കുന്നവർ, മുൻകാല തൊട്ടുകൂടായ്മ ജാതിക്കാർ), ഉയർന്ന ജാതിക്കാർക്ക് പാവപ്പെട്ടവർ. ആദിവാസി വിഭാഗങ്ങൾ, ബുദ്ധമതക്കാർ, ജൈനർ, സിഖുകാർ തുടങ്ങിയവർ ആത്മീയമായും രാഷ്ട്രീയപരമായും വ്യത്യസ്തമായ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചും ചരിത്രപരവും വർത്തമാനവുമായ സമരങ്ങൾക്ക് ഹിന്ദുരാഷ്ട്രത്തോട് അനുഭാവം കാണിക്കുന്നില്ല.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ വി ഡി സവർക്കർ തന്റെ പാഠത്തിൽ ആദ്യമായി വിവരിച്ചു ഹിന്ദുത്വ: ആരാണ് ഹിന്ദു?, 1922 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ കണ്ടെത്താനാകും. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ജർമ്മനിയിലെയും ഇറ്റലിയിലെയും വംശീയവും സാംസ്കാരികവുമായ ദേശീയതകളിലേക്ക് ഹിന്ദുത്വം വരച്ചതായി പണ്ഡിതോചിതമായ വിശകലനം കാണിക്കുന്നു. ശാഖകൾ ക്രിസ്ത്യാനികളെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും പോലുള്ള ശത്രുക്കളെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതുമായി “ഹിന്ദു അഹങ്കാരത്തെ” ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര പരിശീലനവും (എറിക്സൺ 2001: 54-55). ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിലെ അസമത്വങ്ങളും പോരാട്ടങ്ങളും ഹിന്ദു ദേശീയതയുടെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് രൂപം നൽകുന്നു.

ശിവസേനയും സംഘടനകളുടെ ശൃംഖലയായ സംഘപരിവറും ഉൾപ്പെടെ വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകളാണ് ഇതിന്റെ അജണ്ട നടപ്പാക്കുന്നത്. രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക സംഘമാണ് സംഘത്തിന്റെ പ്രധാന കക്ഷികൾ (ആർ‌എസ്‌എസ്); സാമൂഹ്യ സേവനവും തീവ്രവാദ പരിശീലനവും നൽകുന്ന 1925 ൽ രൂപീകരിച്ച നാഷണൽ വൊളന്റിയർ കോർപ്സ്; വിശ്വ ഹിന്ദു പരിഷത്ത് (വിഎച്ച്പി); 1964 ൽ രൂപംകൊണ്ട ലോക ഹിന്ദു കൗൺസിൽ, സംഘത്തിന്റെ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ അജണ്ട രൂപപ്പെടുത്തുകയും ഹിന്ദു ദേശീയവാദ അജണ്ട അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; തീവ്രവാദികളായ യുവജന കൂട്ടായ്മയായ ബജ്രംഗ്ദൾ. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഹിന്ദു ദേശീയ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു. 20 ൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട “ഇന്ത്യൻ പീപ്പിൾസ് പാർട്ടി” എന്ന ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടി സംഘത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ അവതാരമാണ്. വ്യക്തമായ ഹിന്ദു മേധാവിത്വ ​​അജണ്ടയ്ക്ക് ബിജെപി വാദിക്കുമ്പോൾ മറ്റ് രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും ഹിന്ദുത്വത്തെ അനുഭാവപൂർവ്വം പിന്തുണയ്ക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിൽ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഏക്കൽ വിദ്യാലയങ്ങൾ, സേവാ ഭാരതി, ഉത്‌കാൽ ബിപണ്ണ സഹായത സമിതി, വാൻവസി കല്യാൺ ആശ്രമങ്ങൾ തുടങ്ങിയ വികസന ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും സേവന-വിദ്യാഭ്യാസ സംഘടനകളുടെയും വിപുലമായ ശൃംഖലയിലൂടെയും സംഘം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ആഗസ്ത് ഒൻപത് മുതൽ ഇന്ത്യയും പാകിസ്താനും സ്വതന്ത്ര രാജ്യങ്ങളായി മാറിയപ്പോൾ, മതപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലും ഭിന്നിപ്പിലുണ്ടായ സംഘർഷം, പുതുതായി വരച്ച ദേശീയ അതിരുകൾക്കിടയിലെ ജനങ്ങളെ വൻതോതിൽ ഭിന്നിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. വലിയൊരു വിഭാഗം മുസ്‌ലിംകൾ പാകിസ്ഥാനിലേക്കും (സ്വയം പ്രഖ്യാപിത ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രം), അമുസ്‌ലിംകൾ ഇന്ത്യയിലേക്കും (സ്വയം പ്രഖ്യാപിത മതേതര രാഷ്ട്രം) മാറി. Estima ദ്യോഗിക കണക്കുകൾ പ്രകാരം പന്ത്രണ്ട് ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ, ഒരു ദശലക്ഷത്തിലധികം പുരുഷന്മാർ, സ്ത്രീകൾ, കുട്ടികൾ എന്നിവരാണ് മരണമടഞ്ഞത് (ഖാൻ 1947: 2007) 6 ൽ കൂടുതൽ സ്ത്രീകളെ സ്വന്തം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് സമുദായങ്ങളിലെ അംഗങ്ങൾ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി ബലാത്സംഗം ചെയ്തു. വിഭജനകാലത്ത് മതപരമായ പരിധിക്കുള്ളിലും പുറത്തും ഉണ്ടായ അക്രമത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക സ്മരണ നിറയ്ക്കുകയും ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര നീരസത്തിനും കോപത്തിനും യുക്തിസഹമാണ്.

ഹിന്ദു ദേശീയവാദികൾ നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ നിരവധി ഉന്നത കൊലപാതകങ്ങളെയും അക്രമത്തിന്റെ അലയൊലികളെയും പ്രേരിപ്പിച്ചു, അവയിൽ പലതും അരക്ഷിതാവസ്ഥയിൽ തുടരുകയാണ്. 30 ജനുവരി 1948 ന് ആർ‌എസ്‌എസിലെ മുൻ അംഗമായ നാഥുറാം ഗോഡ്‌സെ എം‌കെ ഗാന്ധിയെ വെടിവച്ച് കൊന്നു. അക്കാലത്ത് ഹിന്ദു ദേശീയവാദികൾ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ, പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്ലീങ്ങളെ ഗാന്ധിജിയെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ കടുത്ത അതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിച്ചു (നസ്ബൂം 2009: 165-68) 1984 ൽ ഇന്ദിരാഗാന്ധിയുടെ കൊലപാതകം ഒരു പ്രേരണയായിരുന്നതിനാൽ സിഖ് സമുദായങ്ങളെ വലിയ തോതിലുള്ള അക്രമങ്ങൾ ലക്ഷ്യം വച്ചിരുന്നു , ദില്ലിയിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഹിന്ദുത്വ നേതാക്കളും വികാരവും ഉളവാക്കി. ബി.ജെ.പി, വിഎച്ച്പി, ആർഎസ്എസ് എന്നീ നേതാക്കന്മാർ ഹിന്ദു ദേശീയ ജനക്കൂട്ടത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഉത്തർപ്രദേശിലെ അയോധ്യയിലെ പത്താം പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ ബാബരി മസ്ജിദ് നശിപ്പിച്ചു. ഹിന്ദു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്കിടയിലായിരുന്നു ഇത്. രാമ. മുംബൈ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഇന്ത്യയിലുടനീളം ആസൂത്രിതമായ മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ അക്രമങ്ങൾക്കൊപ്പമാണ് പള്ളി നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്, ഇതിനായി ശ്രീകൃഷ്ണ കമ്മീഷൻ ഹിന്ദു ദേശീയവാദികളെ ഉത്തരവാദികളാക്കി (മോറി 1992: 400-2005).

നാഷണൽ ഡെമോക്രാറ്റിക് അലയൻസ് (എൻ‌ഡി‌എ) എന്ന രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളുടെ സഖ്യത്തിന്റെ തലവനാണ് ദേശീയ തലത്തിൽ ബിജെപി ഇന്ത്യയിൽ അധികാരം നേടിയത്. ദേശീയ നേതൃത്വത്തിൽ കോൺഗ്രസ് നേതൃത്വത്തിലുള്ള യു.പി.എ.യുടെ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് ദേശീയതലത്തിൽ എൻ.എൻ.ഡി. ദേശീയതലത്തിൽ ദേശീയതലത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ചു. വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ മാത്രം ബി.ജെ.പി ഭരണം തുടർന്നു.

2002 ന്റെ വസന്തകാലത്ത്, ഗോദ്ര പട്ടണത്തിന് സമീപം ട്രെയിനിൽ അമ്പത്തിയെട്ട് ഹിന്ദുത്വ പ്രവർത്തകരെ കത്തിച്ചു,
ഗുജറാത്ത്, സംസ്ഥാനത്തൊട്ടാകെയുള്ള മുസ്‌ലിംകളെ ആസൂത്രിതവും സർക്കാർ പിന്തുണയുള്ളതുമായ കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് തുടക്കമിട്ടു (നസ്ബൂം 2009: 2). ഫെബ്രുവരി 28 മുതൽ ഗുജറാത്തിലെ ഇരുപത്തിനാല് ജില്ലകളിൽ പതിനാറിൽ അക്രമങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഭൂരിഭാഗം പേരും ഹിന്ദു ദേശീയവാദ ഗ്രൂപ്പുകളാണ് ഇത് ആരോപിച്ചത്. വാളുകൾ, ത്രിശൂലങ്ങൾ, മണ്ണെണ്ണ, ലിക്വിഡ് ഗ്യാസ് കാനിസ്റ്ററുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ആയുധധാരികളായ വലിയ ജനക്കൂട്ടം മുസ്ലീം വീടുകളും വ്യാപാര സ്ഥാപനങ്ങളും ആരാധനാലയങ്ങളും നശിപ്പിച്ചു. ചെറുപ്പക്കാരായ പെൺകുട്ടികളും സ്ത്രീകളും ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങൾക്ക് വിധേയരായിരുന്നു: കൂട്ട ബലാത്സംഗം, കൂട്ട ബലാത്സംഗം, അതുപോലെ തന്നെ വാളുകളും വടികളും ഉപയോഗിച്ച് ലൈംഗിക വികലമാക്കൽ.

സ്വതന്ത്ര വസ്തുതാന്വേഷണ ഗ്രൂപ്പുകൾ മരിച്ചവരുടെ എണ്ണം രണ്ടായിരത്തിൽ കുറയാത്തവരാണ്. പലായനം ചെയ്തവരുടെ എണ്ണം 2,000 ആണ്, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും മുസ്ലീങ്ങളാണ്. 200,000 ലെ ഐക്യരാഷ്ട്ര വംശഹത്യ കൺവെൻഷന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ഗുജറാത്തിലെ സംഭവങ്ങളെ “വംശഹത്യ” എന്നാണ് മനുഷ്യാവകാശ നിരീക്ഷകർ വിശേഷിപ്പിച്ചത്. ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ മനുഷ്യാവകാശ കമ്മീഷൻ സംസ്ഥാന സർക്കാരിനോട് (പോലീസും ഉന്നതതല ബിജെപി ഉദ്യോഗസ്ഥരും ഉൾപ്പെടെ) “ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ” പങ്കാളികളാണെന്ന് ആരോപിച്ചു. . ” എന്നിരുന്നാലും, ഈ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെട്ടവരുടെ ശിക്ഷ ഉറപ്പാക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. രക്ഷപ്പെട്ടവർക്ക് നീതി ലഭ്യമാക്കാൻ ഗുജറാത്തിലെ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയുടെ കഴിവിൽ കോടതിയുടെ വിശ്വാസക്കുറവ് കാരണം നിരവധി ഉന്നത കേസുകൾ ഇന്ത്യൻ സുപ്രീം കോടതി സംസ്ഥാനത്തിന് പുറത്തേക്ക് മാറ്റി (നസ്ബാം 1948: 2009-31).

ഗുജറാത്തിലെ ഈ സംഭവങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഇന്ത്യയിലെയും പ്രവാസികളിലെയും ഗ്രൂപ്പുകൾ ഹിന്ദു ദേശീയ സംഘടനകൾക്ക് അന്താരാഷ്ട്ര രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ സഹായം കണ്ടെത്താൻ തുടങ്ങി. ഹിന്ദു ദേശീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ധനസഹായം രണ്ട് റിപ്പോർട്ടുകൾ നിരീക്ഷിച്ചു: യുണൈറ്റഡ് ഡെവലപ്മെൻറ് ആന്റ് റിലീഫ് ഫണ്ടിന്റെ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ആസ്ഥാനമായുള്ള ചാരിറ്റിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു റിപ്പോർട്ട് അവതരിപ്പിച്ചു. യുണൈറ്റഡ് കിംഗ്ഡം ആസ്ഥാനമായുള്ള ചാരിറ്റിയായ ഹിന്ദു സ്വയംസേവക സംഘത്തെക്കുറിച്ച് ആവാസ് സൗത്ത് ഏഷ്യ വാച്ച് മറ്റൊരു റിപ്പോർട്ട് പുറത്തിറക്കി.

കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ ഒരു സംസ്ഥാനമായ ഒറീസയിലും രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിലും ഹിന്ദു പ്രസ്ഥാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുമെന്ന് സംഘ നേതാക്കളെ ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്രിസ്ത്യൻ, ആദിവാസികൾ ഹിന്ദുമതത്തിന് നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനങ്ങളുണ്ടാക്കുകയും, പള്ളികൾ തകർക്കുകയും, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട കൊലപാതങ്ങൾ നടത്തുകയും, ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികപരവുമായ ബഹിഷ്ക്കരണങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുകയും ചെയ്ത സംഘടനാ സംഘടനകളും പ്രവർത്തകരും ഹിന്ദുത്വത്തിന് ഇതിനകം ശക്തമായ ഒരു ശൃംഖലയുണ്ട്. പശു അറുക്കുന്നതിനുള്ള നിരോധനം, ഇത് പാവപ്പെട്ട മുസ്‌ലിംകളുടെയും ദലിതരുടെയും ഉപജീവനത്തിന് ഭീഷണിയാകുന്നു (ഒസൂരി 2005: 2012-56).

ജാതി, ലിംഗ, ദേശീയത എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ ഇതുവരെ പരിചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചരിത്രപരമായും, ആധുനികതയിലും, മതപരമായ പാരമ്പര്യം ഉയർന്നുവന്നിരുന്ന മത പാരമ്പര്യം ഇൻഡ്യയ്ക്ക് അകത്തും പുറത്തും രൂപംനൽകിയത് ഈ മേഖലയിൽ ഹിന്ദുയിസത്തിന് വ്യക്തമായ വെല്ലുവിളി നൽകിയിട്ടുണ്ട്. മാത്രമല്ല, വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള ഉപദേശങ്ങൾ, ദൈവങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങളും.

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബി.സി.ഇ.യിൽ, വേദപഠനത്തിനെതിരായി വലിയ തോതിലുള്ള കലാപം ഇന്ത്യയിലുണ്ടായി. മഹാനായ ഒരു പരിഷ്ക്കരണായ ബുദ്ധൻ, വേദീയ ആചാരങ്ങളിലും, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലും ബ്രാഹ്മണരുടെ മേധാവിത്വം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും, വിവേചനമില്ലാതിരുന്ന എല്ലാവർക്കും തുറന്നുകൊടുത്തുവെക്കുകയും ചെയ്തു. ബ്രാഹ്മണരുടെ മൃഗങ്ങളുടെ ത്യാഗങ്ങളെയും പണപരിപാടികളുടെ അഴിമതിയെയും അദ്ദേഹം വിമർശിച്ചു. ജൈന നേതാവ് മഹാവീരൻ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ചേർന്നു. പൊ.യു.മു. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മഹാനായ അശോകന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലൂടെ ബുദ്ധമതം ആദ്യകാല ഇന്ത്യയിൽ ആധിപത്യം നേടി (അക്കിറ 1990: 100-02). എന്നിരുന്നാലും, നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഭരണകൂടത്തിന്റെ മഹത്വത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, പാരമ്പര്യങ്ങളെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ ബുദ്ധമതം ഒരിക്കലും വിജയിച്ചില്ല. വേദങ്ങൾ. അതുപോലെ, ജൈനമതം ഒരു പരിധിവരെ പ്രശസ്തി നേടിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അത് ഒരിക്കലും വേദപാരമ്പര്യങ്ങളെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചില്ല, ബുദ്ധമതം പോലെ, അത് ഇന്നും ഇന്ത്യയിൽ ശക്തമായ സാന്നിധ്യമായി തുടരുന്നു.

പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇസ്ലാം ഇന്ത്യയിൽ കടന്നുവന്ന് ഡൈനാമിക് ഭക്തിപ്രസ്ഥാനങ്ങളും, ദൈവികചിന്തകളും, സന്യാസങ്ങളിലൂടെയും പുരോഗമിക്കുകയായിരുന്നു. ഇസ്ലാം പ്രതികാരത്തോടെ ഇന്ത്യയിൽ പ്രവേശിച്ച് ഭരണം തുടർന്നു. വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ ഇസ്ലാമിക സാന്നിദ്ധ്യം വ്യാപിച്ചതോടെ, പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ഇസ്ലാം നേതൃത്വം വഹിച്ചു. അക്ബറിന്റെ മത സഹിഷ്ണുത വളർത്തുന്നതിൽ നിന്നും ഔറംഗസേബിന്റെ തീക്ഷ്ണമായ, വിനാശകരമായ പ്രചരണങ്ങൾ വരെ മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാർ വൈവിധ്യമാർന്ന മനോഭാവം സ്വീകരിച്ചു. തെക്ക് വിദൂര പ്രദേശങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രതിരൂപവും ഭാരമേറിയ കൈയും ഒഴിവാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അതിന്റെ ദൂരം ഏതാണ്ട് മുഴുവൻ രാജ്യത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഇസ്‌ലാമിക യുഗം (ക്രി.വ. 1100 മുതൽ 1750 CE വരെ) ലോകത്തിൽ സവിശേഷമായേക്കാവുന്ന മതപരമായ ഇടപെടലുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. സൂഫി പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംസ്ഥാന സംരക്ഷണം സൂഫി, ഹിന്ദു സന്ന്യാസി ആശയങ്ങളുടെ സംഗമത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, പുതിയ മതപരമായ ആശയങ്ങൾ വികസിക്കാൻ തുടങ്ങി. താഴ്ന്ന ജാതി, ആന്റികാസ്റ്റ്, അല്ലെങ്കിൽ ബ്രാഹ്മണ വിരുദ്ധരായ ഹിന്ദു സന്യാസിമാരുടെ നീണ്ട പാരമ്പര്യത്തിന് സമാനമായ വീക്ഷണങ്ങളുള്ള സൂഫി അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവർ അനുബന്ധമായി നൽകി. ഉയർന്നുവന്നത് ശക്തമായ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളാണ് എല്ലാം യാഥാസ്ഥിതികവും സാമൂഹികമായി വിപ്ലവകരവുമായിരുന്നു, കാരണം അവർ ജാതിയെ ആത്മീയമായി പാപ്പരായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ബ്രാഹ്മണരെ പരിഹാസികളും മോശക്കാരും എന്ന് പരിഹസിക്കുകയും ചെയ്തു (ഗോറ്റ്സ്ചാക്ക് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഉത്തരേന്ത്യയിലെ സന്ത് പാരമ്പര്യം കബീർ പോലുള്ളവർ ആയിരുന്നു. തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചും യാഥാസ്ഥിതികയുടെ മണ്ടത്തരത്തെയുമാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ സംസാരിച്ച കബീർ. ഹിന്ദു-മുസ്ലീം ഭക്തന്മാർക്ക് തന്നെ അവരുടെ അവകാശവാദം സ്വന്തമായത് (ഹെസ്, സിംഗ് 2000: 2002-3).

ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ വളർന്നുവന്ന സാന്ത്, സൂഫി വികാരങ്ങൾ ഗുരുനാനാക്കിന്റെ (പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്) പാരമ്പര്യത്തിലും എല്ലാ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളും ഐക്കണുകളും അനുഷ്ഠാന നേതാക്കളും ഒഴിവാക്കുന്ന സിഖുകാരും ലയിച്ചു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ കവി-വിശുദ്ധരിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി വാക്യങ്ങളുള്ള ഗ്രന്ഥ് സാഹിബ് അല്ലാതെ മറ്റൊരു ഗുരുവും സിഖുകാർക്ക് ഇല്ല (തഖാർ 2005: 5-6).

ബൗൾസ് പോലുള്ള മറ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സിഖ് പാരമ്പര്യത്തെക്കാൾ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടില്ല. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ യാഥാസ്ഥിതിക കുഴിക്ക് പുറത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന കർഷക സംഘങ്ങളിൽ അവർ ബ്രാഹ്മണ വിരുദ്ധ കലാരംഗങ്ങളായ ഭക്തിഗാനങ്ങൾ, സൂഫി ലൗ കവിത, സംഗീതം, ബ്രാഹ്മണ വിരുദ്ധ വികാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഘടകങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർത്തു (Openshaw 2002: 19 - 20).

ഏകദേശം രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ഇന്ത്യയിൽ ക്രിസ്തുമതം നിലനിൽക്കുന്നു. കേരളത്തിലെ ആദിവാസി വിഭാഗമായ മലങ്കര ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച്, സാധാരണഗതിയിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി സമാധാനപരമായ അസ്തിത്വം പുലർത്തിയിരുന്നുവെങ്കിലും ക്രിസ്തീയ ലോകത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിൽ നിന്ന് വലിയതോതിൽ വെട്ടിമുറിച്ചു. റോമൻ കത്തോലിക്കാ രാജ്യമായ പോർച്ചുഗൽ പോർച്ചുഗൽ ഇന്ത്യയുടെ ഭാഗങ്ങൾ XXX- ൽ അവകാശപ്പെട്ടിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ഗോവ ഇൻഡോസിഷൻ കാലത്ത് ജെസ്യൂട്ടുകൾ ആക്രമീകരണവും ക്രൂരവുമായ ദൗത്യസംഘം ഗോവയിലെ പോർച്ചുഗീസ് കോളനിയിൽ സ്ഥാപിച്ചു. നിർബന്ധിത വിവേചന നയങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുക, ഹിന്ദു, മുസ്ലീം, ജൂത സംസ്കാരം, ആരാധനാലയങ്ങൾ എന്നിവ ആസൂത്രിതമായി നശിപ്പിക്കുക, അതുപോലെ തന്നെ ജനനം ശക്തമായ പ്രാദേശിക ചെറുത്തുനിൽപ്പ് പ്രസ്ഥാനം (ആക്സൽറോഡും ഫ്യൂർച്ച് എക്സ്നുഎംഎക്സ്: എക്സ്നുഎംഎക്സ്).

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മിഷനറി കാലഘട്ടത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റിന്റെ പിന്തുണയോടെയുള്ള പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മിഷനറിമാർ, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ വിജയകരമായ ഉത്തേജനം നേടുന്നതിനായി വിവിധ പദ്ധതികൾ ആവിഷ്കരിച്ചു. ആധുനിക കോളേജുകളും ആശുപത്രികളും കെട്ടിടസമുച്ചയത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ബുദ്ധിപരമായ അഭ്യർത്ഥനകൾ, പ്രത്യേകാവകാശമില്ലാത്ത ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തങ്ങളായ വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകൾ. ജാതിയുടെ പല സാമൂഹിക ഭാരങ്ങളിൽ നിന്നും ഭാഗികമായി മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടും, ചില സാമൂഹ്യനീതി അഭിഭാഷകർ ക്രിസ്ത്യൻ ആധിപത്യത്തിന്റെ സേവനത്തിൽ ദലിത് സ്വത്വത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചിട്ടുണ്ട് (രാജ്കുമാർ 2010: 37-8). അന്തിമഫലം ഇന്ത്യയിലെ മൂന്നാമത്തെ വലിയ മതസമൂഹത്തിന്റെ (ഹിന്ദുക്കൾക്കും മുസ്‌ലിംകൾക്കും ശേഷം) വികാസമാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഇന്ന് അറുപത് ദശലക്ഷം ക്രിസ്ത്യാനികൾ ജനസംഖ്യയുടെ ആറ് ശതമാനം മാത്രമാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.

അടുത്തിടെ, ഇന്ത്യയിലെ മതനേതാക്കന്മാർ ഇത്തരം സംഘടനകളെ സ്ഥാപിച്ചു കൊണ്ട് പരസ്പര സംഭാഷണങ്ങളുമായി മുന്നോട്ട് പോകുന്നുവേൾഡ് ഫെലോഷിപ്പ് ഓഫ് റിലീജിയൻസ് (1973), വേൾഡ് യൂണിയൻ (1958). പ്രവാസികളിൽ, ഹിന്ദുക്കൾ പല ദേശീയ പരസ്പര ബന്ധമുള്ള കൗൺസിലുകളിലും വളരെ സജീവമാണ്, കൂടാതെ ഇല്ലിനോയിയിലെ ചിക്കാഗോ ആസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ലോക മതങ്ങളുടെ ഒരു പാർലമെന്റ് കൗൺസിലിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രമുഖരാണ്, അഞ്ച് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ അന്താരാഷ്ട്ര സമ്മേളനങ്ങൾ നടത്തുന്നു. ഹിന്ദുക്കളും ക്രിസ്ത്യാനികളും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന വടക്കേ അമേരിക്കൻ സംഘടനകളിൽ സൊസൈറ്റി ഫോർ ഹിന്ദു-ക്രിസ്ത്യൻ സ്റ്റഡീസ് ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് നിലവിൽ ഇൻഡ്യാനയിലെ നോട്രെ ഡാം, ഇന്ത്യയിലെ മദ്രാസ് (ചെന്നൈ) എന്നിവിടങ്ങളിലെ പണ്ഡിതന്മാർ ഭരിക്കുന്നു. അവ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു ജേർണൽ ഓഫ് ക്രിസ്ത്യൻ സ്റ്റഡീസ്.

പുതിയ നൂറ്റാണ്ട് ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന മിഷനറിമാരുടെ മതപരിവർത്തന പ്രവർത്തനത്തിനെതിരായ കോപം ആളിക്കത്തിച്ച ക്രിസ്ത്യൻ വിരുദ്ധ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു തരംഗമാണ് ഇന്ത്യയെ ബാധിച്ചത്, ഹിന്ദുത്വ പ്രവർത്തകർ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ഇടയ്ക്കിടെ അക്രമത്തിൽ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു (ഭട്ട് 2001: 199-202) . ഈ അക്രമ സംഭവങ്ങൾ സംഭാഷണത്തിലൂടെ ധാരണ, സമാധാനം, പരസ്പര ബഹുമാനം എന്നിവ നേടാനുള്ള ഹിന്ദു, ക്രിസ്ത്യൻ നേതാക്കളുടെ ശ്രമങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

അവലംബം

ആചാര്യ, ശ്രീ കുമാർ. 1992. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യകാല ബംഗാളിലെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ മാറുന്ന രീതി. കൊൽക്കത്ത: പുന്തി-പുസ്തക്.

അകിര, ഹിരാക്കാവ. 1990. ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചരിത്രം: സാക്യമുനി മുതൽ ആദ്യകാല മഹായാനം വരെ. ഹോണോലുലു: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഹവായ് പ്രസ്സ്.

ആക്സൽറോഡ്, പോൾ, മിഷേൽ എ. ഫ്യൂർച്ച്. 1996. "ദേവന്മാരുടെ പറക്കൽ: പോർച്ചുഗീസ് ഗോവയിലെ ഹിന്ദു പ്രതിരോധം." ആധുനിക ഏഷ്യൻ പഠനങ്ങൾ XXX: 30- നം.

ബാഷാം, AL 1989. ക്ലാസിക്കൽ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും വികാസവും. ന്യൂഡൽഹി: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ബെയ്‌ലി, സൂസൻ. 1999. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ആധുനിക യുഗം വരെ ഇന്ത്യയിലെ ജാതി, സമൂഹം, രാഷ്ട്രീയം. ന്യൂയോർക്ക്: കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഭട്ട്, ചേതൻ. 2001. ഹിന്ദു ദേശീയത: ഉത്ഭവം, ആശയങ്ങൾ, ആധുനിക മിത്തുകൾ. ഓക്സ്ഫോർഡ്, ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഭട്ടാചാര്യ, കുംകം. 2005. “പരിമിതമായ ആശ്രിതത്വത്തിന്റെ അതിർവരമ്പുകൾ ലംഘിക്കൽ.” പേജ്. 98-112 സമകാലിക സൊസൈറ്റി: ഇന്ത്യയിലെ ഗോത്ര സാഹചര്യം , എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ദീപക് കുമാർ ബെഹെറയും ജോർജ്ജ് പിഫെറും. ന്യൂഡൽഹി: കൺസെപ്റ്റ് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ബ്രയന്റ്, എഡ്വിൻ. 2001. വേദ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം: ഇന്തോ-ആര്യൻ കുടിയേറ്റ ചർച്ച. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഡെഹെജിയ, വിദ്യ. 1997. ഇന്ത്യൻ കല. ലണ്ടൻ, ന്യൂയോർക്ക്: ഫൈഡൺ പ്രസ്സ്.

ഡിർക്സ്, നിക്കോളാസ്. 2009. സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അഴിമതി: ഇന്ത്യയും ഇംപീരിയൽ ബ്രിട്ടന്റെ സൃഷ്ടിയും. കേംബ്രിഡ്ജ്, എം‌എ: ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഡോണിഗർ, വെൻഡി. 2010. ദി ഹിന്ദുക്കൾ: ഒരു ബദൽ ചരിത്രം. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

Eck, Diana L. 1998. ദർസൻ: ഇന്ത്യയിൽ ദിവ്യചിത്രം കാണുന്നു. ന്യൂയോർക്ക്: കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

എറിക്സൺ, തോമസ് ഹൈലാൻഡ്. 2001. “വംശീയ ഐഡന്റിറ്റി, ദേശീയ ഐഡന്റിറ്റി, ഇന്റർഗ്രൂപ്പ് പൊരുത്തക്കേട്.” പേജ്. 42-70- ൽ  സാമൂഹിക ഐഡന്റിറ്റി, ഇന്റർ‌ഗ്രൂപ്പ് പൊരുത്തക്കേട്, പൊരുത്തക്കേട് കുറയ്ക്കൽ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് റിച്ചാർഡ് ഡി. അഷ്മോർ, ലീ ജെ. ജുസിം, ഡേവിഡ് വൈൽഡർ. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

Eschle, Catherine, Bice Maiguashca. 2010. ആഗോള നീതി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഫെമിനിസ്റ്റ് സെൻസ് ഉണ്ടാക്കുന്നു. പ്ലിമൗത്ത്, യുകെ: റോമാൻ & ലിറ്റിൽഫീൽഡ് പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

ഫിഗ്യൂറ, ഡൊറോത്തി എം. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. ആര്യന്മാർ, ജൂതന്മാർ, ബ്രാഹ്മണർ: ഐതിഹ്യത്തിന്റെ പുരാണങ്ങളിലൂടെ സൈദ്ധാന്തിക അധികാരം. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

വെള്ളപ്പൊക്കം, ഗാവിൻ. 2006. ദ താന്ത്രിക ശരീരം: ഹിന്ദു മതത്തിന്റെ രഹസ്യ പാരമ്പര്യം. ലണ്ടൻ: ഐ ബി ട ur റിസ്.

വെള്ളപ്പൊക്കം, ഗാവിൻ. 1996. ഹിന്ദുമതത്തിന് ഒരു ആമുഖം. കേംബ്രിഡ്ജ്: കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഫ ow ലർ, ജീനീൻ ഡി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. ഹിന്ദുമതം: വിശ്വാസങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും. ബ്രൈടൺ ആൻഡ് പോർട്ട്‌ലാന്റ്: സസെക്സ് അക്കാദമിക് പ്രസ്സ്.

ഫുള്ളർ, CJ 1992. കർപ്പൂര ജ്വാല: ഇന്ത്യയിലെ ജനപ്രിയ ഹിന്ദുമതവും സമൂഹവും. പ്രിൻസ്റ്റൺ, എൻ .: പ്രിൻസ്റ്റൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഘോഷ്, ഒറൂൺ കെ. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. മാറുന്ന ഇന്ത്യൻ നാഗരികത. കൊൽക്കത്ത: മിനർവ അസോസിയേറ്റ്സ് പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

ഗ്ലൂക്ലിച്ച്, ഏരിയൽ. 2008. വിഷ്ണുവിന്റെ മുന്നേറ്റങ്ങൾ: ചരിത്രപരമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഹിന്ദു സംസ്കാരം. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഗോറ്റ്സ്ചാക്ക്, പീറ്റർ. 2000. ഹിന്ദുവിനും മുസ്ലീമിനും അപ്പുറം: വില്ലേജ് ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള വിവരണങ്ങളിൽ ഒന്നിലധികം ഐഡന്റിറ്റി. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഗുപ്ത, MG 1994. ഇന്ത്യൻ മിസ്റ്റിസിസത്തിലെ ഗുരു. ആഗ്ര: എം.ജി.

ഹാവ്‌ലി, ജോൺ സ്ട്രാറ്റൻ, വാസുധ നാരായണൻ. 2006. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ജീവിതം. ബെർക്ക്ലി: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് കാലിഫോർണിയ പ്രസ്സ്.

ഹേയ്സ്, പീറ്റർ. 2002. ഇന്ത്യൻ മതങ്ങൾ: ആത്മീയ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെയും അനുഭവത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായ വായനക്കാരൻ. ന്യൂയോർക്ക്: ന്യൂയോർക്ക് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഹെസ്, ലിൻഡ, ശുക്ദിയോ സിംഗ്. 2002. കബീറിലെ ബിജാക്ക്. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഹോപ്കിൻസ്, തോമസ്. 1971. ഹിന്ദു മതപാരമ്പര്യം. ബെൽ‌മോണ്ട്, സി‌എ: വാഡ്‌സ്‌വർത്ത് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

ജാഫ്രെലോട്ട്, ക്രിസ്റ്റോഫ്. 2000. ഡോ. അംബേദ്കറും തൊട്ടുകൂടായ്മയും: ജാതി വിശകലനം ചെയ്യുകയും പോരാടുകയും ചെയ്യുക. ലണ്ടൻ: സി. ഹർസ്റ്റ് & കമ്പനി.

കെയ്‌ൽബർ, വാൾട്ടർ. 1989. തപ്ത മാർഗ: വേദ ഇന്ത്യയിൽ സന്ന്യാസം, തുടക്കം. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

കെനോയർ, ജോനാഥൻ മാർക്ക്. 1998. സിന്ധൂനദീതട നാഗരികതയുടെ പുരാതന നഗരങ്ങൾ. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഖാൻ, യാസ്മിൻ. 2007. മഹത്തായ വിഭജനം: ഇന്ത്യയുടെയും പാകിസ്ഥാന്റെയും നിർമ്മാണം. ന്യൂ ഹാവൻ, കോൺ., ലണ്ടൻ: യേൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ക്ലോസ്റ്റർമെയർ, ക്ലോസ്. 2007. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഒരു സർവേ. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

ക്രാംറിഷ്, സ്റ്റെല്ല. 1981. ശിവന്റെ സാന്നിധ്യം. പ്രിൻസ്റ്റൺ: പ്രിൻസ്റ്റൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ലാർസൺ, ജെറാൾഡ് ജെയിംസ്. 2001. മതേതര ഇന്ത്യയിലെ മതവും വ്യക്തിഗത നിയമവും. ബ്ലൂമിംഗ്ടൺ, IN: ഇന്ത്യാന യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ലിപ്നർ, ജൂലിയസ്. 1994. ഹിന്ദുക്കൾ: അവരുടെ മതവിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും. ന്യൂയോർക്ക്: റൗട്ട്ലെഡ്ജ്.

ലഡൻ, ഡേവിഡ്. 1996. മത്സരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രം: മതം, സമൂഹം, ഇന്ത്യയിലെ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം. ഫിലാഡൽഫിയ, പി‌എ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് പെൻ‌സിൽ‌വാനിയ പ്രസ്സ്.

ലുറ്റ്ജെൻഡോർഫ്, ഫിലിപ്പ്. 2007. ഹനുമാന്റെ കഥ: ഒരു ദിവ്യ കുരങ്ങന്റെ സന്ദേശങ്ങൾ. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

മക്‌ഡെർമോട്ട്, റേച്ചൽ ഫെൽ. 2011. ബംഗാളിലെ ദേവതകളോടുള്ള ആവേശം, വൈരാഗ്യം, വാഞ്‌ഛ: ഹിന്ദു ഉത്സവങ്ങളുടെ ഭാഗ്യം. ന്യൂയോർക്ക്: കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

മൈക്കൽ, SM 1999. തൊട്ടുകൂടാത്തവർ: ആധുനിക ഇന്ത്യയിലെ ദലിതർ. ബോൾഡർ, സി‌ഒ: ലിൻ റെയ്‌നർ പബ്ലിഷേഴ്‌സ്, Inc.

മിച്ചൽ, ജോർജ്ജ്. 1988. ദി ഹിന്ദു ക്ഷേത്രം: അതിന്റെ അർത്ഥത്തിനും രൂപങ്ങൾക്കും ഒരു ആമുഖം. ചിക്കാഗോ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ചിക്കാഗോ പ്രസ്സ്.

മിത്തൽ, സുശീൽ, ജീൻ ഗുർ‌ബി. 2008. ഹിന്ദുമതം പഠിക്കുക: പ്രധാന ആശയങ്ങളും രീതികളും. ന്യൂയോർക്ക്: റൗട്ട്ലെഡ്ജ്.

മോറി, പീറ്റർ, അലക്സ് ടിക്കൽ. 2005. ഇതര ഇന്ത്യകൾ: എഴുത്ത്, രാഷ്ട്രം, വർഗീയത. ന്യൂയോർക്ക്: റോഡോപ്പി.

നാരായണൻ, ഉമ. 1997. ഡിസ്ലോക്കറ്റിംഗ് സംസ്കാരങ്ങൾ: ഐഡന്റിറ്റികൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, മൂന്നാം ലോക ഫെമിനിസം. ന്യൂയോർക്ക്: റൗട്ട്ലെഡ്ജ്.

നിക്കോൾസൺ, ആൻഡ്രൂ ജെ. എക്സ്. ഏകീകൃത ഹിന്ദുമതം: ഇന്ത്യൻ ബ ellect ദ്ധിക ചരിത്രത്തിലെ തത്വശാസ്ത്രവും ഐഡന്റിറ്റിയും. ന്യൂയോർക്ക്: കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

നസ്ബാം, മാർത്ത സി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. ഉള്ളിലെ ഏറ്റുമുട്ടൽ: ജനാധിപത്യം, മതപരമായ അക്രമം, ഇന്ത്യയുടെ ഭാവി. കേംബ്രിഡ്ജ്, എം‌എ: ദി ബെൽക്നാപ് പ്രസ്സ് ഓഫ് ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഒലിവേൽ, പാട്രിക്. 1977. വാസുദേവശ്രമ യതിധർമ്മപ്രകാശ: ലോക ത്യാഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗ്രന്ഥം. 2 വോളിയം. വിയന്ന: ഡി നോബിലി റിസർച്ച് ലൈബ്രറിയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ.

ഓപ്പൺ‌ഷോ, ജീൻ. 2002. ബംഗാളിലെ ബോൾസ് തേടുന്നു. കേംബ്രിഡ്ജ്: കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഒസുരി, ഗോൾഡി. 2012. ഇന്ത്യയിലെ മതസ്വാതന്ത്ര്യം: പരമാധികാരവും (വിരുദ്ധ) പരിവർത്തനവും. ന്യൂയോർക്ക്: റൗട്ട്ലെഡ്ജ്.

പത്മ, ശ്രീ. 2001. “ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് നഗരത്തിലേക്ക്: നഗര ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ദേവതകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.” പേജ്. xxx-xxx മഹാദേവിയെ തേടുന്നു: ഹിന്ദു മഹാദേവിയുടെ വ്യക്തിത്വം നിർമ്മിക്കുന്നു, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ട്രേസി പിന്റ്മാൻ. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

പ w വേൽസ്, ഹെയ്ഡി ആർ‌എം എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. റോൾ മോഡലായി ദേവി: സീതയും രാധയും തിരുവെഴുത്തിലും സ്ക്രീനിലും. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

പിയേഴ്സൺ, ആനി M. 1996. “കാരണം ഇത് എനിക്ക് മന of സമാധാനം നൽകുന്നു”: ആചാരപരമായ ഉപവാസങ്ങളും ഹിന്ദു സ്ത്രീകളുടെ മതജീവിതവും. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

പെച്ചിലിസ്, കാരെൻ. 2004. ദി ഗ്രേസിഫുൾ ഗുരു: ഹിന്ദു സ്ത്രീ ഗുരുസ് ഇന്ത്യയിലും അമേരിക്കയിലും. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

പിന്റ്മാൻ, ട്രേസി. 1994. ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ ദേവിയുടെ ഉദയം. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

രാജ്കുമാർ, പെനിയേൽ. 2010. ദലിത് ദൈവശാസ്ത്രവും ദലിത് വിമോചനവും: പ്രശ്നങ്ങൾ, മാതൃകകൾ, സാധ്യതകൾ. ബർലിംഗ്ടൺ, വി.ടി: ആഷ്ഗേറ്റ് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

റെഡ്ഡി, ദീപ എസ്. എക്സ്. മതപരമായ സ്വത്വവും രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യവും: വംശീയ സംസ്കാരത്തിൽ ഹിന്ദുത്വം. ലാൻഡ്‌ഹാം, എംഡി: അൽതമിറ പ്രസ്സ്.

റിനെഹാർട്ട്, റോബിൻ. 2004. സമകാലീന ഹിന്ദുമതം: ആചാരം, സംസ്കാരം, പരിശീലനം. സാന്ത ബാർബറ, CA: ABC-CLIO.

സദാശിവൻ, SN 2000. എ സോഷ്യൽ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ഇന്ത്യ. ന്യൂഡൽഹി: എപിഎച്ച് പബ്ലിഷിംഗ് കോർപ്പറേഷൻ.

സരസ്വതി, ബൈദ്യനാഥ്. 2001. ദി നേച്ചർ ഓഫ് ലിവിംഗ് പാരമ്പര്യം: ഇന്ത്യൻ പരമ്പാരയുടെ സവിശേഷ സവിശേഷതകൾ. ദില്ലി: ഇന്ദിരാഗാന്ധി നാഷണൽ സെന്റർ ഫോർ ആർട്സ്.

സർക്കാർ, സുമിത്. 1996. “ഇന്ത്യൻ നാഷണലിസവും ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും.” പേജ്. 270-293- ൽ മത്സരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രം: മതം, സമൂഹം, ഇന്ത്യയിലെ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം, ഡേവിഡ് ലഡൻ എഡിറ്റുചെയ്തത്. ഫിലാഡൽഫിയ, പി‌എ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് പെൻ‌സിൽ‌വാനിയ പ്രസ്സ്.

സർക്കാർ, തനിക, സുമിത് സർക്കാർ. 2008. ആധുനിക ഇന്ത്യയിലെ സ്ത്രീകളും സാമൂഹിക പരിഷ്കരണവും. ബ്ലൂമിംഗ്ടൺ, IN: ഇന്ത്യാന യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

സെൻ, മാള. 2001. മരണം വഴി തീ: സതി, സ്ത്രീധന മരണം, ആധുനിക ഇന്ത്യയിലെ സ്ത്രീ ശിശുഹത്യ. ന്യൂ ബ്രൺ‌സ്വിക്ക്, എൻ‌ജെ: റട്‌ജേഴ്‌സ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഷാ, ഗാൻഷ്യം. 2004. ഇന്ത്യയിലെ ജാതി, ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയം. ലണ്ടൻ: ദേശീയഗാനം പ്രസ്സ്.

ഷാ, ഗാൻഷ്യം, ഹർഷ് മന്ദർ, സുഖാഡിയോ തോറാത്ത്, സതീഷ് ദേശ്പാണ്ഡെ, അമിത ബവിസ്‌കർ. 2006. ഗ്രാമീണ ഇന്ത്യയിലെ തൊട്ടുകൂടായ്മ. ന്യൂഡൽഹി: സേജ് പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

ശർമ്മ, ജ്യോതിർമയ. 2011. ഹിന്ദുത്വ: ഹിന്ദു ദേശീയതയുടെ ആശയം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക. ന്യൂഡൽഹി: പെൻഗ്വിൻ ബുക്സ്.

സിംഗ്, ഉപീന്ദർ. 2008. പുരാതന, ആദ്യകാല മധ്യകാല ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രം: ശിലായുഗം മുതൽ 12- നൂറ്റാണ്ട് വരെ. ലണ്ടൻ: പിയേഴ്സൺ വിദ്യാഭ്യാസം.

സതർ‌ലാൻ‌ഡ്, ഗെയിൽ എച്ച്. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. രാക്ഷസന്റെ വേഷങ്ങൾ: ഹിന്ദുമതത്തിലും ബുദ്ധമതത്തിലും യക്ഷയുടെ വികസനം. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

തഖാർ, ഓപിന്ദർജിത് ക ur ർ. 2005. സിഖ് ഐഡന്റിറ്റി: സിൻക്സിൽ ഒരു പര്യവേഷക സംഘം. ബർലിംഗ്ടൺ, വി.ടി: ആഷ്ഗേറ്റ് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.

താപ്പർ, റോമാള. 2004. ആദ്യകാല ഇന്ത്യ: ഒരിജിൻസ് മുതൽ എ.ഡി. ബെർക്ക്ലി, ലോസ് ആഞ്ചലസ്, സിഎ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് കാലിഫോർണിയ പ്രസ്സ്.

അർബൻ, ഹഗ്. 2010. ദ പവർ ഓഫ് തന്ത: റീജിയൻ, ലൈംഗികത, രാഷ്ട്രീയം ലണ്ടൻ: ഐ.ബി ടൗറിസ്.

വൈറ്റ്, ഡേവിഡ്. 1996. ആൽക്കെമൽ ബോഡി: സിദ്ധാ ട്രേഡിഷൻസ് ഇൻ മെഡിവാൽ ഇന്ത്യ. ചിക്കാഗോ: ഷിക്കാഗോ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

രചയിതാക്കൾ:
കോൺസ്റ്റൻസ് എ. ജോൺസ്
സുന്ദരി ജോഹാൻസെൻ ഹർവിറ്റ്

പോസ്റ്റ് തീയതി:
9 ജനുവരി 2014


 

പങ്കിടുക