ക്രിസ്റ്റൽ വെഹൻ

ദൈവം പ്രകാശ സംഘടന

ദൈവ വെളിച്ചം അസോസിയേഷൻ ടൈംലൈൻ

1945: തകഹാഷി പസഫിക് യുദ്ധത്തിനുശേഷം ബർമയിൽ നിന്ന് പരാജയപ്പെട്ട ജപ്പാനിലേക്ക് മടങ്ങി നാഗാനോയിൽ നിന്ന് ടോക്കിയോയിലേക്ക് മാറി.

1960 കൾ: തകഹാഷി ശനിയാഴ്ച അസോസിയേഷൻ ആരംഭിച്ചു (ഡോയികായ് ), ടോക്കിയോയിലെ മിനറ്റോ വാർഡിലെ സ്വന്തം വീട്ടിൽ ശനിയാഴ്ച വൈകുന്നേരം നടന്ന തന്റെ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ അനൌദ്യോഗിക യോഗങ്ങൾ.

1968 (നവംബർ): തകഹാഷി തന്റെ ആത്മീയ സ്വയത്തെ പൂർണ്ണമായി ഉണർത്തുന്നു. അദ്ദേഹം ഗ്രൂപ്പിന്റെ പേര് ഡിവിഷൻ പ്രിൻസിപ്പൽ അസോസിയേഷൻ (ഷിൻറി നോ കൈ ), പക്ഷേ, കൂട്ടുകാരുടെ കൂട്ടത്തിലുണ്ടായിരുന്ന യോഗങ്ങൾ തകഹാഷി തന്റെ ഭവനത്തിൽ യോഗങ്ങൾ തുടരുന്നതിൽ ദുഷ്കരമാക്കി.

1969 (ഏപ്രിൽ 8): ടോക്കിയോ നഗരത്തിലെ അസകുസ ജില്ലയിലെ യാവോക്കി കെട്ടിടത്തിലേക്ക് സംഘം മാറി അതിന്റെ പേര് ഗ്രേറ്റ് യൂണിവേഴ്സ് ഗോഡ് ലൈറ്റ് അസോസിയേഷൻ എന്ന് മാറ്റി (ഡായ് ഉച്ച്ഷിങ്കോ-കൈ ).

1970: മതം ജപ്പാനിൽ വ്യാപിക്കണമെന്ന അഭിലാഷങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനായി തകഹാഷി മതത്തിന്റെ പേര് വീണ്ടും മാറ്റി, ഗോഡ് ലൈറ്റ് അസോസിയേഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ജി‌എൽ‌എ (ജി‌എൽ‌എ എന്ന് ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു) എന്ന ഗ്രൂപ്പിന് ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് നാമം തിരഞ്ഞെടുത്തു.

1971: തകഹാഷി ഹിഗാഷി ഒസാക്കയിലെ സുയിഹായ് ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ചു (പുതിയ മതമായ റെയ്കായിയുടെ പല വിഭാഗങ്ങളിലൊന്ന്). സുഹൈകായ് ജി‌എൽ‌എയുമായി ലയിപ്പിക്കുകയും പുതിയ എന്റിറ്റിയെ “ജി‌എൽ‌എ കൻസായി” എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്തു. സുഹൈകായിയുടെ നേതാവ് ജി‌എൽ‌എയ്‌ക്കായി തന്റെ മതം ഉപേക്ഷിക്കുകയും അതിന്റെ ക്ഷേത്രം ജി‌എൽ‌എയ്ക്ക് കൈമാറുകയും ചെയ്തു, ഇത് ഗ്രൂപ്പിന്റെ ഒസാക്ക ആസ്ഥാനമായി.

1971: തകഹാഷി ഷിൻജിയുടെ നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു: ഡിസ്കവറി ഓഫ് ഹാർട്ട്, സയൻസ് കളക്ഷൻ (കൊക്കറോ നാര ഹക്കൻ: കഗകു-ഹെൻ), ഡിസ്ക്കവറി ഓഫ് ദി ഹാർട്ട്, ഡിവൈൻ പ്രിൻസിപ്പിൾ കളക്ഷൻ (കൊക്കോറോ നോ ഹാക്കെൻ: ഷിൻരി-ഹെൻ), ഒപ്പം ഹൃദയ സൂത്രത്തിലെ പ്രസംഗം: അന്തസ്സുള്ള ജ്ഞാനം തിരിച്ചറിയുക (ഗെൻസെറ്റ്സു ഹന്യ ഷിംഗിഅധികം: ഇല്ലūmei ), എല്ലാം ജി‌എൽ‌എയുടെ പ്രസാധകശാലയായ സാംപോ പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1973 (മാർച്ച് 28): ജാപ്പനീസ് നിയമപ്രകാരം ഒരു മതപരമായ ജൂറിഡിക്കൽ വ്യക്തി (ജി‌എ‌എൽ‌എ) അംഗീകാരം ലഭിച്ചു.

1973: തകഹാഷി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു വിശപ്പുള്ള പ്രേതങ്ങളുടെ വഴി (ഗാക്കി-ഡിō). ഹൃദയത്തിന്റെ ഉത്ഭവം (കൊക്കോറോ ജെന്റൻ ഇല്ല), ഡിസ്കവറി ഓഫ് ഹാർട്ട്: യഥാർത്ഥ തെളിവ് ശേഖരണം (കൊക്കറോ നാരായൺ: genshō-hen), മനുഷ്യഗുണങ്ങൾ / ശാഖാമണി ബുദ്ധൻ: ഏറ്റവും മഹത്തരമായ ജ്ഞാനോദയം (നിൻഗെൻ ഷക്ക ഇടായ് നരു സതോരി) പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1974: സാംപോ തകഹാഷി ഷിൻജിയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണം ഹൃദയത്തിനുള്ള ഗൈഡ് (കൊക്കോറോ നോ ഷിഷിൻ) ഒപ്പം ഇൻസൈറ്റ് നേടുന്നു (ഷിംഗൻ വോ ഹിരാക്കു).

1976 (മാർച്ച്): തകഹാഷിയിലെ വകയാമ പ്രിഫെക്ചറിലെ ഷിരോഹാമയിൽ നടന്ന ജി‌എൽ‌എ വർക്ക്‌ഷോപ്പിൽ, തന്റെ മൂത്തമകൾ കെയ്‌കോയെ ജീവിതത്തിലുടനീളം വഴികാട്ടിയായിരുന്നെന്ന് ഷിൻജി അംഗീകരിക്കുകയും അവളുടെ ആത്മീയ അവകാശിയായി നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു.

1976 (ജൂൺ 25): തകഹാഷി ഷിൻജി നാൽപ്പത്തിയെട്ടാം വയസ്സിൽ വൃക്ക, കരൾ രോഗം ബാധിച്ച് മരിച്ചു, അംഗങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ മരണം “അമിത ജോലിയിൽ നിന്നുള്ള മരണം” (പിഴയ്ക്കുന്നുō ഷി ). രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, നാൽപത്തിയെട്ടാം വയസ്സിൽ താൻ മരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രവചിക്കുകയും ഭാര്യയോട് നിർദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ ഇത് അറിയിക്കുകയും ചെയ്തു.

1976 (ജൂലൈ 10): ടോക്കിയോയിൽ നടന്ന കൃതജ്ഞത പ്രതിജ്ഞാ ചടങ്ങിൽ, തകഹാഷി കെയ്‌കോ തന്റെ പിതാവിന്റെ ജോലി തുടരാനും ഭൂമിയിൽ ഒരു ഉട്ടോപ്പിയ പണിയാനും പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു.

1977: നിഹോൺ സർവകലാശാലയിലെ തത്ത്വശാസ്ത്ര വിദ്യാർത്ഥിയായ പത്തൊൻപതുകാരിയായ തകഹാഷി കെയ്‌കോ, പിതാവിന്റെ പിൻഗാമിയായി ജി‌എൽ‌എയുടെ ആത്മീയ നേതാവായി.

1977: ജി‌എൽ‌എയുടെ ആത്മീയ അവകാശിയായി കെയ്‌കോയെ അംഗീകരിക്കാൻ ജി‌എൽ‌എ കൻസായി വിസമ്മതിച്ചു, ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് പിരിഞ്ഞു, തകഹാഷി ഷിഞ്ചിയുടെ മുൻ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായ കിഷിദ മാമോറോയെ അതിന്റെ ആത്മീയ നേതാവായി തിരഞ്ഞെടുത്തു.

1980: മൂന്ന് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്ന ആശയത്തിലൂടെ തകഹാഷി കെയ്‌കോ തന്റെ യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അടിത്തറ അവതരിപ്പിച്ചു: ഫൌണ്ടേഷൻ തിയറി(കിബാൻ-റോൺ), വ്യക്തിഗത മിഷണറി തിയറി (ജിഗോ-റോൺ), ഒപ്പം പ്രതിരോധ സഹകരണ സിദ്ധാന്തം (ക്യോഡോ-റൺ).

1993- 2000: അംഗങ്ങൾ ആത്മാവ് കോംപസ് (ബോംദൈത്വ) ആയി മാറാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ധാരാളം ആത്മീയ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു (തകാഹാഷി കെയ്ക്കോ)ബോൺōമാപ്പ്), വ്യക്തിത്വം മാപ്പ് (ജിൻസീ ചിസ്), ബോധം-പ്രതികരണ യാഥാർത്ഥ്യം (juhatsushiki).

ക്സനുമ്ക്സ: നമസ്കാരം, ഇപ്പോൾ ജി‌എൽ‌എയുടെ പവിത്രമായ പാഠം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

2001-present: തകഹാഷി കെയ്‌കോ നിരവധി പുതിയ സാങ്കേതിക വിദ്യകളും പദ്ധതികളും അവതരിപ്പിച്ചു: ജെനസിസ് പ്രോജക്റ്റ്, ബിഗ് ക്രോസുമായി ബോണ്ട് പുന est സ്ഥാപിക്കുക, ബോണിനെ മറികടക്കുക, ബോഡൈഷിൻ ഖനനം ചെയ്യുക (എല്ലാ വിവേകശൂന്യരായ മനുഷ്യരിലും കാണപ്പെടുന്ന അന്തർലീനമായ ബുദ്ധ-മനസ്സ്).

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

തകഹാഷി ഷിൻ‌ജി (1927-1976), ജനിച്ചത് തകഹാഷി ഹരുവോ, ജപ്പാനിലെ നാഗാനോ പ്രിഫെക്ചറിലെ സാകു നഗരത്തിലാണ് സെപ്റ്റംബർ 21, 1927. എൺപതാം വയസിൽ ഏതാണ്ട് തൊട്ടടുത്തായി തകഹാഷി ശരീരത്തിൻറെ അനുഭവങ്ങളുണ്ടായി. അയാൾക്ക് ഒരു സ്വയംഭ്രമമോ ജ്യോതിഷ ശരീരമോ ഉണ്ടെന്നു മനസ്സിലായി.മോ ഹോറ്റിയും ഇല്ല വാത്തിശി ) അവന്റെ ശാരീരിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇതര അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ സ്വത്വത്തിന്റെ ഈ അർത്ഥം കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, തകഹാഷി ധ്യാനിക്കുന്നതിനായി തന്റെ വീടിനടുത്തുള്ള ഒരു ചെറിയ ഷിന്റോ സങ്കേതമായ ഹകുസ ദേവാലയം പതിവായി കണ്ടുതുടങ്ങി. തകഹാഷി കുടുംബം ഒരു സെതൻ സെൻ ബുദ്ധക്ഷേത്രത്തിൽ official ദ്യോഗികമായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവരുടെ ബന്ധം ഒരു formal പചാരിക കൂട്ടായ്മയായി തുടർന്നു. ഈ ആദ്യകാല ആത്മീയ അനുഭവങ്ങൾക്കിടയിലും, തകഹാഷി ഷിൻജിയുടെ പരിശ്രമങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി ശാസ്ത്രീയമായി തുടർന്നു. ഒരു മിലിട്ടറി ഹൈസ്കൂളിൽ പഠിച്ച അദ്ദേഹം ഒരു ഏരിയൽ നാവിഗേറ്ററായി ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ടു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം ബർമയിൽ ചെലവഴിച്ച ശേഷം ടോക്കിയോയിലെ നിഹോൺ സർവകലാശാലയിലെ കോളേജ് ഓഫ് സയൻസ് ആൻഡ് ടെക്നോളജിയിൽ ഇലക്ട്രിക്കൽ എഞ്ചിനീയറിംഗ് പഠിച്ചു; അദ്ദേഹം ബിരുദം നേടിയില്ല.

തകാഷി പിന്നീട് ഇലക്ട്രോണിക് ഭാഗങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു ഇടത്തരം സംരംഭകയായ കോഡൻ ഇൻഡസ്ട്രിയൽ കമ്പനി ലിമിറ്റഡ് സ്ഥാപിച്ചു. വൈകി എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്, തകഹാഷി ആത്മാക്കളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുകയാണെന്നും ആത്യന്തികമായി ക്രിസ്തുവും മോശയും എന്ന് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തിയ അതേ ആത്മാക്കളുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിലൂടെ പ്രബുദ്ധമായ ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കാമെന്നും അവകാശപ്പെട്ടു. തകാഹാഷി തന്റെ മതജീവിതം തന്റെ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് എഴുതുകയും തന്റെ പുസ്തകങ്ങൾ, ചലനാത്മക പ്രഭാഷണങ്ങൾ, ആകർഷണീയ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ പലരെയും അദ്ദേഹത്തിന് പരിചയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

പ്രക്ഷുബ്ധമായ ദ്രോഹങ്ങളുടെ അതിസാഹസികതയാണ് തകശാശി പ്രശസ്തനായിത്തീർന്നത്. അയാൾ സൗമ്യമായി സംസാരിച്ചു. അദ്ദേഹം തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ ദിവ്യ തത്ത്വം (ഷിൻറി ), യഥാർത്ഥ നിയമം (sh.Hō ), മോശെയുടെയും ക്രിസ്തുവിന്റെയും, ബുദ്ധന്റെയും ജീവിതകാലങ്ങളിൽ ഒരു കാലത്ത് നിലനിന്നിരുന്നതായി വിശ്വസിച്ച ഒരു വിധത്തിൽ അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. ഇവരിൽ എല്ലാവരും അത്ഭുതകരമായ പ്രവൃത്തികളും യഥാർത്ഥ തെളിവുകളുംഗെൻഷ്ō ). അതിശയകരമായ രോഗശാന്തികൾക്കുപുറമെ, അടിസ്ഥാനപരമായി തകഹാഷി ബുദ്ധ എട്ട് ഫോൾ പാത്ത് (ഹാഷ്.dō) തന്റെ അനുയായികൾക്ക് നായിക്കന്റെ ഒരു രൂപമോ സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ധ്യാനമോ സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത നായിക്കാനിൽ, പരിശീലകൻ ഒരാഴ്ച ഒറ്റപ്പെട്ടതും ഘടനാപരവുമായ ഒരു ധ്യാനത്തിൽ (രാവിലെ 6:30 മുതൽ രാത്രി 9 വരെ) ചെലവഴിക്കുന്നു, അത് അവരുടെ അമ്മയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങളിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, പിന്നെ അച്ഛൻ: എനിക്ക് എന്താണ് ലഭിച്ചത്? ഞാൻ എന്താണ് തിരികെ നൽകിയത്? ഞാൻ എന്ത് കുഴപ്പമുണ്ടാക്കി? ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ അവനെ / അവളെ ഒരു കടക്കാരന്റെ സ്ഥാനത്ത് അനിവാര്യമായും കണ്ടെത്തും എന്നതിനാൽ, നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉറപ്പായ രീതിയാണ് നായകൻ. തകഹാഷി ഈ പരിശീലനം വിലമതിക്കാനാവാത്തതായി കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ ഒരാഴ്ച നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന നീളം മിക്ക ആളുകൾക്കും ദൈർഘ്യമേറിയതും പുതിയവർക്ക് പോലും അപകടകരവുമായിരുന്നു. അങ്ങനെ, കൃതജ്ഞത വളർത്തുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നായിക്കന്റെ ചുരുക്കരൂപം അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചു.

ഒരു മതഭേദകയെന്ന നിലയിൽ, മതങ്ങൾ വരുമാനം ഉണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിക്കണമെന്ന് തകഹാഷി വിശ്വസിച്ചിരുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് ജീവിതത്തിലെ മുഴുവൻ കാലഘട്ടത്തിൽ കൊഡാൻ ഇൻഡസ്ട്രിയുടെ കോർപ്പറേറ്റ് മാനേജരായി തകാഹാഷി ജോലിയിൽ തുടർന്നു. അയാൾ തന്റെ ജീവിതനിലവാരം സമ്പാദിക്കുകയും ഭാര്യയെയും രണ്ടു പെൺമക്കളെയും ചിലപ്പോൾ GLA പോലും പിന്തുണക്കുകയും ചെയ്തു.

നാൽപ്പതാം വയസ്സിൽ, തകഹാഷി ഷിൻജി തന്റെ ഇതര സ്വത്തിന്റെ ഭാവം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ലോകത്തിനപ്പുറത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു ആത്മീയ മണ്ഡലമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ അദ്ദേഹം “ശനിയാഴ്ച അസോസിയേഷൻ” (ഡോയിō- കൈ ). ടോക്കിയോയിലെ മിനാറ്റോ വാർഡിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീട്ടിൽ ആത്മീയവികസനത്തിൽ താല്പര്യമുള്ളവർക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് പഠിക്കാനാണിത്. ഈ അനൗപചാരിക ഒത്തുചേരൽ ശക്തി പ്രാപിക്കുകയും 1968 നവംബറോടെ ഡിവിഷൻ പ്രിൻസിപ്പൽ അസോസിയേഷനായി (ഷിൻറി നോ കൈ) വികസിക്കുകയും ചെയ്തു. അനുയായികളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിക്കുന്നതിനായി, 1969 ൽ സംഘം ടോക്കിയോയിലെ ഡ ason ൺ‌ട own ണിലെ അസകുസ ജില്ലയിലെ ഒരു കെട്ടിടത്തിന്റെ മൂന്നാം നിലയിലേക്ക് മാറി. അവരുടെ പേര് ഗ്രേറ്റ് യൂണിവേഴ്സ് ഗോഡ് ലൈറ്റ് അസോസിയേഷൻ (Dai Uchū Shinkō-Kai) എന്ന് മാറ്റി. 1970 ൽ തകഹാഷി തന്റെ സന്ദേശത്തിന്റെ സാർവത്രികതയെയും ആഗോളവൽക്കരണ ഉദ്ദേശ്യത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനായി അസോസിയേഷന്റെ പേര് വീണ്ടും മാറ്റി, ഗോഡ് ലൈറ്റ് അസോസിയേഷൻ എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് നാമം തിരഞ്ഞെടുത്തു. എന്നിരുന്നാലും, അംഗങ്ങൾ‌ സാധാരണയായി അവരുടെ മതത്തെ GLA എന്ന ചുരുക്കപ്പേരിൽ പരാമർശിക്കുന്നു. 1971 ൽ, പുതിയ മതത്തിന്റെ രണ്ടാം തലമുറ നേതാവായ നകതാനി യോഷിയോ, ഒസാക്കയിൽ തകഹാഷി ഷിഞ്ചിയെ കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ, തകഹാഷിയുടെ ആത്മീയ അധികാരത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് ബോധ്യപ്പെട്ടു, സൂയിഹായെ ഉപേക്ഷിക്കാനും തകഹാഷിയുടെ ശിഷ്യനാകാനും ജി‌എൽ‌എ പിന്തുടരാനും തീരുമാനിച്ചു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഹിഗാഷി ഒസാക്കയിലെ സുഹൈകായ് ക്ഷേത്രം ജി‌എൽ‌എയ്ക്ക് നൽകി കൻസായിയിലെ മതകേന്ദ്രമായി. 1973 മാർച്ച് മുതൽ ജി‌എൽ‌എയെ നിയമപരമായി അംഗീകരിച്ച മതമായി നിയമിച്ചു (shūky.Hഒജിൻ) ജാപ്പനീസ് നിയമപ്രകാരം പരിരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

എൺപതാം വയസ്സിൽ ഷിൻജി വൃക്കയിലും കരൾ സംബന്ധമായ അസുഖത്തിനായും മരണമടഞ്ഞു. ജീവൻ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനെ തുടർന്ന് മരണമടഞ്ഞു എന്ന് GLA അംഗങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിച്ചു.പിഴയ്ക്കുന്നുō ഷി ). വളരുന്ന മത സംഘടനയുടെ നേതാവ് എന്ന നിലയിൽ, ആത്മീയ വിഷയങ്ങളിലുള്ള പുസ്തകങ്ങളുടെ സമഗ്രമായ രചയിതാവ്, അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച ഇലക്ട്രോണിക് കമ്പനിയുടെ മാനേജർ, GLA അംഗങ്ങളുടെ ആത്മീയ ഗൈഡ്, എക്സ്റ്റീസിസ്റ്റ്, തകാഹാഷി അവഗണിക്കപ്പെട്ടു, ഒരു രാത്രിയിൽ മൂന്നു മുതൽ നാലു മണിക്കൂർ വരെ ഉറങ്ങുകയായിരുന്നു. . അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണസമയത്ത്, ഗ്ലോബയുടെ അംഗസംഖ്യയിൽ ഏതാണ്ട് നൂറോളം പേർ ടോക്കിയോയിൽ (കാന്റോ), ഒസാക്കാ (കാൻസായ്) ശക്തമായ പിന്തുടർച്ചക്കാരുണ്ടായിരുന്നു. തന്റെ മരണത്തിന് മുൻപ് തകഹാഷി തന്റെ യാത്രയുടെ വർഷത്തെക്കുറിച്ച് മുൻകൂട്ടിപ്പറഞ്ഞിരുന്നു. തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമിയെ തേടിവന്നിരുന്നു.

പ്രധാനദൂതനായ മൈക്കിളിനെ തന്റെ നിയമാനുസൃത പിൻഗാമിയായി അദ്ദേഹം കരുതിയിരുന്നെങ്കിലും, തന്റെ ജി‌എൽ‌എ അനുയായികളിൽ ആരാണ് ഈ പ്രത്യേക ഐഡന്റിറ്റി ഉള്ളതെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, വകയാമ പ്രിഫെക്ചർ (“ഷിരോഹാമ ലെജന്റ്” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സംഭവം) ഷിരോഹാമയിൽ നടന്ന ഒരു വർക്ക്‌ഷോപ്പിനിടെ, തന്റെ മൂത്ത മകൾ കെയ്‌കോയുടെ ആത്മാവ് ജീവിതത്തിലുടനീളം ജനിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് തന്റെ ആത്മാവിനെ നയിക്കുകയായിരുന്നുവെന്ന് തകഹാഷി തിരിച്ചറിഞ്ഞതായി പറയപ്പെടുന്നു. കഴിഞ്ഞ ജീവിതത്തിൽ അവൾ പ്രധാന ദൂതൻ മൈക്കൽ ആയിരുന്നുവെന്നും. ശിരോഹാമയിൽ പിതാവിൽ നിന്ന് മകളിലേക്ക് ആത്മാവിൽ നിന്ന് ആത്മാവിലേക്ക് പകരുന്ന ഇരുവരും ഇത് മനസ്സിലാക്കി.

തകഹാഷിയുടെ മരണശേഷം, പത്തൊൻപത് വയസ്സുള്ള കെയ്‌കോ, ഒരു പരിവർത്തന വേളയിൽ പ്രധാന ദൂതൻ മൈക്കൽ എന്ന തന്റെ വ്യക്തിത്വം പരസ്യമായി ഏറ്റെടുത്തു. മൈലാ ഫ്രീ ആയി അറിയപ്പെടുന്ന GLA യുഗം. അക്കാലത്ത്, കെയ്കോ പലപ്പോഴും വാസ്തവത്തിൽ ഒരു ധൂമ്രവസ്ത്രത്തിലെ വേഷത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ദൈവത്താൽ അയയ്ക്കപ്പെട്ടതായി അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഒരു ആത്മീയ നേതാവെന്ന നിലയിലും ജി‌എൽ‌എയുടെ അവകാശി എന്ന നിലയിലും അവളുടെ സ്വയം അവതരണം, ഒരു പോപ്പ്-സ്റ്റാർ പ്രൊമോഷന്റെ രീതിയിൽ നടത്തിയത്, ഈ സമയത്ത് നിരവധി അംഗങ്ങളെ അകറ്റി നിർത്തുകയും നിരവധി വീഴ്ചകളുടെ ഉറവിടമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും പ്രശസ്തമായ ശാസ്ത്ര ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരൻ ഹിരായ് കൌമശാസ് ജി.എൽ.എയിൽ ചേർന്ന് ഇരുപത് വാരങ്ങളെ ഗ്രേറ്റ് മാജിക് വാർ (ജെൻമ ടൈസെൻ) അതിൽ കെയ്‌കോ മാതൃകാ കഥാപാത്രമായി പ്രവർത്തിച്ചു.

അവരുടെ സ്ഥാപകന്റെ മരണശേഷം മതങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, മതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ അവകാശിയെച്ചൊല്ലി തർക്കം ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ കടുത്ത പിരിമുറുക്കം ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ പ്രധാന ഉദാഹരണം GLA അവതരിപ്പിക്കുന്നു. തകഹാഷി തന്റെ മകൾക്ക് കെയ്‌കോയെ വകയാമയിലെ അവകാശിയായി നാമകരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, തകഹാഷി ഷിൻജിയുമായി (ഹോട്ട ഹോസ്, ഹബ തകേത്സുഗു, കിഷിദ മാമോറോ) അടുപ്പമുണ്ടായിരുന്ന ചില പുരുഷ ശിഷ്യന്മാർ, തകഹാഷി കീകോയെ തന്റെ അവകാശിയായി ആരോഗ്യപരമായ അവസ്ഥയിൽ തിരഞ്ഞെടുത്തുവെന്ന് കരുതി. അതിനാൽ മോശം വിധി. ജി‌എൽ‌എയുടെ നിയമാനുസൃതമായ ആത്മീയ അവകാശികളാണെന്ന് അവർ സ്വയം കരുതി. പിന്നീട് ചിനോ ഷാഹോ / പന വേവ് ലബോറട്ടറി സ്ഥാപിച്ച ചിനോ യാക്കോയ്ക്ക് തകഹാഷിയുടെ മരണശേഷം നിരവധി ദർശനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് തകഹാഷിയുടെ ആത്മീയ പിൻഗാമിയാണെന്ന് അവളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി. ഒസാക്കയിൽ ജി‌എൽ‌എ അംഗമായിരുന്ന ചിനോയുടെ അമ്മ ഈ സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് ജി‌എൽ‌എ ഉദ്യോഗസ്ഥരെ സമീപിച്ചെങ്കിലും ഈ നിർദ്ദേശത്തെ പരിഹസിച്ചു. ചിനോ പിന്നീട് സ്വന്തം സംഘടന കണ്ടെത്തി. അങ്ങനെ, കെയ്‌കോയുടെ അധികാരവും ആധികാരികതയും നിരവധി മുന്നണികളിൽ മത്സരിച്ചു. തന്മൂലം ജി‌എൽ‌എ മതത്തിന്റെ പിൻ‌ഗാമിയെച്ചൊല്ലി വിള്ളൽ വീണു. തകഹാഷി കെയ്‌കോയിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിൽക്കുന്ന ഒരേയൊരു മുൻ ജി‌എൽ‌എ അഫിലിയേറ്റായ ജി‌എൽ‌എ കൻസായിയുടെ തലവനായി കിഷിദ മാമോറോ തകഹാഷി ഷിഞ്ചിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. തകഹാഷി ആരംഭിച്ച മുൻകാല ജീവിത ഗ്ലോസോളാലിയയുടെ പരിശീലനവും ജി‌എൽ‌എ കൻസായി തുടർന്നു, അതിൽ അംഗങ്ങൾ യഥാർത്ഥ പുരാതന ഭാഷകളാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഭാഷകളിൽ സംസാരിക്കുന്നു, കൂടുതലും ഈജിപ്ത്, ഇസ്രായേൽ, ഇന്ത്യ, ഗ്രീസ്. തകഹാഷി ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം തന്റെ മുൻകാല ജീവിതങ്ങളിൽ തന്റെ അംഗങ്ങളുമായി സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുമായിരുന്നു.

തകഹാഷി കെയ്‌കോയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ടോക്കിയോ ജി‌എൽ‌എ മൈക്കൽ കാലഘട്ടത്തിൽ തകർന്നടിഞ്ഞു, കെയ്‌കോ സ്വന്തം ശൈലി കണ്ടെത്തി സ്വന്തം അധികാരം സ്ഥാപിച്ചതോടെ മുൻ ജി‌എൽ‌എയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില സമ്പ്രദായങ്ങളായ മുൻ‌കാല ജീവിത ഗ്ലോസോളാലിയ പോലുള്ളവ ഉപേക്ഷിച്ചു. കെയ്‌കോയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ജി‌എൽ‌എ വളരുകയും മാറുകയും ചെയ്തു, ഇപ്പോൾ 23,000 ഓളം അംഗങ്ങളുള്ള (ഇപ്പോഴും ജപ്പാനിലെ ചെറിയ പുതിയ മതങ്ങളിലൊന്നാണ്) അഞ്ച് വയസ് കൂടാതെ / അല്ലെങ്കിൽ തൊഴിൽ കൂട്ടായ്‌മകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഒരു ഉയർന്ന സംഘടിത മതസംഘടനയാണ്, ഇവർക്കായി ഇച്ഛാനുസൃതമാക്കിയ വാർഷിക സെമിനാറുകളും സംഭവങ്ങളും പതിവ് സംഭവങ്ങളാണ്. ജി‌എൽ‌എ എട്ട് പ്രധാന പ്രാദേശിക കേന്ദ്രങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നു; അവ ഹോക്കൈഡോ, തോഹോകു, ഓകിനാവ, ഹോകുരികു, ചുക്യോ, കിങ്കി (ഒസാക്ക, ക്യോട്ടോ, ഷിഗ), ചുഗോകു-ഷിക്കോകു, ക്യുഷു എന്നിവിടങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ജപ്പാനിലുടനീളം മറ്റ് അറുപത്തിയഞ്ച് കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്. പ്രധാന ആസ്ഥാനം (s.g-ഹോൺബു ) ടോക്കിയോയിലെ അസകുസയിൽ അവശേഷിക്കുന്നു. തകഹാഷി കെയ്‌കോയുടെ പുസ്തകങ്ങളുടെ വിവർത്തനങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കുകയും പരിമിതമായ വിദേശ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സജീവമായ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര ഡിവിഷനുണ്ട്. അംഗങ്ങളുടെ സമ്മർ യൂത്ത് ക്യാമ്പായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന യമനാഷി പ്രിഫെക്ചറിലെ യത്‌സുഗടേക്കിൽ ജി‌എൽ‌എയ്ക്ക് ഒരു റിട്രീറ്റ് സെന്ററും ഉണ്ട്.

ജി‌എൽ‌എയുടെ ആത്മീയ നേതാവായിരുന്ന കാലയളവിൽ തകഹാഷി കെയ്‌കോ സമൃദ്ധമായി തുടർന്നു. സമ്പോ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച അവളുടെ തലക്കെട്ടുകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരണം ഇവയാണ്: ജീവിതത്തിന്റെ മാർജിനുകൾ: കുലീന മനസ്സിന് ഇന്നും എന്നേക്കും (ഇവിടെ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക: ഓരോ തവണയും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്) (1982), വെളിപാടിന്റെ പുസ്തകം: നിത്യജീവനുവേണ്ടി (ഷിൻസ്ik സെയ്കി, മോകുഷി-ഹെൻ: eien no seimei ni itaru tame ni ) (1992), യഥാർത്ഥ ഉല്‌പത്തി, സ്വർഗ്ഗപുസ്തകം: മുഴുവൻ സത്യവും ഇവിടെയുണ്ട് (ഷിൻസ്ik സെയ്കി, ടെൻ‌ജോ-ഹെൻ‌: സബ്‌ടെറ്റ് നോ ഷിൻ‌ജിറ്റ്സു, ഇമാ കൊക്കോ നി ) (1993), കണ്ടെത്തൽ: ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥതയെ സമീപിക്കുന്നു (ഡിസുകബാരി: സെകായ് നോ ജിസ്സ അവൻ സെക്കിൻ ഇല്ല) (1996), പ്രാർത്ഥനയുടെ പാത (ഇനോറി നോ മിച്ചി) (1999), ഗ്രാൻഡ് ചലഞ്ച് (Gurando charenji ) (2000), യഥാർത്ഥ ഉല്‌പത്തി, നരകപുസ്തകം: ഇപ്പോൾ, ആത്മാക്കളെക്കുറിച്ച് വെളിപ്പെടുത്തിയ സത്യം (ഷിൻസ്ik സെയ്കി, ജിക്കോകു-ഹെൻ: ഇമാ അകാരക സാരറ്റ തമാഷി നോ ഷിൻജിറ്റ്സു) (2002), നിശബ്‌ദ കോളിംഗ്: 21st നൂറ്റാണ്ടിലെ ഞെട്ടൽ (സൈറന്റോകോറിംഗു: എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് സെയ്കി ഷാഡോ ) (2002), ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്: വലിയ കുരിശിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് (ജിൻ‌സി ഡി ഇച്ചിബാൻ‌ ഷിരിറ്റകട്ട കോട്ടോ: ബിഗ്‌ഗു കുറോസു നോ ജിദായി) (2003), പുതിയ മനുഷ്യശക്തി: പ്രഖ്യാപനം - “ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ മാറ്റും” (അറ്റരാഷി ചിക്കര: വതാഷി ഹ കവാരിമാസു സെൻജെൻ) (2003).

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

തകഹാഷി ഷിഞ്ചിയുടെ വിശ്വാസങ്ങളും ഉപദേശങ്ങളും ആരംഭിച്ചത് സമകാലീന ജാപ്പനീസ് സമൂഹത്തെ വ്യാപകമായ ഭ material തികവാദമായി വിമർശിച്ചുകൊണ്ടാണ്. അദ്ദേഹം തന്റെ വിമർശനത്തെ “കാര്യങ്ങളിലേക്ക്” പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, എന്നാൽ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും ജപ്പാനിലെ “പഠന” ത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു (ബെങ്കിō). അറിവും പഠനവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദാനന്തര ബിരുദം. തകഹാഷിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിദ്യാഭ്യാസത്തോടുള്ള ഈ അഭിനിവേശം അത്യാഗ്രഹം നിറഞ്ഞ ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയിൽ അറിവ് ഒരു ഉൽ‌പ്പന്നമായി സ്വായത്തമാക്കുന്നതിന് തെറ്റായി emphas ന്നൽ നൽകി. ബുദ്ധമതം, ക്രിസ്തുമതം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിൽ ലഭ്യമായ മതപരമായ ഓപ്ഷനുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവ formal പചാരികവും അക്കാദമികവുമായിത്തീർന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി, എണ്ണമറ്റ പണ്ഡിതോപകരണങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. തൽഫലമായി, രണ്ട് മതങ്ങൾക്കും അവയുടെ സത്തയും പോഷണവും നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഇത് തന്റെ യഥാർത്ഥ നിയമത്തിലൂടെ പുന restore സ്ഥാപിക്കുകയെന്നതാണ് തകഹാഷി ലക്ഷ്യമിട്ടത് (sh.Hō).

എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, പുനർജന്മിക്കുന്ന ആത്മാവായി ഓരോ വ്യക്തിയും നിത്യജീവൻ ഉള്ളവരാണെന്ന് തകഹാഷി ഷിൻജി അവകാശപ്പെട്ടു. ഹൃദയത്തിലും മനസ്സിലും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഈ മാനവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്ന ഒന്നായിട്ടാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ ദൗത്യം കണ്ടത്. മരണശേഷം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവ് അവരുടെ സ്വഭാവവുമായി ഏറ്റവും സാമ്യമുള്ള ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു, അവർ ഭൂമിയിൽ ജീവിച്ചിരുന്നതിനാൽ ആത്മാവ് ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്ന പ്രകാശത്തിന്റെ അളവ് കണക്കാക്കുന്നു; പ്രകാശം കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച് ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യം വർദ്ധിക്കും. ആരോഹണ ക്രമത്തിൽ, ഈ ലോകങ്ങൾ ഇവയായിരുന്നു: നരകം, ജ്യോതിഷം, ആത്മാവ്, ദൈവം, ബോധിസത്വ, തതഗത. പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിന് ആത്മാവിനെ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, അദ്ദേഹം ഉത്തമമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത പഠിപ്പിച്ചു (ഹാഷ്.dō) ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചതും സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനും ആത്മാവിലേക്ക് ദൈവത്തിന്റെ വെളിച്ചം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുമായി ചുരുക്കത്തിൽ നായ്കൻ ധ്യാനം.

തകഹാഷി വിശ്വസിച്ചത് താൻ ദൈവിക തത്ത്വം (ഷിൻറി) അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ ദൈവം നിയോഗിച്ചതാണ്. തകഹാഷി ഏറ്റവും കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച മൂന്ന് മത വ്യക്തികളായ യേശുക്രിസ്തു, ബുദ്ധൻ, മോശ എന്നിവരുടെ കാലത്തും ഇവ സമാനമായിരുന്നു.

അദ്ദേഹം എഴുതിയ സൂത്രത്തിൽ ഹാർട്ട് സൂത്രം (ഷിംഗിō), നാം ജീവിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ഒരു മഹത്തായ ദിവ്യാത്മാവാണ് (ഡായ് ഉച്ചെ അല്ലെങ്കിൽ ഡായ് ഷിൻ‌റെ). ഈ ബോധം ദൈവവും പ്രപഞ്ചം ദൈവത്തിന്റെ ശരീരവുമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിനുള്ളിൽ നമ്മുടെ ഗ്രഹം ഒരു വലിയ ശരീരത്തിലെ ഒരു കോശം മാത്രമാണ്, എന്നാൽ ആത്മാക്കളുടെ ഒരു പരിശീലന കേന്ദ്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആത്മാവിന്റെ ഒരു വലിയ ക്ഷേത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മാവിന്റെ എല്ലാ കാലിബറുകളും നിലകളും ഭൂമിയിൽ വസിക്കുകയും ഭൂതകാല, വർത്തമാന, ഭാവിയിലൂടെ അനന്തമായ കൈമാറ്റ ചക്രങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മാക്കൾക്ക് സ്വയം പരിപൂർണ്ണരാകാൻ ഈ കൈമാറ്റം നിലവിലുണ്ട്. നാം ജീവിക്കുന്നത് ഭ material തിക വസ്തുക്കളിൽ അല്ലെങ്കിൽ അധികമാണ് ലോകം. മരിക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ മടങ്ങുന്നു യഥാർത്ഥ ലോകം. സംസാരം വഴിയോ അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതകാലത്ത് ആത്മാവ് നേരിടുന്ന പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയോ ആത്മാവിന്റെ വളർച്ചയിൽ അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അനുകമ്പയുടെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും വികാസത്തിലൂടെ അത് ക്രമേണ ഐക്യത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെയെല്ലാം ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം മഹത്തായ ദിവ്യാത്മാവിനു അനുസൃതമായി ഒരു ഉട്ടോപ്പിയ അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധഭൂമി കെട്ടിപ്പടുക്കുക എന്നതാണ്. നമ്മുടെ മൈക്രോകോസത്തെ മാക്രോകോസവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതാണ് പ്രബുദ്ധത.

തന്റെ പിതാവിന്റെ ഏഴ് വർഷത്തെ ഹ്രസ്വ ദൗത്യത്തിന് വിപരീതമായി, തകഹാഷി കെയ്‌കോ ഇപ്പോൾ നാല് പതിറ്റാണ്ടായി ജി‌എൽ‌എയെ നയിച്ചു. ഈ സമയത്ത് അവൾ തന്റെ പിതാവിന്റെ ബുദ്ധമത അടിത്തറയിൽ പടുത്തുയർത്തുകയും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിനെ അതിന്റെ അതുല്യമായ ദൗത്യത്തിലൂടെ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഓരോ ആത്മാവിനും അതിന്റെ കാതലായ ഒരു ദൗത്യമുണ്ടെന്ന് തകഹാഷി കെയ്‌കോ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ അഗാധമായ ആഗ്രഹത്തെ അല്ലെങ്കിൽ നിറവേറ്റാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പൂർത്തീകരണത്തിനായുള്ള ഈ ആഗ്രഹമാണ് പല ജീവിതകാലത്തും കൈമാറ്റം ചെയ്യാൻ ആത്മാവിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്. തകഹാഷി കെയ്‌കോ “പെർസെപ്ഷൻ-റെസ്പോൺസ്-റിയാലിറ്റി” (juhatsushiki ) (ju-hatsu-shiki ), “കാരണം-പാരിസ്ഥിതിക അവസ്ഥകൾ-ഫലം” എന്ന ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു വ്യക്തി ലോകവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു മാതൃക (ഇൻ-എൻ-കഹ്ō ) ഇതിൽ in ഒരു സംഭവത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള കാരണം ,. en പരോക്ഷമോ പാരിസ്ഥിതികമോ ആയ അവസ്ഥയും kahō ഫലമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. “ഗർഭധാരണം” (ju) ആളുകൾ അവരുടെ വ്യക്തിഗത ഫിൽട്ടറുകളിലൂടെ വിവരങ്ങൾ ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന രീതിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പ്രതികരണം" (ഹാറ്റ്സു) എന്നത് വ്യക്തിയുടെ ഭാഗിക ധാരണകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബാഹ്യ ലോകത്തിലെ പ്രവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ പ്രകടനമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം" (ഷിക്കി) എന്നത് ഒരു ബുദ്ധമത പദമാണ്, അത് ഗർഭധാരണത്തിൽ നിന്നും പ്രതികരണത്തിൽ നിന്നും വരുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ആളുകൾക്ക് പൊതുവെ സ്വന്തമായി ഒരു അവബോധവുമില്ല juhatsushiki , കാരണം ഇത് ഓരോ സന്ദർഭത്തിലും പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് ഈ ജീവിതത്തിലും മുൻ ജീവിതത്തിലും മുൻകാല അനുഭവങ്ങളുടെ ശേഖരണത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ദീർഘനേരം ശക്തിപ്പെടുത്തിയ ശക്തമായ പാറ്റേണുകളുടെ ഫലം അതിനുശേഷം ഓറിയന്റേഷനുകളിലേക്കും യാന്ത്രിക അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പ്രതികരണങ്ങളിലേക്കും ഉറപ്പിച്ചു. അതിനാൽ, തകഹാഷി കെയ്‌കോയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആത്മാവ് ശാശ്വതമായതിനാൽ, അത് ജനനസമയത്ത് ഒരു “ശൂന്യമായ സ്ലേറ്റ്” അല്ല, മറിച്ച് ഇതിനകം ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ നിറമുള്ളതാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെ “നിറം” കണ്ടെത്തേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. തന്റെ അംഗങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി കെയ്‌കോ ആരംഭിക്കുന്ന പ്രാരംഭ പ്രവർത്തനമാണിത്.

ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും അതുല്യമായ മാധ്യമത്തിലൂടെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ലോകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമാണ് എല്ലാ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളും juhatsushiki. കാരണം ഉറപ്പാണ് juhatsushiki പാറ്റേണുകൾ സ്ഥിരത പുലർത്തുന്നു, അവ നാല് അടിസ്ഥാന വ്യക്തിത്വ തരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ “തെറ്റായ സ്വഭാവങ്ങൾ” സൃഷ്ടിച്ചു: അമിത ആത്മവിശ്വാസം, നീരസം-ഇര, സ്വയം നിരാശനാകുക, സ്വയം സംതൃപ്തൻ. കെയ്‌കോ വളരെക്കാലമായി മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു: “ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ മാറ്റും” അല്ലെങ്കിൽ “എന്നെത്തന്നെ മാറ്റുകയും ലോകത്തെ മാറ്റുകയും ചെയ്യും.” അവൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത മിക്ക പ്രവർത്തനങ്ങളും, ശികന് ഷീറ്റ് ഒപ്പം ജ്ഞാനം ഷീറ്റുകൾ, രേഖാമൂലമുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾക്കുള്ള രണ്ട് സാങ്കേതികതകളും, ആ സ്വയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും ഉത്തരം തേടുക.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

തകഹാഷി കെയ്‌കോയുടെ കീഴിലുള്ള നിലവിലെ ജി‌എൽ‌എയിൽ, അംഗങ്ങൾ അവരുടെ പ്രദേശത്തെ സെമിനാറുകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു, പഠന ഗ്രൂപ്പുകൾ, കൂടാതെ ജി‌എൽ‌എയുടെ വിശുദ്ധ പാഠത്തിൽ നിന്ന് പ്രാർത്ഥന പകർത്തുന്നത് പോലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വ്യക്തിഗതമായി ഏർപ്പെടുന്നു, ഇനൊരി ഇല്ല Michi/നമസ്കാരം. മീറ്റിംഗുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഏറ്റുമുട്ടലുകൾക്ക് മുമ്പ്, അംഗങ്ങൾ പൂരിപ്പിക്കുക ശികന് ഷീറ്റ് or വിസ്ഡം ഷീറ്റുകൾ അവർ ഒരു സാഹചര്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന ആത്മീയ അവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളായി, അവർ എന്ത് ഫലം രൂപപ്പെടുത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

വർഷത്തിൽ അഞ്ച് പ്രത്യേക ദിവസങ്ങൾ അംഗങ്ങൾ ഒത്തുചേരുന്നു:

പുതുവത്സര അസംബ്ലി (ഷിൻ‌നെൻ നോ സുഡോയി) - ജനുവരി ഒന്നിന് നടന്നത്, അംഗങ്ങൾ അവരുടെ ആത്മാവിന്റെ അഭിലാഷങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ദിവസമാണ്.

ഫെലോഷിപ്പ് നിയമസഭാ (സെൻ‌യു നോ സുഡോയി) - ഏപ്രിലിൽ നടന്ന, ജി‌എൽ‌എയുടെ സ്ഥാപനം ആഘോഷിക്കുന്നു.

നമസ്കാരം നിയമസഭാ (ഇനോറി നോ സുഡോയി) - ജി‌എൽ‌എ സ്ഥാപകൻ തകഹാഷി ഷിഞ്ചിയുടെ മരണത്തെ അനുസ്മരിച്ച് ജൂൺ 25 ൽ നടന്നു.

ജന്മദിന അസംബ്ലി (Gotanjō no tsudoi) ഒക്ടോബർ 24 ന് തകഹാഷി കെയ്‌കോയുടെ ജന്മദിനം അനുസ്മരിക്കുന്നു.

താങ്ക്സ്ഗിവിംഗ് അസംബ്ലി (കൻഷാ നോ സുഡോയി) - ഡിസംബറിൽ നടന്നത്, കഴിഞ്ഞ വർഷത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനും ഒരാൾക്ക് ലഭിച്ചതിനെ നന്ദിയോടെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ദിവസമാണ്.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

ജി‌എൽ‌എയുടെ ഇപ്പോഴത്തെ ആത്മീയ നേതാവാണ് തകഹാഷി കെയ്‌കോ. ജപ്പാനിലെ അമേരിക്കൻ അധിനിവേശത്തിന് (1956-1945) ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം 1952 ൽ ജനിച്ചത്, രാജ്യം പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ മുങ്ങിപ്പോയപ്പോൾ, പ്രത്യേകിച്ചും അമേരിക്കൻ, സംസ്കാരം കെയ്‌കോയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. അവളിലൂടെ ഈ പാശ്ചാത്യ സ്വാധീനം ജി‌എൽ‌എയെ മുദ്രകുത്തി. തത്ത്വചിന്തയിൽ നിഹോൺ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ കെയ്‌കോയുടെ മിക്ക സാംസ്കാരിക നായകന്മാരും (മഹാത്മാഗാന്ധിയും ആൽബർട്ട് ഷ്വൈറ്റ്‌സറും ഒഴികെ) മതേതരരാണ്: ഫ്ലോറൻസ് നൈറ്റിംഗേൽ, ഹെൻറി ഡുനന്റ്, റേച്ചൽ കാർസൺ, ഹെലൻ കെല്ലർ, കോപ്പർനിക്കസ്, ഹെൻ‌റിക് ഷ്ലൈമാൻ, തോമസ് എഡിസൺ, ഓസ്വാൾഡ് സ്പെൻഗ്ലർ, അർനോൾഡ് ടോയ്‌ൻബീ, ആൻഡ്രൂ കാർനെഗി. അവളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ‌, അവർ‌ ധാരാളം ഇംഗ്ലീഷ് പദങ്ങൾ‌ അവതരിപ്പിച്ചു കാറ്റക്കാനാ, പഴയ അംഗങ്ങൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ ആക്‌സസ് ചെയ്യാൻ‌ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അവർ‌ ജി‌എൽ‌എയ്‌ക്ക് ഒരു ആധുനികവും അന്തർ‌ദ്ദേശീയവുമായ കഴിവ് നൽകി.

അംഗങ്ങളുടെ പ്രായവും ലിംഗഭേദവും അനുസരിച്ച് ഇച്ഛാനുസൃതമാക്കിയ ഇവന്റുകളുള്ള ഒരു സംഘടനയെ തകഹാഷി കെയ്‌കോ ഇപ്പോൾ അഞ്ച് കൂട്ടങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു:

യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഫുൾ ഹാർട്ട് / മൈൻഡ് (ഹോഷിൻ ഡൈഗാകു) അറുപത് വയസും അതിൽ കൂടുതലുമുള്ള ആളുകൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലുള്ള സുഖപ്രദമായ ഹോട്ടലുകളിലാണ് ഈ സെമിനാറുകൾ നടക്കുന്നത്.

ഫ്രോണ്ടിയർ കോളേജ് (ഫ്യൂറോഞ്ചിയ കരേജി ) മുപ്പത് മുതൽ അമ്പത്തിയൊമ്പത് വരെ പ്രായമുള്ള പുരുഷന്മാർക്കും ആ പ്രായത്തിലുള്ള ജോലിചെയ്യുന്ന സ്ത്രീകൾക്കും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്.

യൂത്ത് അക്കാദമി (സീനൻ ജുക്കു) മിഡിൽ സ്കൂൾ മുതൽ മുപ്പത്തിയഞ്ച് വയസ്സ് വരെയുള്ള ചെറുപ്പക്കാർക്കുള്ളതാണ്. ഈ ഗ്രൂപ്പ് വർഷത്തിൽ നാല് തവണ ശേഖരിക്കുന്നു.

മന ful പൂർവമായ പരിചരണം നൽകുന്ന സ്കൂൾ (കൊക്കോറോ നോ കംഗോ ഗാക്കോ) മുപ്പത് മുതൽ അമ്പത്തിയൊമ്പത് വയസ്സ് വരെയുള്ള സ്ത്രീകൾ അല്ലെങ്കിൽ പരിചരണം നൽകുന്നവരായി തിരിച്ചറിയുന്ന അമ്മമാർ, പെൺമക്കൾ, ഭാര്യമാർ എന്നിവർക്കാണ്.

കകേഹാഷി സെമിനാർ ഹൈസ്കൂളിലെ മൂന്നാം ക്ലാസ് മുതൽ ജൂനിയർ വരെ ആൺകുട്ടികൾക്കും പെൺകുട്ടികൾക്കും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്.

കൂടാതെ, കെയ്‌കോ ടോട്ടൽ ഹ്യൂമൻ ലൈഫ് പ്രഭാഷണങ്ങൾ (ടിഎൽ നിൻഗെൻ കോസ) എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ സമാരംഭിച്ചു. വിവിധ പഠനഗ്രൂപ്പുകളുള്ള ഏഴ് പ്രൊഫഷണൽ മേഖലകളിൽ (ബിസിനസ്, മെഡിസിൻ, വിദ്യാഭ്യാസം, ശാസ്ത്രം, നിയമം, കല, നാടകം) ഇവ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. 1992 വരെ, ചില 2005 അംഗങ്ങൾ‌ ഒന്നിലധികം റിപ്പീറ്ററുകളുള്ള സീരീസിൽ‌ പങ്കെടുത്തിരുന്നു.

തകഹാഷി കെയ്‌കോ നിരന്തരം പുതിയ പ്രോജക്ടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയോ പഴയ ആശയങ്ങൾക്ക് ഒരു പുതിയ ട്വിസ്റ്റ് ഉപയോഗിച്ച് ഒരു പുതിയ ജീവിതം നൽകുകയോ ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തിപരവും തൊഴിൽപരവുമായ പൊരുത്തക്കേടുകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് മൂല്യവത്തായതും അവരുടെ ജീവിതത്തെ കൂടുതൽ അർത്ഥവത്താക്കുന്നതുമായ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ അനുയായികൾക്ക് നൽകുക എന്നതാണ് official ദ്യോഗിക കാരണം.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

എഴുപതുകളിൽ ജപ്പാനിൽ ഉടലെടുത്ത പുതിയ മതങ്ങളുടെ തലമുറയെ തകഹാഷി ഷിൻജി വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു. സങ്കീർണ്ണമായ ആത്മീയ പ്രതിഭാസങ്ങൾ ആവിഷ്കരിക്കുന്നതിന് ശാസ്ത്രീയ ഭാഷയും സാങ്കേതിക രൂപകങ്ങളും പതിവായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അപ്പീലിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സമ്പർക്കം പുലർത്താനും റീപ്ലേ ചെയ്യാനും കഴിയുന്ന “വീഡിയോടേപ്പായി ആത്മാവ്” ആയിരുന്നു പുനർജന്മമുള്ള ആത്മാവിനായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട രൂപകങ്ങളിലൊന്ന്. എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ പരീക്ഷണാത്മക മാനത്തെക്കുറിച്ച് തകഹാഷി നിർബന്ധിച്ചു. അത്ഭുതങ്ങൾ വിദൂര ഭൂതകാലത്തിൽ മാത്രം സംഭവിച്ച ഒന്നല്ല, മറിച്ച് വർത്തമാനകാലത്തെ ഒരു യഥാർത്ഥ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളായി പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. തകഹാഷിയുടെ ഈ മേഖലകളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം അദ്ദേഹത്തെ ആകർഷണീയമായ നേതാവും പ്രിയ അധ്യാപകനുമാക്കി. ഉദാഹരണത്തിന്, ഹാപ്പി സയൻസിന്റെ സ്ഥാപകനും ആത്മീയ നേതാവുമായ ആകാവ റൈഹ തകഹാഷി ഷിൻജിയുടെ വാക്യങ്ങളുടെ ശേഖരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (തകഹാഷി ഷിഞ്ചി റീജൻ‌ഷോ) തകഹാഷിയുടെ മരണശേഷം, അടുത്തിടെ മരണമടഞ്ഞ യജമാനന്റെ ആത്മാവിനെ സംപ്രേഷണം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. അക്കാവ തുടക്കത്തിൽ തന്റെ ഉപദേശത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ജി‌എൽ‌എയിൽ നിന്നാണ് നേടിയത്. ചിനോ ഷാഹോ / പന വേവ് ലബോറട്ടറിയുടെ സ്ഥാപകനും ആത്മീയ നേതാവുമായ ചിനോ യാക്കോ, തകഹാഷിയുടെ പിൻഗാമിയെന്ന നിലയിൽ ന്യായമായ സ്ഥാനാർത്ഥിയാണെന്ന് സ്വയം കരുതി, അവളുടെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രവും യഥാർത്ഥ നിയമവും (ഷോജോഅവന്റെ ഉപദേശങ്ങളിൽനിന്നു നേരിട്ടു.

തകഹാഷി ഷിൻജി അദ്ദേഹത്തെ പഠിപ്പിച്ചു sh.Hō മുൻകാല ജീവിത ഗ്ലോസോളാലിയ, എക്സോർസിസം, രോഗശാന്തി, പ്രഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ചലനാത്മകവും തുറന്നതുമായ ഒരു ഫോറത്തിനുള്ളിൽ. കൂടാതെ, മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ധനസഹായം നൽകുന്നതിന് കോർപ്പറേറ്റ് മാനേജർ എന്ന നിലയിൽ കോഡൻ കമ്പനിയുടെ ലാഭം ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ജി‌എൽ‌എയ്ക്ക് സബ്‌സിഡി നൽകി, ഒരു മുഴുസമയ മത പ്രൊഫഷണലാകാൻ ഒരിക്കലും ആഗ്രഹിച്ചില്ല.

തകഹാഷി കെയ്‌കോയുടെ കീഴിലുള്ള ജി‌എൽ‌എ മറ്റൊരു പരിസരത്താണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ ജി‌എൽ‌എ സ്വയം ഒരു മതം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുപ്രൊഫഷണലുകളുടെ ഒരു സ്റ്റാഫ്, ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര ഓഫീസ്, ഒരു മുഴുസമയ മതനേതാവ് എന്നിവ നിലനിർത്തുന്നതിന് സാമ്പത്തികവും സാമ്പത്തികവുമായ ഉൽ‌പാദനക്ഷമത. അതിനാൽ, ജി‌എൽ‌എ ഒരു കോർപ്പറേറ്റ് മാതൃക സ്വീകരിച്ചു, അനുയായികൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ കാർഡ് വഹിക്കുന്ന അംഗങ്ങളാണ്. മതം ഏതെങ്കിലും മതപരമായ പ്രതീകാത്മകതയെ ഒഴിവാക്കുന്നതിനാൽ, ജി‌എൽ‌എ കെട്ടിടങ്ങൾ ഓഫീസ് ഉയർന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും കെട്ടിടത്തിനുള്ളിലെ ഏതെങ്കിലും മുറിയിൽ ഒരു ചാപ്പൽ സ്ഥിതിചെയ്യും, തകഹാഷി ഷിൻജി (കറുപ്പും വെളുപ്പും), തകഹാഷി കെയ്‌കോ (ടെക്നിക്കലറിൽ) എന്നിവരുടെ ഫോട്ടോ ഛായാചിത്രങ്ങൾ.

ജി‌എൽ‌എയിൽ ചേരുന്നത് എളുപ്പമാണ്, പക്ഷേ അംഗമാകുന്നത് വാതിലിലൂടെ ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്നു. അകത്ത് പ്രവേശിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാതെ തന്നെ പുതിയയാൾക്ക് നിഷ്ക്രിയമായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൂടുതൽ സജീവമായി ഏർപ്പെടാൻ ഗണ്യമായ സമ്മർദ്ദമുണ്ട്, അതിന് സമയവും പണവും തുടരുന്നതും ചെറുതല്ലാത്തതുമായ നിക്ഷേപം ആവശ്യമാണ്. തുടക്കത്തിൽ, അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുള്ള പരിശീലന കോഴ്‌സ് ആവശ്യമാണ്, അതിൽ ഓരോന്നിനും 15,000 യെൻ (ഏകദേശം $ 150) ചിലവാകും. സെമിനാറുകൾക്ക് പിന്നീട് 45,000 മുതൽ 56,000 യെൻ വരെ ($ 450-560) വിലവരും. പ്രൊഫഷണൽ സെമിനാറുകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിനും മാർഗനിർദ്ദേശത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിനും നിരവധി ജി‌എൽ‌എ ഓഫീസുകളിലോ ഇവന്റുകളിലോ സ്വമേധയാ പങ്കെടുത്ത് ശരിയായ മനോഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിന് കൂടുതൽ വൈകാരികവും സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ നിക്ഷേപം ആവശ്യമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ജി‌എൽ‌എ ഒരു അംഗത്തിന് ആകെ പരിചരണ സംവിധാനമായി മാറുന്നു.

പ്രധാനമായും ചികിത്സാ അപ്പീലുകളിലൂടെ ഒരു മതേതര സംവേദനക്ഷമത ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി ജി‌എൽ‌എ ക്രമേണ സ്വയം പൊരുത്തപ്പെട്ടു: വ്യക്തിത്വ ടൈപ്പിംഗ്, വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ, ഇന്റീരിയർ ജീവിതത്തെ ജോലിസ്ഥലത്തേക്കോ വീട്ടിലെ അന്തരീക്ഷത്തിലേക്കോ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികതകൾ. ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടുമ്പോൾ ഇവയ്ക്ക് ശക്തമായ പ്രചോദനവും സ്ഥിരോത്സാഹവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലെ ഈ നിരന്തരമായ മൈക്രോ മാനേജുമെന്റ് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ വൈവിധ്യവും തുറന്ന നിലയും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകളെ ആകർഷിക്കുകയില്ല. സ്ഥാപനത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു ജീവിതത്തിന് ജി‌എൽ‌എ ഇടം നൽകുന്നില്ല. സുഹൃത്തിനെ ജി‌എൽ‌എയിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുകയും സാധ്യതയുള്ള അംഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ പഴയ സുഹൃദ്‌ബന്ധം ഇനി പിന്തുടരില്ല.

ഷിൻ‌ജി ഒരിക്കലും ഒരു ഭുജത്തിന്റെ അകലത്തിലായിരുന്നില്ല, തകഹാഷി കെയ്‌കോ ആയിരക്കണക്കിന് നിരീക്ഷകരുടെ മുമ്പിലുള്ള ഒരു സ്റ്റേജ് സാന്നിധ്യമാണ്. ബോഡിഗാർഡുകളുടെ മുഴുവൻ ഉപകരണവും ഏതെങ്കിലും നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കത്തെ അവിശ്വസനീയമാക്കുന്ന ഒരു ബ്യൂറോക്രസിയും ഒപ്പം ഏത് സെലിബ്രിറ്റിയുടെയും പ്രഭാവലയമുണ്ട്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ജപ്പാനിലുടനീളമുള്ള നിരവധി ജി‌എൽ‌എ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ‌ കാണുന്നതിന് വീഡിയോ അല്ലെങ്കിൽ‌ ഡിവിഡി ഫോർ‌മാറ്റിൽ‌ അവളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ‌ കൂടുതലായി അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ‌, അവൾ‌ തൊട്ടുകൂടായ്മയായിത്തീർ‌ന്നു, അവർ‌ അദ്ധ്യക്ഷത വഹിക്കുന്ന ബഹുജന മീറ്റിംഗുകളിലൊന്നിൽ‌ യഥാർത്ഥത്തിൽ‌ ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ‌.

പക്ഷേ, ഗ്രൂപ്പ് നേരിടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ അപകടസാധ്യത പ്രശ്‌ന പരിഹാരത്തിനുള്ള അടിസ്ഥാന സമീപനത്തിലാണ്. തനിക്കുള്ളിലെ ഏതെങ്കിലും സംഘട്ടനത്തിനുള്ള കാരണം തേടുകയും ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ളതും സാമൂഹികമായി ഇടപഴകുന്നതുമായ സംഭാഷണത്തിനുപകരം സ്ഥിതിഗതികളോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. സ്ഥാപനങ്ങളിലോ സമൂഹത്തിലോ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആവശ്യമുള്ള മാറ്റങ്ങൾ തേടുന്നതിനുപകരം പിൻവലിക്കുകയും സ്വയം ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരെ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് ആത്യന്തികമായി വളരെ യാഥാസ്ഥിതിക പ്രതികരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഫലത്തിൽ, മൃദുവായ സ്വേച്ഛാധിപത്യ സംഘടന ജി‌എൽ‌എയെ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ കച്ചവടമാക്കി മാറ്റുന്നു, അവിടെ ശക്തമായ മതേതര രൂപവും പ്രായോഗിക സാങ്കേതികതകളും രീതികളും വളർത്തിയെടുത്തിട്ടും എളുപ്പത്തിൽ ആരാധനാലയം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം.

റഫറൻസുകൾ *

* ഈ പ്രൊഫൈൽ രചയിതാവിന്റെ പിഎച്ച്ഡി തീസിസിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വീലൻ, ക്രിസ്റ്റൽ കാണുക. 2007. ജപ്പാനിലെ ആഗോളവൽക്കരണത്തോടുള്ള മതപരമായ പ്രതികരണങ്ങൾ: ദി കേസ് ഓഫ് ദി ഗോഡ് ലൈറ്റ് അസോസിയേഷൻ. പിഎച്ച്ഡി. പ്രബന്ധം, നരവംശശാസ്ത്ര വകുപ്പ്, ബോസ്റ്റൺ സർവ്വകലാശാല, ബോസ്റ്റൺ, മസാച്യുസെറ്റ്സ്.

അധിക വിഭവങ്ങൾ

നുമത കെനിയ. 1991. “ഷിൻ‌ഷാകി നോ ക്യാജിൻ: തകഹാഷി ഷിൻ‌ജി നോ സുഗാവോ.” ഗീകൻ അസഹി XXX: 3: 13- നം.

അമുര ഐഷോ നിഷിയാമ ഷിഗെരു. 1988. ജെൻഡൈജിൻ ഇല്ലūkyō. ടോക്കിയോ: യൂഹികാകു.

ഒസോവ-ഡി സിൽവ, ചികൊക്കോ. 2006. ജപ്പാനിലെ സൈക്കോതെറാപ്പിയും മതവും: നായ്ക്കന്റെ ജാപ്പനീസ് ആത്മപരിശോധന പ്രാക്ടീസ്. ന്യൂയോർക്ക്: റൗട്ട്ലെഡ്ജ്.

വീലൻ, ക്രിസ്റ്റൽ. 2011. “മെറ്റാഫറിക്കൽ ആന്റ് മെറ്റോനാമിക്കൽ സയൻസ്: ജാപ്പനീസ് പുതിയ മതത്തിൽ അതോറിറ്റി നിർമ്മിക്കുന്നു.” പേജ്. 165-83- ൽ മതവും ശാസ്ത്ര അതോറിറ്റിയും, ജെയിംസ് ആർ. ലൂയിസും ഒലവ് ഹാമറും എഡിറ്റുചെയ്തത്. ലൈഡൻ: ബ്രിൽ പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

വീലൻ, ക്രിസ്റ്റൽ. 2007. “ജപ്പാനിലെ ആഗോളവൽക്കരണത്തോടുള്ള മതപരമായ പ്രതികരണങ്ങൾ: ഗോഡ് ലൈറ്റ് അസോസിയേഷന്റെ കേസ്.” പിഎച്ച്ഡി. പ്രബന്ധം, നരവംശശാസ്ത്ര വകുപ്പ്, ബോസ്റ്റൺ സർവ്വകലാശാല, ബോസ്റ്റൺ, മസാച്യുസെറ്റ്സ്.

വീലൻ, ക്രിസ്റ്റൽ. 2006. “പാരഡൈമുകളും ഷിഫ്റ്റിംഗ് മീഡിയയും: സമകാലിക സമൂഹത്തിൽ ഒരു പുതിയ മതത്തെ“ യുക്തിസഹമായി ”പുനർ‌നിർവചിക്കുന്നു.” നോവ റിയാലിഡിയോ XXX: 10: 3- നം.

വിക്സോറെക്, ഐറിസ്. 2002. ന്യൂ റിലിജിöse ജപ്പാനിലെ ബെവെഗൻഗെൻ. ഹാംബർഗ്: ഇൻസ്റ്റിറ്റൂട്ട് ഫുറൻ അസൻകുണ്ടെ.

വിന്റർ, ഫ്രാൻസ്. 2012. ഹെർമിസ് ഉൻ ബുദ്ധൻ: മരിക്കുക ന്യൂറെലിഗികെ. ബേവഗിംഗ് കെജപ്പാനിലെ ഒക്കുക്കു കകാകു. ബെർലിൻ: ലിറ്റ് വെർലാഗ്.

യമാരിയോ ടെറ്റ്യൂസോ. “റെയ്കോൺ ടെൻ‌ഷോ നോ ഹിഗി - ജി‌എൽ‌എ കൈഡാൻ നോ ബായ്.” പേജ്. 126-48- ൽ റെയ് ടു നികുതായ്. ടോക്കിയോ: ടോക്കിയോ ഡൈഗാകു സുപ്പൻ-കൈ.

പോസ്റ്റ് തീയതി:
15 മേയ് 2015

 

 

 

പങ്കിടുക