ഡേവിഡ് ജി. ബ്രോംലി മൈക്കല എസ്. ക്രറ്റ്സിംഗർ

പിതാവ് ദിവ്യൻ

പിതാവ് ഡിവിഷൻ പീസ് മിഷൻ ടൈംലൈൻ

1879: മേരിലാൻഡിലെ റോക്ക്‌വില്ലിൽ ഒരു പാവപ്പെട്ട കറുത്ത കുടുംബത്തിൽ ജോർജ്ജ് ബേക്കർ ജനിച്ചു.

സിർക്ക 1900: ബേക്കർ ബാൾട്ടിമോറിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, ഒരു തോട്ടക്കാരനും പ്രസംഗകനുമായി ജോലി ചെയ്തു.

1906: ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ അസൂസ സ്ട്രീറ്റ് റിവൈവൽ സന്ദർശിച്ച ബേക്കർ അവിടെ അന്യഭാഷകളിൽ സംസാരിച്ചു.

1907: സാമുവൽ മോറിസുമായി ബേക്കർ കണ്ടുമുട്ടി ജോലി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ബേക്കർ “മെസഞ്ചർ” എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു.

1908: ജോൺ ഹിക്കേഴ്സൺ രണ്ടുപേരോടൊപ്പം ചേർന്നു, സംഘം ഒരുമിച്ച് പ്രസംഗിക്കാൻ തുടങ്ങി.

1912: സംഘം പിരിഞ്ഞു, പ്രസംഗിക്കാൻ മെസഞ്ചർ ജോർജിയയിലേക്ക് പോയി.

1913: തന്റെ വലിയ സദസ്സിനോട് പ്രസംഗിക്കുമ്പോൾ റസൂൽ സ്വയം ദൈവം എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഏതാനും പ്രാദേശിക പാസ്റ്റർമാർ അദ്ദേഹത്തെ അറസ്റ്റ് ചെയ്ത് കോടതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ജോർജിയയിലേക്ക് മടങ്ങരുതെന്ന് അദ്ദേഹത്തോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

1914: മെസഞ്ചറും പ്രസ്ഥാനവും ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലേക്ക് മാറി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ സാമുദായികമായി ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങി.

സിർക്ക 1915: മെസഞ്ചർ പെനിനയെ വിവാഹം കഴിച്ചതായി റിപ്പോർട്ട്.

1915-1919: ഈ കാലയളവിൽ, മെസഞ്ചർ തന്റെ പേര് മേജർ അസൂയയുള്ള ദേവൻ എന്ന് മാറ്റി, എംജെ ഡേവിൻ എന്ന് ചുരുക്കി. ഇത് പിതാവ് ദിവ്യനായി പരിണമിച്ചു.

1929: മഹാമാന്ദ്യം മൂലം വ്യാപകമായ നിരാശ പിതാവിന് ദിവ്യനും പ്രസ്ഥാനത്തിനും അനുയായികളുടെ വരവ് നൽകി.

1930: ഓരോ ഞായറാഴ്ചയും നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ വീട് സന്ദർശിക്കുകയും ചുറ്റുമുള്ള സമൂഹത്തെ പ്രകോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

1931: നവംബർ 15 ഞായറാഴ്ച പോലീസ് 72 മകോൺ സെന്റ് അതിക്രമിച്ച് കയറി പിതാവ് ദിവ്യനെയും എൺപത് ഭക്തരെയും അറസ്റ്റ് ചെയ്തു.

1932: പിതാവ് ഡിവിഷൻ കോടതി ശിക്ഷിക്കുകയും ജയിൽ ശിക്ഷ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രിസൈഡിംഗ് ജഡ്ജിയുടെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തെ ഉടൻ വിട്ടയച്ചു.

1937: പ്രസ്ഥാനത്തിന് സംഭാവന നൽകിയതിന് മുൻ അനുയായി വെരിന്ദ ബ്രൗൺ ഫാദർ ഡിവിഷനെതിരെ കേസെടുത്തു.

1940: ഭാവിയിലെ വ്യവഹാരങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ ഫാദർ ഡിവിഷൻ നിരവധി സമാധാന മിഷൻ പ്രസ്ഥാന കേന്ദ്രങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ചു.

1940: പീസ് മിഷൻ പ്രസ്ഥാനം ലിഞ്ചിംഗ് വിരുദ്ധ നിവേദനത്തിൽ 250,000 ഒപ്പുകൾ ശേഖരിച്ചു.

1940: പിതാവ് ദിവ്യൻ പെനിനയുടെ കടന്നുപോക്ക് പ്രഖ്യാപിച്ചു.

1942: പിതാവ് ഡിവിഷൻ ആസ്ഥാനം ന്യൂയോർക്കിൽ നിന്ന് ഫിലാഡൽഫിയയിലേക്ക് മാറ്റി.

1946 (ഓഗസ്റ്റ്): അറുപത്തിയാറാമത്തെ വയസ്സിൽ പിതാവ് ഡിവിഷൻ ഇരുപത്തിയൊന്ന് വയസ്സുള്ള വെള്ളക്കാരിയായ എഡ്ന റോസ് റിച്ചിംഗുമായുള്ള വിവാഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു, പ്രസ്ഥാനത്തിൽ സ്വീറ്റ് ഏഞ്ചൽ എന്നറിയപ്പെട്ടു. പിന്നീട് മദർ ഡിവിഷൻ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു.

1953: ഫാദർ ഡിവിഷനും ഭാര്യയും ഫിലാഡൽഫിയക്ക് പുറത്തുള്ള വുഡ്‌മോണ്ട് എന്ന വലിയ എസ്റ്റേറ്റിലേക്ക് മാറി, അത് സമാധാന ദൗത്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആസ്ഥാനമായി തുടർന്നു.

1965: പിതാവ് ഡിവിഷൻ അന്തരിച്ചു.

1968: പിതാവ് ദിവ്യന്റെ ദത്തുപുത്രനാണെന്ന് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ട ടോമി ഗാർസിയ വുഡ്‌മോണ്ടിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോയി.

1971: ജിം ജോൺസ് വുഡ്‌മോണ്ട് എസ്റ്റേറ്റിൽ എത്തി, പിതാവിന്റെ ദിവ്യാവതാരമാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു.

1992: പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പത്രം, ദി ന്യൂ ഡാy, പ്രസിദ്ധീകരണം നിർത്തി.

2012: പ്രസ്ഥാനം നടത്തുന്ന രണ്ട് പ്രധാന ഹോട്ടലുകൾ വിറ്റു.

2012: പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആർക്കൈവുകൾ സൂക്ഷിക്കുന്ന ഒരു കെട്ടിടത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു.

2017 (മാർച്ച് 4): തൊണ്ണൂറ്റിരണ്ടാം വയസ്സിൽ വുഡ്മോണ്ടിൽ അമ്മ ദിവ്യൻ മരിച്ചു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

ഫാദർ ഡിവിഷൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന മനുഷ്യന്റെ ജീവചരിത്രപരമായ നിരവധി വിവരണങ്ങളുണ്ട്. 1879 ൽ മേരിലാൻഡിലെ റോക്ക്‌വില്ലിൽ താമസിക്കുന്ന രണ്ട് മുൻ അടിമകളായ മാതാപിതാക്കളായ നാൻസി, ജോർജ്ജ് ബേക്കർ സീനിയർ എന്നിവരുടെ മകനായി 1860 ൽ അദ്ദേഹം ജോർജ്ജ് ബേക്കറായി ജനിച്ചു എന്നതാണ് ഏറ്റവും സാധാരണവും സാധ്യതയുള്ളതുമായ വിവരണം. പിതാവ് ഡിവിഷൻ തന്നെ കുട്ടിക്കാലത്തെക്കുറിച്ചോ പശ്ചാത്തലത്തെക്കുറിച്ചോ ഒന്നും സംസാരിച്ചില്ല. 1880 നും 1878 നും ഇടയിൽ അദ്ദേഹം ജനിച്ചു, 1897 ഏറ്റവും കൂടുതൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ട വർഷം. മങ്കി റൺ എന്ന ദരിദ്ര പട്ടണത്തിലാണ് ബേക്കർ താമസിച്ചിരുന്നത്. അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു പൊതുവിദ്യാലയത്തിലും ജറുസലേം മെത്തഡിസ്റ്റ് ചർച്ചിലും പഠിച്ചു. XNUMX-ൽ അമ്മ മരിക്കുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം മങ്കി റണ്ണിൽ തുടർന്നു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ലക്ഷ്യസ്ഥാനം അറിയാതെ കുടുംബത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചു.

1900 ന് മുമ്പ്, ബേക്കർ എവിടെയാണെന്നോ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചോ സമവായമില്ല. അദ്ദേഹത്തെ ജയിലിലടച്ചതായി സ്ഥിരീകരിക്കാത്ത വിവരണങ്ങളുണ്ട്ഒരു ട്രോളിയുടെ വൈറ്റ് സെക്ഷനിൽ സവാരി ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ വേർതിരിക്കപ്പെട്ട സ്കൂളുകളിൽ ചേരാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു (സ്കഫർ, സെൽനർ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). 2008 ആയപ്പോൾ, ബേക്കർ മേരിലാൻഡിലെ ബാൾട്ടിമോറിൽ താമസിച്ചു, അവിടെ ഒരു പ്രാദേശിക ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് സ്റ്റോർഫ്രണ്ട് പള്ളിയിൽ ഒരു തോട്ടക്കാരനും അസിസ്റ്റന്റ് പ്രസംഗകനുമായി ജോലി ചെയ്തു. 1900 ലെ അസൂസ സ്ട്രീറ്റ് പുനരുജ്ജീവനത്തിൽ പങ്കെടുത്ത അദ്ദേഹം അന്യഭാഷകളിൽ സംസാരിക്കുമ്പോൾ ഒരു വലിയ ആത്മീയ ഉണർവ് അനുഭവിച്ചു. ആദ്യമായി അവൻ തന്റെ ആന്തരിക ദൈവത്വം തിരിച്ചറിയാനും ദൈവത്തെപ്പോലെയുള്ള പദങ്ങളിൽ സ്വയം ചിന്തിക്കാനും തുടങ്ങി (വാട്ട്സ് 1906: 1995). 25 ൽ, ബേക്കർ വരച്ചതും സ്വയം പിതാവ് യഹോവിയ എന്ന് വിളിക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രസംഗകനായ സാമുവൽ മോറിസ് എന്ന വ്യക്തിയെ ബേക്കർ കണ്ടുമുട്ടി. മോറിസ് പഠിപ്പിച്ച തത്ത്വചിന്ത ബേക്കർ കണ്ടെത്തി, ദൈവം ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഉള്ളിലാണെന്നും നിർബന്ധിതനാണെന്നും. ചില റിപ്പോർട്ടുകൾ പ്രകാരം മോറിസ് സ്വയം ദൈവം എന്ന് സ്വയം വിശേഷിപ്പിച്ചു. രണ്ടുപേരും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, പിതാവ് യഹോവിയയുമായി ദൈവത്വം പങ്കിടുമ്പോൾ ബേക്കർ തന്നെത്തന്നെ “റസൂൽ” എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി.

1908-ൽ ജോൺ ഹിക്കേഴ്‌സൺ ബേക്കറുമായും മോറിസുമായും പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. സെന്റ് ജോൺ ദി വൈൻ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ച മറ്റൊരു ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ പ്രസംഗകനായിരുന്നു ഹിക്കേഴ്‌സൺ. ഈ ബന്ധം വേർപെടുത്തുന്നതുവരെ 1912 വരെ മൂവരും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചു, അവരുടെ ദൈവത്വം പങ്കിടാനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ട് കാരണം. മെസഞ്ചർ തെക്കോട്ട് താമസം മാറ്റി ജോർജിയയിലെ വാൽഡോസ്റ്റയിൽ താമസമാക്കി, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഭയിൽ പ്രധാനമായും കറുത്ത സ്ത്രീകളായിരുന്നു. 1913-ൽ സവന്നയിലെ പ്രസംഗകരുമായി അദ്ദേഹത്തിന് വിയോജിപ്പുണ്ടായിരുന്നു, ഇത് അറുപത് ദിവസം ഒരു ചെയിൻ സംഘത്തിൽ ചെലവഴിക്കാൻ കാരണമായി. ക്യാമ്പിൽ നിന്ന് മോചിതനായ ശേഷം, അദ്ദേഹം പ്രസംഗം തുടർന്നു, ഒരു കൂട്ടം അനുയായികളെ നേടാൻ തുടങ്ങി. മിതമായ വിജയമുണ്ടായിട്ടും, പ്രാദേശിക പ്രസംഗകരുടെ ഉപദ്രവം അദ്ദേഹം നേരിട്ടു. അവൻ ഭ്രാന്തനായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, പ്രധാനമായും, അവൻ തന്നെ ദൈവമാണെന്ന അവകാശവാദം കാരണം. ചില സ്രോതസ്സുകൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നത് മെസഞ്ചർ ഒരു അഭയകേന്ദ്രത്തിൽ (മില്ലർ 1995) ഹ്രസ്വമായി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനായിരുന്നുവെങ്കിലും മറ്റുചിലർ ജോർജിയയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാൻ ഉപദേശിച്ചതായും ഒരിക്കലും മടങ്ങിവരരുതെന്നും റിപ്പോർട്ടുചെയ്യുന്നു (ഷേഫറും സെൽനറും 2008). സംഭവങ്ങളുടെ ക്രമം എന്തുതന്നെയായാലും, മെസഞ്ചർ ജോർജിയയിൽ നിന്ന് ഒരു ഡസനോളം അനുയായികളുമായി 1919 ൽ ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലേക്ക് വടക്കോട്ട് യാത്ര ചെയ്തു. ആ അനുയായികളിലൊരാളാണ് പെനീന, പിന്നീട് വിവാഹം കഴിക്കുന്ന സ്ത്രീ. ദി മെസിഞ്ചറിൽ ചേരുന്നതിന് മുമ്പ് പെനിനയുടെ (പെന്നിന, പെന്നിന്ന, പെന്നയ്യ) ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ.

മെസഞ്ചറും അനുയായികളും കുറച്ചുകാലം മാൻഹട്ടനിൽ താമസിച്ചു, തുടർന്ന് 1914 ലെ ബ്രൂക്ലിനിൽ താമസമാക്കി, അവിടെ അവർ സാമുദായികമായി താമസിച്ചു ഒരു ചെറിയ വീട്ടിൽ വർഷങ്ങളോളം. തന്റെ അനുയായികൾക്ക് ജോലി കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം മെസഞ്ചർ ഏറ്റെടുത്തു, അവർ അവരുടെ വരുമാനം അവന് തിരികെ നൽകി. ആ ഫണ്ടുകൾ ഉപയോഗിച്ച് വാടക, ഭക്ഷണം, ജീവിതച്ചെലവ് എന്നിവയ്ക്കായി മെസഞ്ചർ പണം നൽകി. ഈ സമയത്ത്, ഗ്രൂപ്പ് സാവധാനത്തിൽ വളരുകയായിരുന്നു. പെനിന, വീട് കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ഗ്രൂപ്പിന് ഭക്ഷണം തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ സമയത്ത്, അല്ലെങ്കിൽ ചില സ്രോതസ്സുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ശിഷ്യന്മാർക്ക് വിവാഹം നിരോധിച്ചിട്ടും മെസഞ്ചർ പെനിനയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. ഗ്രൂപ്പിന്റെ ധാർമ്മിക കോഡ് ബ്രഹ്മചര്യം ആവശ്യമായിരുന്നതിനാൽ വിവാഹം ആത്മീയവും ലൈംഗികതയുമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു. വിവാഹ ലൈസൻസ് ലഭിച്ചോ എന്ന് വ്യക്തമല്ല. ന്യൂയോർക്കിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ പേര് വീണ്ടും മാറ്റാൻ മെസഞ്ചർ തീരുമാനിച്ചു. ഇത്തവണ അദ്ദേഹം മേജർ അസൂയ ദേവൻ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു, പിന്നീട് ഇത് എംജെ ഡേവിൻ എന്ന് ചുരുക്കപ്പേരുണ്ടാക്കി. തുടർന്ന്, എം ജെ ഡേവിൻ എന്ന പേര് ഫാദർ ഡിവിഷനായി പരിണമിച്ചു (2008).

1919 ൽ, ഫാദർ ഡിവിഷനും ഏകദേശം രണ്ട് ഡസനോളം വരുന്ന സംഘവും ലോംഗ് ഐലൻഡിലെ സെയ്‌വില്ലിലേക്ക് മാറി, പ്രധാനമായും വെളുത്ത സമൂഹം. ഈ സമയത്താണ് താൻ ക്രിസ്തുവിന്റെ രണ്ടാം വരവ് എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചത് (ബെയർ, സിംഗർ 2002). ചെറിയ സംഘം സെയ്‌വില്ലെയിലെ ആദ്യത്തെ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ സാന്നിധ്യമായിരുന്നു. അവർ 72 മകോൺ സ്ട്രീറ്റിലെ ഒരു വീട്ടിൽ താമസമാക്കി, അവരുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം ശ്രീമതി പെന്നിന്ന ഡിവിഷന്റെ പേരിൽ പട്ടികപ്പെടുത്തി, അവിടെ അവർ ഏകദേശം പത്തുവർഷത്തോളം താമസിക്കും. ഫാദർ ഡിവിഷൻ തന്റെ തൊഴിൽ ഓഫീസിൽ തുടർന്നു, അനുയായികൾക്കും മറ്റ് നാട്ടുകാർക്കും ജോലി കണ്ടെത്തി, അതേസമയം ഗാർഡനിംഗ് പോലുള്ള വിവിധ ഗാർഹിക ജോലികളിൽ സമയം ചെലവഴിച്ചു. അയൽ‌ക്കാർ‌ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സേവനങ്ങളിൽ‌ നിന്നും പ്രയോജനം നേടി, സ friendly ഹാർ‌ദ്ദപരമായി കാണപ്പെട്ടു, കാരണം അനുയായികൾ‌ നിശബ്‌ദരും കർശനമായ ധാർമ്മിക കോഡുകളും പിന്തുടർന്നു. സമൂഹം പിതാവിനെ ദൈവത്തോട് ബഹുമാനിച്ചു.

1920- കളിലുടനീളം, പീസ് മിഷൻ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അംഗത്വം ക്രമാനുഗതമായി വർദ്ധിക്കുകയും വെളുത്ത മതപരിവർത്തകരെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു, പിതാവ് ദിവ്യന് അനുയായികൾക്ക് സാമ്പത്തികവും ആത്മീയവുമായ സുരക്ഷ നൽകുന്നു. ഒടുവിൽ, പ്രസ്ഥാനം ഒന്നിലധികം ഹോട്ടലുകളും മറ്റ് ബിസിനസ്സുകളും നേടി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ കെട്ടിടങ്ങൾ പുതുക്കിപ്പണിയുകയും പിന്നീട് വേതനത്തിനും കറുത്തവർക്കും വെള്ളക്കാർക്കും വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുകയും പിതാവിന്റെ ദിവ്യ നേതൃത്വത്തെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്തു. മഹാമാന്ദ്യത്തിന്റെ തുടക്കവും പാവപ്പെട്ട കറുത്തവർഗക്കാർ നേരിടുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളും ഭൂമിയിലെ തന്റെ സമത്വ സ്വർഗത്തിനായി വാദിക്കാൻ പിതാവായ ദിവ്യന് അവസരമൊരുക്കി (മില്ലർ 1995). പീസ് മിഷൻ പ്രസ്ഥാനം 150 “സ്വർഗ്ഗീയ വിപുലീകരണങ്ങളായി” വികസിപ്പിച്ചു; കാനഡ, ഓസ്‌ട്രേലിയ, നിരവധി യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പീസ് മിഷൻ സമ്മേളനങ്ങൾ നടന്നു. ന്യൂയോർക്കിലെയും ലോംഗ് ഐലൻഡിലെയും അംഗത്വം ഈ സമയത്ത് 10,000 ആയി ഉയർന്നു. മഹാമാന്ദ്യം ബാധിച്ച പാവപ്പെട്ട കറുത്ത സമുദായത്തിൽ നിന്നുള്ള അംഗങ്ങളെയും സമാധാന ചിന്താഗതിയിൽ ആകൃഷ്ടരായ വെള്ളക്കാരെയും 1927 ൽ സ്ഥാപകനായ മാർക്കസ് ഗാർവിയെ നാടുകടത്തുന്നതിന് മുമ്പ് യൂണിവേഴ്സൽ നീഗ്രോ ഇംപ്രൂവ്‌മെന്റ് അസോസിയേഷനിൽ പങ്കെടുത്ത കറുത്തവരെയും സമാധാന ദൗത്യം ആകർഷിച്ചു. വാട്ട്സ് (1995: 85) 1930 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ മൊത്തത്തിലുള്ള ചലന അംഗത്വം 20,000 മുതൽ 30,000 വരെ ആണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു.

ഹാർലെം, നെവാർക്ക് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സംഘങ്ങൾ സെയ്‌സ്‌വില്ലിലേക്ക് യാത്രതിരിച്ചു. ദൈവം സംസാരിക്കുന്നത് കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ഭക്ഷണം സ was ജന്യമായിരുന്നു, ഓരോ ഞായറാഴ്ചയും കൂടുതൽ ആളുകൾ സന്ദർശിക്കുമായിരുന്നു. 1930 ആയപ്പോഴേക്കും നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ ബസ്സിലും വാഹനത്തിലും എത്തിയിരുന്നു, ഇത് ചുറ്റുമുള്ള സമൂഹത്തെ പ്രകോപിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. ആദ്യകാലത്തായിരുന്നു അത് സംഘം “അന്താരാഷ്ട്ര സമാധാന മിഷൻ പ്രസ്ഥാനം” എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ച 1930- കൾ. 1934- ൽ, ഒരുതരം സാമുദായിക സോഷ്യലിസം സൃഷ്ടിച്ച ഫാദർ ഡിവിഷൻ, യുഎസിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുമായി ഒരു ഹ്രസ്വകാല സഖ്യം ഉണ്ടാക്കി. പൗരാവകാശങ്ങളോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയോടെ.

പീസ് മിഷൻ വളരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അത് പ്രാദേശിക എതിർപ്പിനെ ആകർഷിച്ചു. പ്രസ്ഥാനം വളരുന്നതിനനുസരിച്ച് വിരുന്നുകൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, ഹല്ലെലൂയകൾ എന്നിവ ഉച്ചത്തിലായി. അയൽക്കാർ പോലീസിനോട് അഭ്യർത്ഥിക്കാൻ തുടങ്ങി. തുടക്കത്തിൽ, ഹാജർ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നതിനായി പാർക്കിംഗ് ടിക്കറ്റുകൾ നൽകി. തുടർന്ന് ജില്ലാ അറ്റോർണി ഒരു വനിതാ ഏജന്റിനെ വീട്ടിൽ രഹസ്യമായി ജോലിക്ക് നിയമിച്ചു. പിതാവ് ദിവ്യന് വീട്ടിലെ സ്ത്രീകളുമായി ലൈംഗിക ബന്ധമുണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ അവൾ ശ്രമിച്ചുവെങ്കിലും തെളിവുകളൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഫാദർ ഡിവിഷനെ വശീകരിക്കാനുള്ള അവളുടെ തന്ത്രവും പരാജയപ്പെട്ടു, കാരണം അവൾ സമർപ്പിച്ച report ദ്യോഗിക റിപ്പോർട്ടിൽ അദ്ദേഹം അവളെ അവഗണിച്ചുവെന്ന് പറഞ്ഞു (ഷേഫറും സെൽനർ എക്സ്നുഎംഎക്സും). ടൗൺ മീറ്റിംഗുകളുടെ ഒരു പരമ്പര വിളിച്ചുചേർത്തു, സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ള ബഹുമാന്യരായ ഒരു കൂട്ടം പൗരന്മാരെ അവരുടെ പരാതികൾ അറിയിക്കുന്നതിനായി വീട്ടിൽ ഫാദർ ഡിവിഷൻ സന്ദർശിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു. താനും സംഘവും സമൂഹത്തിന് ഒരു നേട്ടമാണെന്നും അവർ നിയമവിരുദ്ധമായി ഒന്നും ചെയ്തിട്ടില്ലെന്നും പിതാവ് ഡിവിഷൻ മാന്യമായി വാദിച്ചു. കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം പോലീസ് വീട്ടിൽ അതിക്രമിച്ച് കയറി പിതാവ് ദിവ്യനെയും എൺപത് ശിഷ്യന്മാരെയും അറസ്റ്റ് ചെയ്തു.

പിതാവ് ഡിവിഷനെ കുറ്റാരോപിതനാക്കി വിചാരണയ്ക്ക് വിധേയനാക്കി, ലൂയിസ് ജെ. സ്മിത്ത് പ്രിസൈഡിംഗ് ജഡ്ജിയായി. വെള്ളക്കാരനായ സ്മിത്ത് ദിവ്യ പിതാവിനോട് ശത്രുത പുലർത്തിയിരുന്നുവെന്ന് രേഖകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. വിചാരണയിലുടനീളം ജയിലിൽ തുടരുമെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തിയ ജഡ്ജി ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ ജാമ്യം റദ്ദാക്കി (മില്ലർ 1995). ട്രാഫിക്കിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയതിനും ഒരു പൊതു ശല്യക്കാരനായതിനാലും ഫാദർ ഡിവിഷനെ പ്രോസിക്യൂട്ട് ചെയ്തു, കൂടാതെ ഫാദർ ഡിവിഷൻ സമൂഹത്തിൽ വിഘാതം സൃഷ്ടിക്കുന്ന വ്യക്തിയാണെന്നും മന്ത്രിമാരുടെ യോഗ്യതയില്ലെന്നും ജഡ്ജി അവകാശപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു വർഷം തടവും അഞ്ഞൂറ് ഡോളർ പിഴയും വിധിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, മൂന്ന് ദിവസത്തിന് ശേഷം ജഡ്ജി പെട്ടെന്ന് ഹൃദയാഘാതത്തെ തുടർന്ന് മരിച്ചു. “ഞാൻ ഇത് ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല” എന്ന് ഫാദർ ഡിവിഷൻ അഭിപ്രായപ്പെട്ടതായി റിപ്പോർട്ടുണ്ട്, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഐതിഹാസിക നിലവാരം വർദ്ധിപ്പിച്ചു (വെസ്റ്റ് 2003). പിതാവ് ഡിവിഷൻ തന്റെ കേസ് അപ്പീൽ ചെയ്തു, അപ്പീൽ കോടതി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിക്ഷയും ശിക്ഷയും റദ്ദാക്കി. ഫാദർ ഡിവിഷൻ പിന്നീട് തന്റെ ദൗത്യം വീണ്ടും ജനപ്രീതിയും പദവിയും നൽകി.

1935 ലെ ഹാർലെം കലാപത്തെത്തുടർന്ന് ഈ പ്രസ്ഥാനം കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയമായി സജീവമായി. 1936 ജനുവരിയിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം ഒരു രാഷ്ട്രീയ വേദി ഉപയോഗിച്ച് ഒരു കൺവെൻഷൻ സംഘടിപ്പിച്ചു. കറുത്തവർക്ക് നീതി ലഭിക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ “നീതിപൂർവകമായ ഗവൺമെന്റ് പ്ലാറ്റ്ഫോമിന്” കീഴിൽ ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിൽ ഒരു സമാധാന മിഷൻ പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഡിവിഷൻ നേതൃത്വം നൽകി. ലിഞ്ചിംഗ് നിർത്തലാക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട, ഉടനടി ലക്ഷ്യം. കൂടാതെ, വേർതിരിക്കൽ നിർത്താനും ഈ മേഖലയിൽ സർക്കാർ ഉത്തരവാദിത്തം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും പ്ലാറ്റ്ഫോം ലക്ഷ്യമിട്ടു. പിന്നീട്, 1940 ൽ, പ്രസ്ഥാനം 250,000 ഒപ്പുകൾ ശേഖരിച്ചു. വംശബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സന്ദേശങ്ങൾ വിവാദപരവും അവരുടെ സമയത്തിന് മുമ്പുള്ളതുമായിരുന്നു. സ്കൂൾ വേർതിരിക്കലിനെയും ഫ്രാങ്ക്ലിൻ റൂസ്‌വെൽറ്റിന്റെ പല സാമൂഹിക പരിപാടികളെയും പ്രതിനിധികൾ എതിർത്തു, അവ “ഹാൻഡ്‌ outs ട്ടുകൾ” എന്ന് വ്യാഖ്യാനിച്ചു. യുഎസിലെ പ്രധാന ബാങ്കുകളുടെയും വ്യവസായങ്ങളുടെയും ദേശസാൽക്കരണത്തിനും സർക്കാർ നിയന്ത്രണത്തിനും മറ്റ് പലകകൾ ആഹ്വാനം ചെയ്തു

1930 കളുടെ അവസാനത്തിൽ പെനിന രോഗബാധിതനായിരുന്നുവെങ്കിലും ആദ്യകാല 1940- കളിൽ മരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് സുഖം പ്രാപിച്ചതായി തോന്നുന്നു (തീയതി അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്). പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പിതാവിന്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് പിതാവിന്റെ ദിവ്യന്റെ ആന്തരിക വൃത്തത്തിൽ കുറച്ചുപേർക്ക് മാത്രമേ അറിയൂ, അവളെ അടയാളപ്പെടുത്താത്ത ശവക്കുഴിയിൽ അടക്കം ചെയ്തു. പിതാവ് ദിവ്യന്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ഒരിക്കലും ചർച്ച ചെയ്തിട്ടില്ല, എന്നാൽ 1946 ഓഗസ്റ്റിൽ അദ്ദേഹം പെട്ടെന്ന് ഇരുപത്തിയൊന്ന് വയസ്സുള്ള വെളുത്ത അനുയായിയുമായുള്ള വിവാഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു , എഡ്ന റോസ് റിച്ചിംഗ്സ്, സ്വീറ്റ് ഏഞ്ചൽ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സെക്രട്ടറിമാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു. റിച്ചിംഗിന്റെയും പെനിനയുടെയും ആത്മാക്കൾ ഒന്നിച്ചതായും അതുവഴി രണ്ട് സ്ത്രീകളും ഒന്നായിത്തീർന്നുവെന്നും പിതാവ് ഡിവിഷൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു. പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ റിച്ചിംഗ്സ് മദർ ഡിവിഷൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഈ വൈവാഹിക ഐക്യം ആത്മീയമാണെന്നും ലൈംഗികതയല്ലെന്നും പിതാവ് ദിവ്യൻ വീണ്ടും ized ന്നിപ്പറഞ്ഞു. ഈ വർഗ്ഗവിവാഹം പൊതുജനങ്ങളുടെ കോപത്തിനും അനുയായികൾക്കിടയിൽ ഞെട്ടലിനും ചില വീഴ്ചകൾക്കും കാരണമായി. എന്നിരുന്നാലും, പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ അവളെ അംഗീകരിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. പിതാവ് ദിവ്യനും അവൾ പെനിനയുടെ അവതാരമാണെന്ന് വാദിച്ചു (ഷേഫറും സെൽനറും 2008). 1953 ൽ പെൻ‌സിൽ‌വാനിയയിലെ ഫിലാഡൽ‌ഫിയക്ക് പുറത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന വുഡ്‌മോണ്ട് എസ്റ്റേറ്റിലേക്ക് ഈ ദമ്പതികൾ ആസ്ഥാനം മാറ്റി. ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ പ്രസ്ഥാനം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ പിതാവ് ദിവ്യനെ അമ്മ ദിവ്യൻ ഗണ്യമായി സഹായിച്ചു, ആരോഗ്യം ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ അവൾ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു. തീരുവ.

പിതാവ് ഡിവിഷൻ 1965-ൽ അന്തരിച്ചു, വുഡ്‌മോണ്ട് സ്വത്തിൽ ഒരു ശവകുടീരത്തിൽ സംസ്കരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം, മദർ ഡിവിഷൻ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതൃത്വം ഏറ്റെടുത്തെങ്കിലും കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയ വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും മാറി. ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ പ്രാഥമിക കേന്ദ്രം (മില്ലർ 1995). ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് പീസ് മിഷൻ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അംഗത്വം കുറഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രൂപ്പിന് താൽപ്പര്യമില്ല റിക്രൂട്ട്മെന്റ്, അതിന്റെ എലൈറ്റ് നില സംരക്ഷിക്കാൻ താൽപ്പര്യപ്പെടുന്നു. യുഎസിലേക്കും യൂറോപ്പിലേക്കും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഏതാനും നൂറുകണക്കിന് അംഗങ്ങൾ, പിതാവ് ഡിവിഷൻ ഏർപ്പെടുത്തിയ കർശനമായ ധാർമ്മിക കോഡ് പാലിക്കുന്നു. വുഡ്‌മോണ്ടിൽ‌ വളരെ കുറച്ച് അംഗങ്ങൾ‌ താമസിക്കുന്നു, പ്രോപ്പർ‌ട്ടിയിൽ‌ ടൂറുകൾ‌ നൽ‌കുന്നതിനും ദൈനംദിന മാനേജർ‌ ചുമതലകൾ‌ നിർ‌വ്വഹിക്കുന്നതിനും (ഷേഫർ‌, സെൽ‌നർ‌ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) മദർ‌ ഡിവിഷനെ സഹായിക്കുന്നു. മദർ ഡിവിഷൻ പൊതുവേ പിതാവിന്റെ ദിവ്യാവതാരമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനശ്വര ചൈതന്യം തുടർന്നും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും (വെയ്സ്ബ്രോട്ട് എക്സ്എൻഎംഎക്സ്).

പീസ് മിഷന്റെ അംഗത്വം കുറഞ്ഞുവരികയും ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ മരണശേഷം സ്വത്തുക്കൾ വിറ്റഴിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ ചില അടയാളങ്ങൾ പുന restore സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സമീപകാല ശ്രമങ്ങൾ നടക്കുന്നു. ഡിവിഷൻ ലോറൈൻ ഹോട്ടൽ അടുത്തിടെ വാങ്ങിയതാണ്, ഇപ്പോൾ അത് പുതുക്കിപ്പണിയുകയാണ്. വർഷങ്ങളായി ഫിലാഡൽഫിയയിലെ ബ്രോഡ് സ്ട്രീറ്റിൽ ഇത് ഒഴിഞ്ഞുകിടക്കുകയായിരുന്നു, എന്നാൽ ഗ്രാഫിറ്റി നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനും കെട്ടിടത്തിന്റെ ഇന്റീരിയർ പുന ructure സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടന്നുവരുന്നു. പ്രോപ്പർട്ടി വാങ്ങിയ സ്ഥാപനം പരിസരത്ത് ഒരു ഹോട്ടൽ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, പ്രസ്ഥാനത്തിനും അത് നഗരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന സജീവമായ സംസ്കാരത്തിനും ആദരാഞ്ജലി (ബ്ലൂംവിസ്റ്റ് 2014).

മാതർ ഡിവിഷൻ മാർച്ച് 4, 2017, വുഡ്‌മോണ്ടിലെ തൊണ്ണൂറ്റിരണ്ടാം വയസ്സിൽ (ഗ്രിംസ് 2017) അന്തരിച്ചു. എസ്റ്റേറ്റ്, പ്രോപ്പർട്ടി ഉടമസ്ഥാവകാശം എന്നിവയിൽ നിയമപരമായ മത്സരമുണ്ടായി.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

പീസ് മിഷൻ പ്രസ്ഥാനത്തിന് ക്രിസ്തുമതത്തിൽ വേരുകളുണ്ട്, ആ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പുതിയ ചിന്താ നിലപാടിന് ശക്തമായ emphas ന്നൽ നൽകുന്നു. അംഗങ്ങൾക്ക് ഒരു ആന്തരിക ദൈവത്വം ഉണ്ടെന്നും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും ക്രിസ്തു ഉണ്ടെന്നും പഠിപ്പിച്ചു. മനുഷ്യരിൽ സാർവത്രിക സാധ്യതകൾക്കായി വാദിക്കുന്ന റോബർട്ട് കോളിയറുടെ രചനകളെ പിതാവ് ദിവ്യനെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു, അവരുടെ ആന്തരിക ദിവ്യത്വത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തിലൂടെ വിജയം സാക്ഷാത്കരിക്കാനാകും. ഫാദർ ഡിവിഷൻ അംഗങ്ങളുടെ സ്വയം പ്രതിച്ഛായയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. നീതിമാനായ ഒരു വ്യക്തി ദൈവത്തോടൊപ്പമാണ്, ഇതിന് ക്രിയാത്മക ചിന്തയും സ്ഥിരീകരണ സ്വയവും ആവശ്യമാണ്. പിതാവ് ഡിവിഷൻ പ്രസ്താവിച്ചു, “പോസിറ്റീവ് ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്! നെഗറ്റീവ്, അഭികാമ്യമല്ലാത്തത് എന്നിവ ഞങ്ങൾ തീർക്കുന്നു… ”(എറിക്സൺ 1977). ക്രിയാത്മകമായ ഈ ചിന്താരീതി അനുയായിയെ ദൈവവുമായി കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുകയും സത്യവുമായി കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഫാദർ ഡിവിഷൻ പുതിയ ചിന്താ കൃതികളുടെ പകർപ്പുകൾ വാങ്ങി ശിഷ്യന്മാർക്ക് നൽകി (വാട്ട്സ് 1995). പുതിയ ചിന്താ പഠിപ്പിക്കലുകളാൽ നിരവധി വെള്ള അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. 1992-ൽ പ്രസിദ്ധീകരണം നിർത്തലാക്കുന്നതുവരെ അംഗങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായ വായനയിൽ ബൈബിളും ദിവ്യ പത്രങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു.

ക്രിസ്തീയ ദൈവശാസ്ത്രവും പ്രത്യേകിച്ചും പുതിയ ചിന്തയും പിതാവിനെ സ്വാധീനിച്ചപ്പോൾ, ക്രിസ്തീയ ഉപദേശത്തിൽ നിന്ന് പലവിധത്തിൽ അദ്ദേഹം വിട്ടുപോയി. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ എസ്കാറ്റോളജിയിലെ മരണാനന്തരജീവിതം എന്ന ആശയം പിതാവ് ഡിവിഷൻ നിരസിക്കുകയും ഭൂമിയിൽ ഒരു സമത്വ സ്വർഗ്ഗം സൃഷ്ടിക്കണമെന്ന് വാദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, പിതാവ് ദിവ്യന് അമേരിക്കയോട് ഭക്തിയുണ്ടായിരുന്നു, അതിനെ “ദൈവരാജ്യം” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുകയും അനുയായികൾ തങ്ങളെ അമേരിക്കക്കാരായി തിരിച്ചറിയുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപക രേഖകൾ (സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനം, അവകാശ ബിൽ, ഭരണഘടന) എന്നിവ ദൈവിക പ്രചോദനമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി. ഈ രേഖകളിലെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ സമാധാന ദൗത്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രാഥമിക തത്ത്വം, എല്ലാ ജനങ്ങളിലും തുല്യത, സാഹോദര്യം എന്നിവയുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. വംശമോ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലമോ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവർക്കും ഒരേ അന്തസ്സും ബഹുമാനവും നൽകണം. ഇംഗ്ലീഷിനെ “സാർവത്രിക ഭാഷ” എന്ന് അദ്ദേഹം നിർവചിച്ചു, കുട്ടികളെ ഇംഗ്ലീഷിൽ മാത്രം പഠിപ്പിച്ചു (വാട്ട്സ് 1995). ഫാദർ ഡിവിഷൻ ആഫ്രിക്കയെയും കറുത്ത പൈതൃകത്തെയും കുറച്ചുകാണിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളിൽ ചിലർ ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ അഭിമാനിക്കുന്നുവെങ്കിലും.

പിതാവ് ദിവ്യ സങ്കൽപ്പിച്ച ഭൂമിയിൽ സമത്വ സ്വർഗ്ഗം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ചില പ്രധാന വശങ്ങൾ നിരസിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇവയെ നിരാകരിക്കുന്നതിലൂടെ, പിതാവ് ദിവ്യൻ പഠിപ്പിക്കുകയും ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും വിശുദ്ധി സൃഷ്ടിക്കുകയും അനുഗാമിയുടെ ബോധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ ദൈവത്തെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, അനുയായി ഒരു പുതിയ വ്യക്തിത്വത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യും. ഒരു ആത്മീയ ഉണർവ് ഉണ്ടാകും, അത് പഴയ ആത്മാവിൽ നിന്ന് “അമർത്യ ആത്മാവ്” പുനർജന്മത്തിന് കാരണമാകും (എറിക്സൺ 1977). ഈ ബോധത്തോടെ, ഭ ly മിക വിജയം സാധ്യമാവുകയും അത് അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ ധാർമ്മിക കോഡിന്റെ കേന്ദ്രഭാഗം ഇന്റർനാഷണൽ മോഡസ്റ്റ് കോഡ് ആയിരുന്നു. കോഡ് പുകവലി, മദ്യപാനം,അശ്ലീലം, അശ്ലീലത, അശ്ലീലം, ലിംഗഭേദം അനാവശ്യമായി കൂട്ടിക്കലർത്തുക, സമ്മാനങ്ങൾ, സമ്മാനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ കൈക്കൂലി എന്നിവ സ്വീകരിക്കുക. സ്ത്രീകൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കും നിയന്ത്രണങ്ങൾ കർശനമായിരുന്നു. സ്ത്രീകൾ സ്ലാക്കുകളോ ഷോർട്ട് സ്കോർട്ടുകളോ പുരുഷന്മാരുടെ ഷോർട്ട് സ്ലീവ് ധരിക്കരുത്. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഹോട്ടലുകളായ ഡിവിഷൻ ലോറൈൻ പോലുള്ളവയിൽ താമസിക്കുന്നവരോട് കോഡ് പാലിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, അത് “എളിമ, സ്വാതന്ത്ര്യം, സത്യസന്ധത, നീതി” എന്നിവ ആവശ്യപ്പെടുന്നതാണ് (പ്രിമിയാനോ 2013). ഓരോ മുറിയിലും നിയമങ്ങളും ചട്ടങ്ങളും അടങ്ങിയ ഒരു ഫലകം പോസ്റ്റുചെയ്‌തു. അതിഥികളെ ലിംഗഭേദം കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചു. കാലം മാറിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, 1999 ൽ ഡിവിഷൻ ലോറൈൻ അവസാനിക്കുന്നതുവരെ മിതമായ വസ്ത്രധാരണത്തിനുള്ള നിയമങ്ങൾ പ്രധാനമായിരുന്നു. പാന്റ്സ്, ഷോർട്ട് സ്കോർട്ടുകൾ, നഗ്നമായ മിഡ്രിഫ്, ഹാൾട്ടറുകൾ, ലോ കട്ട് നെക്ക്‌ലൈനുകൾ, ഹെയർ കേളറുകൾ എന്നിവ ധരിക്കാതിരിക്കാൻ സ്ത്രീകളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. പുരുഷന്മാർക്ക് തൊപ്പികളോ സ്ലീവ്‌ലെസ് ഷർട്ടുകളോ ഷർട്ടുകളോ ധരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഓരോ മുറിയിലും നിയമങ്ങളും ചട്ടങ്ങളും വ്യക്തമാക്കുന്ന ഒരു ഫലകം പോസ്റ്റുചെയ്‌തു (പ്രിമിയാനോ 2013). അംഗങ്ങൾക്കും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാവിക്കും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നത്, പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ബ്രഹ്മചര്യം തുടരേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ഉത്തരവ് ക്രമേണ ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ ആന്തരിക വൃത്തത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാ ഗുരുതരമായ അനുയായികളിലേക്കും വ്യാപിപ്പിച്ചു. ലൈംഗിക ബന്ധത്തിന്റെ ഫലമായി ജനിച്ച മനുഷ്യർ “തെറ്റായി ജനിച്ചവരാണ്” എന്നും എങ്ങനെ ജനിക്കരുതെന്ന് പഠിക്കുന്നത് എങ്ങനെ മരിക്കരുതെന്ന് പഠിക്കാനുള്ള താക്കോലാണെന്നും പിതാവ് ഡിവിഷൻ പഠിപ്പിച്ചു (ബ്ലാക്ക് എൻ‌ഡി). ഈ പെരുമാറ്റച്ചട്ടം അനുസരിച്ച്, ചെറിയ കുറ്റകൃത്യങ്ങളൊന്നുമില്ലെന്നും എല്ലാ കുറ്റകൃത്യങ്ങളും ഒരേ ദുഷ്പ്രവണതകളിൽ നിന്നാണെന്നും പിതാവ് ഡിവിഷൻ പഠിപ്പിച്ചു (വെയ്സ്ബ്രോട്ട് 1995).

ഫാദർ ഡിവിഷൻ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വക്താവായിരുന്നു, ഈ പ്രസ്ഥാനം ബിസിനസുകളുടെ ഒരു ശൃംഖലയുടെ ഉടമസ്ഥതയിലായിരുന്നു. അതേസമയം, സ്വാശ്രയത്വത്തിന്റെ ശക്തമായ വക്താവായിരുന്നു അദ്ദേഹം, ഇത് പലതരം പൊതു സാമ്പത്തിക രീതികളെ എതിർക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ബാങ്കിംഗ് സംവിധാനത്തെ അദ്ദേഹം ശക്തമായി അവിശ്വസിക്കുകയും അവരുടെ പണം ബാങ്കുകളിൽ നിക്ഷേപിക്കരുതെന്ന് അനുയായികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. വ്യക്തിഗത വാങ്ങലുകൾ നടത്തുന്നതിന് അനുയായികൾ പണം ഉപയോഗിക്കുമായിരുന്നു, ഒരിക്കലും ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്യില്ല. ഇൻഷുറൻസ് പോളിസികൾ എടുക്കുന്നതിന് അവരെ വിലക്കി, അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് ദൈവത്തിലുള്ള അവിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ലൈഫ് ഇൻഷുറൻസ് റദ്ദാക്കുകയും വേണം. അവർ വായ്പയെടുക്കേണ്ടതില്ല, നിലവിലുള്ള ഏതെങ്കിലും കടങ്ങൾ വീട്ടണം. കൂടാതെ, വ്യക്തികൾക്ക് ക്ഷേമം ലഭിക്കാൻ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നില്ല, കാരണം പിതാവ് ദിവ്യൻ സ്വയം സഹായത്തിനായി വാദിക്കുകയും അനുയായികൾ അവനിൽ ആഴത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയും വേണം. അതുപോലെ, പ്രസ്ഥാനത്തിലെ ബിസിനസ്സ് ഉടമകൾ പണം മാത്രം സ്വീകരിച്ചു, നുറുങ്ങുകൾ സ്വീകരിച്ചില്ല, ഗ്രൂപ്പിന്റെ ധാർമ്മിക കോഡിന് അനുസൃതമായി, മദ്യമോ പുകയിലയോ വിൽക്കുന്നില്ല (വാട്ട്സ് 1995).

പിതാവ് ദിവ്യന്റെ ആത്മീയപദവി ജീവിതത്തിലൂടെ തുടർന്നു. അവൻ ദൂതനായി ആരംഭിച്ചു, 1920 ഓടെ തന്നെത്തന്നെ ക്രിസ്തുവിന്റെ രണ്ടാം വരവെന്ന് സ്വയം വിശേഷിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. പല സമയങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം തന്നെത്തന്നെ ദൈവം എന്ന് സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും 1951 ലാണ് അദ്ദേഹം ഈ പ്രഖ്യാപനം നടത്തിയത്. “സർവ്വശക്തനായ ദൈവമേ, ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ വ്യക്തിപരമാക്കി” എന്ന് അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു. (എറിക്സൺ 1977). അദ്ദേഹം പിന്നീട് ദൈവത്തെ നിർവചിച്ചു: “ദൈവം വ്യക്തിത്വവും ഭ material തികവും മാത്രമല്ല. അവൻ ആൾമാറാട്ടവും പുനർനിർമ്മാണവും നടത്തുന്നു. അദ്ദേഹം പുനർനിർമ്മാണം നടത്തി. അവൻ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, അവൻ പുനർനിർമ്മിക്കാവുന്നവനാണ്. അദ്ദേഹം വീണ്ടും ആവിഷ്കരിക്കുന്നു, അവൻ വീണ്ടും ആവിഷ്കരിക്കുന്നു ”(വാട്ട്സ് 1995). അദ്ദേഹം ഈ പ്രക്രിയയെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിശദീകരിച്ചു: “ഞാൻ വന്ന മനുഷ്യരുടെ സാദൃശ്യത്തിൽ ഒരു ശാരീരിക രൂപത്തിൽ എന്നെ സ്വയമേവ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതുവരെ, ഞാൻ അവരോടൊപ്പം അവരുടെ ഭാഷയിൽ സംസാരിക്കുവാനും ഒരു രാജ്യത്തേക്ക് വരുന്നതിനും വേണ്ടി, ഞാൻ ഒരു നിലവിലുള്ള ആത്മാവല്ല. അത് സ്വതന്ത്ര രാജ്യമായിരിക്കണം, അവിടെ സ്വന്തം മന ci സാക്ഷിയുടെ ആജ്ഞകൾക്കനുസൃതമായി ദൈവത്തെ സേവിക്കാൻ മനുഷ്യർക്ക് അവകാശമുണ്ട് ”(വാട്ട്സ് 1995: 177-78). അവൻ അനശ്വരനാണെന്നും ശാരീരികമോ ആത്മീയമോ മരിക്കില്ലെന്നും വിശ്വസിക്കുകയും അനുയായികളെ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ആദ്യ തലമുറ അനുയായികൾ കടന്നുപോയതിനുശേഷം, പ്രസ്ഥാനം മരണത്തെയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചില വീക്ഷണങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്തി. എന്നിരുന്നാലും, അവർ പിതാവിനെ ദിവ്യനെ അമർത്യനായി കണക്കാക്കുകയും ആത്മാവിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്തു. കൂട്ടായ്മ, വിവാഹ വാർഷിക വിരുന്നിൽ (വെയ്‌സ്ബ്രോട്ട് 1995) അദ്ദേഹത്തിന് മേശപ്പുറത്ത് ഒരു സ്ഥലം വിട്ടാണ് അവർ ഈ വിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിച്ചത്.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

പീസ് മിഷൻ ഞായറാഴ്ചകളിൽ പതിവായി പള്ളി സേവനങ്ങൾ നടത്തുന്നു, അതിൽ സ്തുതിഗീതങ്ങളും ഗാനങ്ങളും ആലപിക്കുക, തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്ന് വായിക്കുക, പിതാവിന്റെ ദിവ്യപ്രഭാഷണങ്ങളുടെ റെക്കോർഡിംഗുകൾ പ്ലേ ചെയ്യുക, ദിവ്യമാതാവിന്റെ വാക്കുകൾ, മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അല്ലെങ്കിൽ സന്ദർശകരുടെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സേവനങ്ങളിൽ സംഭാവനകളോ ഓഫർട്ടറിയോ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല (ഇന്റർനാഷണൽ പീസ് മിഷൻ മൂവ്‌മെന്റ് എൻ‌ഡി).

സമാധാന ദൗത്യ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ ഒരു കേന്ദ്ര ആചാരം, പിതാവ് ദിവ്യത്വം കൈവശം വയ്ക്കാൻ തുടങ്ങിയ വിശാലവും വിപുലവുമായ കൂട്ട വിരുന്നുകളാണ് തന്റെ അനുയായികൾക്ക് സ me ജന്യ ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിന് മഹാമാന്ദ്യകാലത്ത്. വെയിറ്റർമാർ നൽകുന്ന ഒന്നിലധികം കോഴ്‌സുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും ഉണ്ട്. ഓരോ വിഭവവും വിളമ്പുന്നതിനുമുമ്പ് പിതാവ് ദിവ്യനെ അനുഗ്രഹിച്ചു. വലിയ ഒത്തുചേരലുകളും വിവിധ കോഴ്സുകളും ഒരു നീണ്ട അത്താഴത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്തു, അതിൽ പങ്കെടുത്ത വ്യത്യസ്ത കോറസുകളുടെ സന്തോഷകരമായ ഗാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി. അത്താഴാഘോഷത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, പിതാവ് ഡിവിഷൻ നിന്നുകൊണ്ട് പ്രസംഗം നടത്തും. ആദരവ്, ചാട്ടം, കരച്ചിൽ എന്നിവയിലൂടെ പ്രേക്ഷകർ പ്രതികരിക്കും. ആഴ്ചതോറും നൽകപ്പെടുന്ന ഈ വിരുന്നുകൾ പിതാവിന്റെ ദിവ്യ ദാനധർമ്മത്തിന്റെയും സമ്പത്തിന്റെയും അടയാളമായിരുന്നു. അനുയായികളോട്, വിരുന്നുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിന്തുണയെയും ദയയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അവർ നിരവധി ആളുകളെ അവനിലേക്ക് അടുപ്പിച്ചു. ഈ വിരുന്നുകൾ ഇപ്പോഴും സജീവമായി തുടരുന്ന ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളാണ് ഹോസ്റ്റുചെയ്യുന്നത് (ഷേഫറും സെൽനർ 2008).

വലിയ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിരുന്നുകൾക്ക് പുറമേ, എല്ലാ വർഷവും ഏപ്രിൽ 29 ന് പിതാവ് ദിവ്യനും അമ്മ ദിവ്യനും തമ്മിലുള്ള വിവാഹം “അന്താരാഷ്ട്ര, അന്തർ-വംശീയ, സാർവത്രിക അവധിദിനമായി” ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. വാർഷികം അനുയായികൾക്ക് “ക്രിസ്തുവിന്റെ സഭയുമായുള്ള വിവാഹം”, “ആകാശവും ഭൂമിയും തമ്മിലുള്ള സംയോജനം” എന്നിവ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ വർഷത്തെ ഏറ്റവും വലുതും ആവേശകരവുമായ വിരുന്നു പങ്കിടാൻ അംഗങ്ങൾ വുഡ്‌മോണ്ട് എസ്റ്റേറ്റിൽ ഒത്തുകൂടുന്നു (ഷേഫറും സെൽനർ 2008).

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, സമാധാന ദൗത്യത്തിലെ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായ അംഗങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ സാമുദായികമായി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് അനുയായികളോടൊപ്പം ജീവിച്ചിരുന്നു. മറ്റ് പ്രധാന സംഘം വീട്ടിൽ താമസിച്ചിരുന്നെങ്കിലും പള്ളി സേവനങ്ങളിലും പരിപാടികളിലും പങ്കെടുത്തു. അംഗങ്ങൾ പരസ്പരം സംയോജിത ഇടങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നത് അവനുമായുള്ള അടുപ്പം വർദ്ധിപ്പിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം പ്രസംഗിച്ച സമത്വത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമെന്നും പിതാവ് ഡിവിഷൻ വിശ്വസിച്ചു. ഫാദർ ഡിവിഷൻ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതും പ്രവർത്തിപ്പിച്ചതുമായ യഥാർത്ഥ സാമുദായിക ഭവനങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സമൂഹത്തിന് തൊഴിൽ സേവനങ്ങൾ നൽകി. ഭക്ഷണം, പാർപ്പിടം, മറ്റ് പിന്തുണ എന്നിവയ്ക്ക് പകരമായി അംഗങ്ങൾ അവരുടെ വേതനം അദ്ദേഹത്തിന് കൈമാറും. പിതാവ് ദിവ്യന്റെ മരണശേഷം അംഗത്വം കുറഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, യു‌എസിലെയും വിദേശത്തെയും കുറച്ച് ഗ്രൂപ്പുകൾ‌ സജീവമായി തുടരുന്നു, വുഡ്‌മോണ്ട് എസ്റ്റേറ്റിൽ‌ മദർ‌ ഡിവിഷനുമൊത്തുള്ള ഗ്രൂപ്പ് ഉൾപ്പെടെ (ഷേഫറും സെൽ‌നർ‌ 2008).

ഫാദർ ഡിവിഷൻ സ്ഥാപിച്ച ധാർമ്മിക കോഡ് പിന്തുടർന്ന് പ്രസ്ഥാനത്തോടുള്ള ശക്തമായ പ്രതിബദ്ധതയും നിരവധി കാര്യങ്ങളിൽ കർശനമായ പെരുമാറ്റച്ചട്ടവും ഉൾപ്പെടുത്തി. പ്രസ്ഥാനം വിവാഹത്തെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തി, ഒപ്പം “അമിത” ലിംഗഭേദവും. പ്രസ്ഥാനം നിലനിർത്തിയിരുന്ന “ഹെവൻസ്” ലും മറ്റ് താമസ സ്ഥലങ്ങളിലും പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും വേർതിരിച്ചു നിർത്തി.

സാമുദായിക ഭവനങ്ങളിൽ കുടുംബങ്ങൾ എത്തിയപ്പോൾ, കുടുംബാംഗങ്ങൾ (ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ, സഹോദരങ്ങൾ) വേർപിരിഞ്ഞു, അവർക്ക് പരിമിതമായ സമ്പർക്കം മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. കുട്ടികളെ പകരക്കാരായി മാതാപിതാക്കളെ നിയോഗിച്ചു (വെസ്റ്റ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്; ഇന്റർനാഷണൽ പീസ് മിഷൻ മൂവ്‌മെന്റ് എൻ‌ഡി). മുൻ‌കാല സൗഹൃദങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, കൂടാതെ പുറത്തുനിന്നുള്ളവരുമായുള്ള സമ്പർക്കം കുറയ്‌ക്കുകയും ചെയ്‌തു. പിതാവും ദിവ്യനും എല്ലാ ശിഷ്യന്മാരും അടങ്ങുന്ന ഒരു ആത്മീയ കുടുംബത്തെ അന്വേഷിച്ചു. പിതാവ് ഡിവിഷൻ വിവാഹം നിരസിക്കുകയും അംഗങ്ങളുടെ ബ്രഹ്മചര്യം ആവശ്യമായിരുന്നെങ്കിലും, അദ്ദേഹം തന്നെ രണ്ടുതവണ വിവാഹിതനായി. രണ്ട് ബന്ധങ്ങളും ആത്മീയമാണെന്നും ലൈംഗികമല്ലെന്നും അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ “കളങ്കമില്ലാത്ത കന്യക” എന്നാണ് അമ്മ ദിവ്യനെ കണക്കാക്കുന്നത്. സാമ്പത്തിക പരിമിതികളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ബാങ്കുകളും ഇൻഷുറൻസ് പോളിസികളും വായ്പകളും ഒഴിവാക്കാൻ അംഗങ്ങൾക്ക് നിർദ്ദേശം നൽകി; പണം മാത്രം ഉപയോഗിക്കുക, ക്രെഡിറ്റും കടവും ഒഴിവാക്കുക; അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷേമം സ്വീകരിക്കുക.

പ്രസ്ഥാനത്തിനകത്ത് വംശീയ ഏകീകരണം സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ഒപ്പം എല്ലാ ചലന ഇവന്റുകളിലും സംയോജനം നിർബന്ധമായിരുന്നു. കറുത്ത അനുയായികൾ അവരുടെ പേരുകൾ മാറ്റേണ്ടതായിരുന്നു, കാരണം പഴയ പേരുകൾ മരണത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെ അടിമ യജമാനന്മാരുടെ പേരുകളും (വാട്ട്സ് 1995). അതുപോലെ, ഫാദർ ഡിവിഷൻ ലിംഗസമത്വം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു, സ്ത്രീകൾ പരമ്പരാഗതമായി പുരുഷ ജോലികൾ ഏറ്റെടുത്തു.

ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, സമാധാന ദൗത്യം രാഷ്ട്രീയമായി സജീവവും സമത്വത്തിനും തരംതിരിക്കലിനുമായി പരസ്യമായി വാദിക്കുകയും ചെയ്തു,ലിഞ്ചിംഗ് വിരുദ്ധ നിയമങ്ങളും മഹാമാന്ദ്യകാലത്ത് സർക്കാർ ഇടപെടലും. ഫാദർ ഡിവിഷൻ അനുയായികൾക്കൊപ്പം ന്യൂയോർക്കിൽ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും പരിപാടികളും നയിച്ചു. കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി യു‌എസ്‌എയുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്‌ചകളിലും പരേഡുകളിലും ഫാദർ ഡിവിഷനും പ്രസ്ഥാനവും പങ്കെടുത്തെങ്കിലും വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം നടന്ന പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പ്രസ്ഥാനം സജീവമാകില്ല. ചുവന്ന ഭയപ്പെടുത്തൽ സമയത്ത്, പിതാവ് ഡിവിഷൻ കൂടുതൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ നിലപാടാണ് സ്വീകരിച്ചത്. പിന്നീട്, മദർ ഡിവിഷൻ തന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം തുടർന്നില്ല, ഈ പ്രസ്ഥാനം രാഷ്ട്രീയമായി ഇടപെട്ടു.

പീസ് മിഷൻ മൂന്ന് സഹായ ഗ്രൂപ്പുകൾ സ്ഥാപിച്ചു: റോസ്ബഡ്സ്, ലില്ലിബഡ്സ്, ക്രൂസേഡേഴ്സ്. റോസ്ബഡ്സ് ചെറുപ്പക്കാരായ പെൺകുട്ടികൾക്കും സ്ത്രീകൾക്കുമുള്ള ഒരു ഗ്രൂപ്പാണ്, ലില്ലിബഡ്സ് മധ്യവയസ്കരിൽ നിന്ന് പ്രായമായ സ്ത്രീകൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്, കുരിശുയുദ്ധം എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള ആൺകുട്ടികൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. ഓരോ ഗ്രൂപ്പിനും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളുള്ള യൂണിഫോമും വിശ്വാസവുമുണ്ട്, കടും നിറമുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ബാക്കിയുള്ള ശിഷ്യന്മാരിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ. ഈ ഓർഡറുകൾ വ്യത്യസ്ത ഗായകസംഘങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സേവനങ്ങളിലും ഇവന്റുകളിലും വിവിധ ഗീതങ്ങൾ നയിക്കുകയും അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പിതാവ് ദിവ്യന്റെ കീഴിൽ, എല്ലാ ശിഷ്യന്മാരിൽ പകുതിയോളം അംഗങ്ങളിൽ ഒരാളായിരുന്നു സഹായ ഗ്രൂപ്പുകൾ (വെയ്‌സ്ബ്രോട്ട് 1995). പ്രസ്ഥാനം രണ്ട് പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളെയും പിന്തുണച്ചു: ദി സംസാരിക്കുന്ന വാക്ക് (1934 - 1937) ഉം പുതിയ ദിവസം (1936 - 1989). രണ്ടും അംഗങ്ങൾക്കും പൊതുജനങ്ങൾക്കും ലഭ്യമാണ്. ഈ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ അന്നത്തെ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചും ലോക, പ്രാദേശിക സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും ലേഖനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

1965-ൽ മരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, സമാധാന ദൗത്യത്തിലെ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത നേതാവായിരുന്നു പിതാവ് ഡിവിഷൻ. മറ്റ് സ്വർഗ്ഗീയ വിപുലീകരണങ്ങൾക്ക് അവരുടേതായ സംവിധായകർ ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ പിതാവിന്റെ ദിവ്യത്വം അവനെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആത്മീയ വഴികാട്ടിയാക്കി. പ്രസ്ഥാനം ഹോട്ടലുകൾ, റെസ്റ്റോറന്റുകൾ, തുണിക്കടകൾ തുടങ്ങി നിരവധി ബിസിനസുകൾ സ്വന്തമാക്കി. പിതാവ് ദിവ്യനേക്കാൾ അംഗങ്ങൾ സാധാരണയായി സ്വത്ത് സംബന്ധിച്ച പ്രവൃത്തികൾ നടത്താറുണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ അംഗങ്ങൾക്ക് ചലന ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള സ്വത്തുക്കളിൽ വിലകുറഞ്ഞ രീതിയിൽ ജീവിക്കാനും കഴിഞ്ഞു. പിതാവ് ദിവ്യന് വ്യക്തിപരമായ ശമ്പളം ലഭിച്ചില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അംഗങ്ങൾ അവരുടെ ശമ്പളം പിതാവ് ദിവ്യന് തിരികെ നൽകിയതിനാൽ, നന്നായി ജീവിക്കാനും പ്രസ്ഥാനം പ്രസിദ്ധമായ ആഡംബര വിരുന്നുകൾ നടത്താനും കഴിഞ്ഞു. ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ മരണശേഷം, മദർ ഡിവിഷനും അവരുടെ സ്റ്റാഫും പീസ് മിഷനും അതിന്റെ ബിസിനസ്സുകളും പിന്തുണച്ചിരുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

പീസ് മിഷൻ അതിന്റെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം നിരവധി വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടു. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ജോർജിയയിൽ പിതാവ് ദിവ്യനെ അറസ്റ്റുചെയ്തു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് എതിരായി പ്രാദേശിക മന്ത്രിമാർ സംഘടിപ്പിച്ചതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഞായറാഴ്ചത്തെ സേവനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന പ്രേക്ഷകരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിക്കുന്നതിനെ പ്രദേശവാസികൾ എതിർത്തതും. മറ്റൊരു സംഭവത്തിൽ, ഫാദർ ഡിവിഷനിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന് അനുകൂലമായി വൈദ്യസഹായം നിഷേധിച്ച് രണ്ട് അംഗങ്ങളുടെ ഇളയ മകൾ മരിച്ചപ്പോൾ പ്രസ്ഥാനത്തോടുള്ള പൊതു അസ്വസ്ഥത വർദ്ധിച്ചു (വാട്ട്സ് 1995). പീസ് മിഷൻ ദമ്പതികളായ തോമസും വെരിന്ദ ബ്ര rown ണും ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് പീസ് മിഷൻ നിയമങ്ങൾ ലംഘിച്ച് തീരുമാനിച്ചതിന് ശേഷം പ്രസ്ഥാനം നൽകിയ പണം തിരികെ നൽകാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ ഒരു സാമ്പത്തിക തർക്കം ഉണ്ടായി. കേസിന്റെ ഫലമായി ബ്ര law ൺ‌സ് വിജയികളായ ഒരു നിയമ വ്യവഹാരത്തിന് കാരണമായി, പക്ഷേ ആവശ്യമായ തീർപ്പാക്കൽ ഒഴിവാക്കുന്നതിനായി ഫാദർ ഡിവിഷൻ ന്യൂയോർക്കിൽ നിന്ന് കോടതിയുടെ അധികാരപരിധിക്ക് പുറത്തുള്ള ഫിലാഡൽഫിയയിലേക്ക് സമാധാന ദൗത്യം മാറ്റി. ഇക്കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം വിജയിച്ചപ്പോൾ, ഈ നീക്കം അദ്ദേഹത്തെ പ്രാഥമിക നിയമന അടിത്തറയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി. സമാധാന ദേശീയതയെ ബ്ലാക്ക് നാഷണലിസ്റ്റുകൾ വിമർശിച്ചിരുന്നു.

പീസ് മിഷൻ ബ്രഹ്മചര്യത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും സാമുദായികമായി ജീവിക്കുകയും പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേർന്ന വിവാഹിതരായ ദമ്പതികളെ “ആത്മീയ വിവാഹങ്ങൾ” എന്ന് കരുതുന്നതിൽ പിതാവ് രണ്ടുതവണ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ, സമാധാനത്തിന്റെ ലൈംഗിക രീതികൾ അതിശയിക്കാനില്ല.ദൗത്യം വളരെയധികം താൽപ്പര്യമുള്ളവയായിരുന്നു. അച്ഛൻ ദിവ്യ അമ്മയുമായുള്ള വിവാഹം, അമ്പത് വർഷം ജൂനിയറും വെള്ളയും, ആ കാലയളവിൽ അപമാനകരമായിരുന്നു. പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ലൈംഗിക ദുരുപയോഗ അഴിമതിയിൽ മുതിർന്ന പീസ് മിഷൻ അംഗം ജോൺ ഹണ്ട് തമ്മിലുള്ള ഒരു അവിഹിത ലൈംഗിക ബന്ധം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, പതിനേഴുവയസ്സുള്ള ഡിലൈറ്റ് ഡുവെറ്റിനെ “അധാർമിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി” സംസ്ഥാനതലത്തിൽ കൊണ്ടുപോയി. കന്യാമറിയവും അടുത്ത വീണ്ടെടുപ്പുകാരന്റെ അമ്മയും. ഫാദർ ഡിവിഷൻ ഹണ്ടിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും ക്രിമിനൽ ശിക്ഷാവിധിയെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തുവെങ്കിലും, പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതു സംശയവും നിഷേധാത്മക പ്രചാരണവും വർദ്ധിച്ചു.

ഫാദർ ഡിവിഷൻ നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ട ഏറ്റവും തർക്കവിഷയം പീസ് മിഷൻ അംഗം ഫെയ്ത്ത്ഫുൾ മേരിയുമായി (ബ്ലാക്ക് എൻ‌ഡി; വാട്ട്സ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) ആയിരുന്നു. സാമ്പത്തിക തർക്കമായി ആരംഭിച്ചതിനുശേഷം, വിശ്വസ്ത മേരി ഒരു വിഭാഗീയ ഓഫ്‌ഷൂട്ട് പ്രസ്ഥാനം രൂപീകരിച്ചു, യൂണിവേഴ്സൽ ലൈറ്റ് മൂവ്മെന്റ്, ഇത് നിരവധി പീസ് മിഷൻ അംഗങ്ങളെ ആകർഷിച്ചു. വിശ്വസ്തയായ മേരി പിന്നീട് ഒരു പുസ്തകം രചിച്ചു, “ദൈവം”: അവൻ ഒരു പ്രകൃതി മനുഷ്യനാണ് (1937) സാമ്പത്തിക അഴിമതിയും അടിമയെപ്പോലുള്ള തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങളും പിതാവിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തി. പീസ് മിഷൻ സാമുദായിക ലിവിംഗ് ക്വാർട്ടേഴ്സിൽ ശിഷ്യന്മാർ, ലൈംഗിക ആഭിമുഖ്യം, സ്വവർഗരതി എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ ലൈംഗിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ടെന്നായിരുന്നു ഏറ്റവും പ്രകോപനപരമായ ആരോപണം. താൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള തന്റെ ഇളയ സ്ത്രീ അനുയായികളുമായി ഫാദർ ഡിവിഷൻ വ്യക്തിപരമായി ലൈംഗിക ബന്ധത്തിലേർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് അവർ നേരിട്ട് ആരോപിച്ചു. അവൾ എഴുതി: “അദ്ദേഹം പതിവായി മറ്റ് യുവ ശിഷ്യന്മാരെ വശീകരിച്ച് രാത്രി വൈകിയും വ്യക്തിപരമായും ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളായും തന്റെ ക്വാർട്ടേഴ്‌സിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. അവർ ഭാഗികമായോ പൂർണ്ണമായോ നഗ്നരായിരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ അവരെ രതിമൂർച്ഛയിലേക്ക് സ്വയംഭോഗം ചെയ്യുമായിരുന്നു, എല്ലാവരും പാപമല്ല, മറിച്ച് തങ്ങളെത്തന്നെ ദൈവത്തിനു കൊടുക്കുകയാണെന്ന് അവരോട് പറഞ്ഞു. ” പിതാവായ ദിവ്യനുമായുള്ള കടുത്ത ബന്ധം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, വിശ്വസ്തയായ മേരി സമാധാനപരമായ പ്രസ്ഥാനം തകർന്നതിനെത്തുടർന്ന് സമാധാന ദൗത്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. എന്നിരുന്നാലും, ബ്ലാക്ക് (എൻ‌ഡി) അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത്, “സമാധാന ദൗത്യം അതിന്റെ പരമോന്നതാവസ്ഥയിലാണെങ്കിലും, അതിൻറെ മോശം ലൈംഗിക അടിത്തറയെക്കുറിച്ചുള്ള പരസ്യമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ ഈ പ്രസ്ഥാനം ആളുകളെ നയിക്കുന്ന ഒരു കറുത്ത നേതൃത്വത്തിലുള്ള വെളുത്ത ലൈംഗിക അടിമത്ത ആരാധനയാണെന്ന സംശയത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. അവരുടെ പണം, അതിന്റെ വഞ്ചകരായ അനുയായികളെ മസ്തിഷ്കപ്രക്ഷാളനം ചെയ്തു. ഈ അഴിമതി അവരുടെ എണ്ണം വർധിപ്പിച്ചു. ”

ഒടുവിൽ, പീപ്പിൾസ് ടെമ്പിൾ സ്ഥാപകൻ ജിം ജോൺസുമായി പീസ് മിഷൻ ഒരു തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ജിം ജോൺസ് അഗാധമായിരുന്നു ഫാദർ ഡിവിഷൻ സ്വാധീനിച്ചത് (ഹാൾ 1987). 1950 കളിൽ അദ്ദേഹം പലതവണ ഫിലാഡൽഫിയയിലെ ഫാദർ ഡിവിഷൻ സന്ദർശിച്ചു, ദിവ്യനെ ജോൺസിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും warm ഷ്മളമാക്കുകയും ചെയ്തു. ജോൺസിനും ദിവ്യനും പെന്തക്കോസ്ത് മതത്തിൽ വേരുകളുണ്ടായിരുന്നു, വംശീയ സമത്വത്തിനായി വാദിക്കുകയും സംയോജിത സഭയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വന്തം ദൈവത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പിതാവിന്റെ അവകാശവാദം, പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിലെ “പിതാവ്” എന്ന ആശയം, എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും ആന്തരിക ദിവ്യത്വത്തിന്റെ സന്ദേശം, ദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിന്നും അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുന്ന വാഗ്ദത്ത ഭൂമി പ്രമേയം എന്നിവയിൽ ജോൺസ് അപ്പീൽ കണ്ടെത്തി. ജിം ജോൺസിന്റെ കരിയറിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ പീസ് മിഷനുശേഷം അദ്ദേഹം പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാതൃകയാക്കി. അദ്ദേഹം ഒരു പള്ളി ദത്തെടുക്കൽ ഫണ്ട് സ്ഥാപിച്ചു, അത് ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ പരിശ്രമം പോലെ, പള്ളി അത്താഴത്തിലൂടെയും ബിസിനസ്സുകളിലൂടെയും ധനസഹായം നൽകി; പീപ്പിൾസ് ടെമ്പിൾ ബേസ്മെന്റിൽ ഒരു സ social ജന്യ സാമൂഹിക സേവന, ഭക്ഷണ കേന്ദ്രം തുറന്നു, അത് ഓരോ മാസവും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്ഷണം നൽകി, ഒപ്പം സംയോജനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു; സ a ജന്യ പലചരക്ക് കട സ്ഥാപിക്കുകയും വസ്ത്രങ്ങൾ നൽകുകയും മറ്റ് സാമൂഹിക സേവനങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു. അതേസമയം, ഫാദർ ഡിവിഷനും ജിം ജോൺസും മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ പ്രത്യേക വഴികൾ സ്വീകരിച്ചു. അമേരിക്കയുടെ മിക്ക പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും ഉത്തരമായി ജോൺസ് സോഷ്യലിസത്തെ വാദിച്ചു, അതേസമയം ഫാദർ ഡിവിഷൻ ബ്ലാക്ക് മുതലാളിത്തത്തിൽ വിജയിച്ചു (ചിഡെസ്റ്റർ 1988).

1971-ൽ ഫിലാഡൽഫിയയിലേക്കുള്ള തന്റെ യാത്രയിൽ ജോൺസ് പിതാവിനോടുള്ള താൽപ്പര്യവും ആദരവും സമാപിച്ചു, രാജ്യത്തുടനീളം മതപരിവർത്തനം തേടിയ സമ്മർ ബസ് ടൂറുകളുടെ ഭാഗമായി. പിതാവ് ദിവ്യന്റെ മരണശേഷം ഫിലാഡൽഫിയയിലെ പീസ് മിഷൻ അനുയായികളെ ലക്ഷ്യമിടാൻ ജോൺസ് ശ്രമിച്ചു. പിതാവ് ദിവ്യന്റെ പുനർജന്മമാണെന്ന് ജോൺസ് അവകാശപ്പെട്ടു. പരിവർത്തനം ചെയ്തവരെ കാലിഫോർണിയയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തെ ദേഷ്യം പിടിപ്പിച്ച അമ്മ ദിവ്യനുമായി കണ്ടുമുട്ടി, “ഞങ്ങൾ പാസ്റ്റർ ജോൺസിനെയും പീപ്പിൾസ് ടെമ്പിളിനെയും രസിപ്പിച്ചു. ഞങ്ങൾ മറ്റേയാളുടെ മാലാഖമാരെ രസിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു! ഞങ്ങൾ‌ക്ക് ഇനിമേൽ‌ ആതിഥ്യമരുളാൻ‌ കഴിയില്ല… അവരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നില്ല! ” (ഹാൾ 1987).

മഹാമാന്ദ്യത്തിന്റെ ദാരിദ്ര്യത്തിനും തൊഴിലില്ലായ്മയ്ക്കും ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർക്ക് തുല്യതയ്ക്കായി പ്രസ്ഥാനം വാദിക്കുന്നതിനിടയിലും 1930 കളിൽ സമാധാന ദൗത്യം ഉയർന്നു. ആത്യന്തികമായി, പുതിയ അംഗങ്ങളെ നിയമിക്കരുതെന്ന പിതാവിന്റെ നയങ്ങളും ബ്രഹ്മചര്യത്തിന്റെ ആവശ്യകതയും കാരണം പ്രസ്ഥാനം ഏതാണ്ട് ഒരു നിശ്ചിത തകർച്ചയെ അഭിമുഖീകരിച്ചു. പിതാവ് ദിവ്യന്റെ മരണശേഷവും പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അംഗത്വം കുറഞ്ഞുവരുന്നു. നൂറുകണക്കിന് അംഗങ്ങൾ മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ, രണ്ട് ഡസനിലധികം പേർ വുഡ്മോണ്ടിലെ അമ്മ ദിവ്യനോടൊപ്പം താമസിച്ചു (ബ്ലാസ്റ്റീൻ 2014). പ്രായമായ അനുയായികളുടെ ചെറിയ സംഘം “… ഹോളി കമ്മ്യൂഷൻ വിരുന്നിനായി ഒരുങ്ങി അവരുടെ ദിവസങ്ങൾ ചെലവഴിച്ചു,”…. “അവർ സ്വന്തം ഭക്ഷണം വളർത്തുന്നു. അവർ സ്വന്തം അപ്പം ചുടുന്നു. അവർ വെള്ളി മിനുക്കുന്നു. ഓരോ ദിവസവും വിശുദ്ധ ഭക്ഷണത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു ”(ബ്ലൗസ്റ്റീൻ 2014).

മദർ ഡിവിഷൻ കടന്നുപോയതും വുഡ്‌മോണ്ടിലെ കോർ ഫോളോവേഴ്‌സിന്റെ എണ്ണം വളരെ കുറവായതും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാവി അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്. അമ്മ ദിവ്യന്റെ മരണത്തെത്തുടർന്ന്, എസ്റ്റേറ്റിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിനും ശേഷിക്കുന്ന സ്വത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം നടന്നു. ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ അനുയായികളിലൊരാളായി ജനിച്ച് ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ ദത്തുപുത്രനായി വളർന്ന ടോമി ഗാർസിയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്വത്തിനും പണത്തിനും അവകാശവാദം ഉന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. പതിനഞ്ചു വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഗാർസിയ വുഡ്‌മോണ്ട് വിട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവകാശവാദങ്ങൾ പ്രസ്ഥാനം നിരസിച്ചു, അന്തിമ നിയമപരമായ തീരുമാനങ്ങളൊന്നും എടുത്തിട്ടില്ല (പിറോ 2017; ബ്ലൂക്വിസ്റ്റ് 2009).

അവലംബം

ബെയർ, ഹാൻസ് എ, മെറിൽ സിംഗർ. 2002. ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ മതം. നോക്സ്വില്ലെ, ടിഎൻ: യൂനിയറിസിറ്റി ഓഫ് ടെന്നസി പ്രസ്സ്.

ബ്ലാക്ക്, ഇ. എൻ‌ഡി “ജോൺ‌സ്റ്റ own ണും വുഡ്‌മോണ്ടും: ജിം ജോൺസ്, മദർ ഡിവിഷൻ, ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ ഉദ്ദേശ്യം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ഒരു ദിവ്യനഗരം.” ആക്സസ് ചെയ്തത് http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=40227 15 ജൂലൈ 2014- ൽ.

ബ്ലൗസ്റ്റെയ്ൻ, ജോനാഥൻ. 2014. “ഫിലാഡൽഫിയ, പിതാവിന്റെ നഗരം.” ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ്, ഡിസംബർ 29. ശേഖരിച്ചത്  http://lens.blogs.nytimes.com/2014/12/29/philadelphia-city-of-father-divine/?_r=0# 3 മാർച്ച് 2015- ൽ.

ബ്ലൂംക്വിസ്റ്റ്, സാറാ. 2014. “ഡിവിഷൻ ലോറൻ ഹോട്ടലിൽ പുനർവികസനം നടക്കുന്നു.” ABC 6 പ്രവർത്തന വാർത്ത. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു http://6abc.com/realestate/redevelopment-underway-at-the-divine-lorraine-hotel/96154/ ജൂൺ, ജൂൺ 29.

ബ്ലൂംക്വിസ്റ്റ്, സാറാ. 2009. “ഫാദർ ഡിവിഷനും അന്താരാഷ്ട്ര സമാധാന പ്രസ്ഥാനവും.” 6abc.com, ഒക്ടോബർ 16. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു https://6abc.com/news/father-divine-and-the-international-peace-movement/1789153/ 20 മാർച്ച് 2019- ൽ.

ചിഡെസ്റ്റർ, ഡേവിഡ്. 1988. സാൽ‌വേഷൻ ആൻഡ് സൂയിസൈഡ്: ജിം ജോൺസ്, പീപ്പിൾസ് ടെമ്പിൾ, ജോൺ‌സ്റ്റ own ൺ എന്നിവയുടെ വ്യാഖ്യാനം. ബ്ലൂമിംഗ്ടൺ: ഇന്ത്യാന യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

എറിക്സൺ, കീത്ത് വി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. “കറുത്ത മിശിഹാ: പിതാവ് ദിവ്യ സമാധാന ദൗത്യ പ്രസ്ഥാനം.” ത്രൈമാസ ജേണൽ ഓഫ് സ്പീച്ച് XXX: 63- നം.

വിശ്വസ്ത മറിയം. 1937. “ദൈവം”: അവൻ വെറും പ്രകൃതി മനുഷ്യനാണ്. ” ഫിലാഡൽഫിയ: യൂണിവേഴ്സൽ ലൈറ്റ്.

ഗ്രിംസ്, വില്യം. 2017. “ഭർത്താവിന്റെ ആരാധനയെ ഏറ്റെടുത്ത അമ്മ ദിവ്യൻ, 91 വയസ്സിൽ മരിക്കുന്നു.” ന്യൂയോർക്ക് സമയം, മാർച്ച് 14. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.nytimes.com/2017/03/14/us/mother-divine-dead-peace-mission-leader.html 20 മാർച്ച് 2019- ൽ.

ഹാൾ, ജോൺ R. 1987. വാഗ്ദത്ത ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പോയി: അമേരിക്കൻ സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിലെ ജോൺസ്റ്റൗൺ. പിസ്കേറ്റവേ, എൻ‌ജെ: ഇടപാട്.

പിറോ, ജെ‌എഫ് 2017. “ഒരു ദൗത്യ പുത്രൻ ഓഫ് പീസ് മിഷൻ ലീഡർ ഗ്ലാഡ്‌വൈനിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.” മെയിൻ‌ലൈൻ ഇന്ന്, ഓഗസ്റ്റ്. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.mainlinetoday.com/Main-Line-Today/August-2017/The-Adopted-Son-of-a-Peace-Mission-Leader-Returns-to-Gladwyne/ 20 മാർച്ച് 2019- ൽ.

പ്രിമിയാനോ, ലിയോനാർഡ് എൻ. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. “പിതാവ് ദിവ്യൻ: ഫിലാഡൽഫിയയെ നോക്കുന്നു” ഉപന്യാസങ്ങൾ. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു http://www.newsworks.org/index.php/local/speak-easy/51031-father-divine-still-looking-over-philadelphia ജൂൺ, ജൂൺ 29.

സാറ്റർ, ബെറിൻ. 2012. “പിതാവിന്റെ ദിവ്യ സമാധാന സമാധാന പ്രസ്ഥാനം.” പി.പി. 386-87 ഇഞ്ച് ഓക്സ്ഫോർഡ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഓഫ് അമേരിക്കൻ സോഷ്യൽ ഹിസ്റ്ററി , എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ലിൻ ഡുമെനിൽ, ലിൻ. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

സ്കഫർ, റിച്ചാർഡ് ടി., വില്യം ഡബ്ല്യു. സെൽനർ. 2008. “പിതാവിന്റെ ദിവ്യ പ്രസ്ഥാനം.” പേജ്. 239-78- ൽ അസാധാരണ ഗ്രൂപ്പുകൾ: പാരമ്പര്യേതര ജീവിതശൈലികളുടെ ഒരു പരിശോധന. ന്യൂയോർക്ക്: വർത്ത് പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

വാട്ട്സ്, ഗൂഗിൾ. 1995. ഗോഡ്, ഹാർലെം യുഎസ്എ: ദി ഫാദർ ഡിവിഷൻ സ്റ്റോറി. ബെർക്ലി: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് കാലിഫോർണിയ പ്രസ്സ്.

വെസ്റ്റ്, സാന്ദ്ര എൽ. 2003. “ഫാദർ ഡിവിഷൻ.”  എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഓഫ് ഹാർലെം നവോത്ഥാനം. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.fofweb.com/History/MainPrintPage.asp?iPin=EHR0116&DataType=AFHC&WinType=Free ജൂൺ, ജൂൺ 29.

വെയ്സ്ബ്രോട്ട്, റോബർട്ട്. 1995. “ഫാദർ ഡിവിഷന്റെ സമാധാന ദൗത്യ പ്രസ്ഥാനം.” പി.പി. 285-90 ഇഞ്ച് അമേരിക്കയുടെ ബദൽ മതങ്ങൾ, തിമോത്തി മില്ലർ എഡിറ്റുചെയ്തത്. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

വെയ്സ്ബ്രോട്ട്, റോബർട്ട്. 1983. ഫാദർ ഡിവിഷൻ: ഒരു അമേരിക്കൻ ഇതിഹാസമായി മാറിയ വിഷാദ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഉട്ടോപ്യൻ ഇവാഞ്ചലിസ്റ്റ്. ഉർബന: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഇല്ലിനോയിസ് പ്രസ്സ്.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
18 ജൂലൈ 2014

പിതാവ് ഡിവിഷൻ പീസ് മിഷൻ വീഡിയോ കണക്ഷനുകൾ

 

പങ്കിടുക