ഇയാൻ റീഡർ

ഓം ഷിൻരിക്രിയോ

ആം ഷിൻക്രിŌ ടൈംലൈൻ

1955: ജപ്പാനിലെ കുമാമോട്ടോയിൽ ദരിദ്ര കുടുംബത്തിന്റെ ആറാമത്തെ മകനായി മാറ്റ്സുമോട്ടോ ചിസുവോ (അസഹാര ഷാക്കയുടെ ജനന നാമം) ഗുരുതരമായ കാഴ്ച വൈകല്യത്തോടെ ജനിച്ചു.

1977: മാറ്റ്സുമോട്ടോ ടോക്കിയോയിലേക്ക് മാറി.

1978: മാറ്റ്സുമോട്ടോ മാറ്റ്സുമോട്ടോ ടൊമോക്കോയെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ഒരു bal ഷധ വ്യാപാരം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.

1981: മാറ്റ്സുമോട്ടോ അഗോൺഷോയിൽ ചേർന്നു യോഗയും ധ്യാനവും അഭ്യസിച്ചു.

1984: മാറ്റ്സുമോട്ടോ അഗോൺഷോയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയി ടോക്കിയോയിൽ പതിനഞ്ച് അനുയായികളുമായി സ്വന്തം യോഗ, ധ്യാന ഗ്രൂപ്പ് (തുടക്കത്തിൽ ഓം ഷിൻസെൻ നോ കൈ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു) സ്ഥാപിച്ചു. സംഘം അതിന്റെ പേര് അസഹാര ഷാക്ക എന്നാക്കി മാറ്റി ഭക്തർക്കായി ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു.

1985: അസഹാര പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു ട്വൈലൈറ്റ് സോൺ (ബദൽ മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച ഒരു മാഗസിൻ) തനിക്ക് ലെവിറ്റേറ്റ് ചെയ്യാമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു.

1985: ഹിന്ദു ദൈവമായ ശിവനുൾപ്പെടെയുള്ള ദേവതകളുമായി ആത്മീയ ഏറ്റുമുട്ടൽ നടത്തിയതായി അസഹാര അവകാശപ്പെട്ടു, ലോക രക്ഷയുടെ പവിത്രമായ ദൗത്യങ്ങൾ നടത്താൻ താൻ വിധിക്കപ്പെട്ടവനാണെന്ന് അറിയിച്ചു. ഓം ആരാധനയുടെ ഒരു വ്യക്തിയായി ശിവൻ മാറി.

1986: ഓം ഒരു പ്രസാധക കമ്പനി സ്ഥാപിക്കുകയും അസഹാര തന്റെ ആദ്യ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു ചാൻ‌റിയോകു നോ കൈഹത്‌സുഹപുതിയ പുതിയ ദൈവിക ശക്തികളെ വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു വഴി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

1987: ഓം ഷിൻസെൻ നോ കൈയെ ഓം ഷിൻ‌റിക് എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യുകയും ലോക ത്യാഗത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുകയും ചെയ്തു. ആദ്യത്തെ ഓം ശിഷ്യന്മാർ ത്യജിച്ചു (ശുക്കേശ), കുടുംബത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച സന്യാസ പരിശീലകർ.

1987: വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പാരിസ്ഥിതികവും ആത്മീയവുമായ പ്രതിസന്ധിയും ലോകത്തെ ബാധിക്കുന്ന മോശം കർമ്മങ്ങളും കാരണം അസഹാര ലോകാവസാനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി. 3,0000 പേരെ പ്രബുദ്ധരാക്കുന്നതിലൂടെ ഈ ദുരന്തം ഒഴിവാക്കാനും ലോക രക്ഷ നേടാനും ഓമിന് കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രവചിച്ചു.

1988 (ഓഗസ്റ്റ്): യമനാഷി പ്രിഫെക്ചറിലെ കാമികുഷിക്കിയിൽ ഓം ഒരു കമ്യൂൺ തുറന്നു (ഭാവിയിലെ അനുയോജ്യമായ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്ക് മാതൃകയാകാൻ). ഓം ലോകത്തെ രക്ഷിക്കുമെന്ന ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം അസഹാര പ്രകടിപ്പിച്ചു.

1988 (സി. സെപ്റ്റംബർ): ചില ശിഷ്യന്മാരുടെ പുരോഗതിയുടെ അഭാവത്തിൽ അസഹാര നിരാശനായി. വിമുഖതയുള്ള അംഗങ്ങളെ (ഭാര്യ ഉൾപ്പെടെ) അടിക്കാൻ തുടങ്ങി. എന്ന സിദ്ധാന്തം അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചു പോ (അടുത്തകാല ജീവിതത്തിൽ ഉയർന്ന സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് മുന്നേറാൻ മരിച്ച ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിനെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നതിന് ഒരു ആധുനിക പരിശീലകൻ / അദ്ധ്യാപകൻ ചടങ്ങുകൾ നടത്താൻ സാധിക്കുമെന്ന ആശയം).

1988 (സെപ്റ്റംബർ അല്ലെങ്കിൽ ഒക്ടോബർ): അസഹാര ഉത്തരവിട്ട സന്ന്യാസി പരിശീലനത്തിനിടെ മജിമ തെറായുകി (അല്ലെങ്കിൽ തെരുയുകി) പെട്ടെന്ന് മരിച്ചു; മരണം മൂടി.

1989 (ഫെബ്രുവരി?): ടാഗുച്ചി ഷാജി (മജിമ തെറായുകിയുടെ മരണത്തെ മറച്ചുവെക്കുന്നതിൽ പങ്കാളിയായിരുന്നു) പ്രസ്ഥാനം ഉപേക്ഷിച്ച് ഓമിനെ അപലപിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ടാഗുച്ചിയുടെ കൊലപാതകത്തിന് അസഹാര ഉത്തരവിട്ടു; കൊലപാതകം പ്രഖ്യാപിച്ചു പോ (ഡോക്ടറൈൻസ് / വിശ്വാസപ്രകാരമുള്ള ചുവടെ കാണുക).

ക്സനുമ്ക്സ:  Metsubō no hi പുസ്തകങ്ങൾ (അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് നാശത്തെക്കുറിച്ച് പ്രവചിക്കുകയും വെളിപാടിന്റെ പുസ്തകം ഉദ്ധരിക്കുകയും) പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഓം പഠിപ്പിക്കലുകൾ അപ്പോക്കലിപ്സ്, സാർവത്രിക രക്ഷയുടെ അസാധ്യത എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു.

1989: നിയമപരമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്ത ഒരു മതസംഘടനയെന്ന നിലയിൽ രജിസ്ട്രേഷൻ നേടുന്നതിനുള്ള ഓം അപേക്ഷ നിരസിച്ചെങ്കിലും പിന്നീട് ഉയർന്ന കോടതികളിൽ അപ്പീൽ നൽകിയ ശേഷം പുന in സ്ഥാപിച്ചു.

1989 (ഒക്ടോബർ): ഓമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശത്രുതാപരമായ മാധ്യമ ലേഖനങ്ങൾ അസഹാരയെ അപലപിക്കുകയും ഓമിലെ ദുരുപയോഗം ആരോപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഓം ഇരകളുടെ അസോസിയേഷൻ (ഓം ഹിഗൈഷ നോ കൈ) സ്ഥാപിച്ചു. ഓമുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചകളിൽ അവരെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ അഭിഭാഷകൻ സകാമോട്ടോ സുത്സുമിയെ ഉൾപ്പെടുത്തി. ഓം ദുരുപയോഗത്തിന്റെ തെളിവുകൾ കണ്ടെത്തിയതായി സകാമോട്ടോ അവകാശപ്പെട്ടു.

1989 (നവംബർ ആദ്യം): സകാമോട്ടോയും കുടുംബവും യോകോഹാമയിലെ വീട്ടിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷരായി. യാതൊരു പങ്കാളിത്തവും ഓം നിഷേധിച്ചു. പിന്നീട്, 1995 വേനൽക്കാലത്ത്, ആസാറയുടെ ഉത്തരവ് പ്രകാരം ഓം ഭക്തർ കുടുംബത്തെ കൊന്നതായി സമ്മതിക്കുകയും സകാമോട്ടോയുടെയും ഭാര്യയുടെയും ശിശുമകന്റെയും മൃതദേഹങ്ങൾ കണ്ടെടുത്തു.

1989 (പിന്നീടുള്ള മാസങ്ങൾ): 1990 ലെ പാർലമെന്റ് തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വസന്തത്തിൽ പങ്കെടുത്ത് അതിന്റെ പ്രൊഫൈൽ ഉയർത്തുന്നതിനായി ഓം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടി, ട്രൂത്ത് പാർട്ടി (ഷിൻറിറ്റ) രൂപീകരിച്ചു. ജപ്പാൻ ഓമിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സ്വീകരിച്ചില്ലെങ്കിൽ വരാനിരിക്കുന്ന സഹസ്രാബ്ദ വിപത്തിനെക്കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാൻ ഓം പ്രചരണം ഉപയോഗിച്ചു.

1990 (ഫെബ്രുവരി): ഓമിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണം സമൂഹമാധ്യമങ്ങളിൽ പരിഹസിക്കപ്പെട്ടു, ഓം സ്ഥാനാർത്ഥികളെല്ലാം ദയനീയമായി പരാജയപ്പെട്ടു. ഓമിനെതിരായ ഗൂ cy ാലോചന പ്രചാരണത്തെ തകർത്തതായും (1990 മാർച്ച്) ഓമിനെതിരെ ലോക ഗൂ cy ാലോചന നടക്കുന്നുണ്ടെന്നും അസഹാര അവകാശപ്പെട്ടു.

1990 (ഏപ്രിൽ): ഓകിനാവയിലെ ഒരു ദ്വീപിൽ ഇഷിഗാക്കി സെമിനാർ നടന്നു. ഓം ഇപ്പോൾ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വജ്രയാന പാതയിലാണെന്ന് അസഹാര പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇനി മുതൽ രക്ഷയെ സാർവത്രികമെന്നതിലുപരി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കുകയും ലോകത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും അക്രമികളെ ശിക്ഷിക്കാനും കൂട്ട നാശം ആവശ്യമാണെന്ന് വാദിക്കുകയും ചെയ്തു.

1990 (മാർച്ച്-ഏപ്രിൽ): ജൈവ ആയുധങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനായി ഓം ലബോറട്ടറികൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഓം നിരസിച്ചതിന് തെരഞ്ഞെടുക്കുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കാൻ ഭക്തർ ടോക്കിയോയിൽ ബോട്ടുലിസം പുറത്തിറക്കിയെങ്കിലും ആക്രമണം പരാജയപ്പെട്ടു.

1991: അസഹാരയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കൂടുതൽ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമായിത്തീർന്നു, ലോകത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ അർമ്മഗെദ്ദോന്റെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു പോ സമൂഹവുമായുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കുക. ഓം, അയൽക്കാർ, മറ്റ് മതങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം പ്രത്യേകിച്ചും ടോക്കിയോ, കോഫുക്ക് നോ കകക്കു പോലുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു.

1991: (മുതൽ): രഹസ്യ ലബോറട്ടറികൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിലും ജൈവ, രാസായുധങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിലും നിർമ്മിക്കുന്നതിലും ഓം കൂടുതൽ വ്യാപൃതനായി, 1992 ഒക്ടോബറിൽ, എബോള വൈറസ് സ്വന്തമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഓം അംഗങ്ങൾ കോംഗോയിലേക്ക്.

1993: ഓം ഭക്തർ (സുചിയ മസാമി, എൻഡെ സെയ്‌ചി) സരിൻ രഹസ്യമാക്കി; അസഹാര പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ സരിനെ പരാമർശിക്കുകയും ഓം ഒരു പുണ്യവസ്തുവായി വിലമതിക്കുന്ന ഗാനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

1993 (ജൂൺ): ചെലവുചുരുക്കലിനിടെ ഓച്ചി നവോകിയുടെ ആകസ്മിക മരണം ഓം നേതാക്കൾ മൂടിവച്ചു).

1993: ഓമിന്റെ സത്യവും പവിത്രമായ ദൗത്യവും അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിന് ജാപ്പനീസ് സമൂഹത്തെ ശിക്ഷിക്കുന്നതിനായി ടോക്കിയോയിൽ ബോട്ടുലിസം സ്വെർഡ്ലോവ്സ് മോചിപ്പിക്കാൻ വർഷം മുഴുവനും (എല്ലാം പരാജയപ്പെട്ടു).

1994: ഓമിനെ ഗൂ conspira ാലോചനക്കാർ (ജാപ്പനീസ്, യുഎസ് സർക്കാരുകളും മറ്റുള്ളവരും) ആക്രമിക്കുകയാണെന്നും കാമികുഷിക്കി കമ്മ്യൂണിൽ സരിൻ തളിച്ചുവെന്നും അസഹാര അവകാശപ്പെട്ടു. ഓം വിമതരുടെ കൊലപാതകവും പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകാൻ ശ്രമിച്ച അംഗങ്ങളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകലും തുടർന്നു.

1994 (ജൂൺ 27): മധ്യ ജപ്പാനിലെ മാറ്റ്സുമോട്ടോയിൽ സരിൻ വാതകം പുറത്തിറങ്ങി, ഏഴ് പേർ കൊല്ലപ്പെടുകയും 500 ലധികം പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തു. അതേസമയം, സ്വന്തം സർക്കാർ രൂപീകരിക്കുന്നതായി ഓം പ്രഖ്യാപിച്ചു, അസഹാരയെ “പവിത്രമായ ഭരണാധികാരി” (shinsei hōō).

1994-1995: കാമികുഷിക്കിയിലെ ഓമിന്റെ കമ്യൂണിലോ സമീപത്തോ സരിൻ പുറത്തിറക്കി / കണ്ടെത്തിയതായും മാംസുമോട്ടോ ആക്രമണവുമായി ഓമിനെ ബന്ധിപ്പിച്ചതായും ജാപ്പനീസ് പത്രങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. ഓം നിർദേശങ്ങൾ നൽകി

1995 (ഫെബ്രുവരി 28): ഓം ധനകാര്യത്തെ സഹായിക്കുന്നതിനായി ഓം ഭക്തർ എസ്റ്റേറ്റ് ഏജൻറ് കരിയ കിയോഷിയെ സഹോദരി ഓമിൽ നിന്ന് തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി. തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെയാണ് കരിയ കൊല്ലപ്പെട്ടതെന്ന് പിന്നീട് നടത്തിയ അന്വേഷണത്തിൽ വ്യക്തമായി.

1995 (മാർച്ച്): കരിയ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകലിൽ ഓം പങ്കാളിത്തത്തെക്കുറിച്ചും രാസായുധങ്ങളുമായി ഓം ഇടപെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചും പോലീസിനും മാധ്യമങ്ങൾക്കും ബോധ്യപ്പെട്ടു. ഓം പരിസരത്ത് പോലീസ് റെയ്ഡ് തയ്യാറാക്കി.

1995 (മാർച്ച് 18): ആക്രമണത്തിന് സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ അസഹാര ടോക്കിയോയ്‌ക്കെതിരായ ആക്രമണത്തിന് സരിൻ തയ്യാറാക്കാൻ ഭക്തരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു (ഒരുപക്ഷേ കുഴപ്പമുണ്ടാക്കാനും ഒരു റെയ്ഡ് ഒഴിവാക്കാനും).

1995 (മാർച്ച് 20): കസുമിഗസെകി സ്റ്റേഷനിൽ / ട്രെയിനുകളിൽ തിരക്ക്സമയത്ത് ഓം സരിൻ ആക്രമണം നടത്തി (ദേശീയ പോലീസ് ഏജൻസി ഉൾപ്പെടെയുള്ള സർക്കാർ മന്ത്രാലയങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശം അടിച്ചു) പതിമൂന്ന് പേർ കൊല്ലപ്പെടുകയും ആയിരങ്ങൾക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തു.

1995 (മാർച്ച് 22): ഓം കെട്ടിടങ്ങളിലും കമ്യൂണുകളിലും പോലീസ് റെയ്ഡ് നടത്തി, നൂറുകണക്കിന് അറസ്റ്റുകളും ഉപകരണങ്ങളും വസ്തുക്കളും കണ്ടുകെട്ടലും.

1995 (മാർച്ച്-മെയ്): നിരവധി കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ തെളിവുകൾ പോലീസ് കണ്ടെത്തി, അസഹാര ഉൾപ്പെടെയുള്ള മുതിർന്ന വ്യക്തികളെ മെയ് 16 ന് അറസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നത് തുടർന്നു.

1995 (ഏപ്രിൽ 23): ടോക്കിയോയിൽ മുറായി ഹിഡിയോയെ (ഓമിന്റെ നേതാക്കളിൽ ഒരാളായ ആയുധ പദ്ധതിയുടെ കേന്ദ്രം) പരസ്യമായി കുത്തിക്കൊലപ്പെടുത്തി.

1995 (മെയ്, അതിനുശേഷമുള്ളത്): മുതിർന്ന ഓം കണക്കുകൾ (പ്രത്യേകിച്ച് സബ്‌വേ ആക്രമണകാരികളിൽ ഒരാളായ ഹയാഷി ഇക്കുവോ) ഓം കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ പങ്കാളിയാണെന്ന് ഏറ്റുപറയാൻ തുടങ്ങി. എൺപത് മുതൽ തൊണ്ണൂറ് ശതമാനം വരെ ഓം അംഗങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തോടെ പുറപ്പാട് ഉണ്ടായിരുന്നു.

1995 (ഒക്ടോബർ-ഡിസംബർ): മതസംഘടനയെന്ന നിലയിൽ ഓമിന്റെ നില റദ്ദാക്കുകയും തുടർന്ന് അസാധുവാക്കൽ ടോക്കിയോ ഹൈക്കോടതി ശരിവയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.

1996 (ഏപ്രിൽ 24): അസഹാരയുടെ വിചാരണ ആരംഭിച്ചു. ശിഷ്യന്മാർ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്തുവെന്നും അതിനാൽ താൻ ഉത്തരവാദിയല്ലെന്നും അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു.

1996 (അതിനുശേഷവും): കൊലപാതകം, അനധികൃത ആയുധങ്ങൾ നിർമ്മിക്കൽ, വിവിധ മാരക ഗൂ cies ാലോചനകളിൽ പങ്കാളികളെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന വിവിധ ഓം വ്യക്തികളെ വിചാരണ ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. നൂറിലധികം ഭക്തരെ ശിക്ഷിക്കുകയും ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. പതിമൂന്ന് പേരെ (അസഹാര ഉൾപ്പെടെ) വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിച്ചു.

1996 (പിന്നീട്): ജപ്പാനിൽ ആന്റി-സബർ‌സീവ് ആക്റ്റിവിറ്റീസ് നിയമപ്രകാരം ഓം നിരോധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഓമിൽ തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുമായി എങ്ങനെ ഇടപെടാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചും ചർച്ചകൾ നടന്നു. മുൻ അംഗങ്ങൾക്കായി വിവിധ സപ്പോർട്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഓമിന്റെ ഇരകൾക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്നതിനായി സാമ്പത്തിക പ്രതികാര നടപടികളെക്കുറിച്ചും ചർച്ചകൾ നടന്നു. ഓം പ്രോപ്പർട്ടികൾ ഇതിനായി ലിക്വിഡേറ്റ് ചെയ്തു.

1996 (അതിനുശേഷമുള്ളത്): ശേഷിക്കുന്ന ഓം ഭക്തർ പ്രസ്ഥാനം തുടരാനും അസഹാരയിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്നതിലൂടെയും അക്രമവും ഉപദേശങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചും ഭൂതകാലവുമായി ഒരു രേഖ വരയ്ക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പോ.

1997 (ജനുവരി 31): ഓം formal ദ്യോഗികമായി നിരോധിക്കില്ലെന്ന് സർക്കാർ പ്രഖ്യാപിച്ചു, എന്നാൽ പ്രസ്ഥാനം നിരീക്ഷിക്കുന്നതിന് പുതിയ നിയമങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്തു.

1999 (സെപ്റ്റംബർ): എല്ലാ മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും അവസാനിപ്പിക്കുന്നതായി ഓം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

1999 (ഡിസംബർ): ടെലിവിഷൻ ചെയ്ത പത്രസമ്മേളനത്തിലും വെബ്‌സൈറ്റിലും കുറ്റകൃത്യത്തിന് ഓം மன்னരണം ചോദിച്ചു.

2000 (ജനുവരി-ഫെബ്രുവരി): ഓം പേര് അലഫ് എന്ന് മാറ്റി ഓം ഇരകൾക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്നതിനായി അതിന്റെ ശേഷിക്കുന്ന സ്വത്തുക്കൾ ഒരു ഫണ്ടിലേക്ക് മാറ്റാൻ പദ്ധതിയിട്ടു.

2000 (അതിനുശേഷവും): അലഫ് വളരെ കുറച്ച് ഭക്തരുമായി തുടർന്നു, ഭരണകൂടം വളരെയധികം നിരീക്ഷിക്കുകയും വിവിധ നിയമ നിയന്ത്രണങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്തു. അലഫ് അംഗങ്ങൾ (അസഹാരയുടെ കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ) ജാപ്പനീസ് സമൂഹത്തിൽ തുടർച്ചയായ വിവേചനം നേരിട്ടു.

2004: കൊലപാതകം, കൊലപാതക ഗൂ cy ാലോചന എന്നീ കുറ്റങ്ങൾക്ക് അസഹാരയ്ക്ക് വധശിക്ഷ വിധിച്ചു.

2007: ഹിക്കാരി നോ വാ (അലെഫ്)പ്രത്യേക എൻട്രി കാണുക).

2018 (ജൂലൈ): കൊലപാതകം നടത്താൻ ഗൂ cy ാലോചന നടത്തിയതിനും മറ്റ് ഓം കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്കുമായി ആസാറ ഉൾപ്പെടെ 6 ഓം അംഗങ്ങളെ വധിച്ചു; അസഹ്രയും മറ്റ് ആറ് പേരും ജൂലൈ 26 നും ബാക്കി ആറ് ജൂലൈ XNUMX നും.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

അസഹറ ഷൊക്കോ (ജനനം: XMX) മാറ്റ്സുമോടോ ചുസോ എന്ന പേരിൽ ജപ്പാന്റെ കുമമോട്ടോ എന്ന ദരിദ്ര ദമ്പതികളുടെ മകനായി ജനിച്ചു. ഏഴു മക്കളിൽ ആറാമത്തെ, അദ്ദേഹത്തെ ഭാഗികമായി കണ്ടു, ഒരു വൈകല്യവും കുടുംബ ദാരിദ്ര്യവും അദ്ദേഹത്തെ അന്ധർക്കായി ഒരു ബോർഡിംഗ് സ്കൂളിലേക്ക് അയച്ചു. ഇത് അദ്ദേഹത്തെ കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റാനും പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനന നാമം നിരസിക്കാനും മതപരമായ ജീവിതം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ ഒരു പുതിയ പേര് സ്വീകരിക്കാനും കാരണമായി. വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലും രോഗശാന്തിയിലും താല്പര്യമുള്ള അദ്ദേഹം വൈദ്യശാസ്ത്രം പഠിക്കാൻ സർവകലാശാലകളിൽ പ്രവേശനം തേടിയെങ്കിലും നിരസിക്കപ്പെട്ടു (ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈകല്യം കാരണം). ഏതാണ്ട് എൺപതാം വയസ്സിൽ ടോക്കിയോയിലേക്ക് മാറി. അക്യൂപങ്ചർ, ഹെർബൽ സസ്യങ്ങളുടെ ഒരു കച്ചവടക്കാരൻ എന്നീ വ്യവസായങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. ആറ് കുട്ടികളുള്ള മാറ്റ്സുമോട്ടോ ടോമോക്കോ (മാംസമോടോ ടോമോക്കോ) വിവാഹം കഴിച്ചു. അവരുടെ മൂന്നാമത്തെ മകൾ ഓമിലെ വളരെ ആദരണീയനായ ഒരു മത പരിശീലകയായി.

ലൈസൻസില്ലാതെ bal ഷധങ്ങൾ വിറ്റതിന് 1982 ൽ അസഹാരയ്ക്ക് പിഴ ചുമത്തി, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ മാനസിക ക്ലേശമുണ്ടാക്കി. അഗോൺഷോ എന്ന പുതിയ മതത്തിൽ അംഗമായി. പക്ഷേ, സന്യാസ പരിശീലനത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ അതൃപ്തിയുള്ള അദ്ദേഹം ടോക്കിയോയിൽ ഒരു യോഗ, ധ്യാന കേന്ദ്രം സ്ഥാപിക്കാൻ പോയി, അവിടെ ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള അധ്യാപകനെന്ന ഖ്യാതിയിൽ ആകൃഷ്ടരായ ശിഷ്യന്മാരെ അദ്ദേഹം ശേഖരിച്ചു. 1984 ൽ ആരംഭിച്ച ഈ ഗ്രൂപ്പിൽ, ഓമിന്റെ പിൽക്കാലത്തെ നികൃഷ്ട പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രത്തിലായിരുന്ന പലരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇത് ആദ്യം തന്നെ “ഓം ഹെർമിറ്റ്സ് സൊസൈറ്റി” (ഓം ഷിൻസെൻ നോ കൈ) എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു; സൃഷ്ടി, നാശം, സംരക്ഷണം എന്നർഥമുള്ള ഹിന്ദു, ബുദ്ധമത പദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഓം എന്ന വാക്ക് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. തുടക്കത്തിൽ, അസഹാരയെ അധ്യാപകനായി കാണപ്പെട്ടു (തറവാടി) എന്നാൽ പെട്ടെന്നുതന്നെ ഓമിന്റെ “ഗുരു” എന്നും ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ആത്മീയ ഗുരുവും സത്യത്തിന്റെ ചുരുക്കവും എന്നും അറിയപ്പെട്ടു, ശിഷ്യന്മാർ പൂർണ അനുസരണം കടപ്പെട്ടിരുന്നു. ശിഷ്യന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവൻ വളരെ അനുകമ്പയുള്ളവനും ദയയുള്ളവനുമായിരുന്നു, അവരെ സഹായിക്കാൻ പരിശ്രമിച്ചു, എന്നാൽ അവൻ വളരെ കർക്കശക്കാരനാണെന്നും അവരുടെ രക്ഷയ്ക്ക് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് കരുതുന്ന ചെലവുചുരുക്കൽ നിർവഹിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്ന ഏതൊരാളോടും കഠിനനാണെന്നും അവർ കുറിച്ചു (വായനക്കാരൻ 2000: 39-44 ; തകഹാഷി 1996: 154-56).

പൊതു ചർച്ചകളിലൂടെയും വിവിധ പ്രചാരണ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും അദ്ദേഹം പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു
ന്റെ ഒരു പതിപ്പില് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ട്വൈലൈറ്റ് സോൺ, ആത്മീയമായി അധിഷ്ഠിതമായ ടോക്കിയോ മാസിക. 1986- ൽ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യ സന്ദർശിക്കുകയും അവിടെ സന്ന്യാസം നടത്തുകയും പ്രബുദ്ധതയിലെത്തിയെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മതാനുഭവങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ അദ്ദേഹത്തിന് വിവിധ ആത്മാക്കൾ (ഇന്ത്യൻ ദേവൻ ശിവൻ ഉൾപ്പെടെ) തന്നോട് സംസാരിച്ചുവെന്നും ലോക രക്ഷയുടെയും പുതുക്കലിന്റെയും ഒരു ദൗത്യം അദ്ദേഹത്തെ ഏൽപ്പിച്ചുവെന്നും അവകാശപ്പെട്ടു. ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ ഒരു പ്രത്യേക ദൗത്യമുണ്ടായിരുന്നുവെന്നും, തന്റെ ഭക്തന്മാർ ഈ കർത്തവ്യത്തിൽ സഹായിക്കുവാനുള്ള വിശുദ്ധ യോദ്ധാക്കളുടെ ഒരു കാവൽ രൂപവത്കരിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം ബോധ്യപ്പെടുത്തി. 1986 ൽ, ഗ്രൂപ്പ് ജാപ്പനീസ് പുതിയ മതങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു പൊതുരീതി പിന്തുടർന്ന് സ്വന്തം പ്രസിദ്ധീകരണ സ്ഥാപനം സ്ഥാപിച്ച് അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ വിതരണം ചെയ്യാൻ അനുവദിച്ചു.

പ്രസ്ഥാനം വളരെ ചെറുതും എന്നാൽ ഉത്സാഹമുള്ളതുമായ ഒരു കൂട്ടം യുവാക്കളെയും നല്ല വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള അനുയായികളെയും ആകർഷിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് ടോക്കിയോ പ്രദേശത്ത്. പ്രബുദ്ധതയും വ്യക്തിപരമായ രക്ഷയും കൈവരിക്കാമെന്ന വാഗ്ദാനവും ലോക രക്ഷയും പരിവർത്തനവും കൈവരിക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നതിലൂടെയും പലരും ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു (ഷിമാസോനോ 1995 എ, 1995 ബി). അസഹാര 1987 ൽ ഗ്രൂപ്പിന്റെ പേര് ഓം ഷിൻ‌റിക്കി എന്നാക്കി മാറ്റി. ഈ സമയത്ത്, വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൻറെയും സന്യാസത്തിൻറെയും പ്രാധാന്യം en ന്നിപ്പറയുന്നതിനിടയിൽ, അദ്ദേഹം സഹസ്രാബ്ദ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, ലോകത്തെ മാത്രം ബാധിക്കുന്ന ഒരു പ്രതിസന്ധിയെക്കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. ഭ material തികവാദത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതിലൂടെയും ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിലേക്കുള്ള തിരിവിലൂടെയും ജയിക്കുക. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് ലോകത്തെ ത്യജിച്ച് പ്രബുദ്ധരാകുന്ന ഭക്തരുടെ ആത്മീയ സൈന്യം ആവശ്യമാണ് (വായനക്കാരൻ 2000: 88-93). ഒരു പ്രതിസന്ധി ഒഴിവാക്കാനുള്ള ലോക പരിവർത്തന സന്ദേശം (ഭ material തികവാദം, പാരിസ്ഥിതിക ദുരന്തങ്ങൾ, കൃത്രിമത്വം തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങൾ മൂലമാണ് സംഭവിച്ചത്, യുഎസ് ഗവൺമെന്റ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള അധികാര-വിശക്കുന്ന താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ ഗൂ conspira ാലോചന സംഘത്തിന്റെ അസഹാര അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു) ക്രമേണ മാറി, ഓം ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടുന്നു അതിന്റെ സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കുകയും പ്രതിസന്ധികൾ ചലനത്തെ പിടിക്കുകയും ചെയ്തു.

അസഹാര വ്യക്തമായി കരിസ്മാറ്റിക് ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടർന്നവരിൽ പലരും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കരിഷ്മ, അവരുടെ ആശങ്കകൾക്ക് പരിഹാരം കാണുന്ന പഠിപ്പിക്കലുകൾ വിശദീകരിക്കാനും ആവിഷ്കരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്, അവന്റെ അനുകമ്പ സ്വഭാവം എന്നിവയാണ് അവനിലേക്കും അവന്റെ ചലനത്തിലേക്കും അവരെ ആകർഷിച്ചത്. ഭക്തന്മാർ അവരുടെ നെഗറ്റീവ് കർമയെ ഏറ്റെടുത്ത് തന്റെ കൈകളിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചാണ് ഭക്തന്മാർ തങ്ങളുടെ ആത്മീയ പദവി ഉയർത്താൻ അവരെ സ്വതന്ത്രരാക്കിയത്. അതിനാൽ, തങ്ങളുടെ ആത്മീയ പദവി ഉയർത്താൻ അവരെ സ്വതന്ത്രരാക്കി. .

സന്യാസത്തിന്റെ പ്രഗത്ഭനായ പരിശീലകനായിരുന്നു അസഹാര, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. തങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും ഉയർന്ന ആത്മീയ അവസ്ഥകൾ നേടാനും ഭക്തർ ഉപവസിക്കുകയും കഠിനമായ ചെലവുചുരുക്കൽ നടത്തുകയും ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. അവർ ഗ്രാമീണ കമ്യൂണിസങ്ങളിൽ ജീവിക്കുവാൻ അവർ വിമുഖരായി. കഠിനമായ ശാരീരികമായ അച്ചടക്കങ്ങൾ, അവരെ കൂടുതൽ സന്യാസജീവിതത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്താൻ അവരെ അംഗീകരിക്കുകയും, സംഘത്തിനകത്ത് അക്രമത്തിന്റെ സംസ്ക്കാരം വളർത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ അക്രമ സംസ്കാരം ശരത്കാലത്തിലാണ് ഉയർന്നുവന്നത്, എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് തന്റെ “രക്ഷ ദൗത്യം” പ്രതിസന്ധിയിലായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് നിരാശനായി, കാരണം പ്രപഞ്ച ദുരന്തം ഒഴിവാക്കാൻ ആവശ്യമായ ആത്മീയ പരിവർത്തനം വരുത്താൻ വേണ്ടത്ര പ്രബുദ്ധരായ മനുഷ്യരെ ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്നില്ല. തൽഫലമായി, ഓം അതിരുകൾക്കപ്പുറത്ത് ലോകത്തോട് കൂടുതൽ ശത്രുത പുലർത്തി, അതേസമയം അസാഹാര തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ അവരുടെ രക്ഷയ്ക്ക് കാരണമാകുന്ന ചെലവുചുരുക്കലുകൾക്ക് വിധേയരാക്കാൻ പ്രയാസപ്പെടുത്തി (റീഡർ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്).

എന്നിരുന്നാലും, 1988 ലെ ശരത്കാലത്തിലാണ് സന്യാസ പരിശീലനത്തിനിടെ ഒരു ഭക്തന്റെ (മജിമ തെറായുകി) മരണം മാരകമായ പ്രഹരത്തിന് കാരണമായത്. പരസ്യമായ അഴിമതിയും പ്രസ്ഥാനത്തിന് നാശനഷ്ടവും ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ ഓമിന്റെ നേതാക്കൾ മരണത്തെ മറച്ചുവെച്ചു, എന്നാൽ ഇത് നിയമം ലംഘിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. ഒരു ശിഷ്യനായ ടാഗുച്ചി ഷാജിക്ക് അസഹാരയിലുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുകയും ഈ മരണത്തെക്കുറിച്ച് പരസ്യമായി പറയാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു, ഇത് ഒരു പുതിയ പ്രതിസന്ധിക്ക് കാരണമായി. പ്രസ്ഥാനത്തെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നത് തടയുന്നതിനും “സത്യം” സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുമായി 1989 ഫെബ്രുവരിയിൽ ടാഗുച്ചിയെ ഒരു കൂട്ടം ഭക്തർ കൊലപ്പെടുത്തി. ടാഗുച്ചിയെ കൊന്നതിലൂടെ, ഓമിന്റെ ആത്മീയ സത്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന ഗുരുതരമായ കുറ്റകൃത്യത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ രക്ഷിക്കുകയാണെന്ന് അസഹാര വാദിച്ചു (വായനക്കാരൻ 2000: 144-45). അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, അസഹാര സിദ്ധാന്തം രൂപപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി പോഅത് ഓം അധ്യാപനത്തിന്റെയും അതിൻറെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അക്രമത്തിന്റെയും കേന്ദ്രമായിത്തീർന്നു (ഉപദേശങ്ങൾക്കും പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കും കീഴിൽ ചുവടെ കാണുക).

ഈ കാലയളവിൽ, ഓം തങ്ങളുടെ അയൽവാസികളുമായുള്ള തർക്കങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, അവിടെ കമ്യൂണുകൾ പണിതു, ഒപ്പം ഓമിന്റെ കമ്യൂണുകളിൽ ചേരുകയും എല്ലാ കുടുംബബന്ധങ്ങളും വിച്ഛേദിക്കുകയും ചെയ്ത ഭക്തരുടെ കുടുംബങ്ങളുമായി. ഓം, സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഓം വിക്ടിംസ് (എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സമൂഹമാധ്യമങ്ങളിൽ ശത്രുതാപരമായ കഥകൾ പ്രചരിക്കാൻ തുടങ്ങി.ഓം ഹിഗൈഷ നോ കൈ, മുൻ അംഗങ്ങളും ഭക്തരുടെ കുടുംബങ്ങളും അടങ്ങുന്നതാണ്. 1989 ൽ ഉടനീളം ഓം അക്രമത്തിലും സംഘട്ടനങ്ങളിലും മുഴുകി, നവംബറിൽ 1989 എന്ന അഭിഭാഷകനായ സകാമോട്ടോ സുത്സുമിയുടെയും കുടുംബത്തിന്റെയും ഭക്തർ കൊലപാതകത്തിൽ കലാശിച്ചു. സകാമോട്ടോ പ്രതിനിധീകരിച്ചു ഓം ഹിഗൈഷ നോ കൈ തട്ടിപ്പിന്റെ തെളിവുകൾ കണ്ടെത്തിയതായി അവകാശപ്പെട്ട് പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് അന്വേഷണം ആരംഭിച്ചു (ഹാർഡാക്രെ 2007: 186). ടാഗുച്ചിയുടെ കൊലപാതകം പോലെ (മുകളിൽ), സകാമോട്ടോയെ കൊല്ലാൻ കാരണം ഓമിന്റെ ദൗത്യം നശിപ്പിക്കുന്നത് തടയുക എന്നതായിരുന്നു, അസഹാര എന്ന ആശയം ഉപയോഗിച്ച് പോ അഭിഭാഷകനെ കൊല്ലാനുള്ള ഉത്തരവ് നൽകുന്നത് ന്യായീകരിക്കാൻ. ഈ ഉപദേശം കൊണ്ട് അവർ എല്ലാ ചെലവും (മറ്റുള്ളവരുടെ കൊല്ലുന്നത് ഉൾപ്പെടെ) ചെയ്തത് സംരക്ഷണം നൽകണം ഒരു പ്രത്യേക ദൗത്യം ഉണ്ടായിരുന്നു വിശ്വാസം അംഗീകരിച്ചു Aum മുതിർന്ന ഭക്തർ നകഗവ തൊമൊമസ, ഒരു യോഗ്യതയുള്ള ഡോക്ടറും Aum ഭക്തൻ വാക്കുകൾ ഇല്ലതന്നെ എങ്ങനെ തെളിവ് . കൊലപാതകം നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. തന്റെ ഹിപ്പോക്രാറ്റിക് ശപഥം ലംഘിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടതിൽ ഞെട്ടിപ്പോകുന്നതിനുപകരം, ഈ “രക്ഷാ ദൗത്യ” ത്തിന് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതിൽ സന്തോഷമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. (പൈ 1996: 265). അതുവഴി അസഹാര തന്റെ ആത്മീയ വൈദഗ്ദ്ധ്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ടെന്നും അതിനാൽ താൻ മാനദണ്ഡമായ ധാർമ്മികതയുടെ ലോകത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോയ ഒരു അവസ്ഥയിലെത്തിയെന്നും അദ്ദേഹത്തിനും മറ്റ് ഓം ഭക്തർക്കും അവരുടെ ഗുരുവിന്റെ സേവനത്തിൽ കൊല്ലാൻ അർഹതയുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു (വായനക്കാരൻ 2000 : 150-51).

“സത്യത്തിന്റെ ശത്രുക്കൾ” ക്കെതിരായ അക്രമപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നീതിയെക്കുറിച്ച് മുതിർന്ന വ്യക്തികളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഉപദേശപരമായ ഘടന ഓം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ കുറ്റകൃത്യം, ശത്രുതാപരമായ കുടുംബ ഗ്രൂപ്പുകളുമായും പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളുമായുള്ള ബാഹ്യ സംഘട്ടനങ്ങളും മാധ്യമങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയും സംയോജിപ്പിച്ച് ഒരു പ്രഭാവലയം സൃഷ്ടിച്ചു പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിലെ ഭ്രാന്തിന്റെ. ഈ ആത്മീയ നൂതന ജീവികളും ഗാസുപയോഗിച്ച് അവൻ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഇരുപതാം അവസാനം മുൻകൂട്ടി പാളിച്ച സംഭവങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ നടക്കുന്നുള്ളൂ മുമ്പ് ഒരു സമാധാന ലോകം പരിവർത്തനം എത്തിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ വിശ്വസിക്കുന്നു എണ്ണം നേടാൻ അത് പ്രാപ്തമാക്കാൻ ആവശ്യമായ അനുഭവകഥകൾ ആകർഷിക്കാൻ Aum ന്റെ പരാജയം പങ്കു വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഓമിന്റെ കഠിനമായ ചെലവുചുരുക്കലുകളും ആവശ്യകതകളുമാണ് ഈ പരാജയം കാരണം ഭക്തർ തങ്ങളുടെ കുടുംബത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ഗുരുവിനോട് തികഞ്ഞ ഭക്തി പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. തീക്ഷ്ണതയുള്ള ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തെ ഇത് ആകർഷിക്കുമ്പോൾ മിക്ക യുവ ജാപ്പനീസുകാർക്കും ഇത് ആകർഷകമല്ല. ഓമിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വിവാദ പ്രശസ്തിയും നിയമനത്തിന് ഒരു തടസ്സമായിരുന്നു (റീഡർ 2000: 126-61).

അങ്ങനെ, ഓം പരിഭ്രാന്തരായി, തന്റെ ദൗത്യം സൃഷ്ടിച്ച കുറ്റകൃത്യത്തിൽ കുലുങ്ങിയ അസഹാര, തന്റെ രക്ഷാ ദൗത്യത്തെ ശത്രുതാപരമായ ഗൂ conspira ാലോചന ശക്തികളാൽ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു. ഓമിന്റെ സഹസ്രാബ്ദ സന്ദേശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ജാപ്പനീസ് ജനങ്ങളെ കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടി സ്ഥാപിച്ചു, പാർട്ടി ഓഫ് ട്രൂത്ത് (എസ്hinritō) 1990 ഫെബ്രുവരിയിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ പങ്കെടുക്കാൻ. ഈ പാർട്ടിയുടെ മൊത്തം പരാജയം (അസഹാര ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ ഓം സ്ഥാനാർത്ഥികളും മോശമായി തോറ്റു) ഓമിന്റെ പ്രചാരണത്തിന് മാധ്യമങ്ങളിൽ പരസ്യമായി പരിഹസിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് ഓമും ജാപ്പനീസ് സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വിടവ് കൂടുതൽ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു (യംഗ് 1995).

ഓം ഭൂമി ഏറ്റെടുക്കുകയും ഗ്രാമീണ ജപ്പാനിൽ കമ്യൂണുകൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു, തുടക്കത്തിൽ ടോക്കിയോയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാത്ത യമനാഷി പ്രിഫെക്ചറിലെ കാമികുഷിക്കിയിലും പിന്നീട് ക്യുഷുവിലെ നമിനോയിലും. ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉട്ടോപ്യൻ ദർശനങ്ങളുടെ ബ്ലൂപ്രിന്റുകളായാണ് ഇവ കാണപ്പെടുന്നത് (ഷിമാസോനോ 1995). താമസിയാതെ, എന്നാൽ, അതിന്റെ കമ്യൂണുകൾ പ്രാദേശിക സമൂഹത്തെ മേലധികാരികളിലും പൊരുത്തമില്ലാത്ത മേഖലകളിലെ Aum Aum ഉദ്ദേശ്യം (; തകെഉഛി 1995 കുമാമോട്ടോ നിഛിനിഛി ശിന്ബുന് 1995) സംശയദൃഷ്ടിയോടെ ഗ്രാമീണ കൂട്ടുകാരെ പ്രാദേശിക ആസൂത്രണ നിയമങ്ങളും ഉഗ്രമുഖമുള്ള ശത്രുത അനുസരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു ആയി. 1990 ന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഓം നമിനോ കമ്മ്യൂൺ ഉപേക്ഷിച്ചു (പ്രാദേശിക അധികാരികൾ പ്രസ്ഥാനം വിടുന്നതിനായി നഷ്ടപരിഹാരം നൽകിയതിന് ശേഷം) കാമികുഷിക്കിയെ അതിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രമാക്കി. ലോകമാറ്റം വരുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് തടയാൻ പ്രക്ഷോഭത്തെ ശത്രുതാപരമായ ശക്തികൾ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന ഓമിലെ വികാരങ്ങൾ അത്തരം സംഘട്ടനങ്ങൾ രൂക്ഷമാക്കി. ഇത് ഓമിന്റെ സഹസ്രാബ്ദവാദത്തിൽ പുരോഗമനപരമായ മാറ്റം സൃഷ്ടിച്ചു. 1989 നും 1991 നും ഇടയിൽ, ഓം ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാമെന്ന പ്രാരംഭ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് മാറി, സാർവത്രിക രക്ഷ അസാധ്യമാണെന്നും “ഓമിന്റെ സത്യം ലോകത്തിന്റെ തിന്മകളെ അഭിമുഖീകരിക്കും” എന്ന വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അശുഭാപ്തി വീക്ഷണത്തിലേക്ക്. അനിവാര്യവും ആവശ്യമുള്ളതും. ബൈബിളിലെ വെളിപാടിന്റെ പുസ്തകത്തിലെ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ഇമേജറി പോലുള്ള അസഹാരയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തരും നേരിട്ട ബാഹ്യ പഠിപ്പിക്കലുകളാണ് ഓമിന്റെ വളരുന്ന അപ്പോക്കലിപ്റ്റിസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയത്. നല്ലതും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള അന്തിമയുദ്ധത്തിന്റെ പ്രവചന സന്ദേശങ്ങൾ അസഹാരയുമായി പ്രതിധ്വനിച്ചു, അദ്ദേഹം ഈ പദം ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി ഹരുമഗെദ്ദോൻ (അർമഗെദോന്റെ ജാപ്പനീസ് സ്വരങ്ങളടങ്ങുന്ന ഭാഷാന്തരം) അവന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിലും പ്രവചനങ്ങളിലും (റുവാണ്ടസ്: 2000- 126, ഷിമാസോനോ).

മാർച്ചിൽ, ഫെബ്രുവരി 10 ന്റെ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് അവഹേളിച്ചതിന് ശേഷം, ഓക്കിനാവ് ദ്വീപിലെ ഇഷിഗാക്കി ദ്വീപിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം ഒരു സെമിനാർ നടന്നു. ഒരു ആഗോള അപ്പോക്കലിപ്സ് ഇപ്പോൾ അനിവാര്യമാണെന്ന് അസഹാര പ്രഖ്യാപിച്ചു, അതിൽ വളരെ കുറച്ചുപേർ മാത്രമേ (അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പിന്തുടർന്നവർ) നിലനിൽക്കുകയുള്ളൂവെന്നും മാനവികതയ്ക്ക് സാർവത്രിക രക്ഷയ്ക്കുള്ള അവസരം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നും പ്രഖ്യാപിച്ചു. ലോകം നിഷേധിച്ച ലോകവും, ഔം അതിന്റെ ലോകത്തെ തിരിച്ചുപിടിച്ചതും ഭാവിയിൽ സ്വന്തം ഭക്തരെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ താല്പര്യമുണ്ടെന്നും അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെ തള്ളിപ്പറഞ്ഞവരും അങ്ങനെ ശിക്ഷിക്കപ്പെടാൻ അർഹരാവുകയും ചെയ്തവരുമാണെന്നും പറയുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, ശത്രുക്കളോട് യുദ്ധം ചെയ്യുമ്പോൾ, നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള യഥാർഥ അസ്തിത്വം നേരിടാൻ ആം തയ്യാറായി. ആമിനെ നശിപ്പിക്കുകയും ലോകത്തെ കീഴടക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ ഓം ഒരു യുദ്ധപാതയിലായിരുന്നു, ഒപ്പം അതിന്റെ ies ർജ്ജം യുദ്ധത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ സ്വായത്തമാക്കി. റഷ്യയിലെ അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെയുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയാണിത്, അവിടെ ഹ്രസ്വമായി കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും അവിടെയുള്ള സമ്പർക്കങ്ങളിലൂടെ വിവിധതരം ആയുധങ്ങൾ സ്വന്തമാക്കുകയും ചെയ്തു. എൺപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതൽ, ശാസ്ത്രീയ പരിശീലനം ലഭിച്ച ഏതെങ്കിലുമൊരു ഭക്തസംഘം കാമുകുഷികികി സമുദായത്തിലെ രഹസ്യ ലാബറട്ടറികളിൽ ജൈവ, രാസായുധങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങി, പൊതുജനങ്ങളിൽ ഇത് ഉപയോഗപ്പെടുത്താൻ പല ശ്രമങ്ങളും നടന്നു. ആഷാര, 1990 മുതലുള്ള, സമിനെ സംരക്ഷിക്കാനും ശത്രുക്കളെ നേരിടാനും സരിൻ നിർമ്മിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുവാൻ തുടങ്ങി. (വായനക്കാരൻ: 1990- 1990).

തന്റെ പ്രസ്ഥാനത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ ദുഷ്ടശക്തികൾ തയ്യാറാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ട അസഹാര ഒരു അന്തിമ യുദ്ധത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, ആ തീയതി ക്രമേണ കൈകളിലേക്ക് അടുപ്പിച്ചു. ഓമിനെ എതിർക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ അതിൻറെ പരമമായ ആത്മീയ സ്വഭാവം അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച ആരെയും കൊല്ലുന്നതിന്റെ ആത്മീയ നിയമസാധുതയെ emphas ന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് 1999 ൽ ആയിരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം ആദ്യം പറഞ്ഞു, എന്നാൽ പിന്നീട് തീയതി 1997 ലും 1995 ലും മാറ്റി. (റീഡർ 2000: 179-80). ഈ പ്രസ്ഥാനം അക്രമത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുകയും ക്രമേണ അതിനോട് എന്തെങ്കിലും വിയോജിപ്പ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരോട് കൂടുതൽ ശത്രുത പുലർത്തുകയും ചെയ്തു. 1995 മാർച്ച് വരെയുള്ള വർഷങ്ങളിൽ, പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിലെ വിമതരും അതിന് പുറത്തുള്ള എതിരാളികളും ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു (റീഡർ 2000: 198-206). പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിലെ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ പലതരം വീഴ്ചകളിലേക്കും വിട്ടുപോയവരെ തിരിച്ചുപിടിക്കാനുള്ള ഓമിന്റെ മുതിർന്ന വ്യക്തികളുടെ ശ്രമങ്ങളിലേക്കും നയിച്ചു. അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തുള്ള ലോകം തിന്മയാൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ആ ലോകത്ത് ലളിതമായി ജീവിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് നെഗറ്റീവ് കർമ്മങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുകയെന്ന വിശ്വാസത്തിലാണ് അവർ ഇത് ചെയ്തത്. മരണാനന്തരമുള്ള അത്തരം ഭീകരതകൾ ഒഴിവാക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം ഓമിൽ തുടരുകയും അസഹാരയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ അതിന്റെ ചെലവുചുരുക്കൽ നടത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്, അങ്ങനെ ഒരു നല്ല പുനർജന്മം നേടാൻ ഒരാളെ പ്രാപ്തമാക്കുന്ന നല്ല കർമ്മങ്ങൾ ശേഖരിക്കുക. തൽഫലമായി, പോകാൻ ശ്രമിച്ച അംഗങ്ങളെ പലപ്പോഴും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് നിർബന്ധിതമായി നിർത്തുകയോ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി കാമികുഷിക്കിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയോ ചെയ്തു അവരെ രക്ഷിക്കാൻ (വായനക്കാരൻ 2000: 10-16).

വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഈ അക്രമ സംസ്കാരം അസഹാരയുടെ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ദർശനങ്ങളിലും പ്രതിഫലിച്ചു, അവസാന കാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷിത തീയതി അടുത്തെത്തുമ്പോൾ ഇത് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി. അന്തിമ യുദ്ധത്തിന്റെ ഗ്രാഫിക് ഇമേജുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഓം പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ മതിയായി, അംഗങ്ങൾ സരിനെ പ്രശംസിച്ച് ഗാനങ്ങൾ ആലപിച്ചു, ആയുധങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനുള്ള ശ്രമങ്ങൾക്കായി കൂടുതൽ വിഭവങ്ങൾ വിനിയോഗിക്കുന്നതിനിടയിൽ പ്രസ്ഥാനം ഒരു യുദ്ധത്തിലേക്ക് നീങ്ങി. 1994 ജൂണിൽ ഓം ജപ്പാൻ ഭരണകൂടത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുന്നതായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അസഹാരയുടെ പവിത്ര നേതാവായി “വിശുദ്ധ ഗവൺമെന്റ്” രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. അതേസമയം, ഓം ഉൾപ്പെട്ട ഒരു കോടതി കേസ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു കൂട്ടം ജഡ്ജിമാരെ ആക്രമിക്കാൻ മധ്യ ജപ്പാനിലെ മാറ്റ്സുമോട്ടോയിൽ സരിൻ ഗ്യാസ് ആക്രമണം നടത്തി (റീഡർ 2000: 200, 208-11; ഹാർഡാക്രെ 2007: 191). ആക്രമണത്തിൽ ഏഴ് പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ആക്രമണത്തിൽ ഓമിന്റെ പങ്കാളിത്തം അന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഓമിനെ ആക്രമണവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പത്രങ്ങളിൽ തെളിവുകൾ ശേഖരിക്കാൻ തുടങ്ങി. പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അംഗങ്ങളുടെ മറ്റ് ക്രിമിനൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഒരു ഭക്തന്റെ സഹോദരനെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകൽ (ക്രമത്തിൽ, ഓമിന്റെ വിലയേറിയ ആയുധ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ധനസഹായം ലഭിക്കുന്നതിന് ഫണ്ട് സ്വായത്തമാക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു), പ്രസ്ഥാനത്തിൽ കൂടുതൽ സംശയം ജനിപ്പിച്ചു. ഈ കാലയളവിൽ, അസഹാരയുടെ പ്രഖ്യാപനങ്ങൾക്ക് അനാശാസ്യചിത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹം ഒരുതരം മാനസിക തകർച്ചയ്ക്ക് വിധേയനായിരിക്കാം. 1995 മാർച്ചിൽ പോലീസ് നടപടിയെടുക്കാൻ പോകുകയാണെന്ന് വ്യക്തമായി. 20 മാർച്ച് 1995 ന് ടോക്കിയോയിലെ സർക്കാർ ജില്ലയുടെ ഹൃദയഭാഗത്തുള്ള സബ്‌വേ സ്റ്റേഷനായ കസുമിഗസെകി സ്റ്റേഷനിൽ ആസാറയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ഓം ഭക്തർ പതിമൂന്ന് പേർ കൊല്ലപ്പെടുകയും ആയിരക്കണക്കിന് പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തു. ഒന്നുകിൽ മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച പ്രപഞ്ചയുദ്ധത്തിലെ ആദ്യത്തെ പ്രവൃത്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, സബ്വേ സ്റ്റേഷന്റെ ആക്രമണത്തോട് ചേർന്നുള്ള ആസ്ഥാനം പോലീസിനെ തടസ്സപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമായിരിക്കാം (റീഡർ 2000: 211-26).

ആക്രമണം നടന്ന് രണ്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷം 22 മാർച്ച് 1995 ന് കാമികുഷിക്കിയിലെ ഓമിന്റെ പ്രധാന കമ്മ്യൂണിലും ജപ്പാനിലുടനീളമുള്ള കേന്ദ്രങ്ങളിലും പോലീസ് കൂട്ട റെയ്ഡ് നടത്തി. തുടർന്നുള്ള മാസങ്ങളിൽ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുഴുവൻ ശ്രേണിയും ഉൾപ്പെടെ നൂറുകണക്കിന് അംഗങ്ങളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്തു. 16 മെയ് 1995 ന് അസഹാര അറസ്റ്റിലായി. അപ്പോഴേക്കും, സബ്‌വേ ആക്രമണകാരികളിൽ ഒരാളായിരുന്ന ഹയാഷി ഇക്കുവോയെപ്പോലുള്ള ചില മുതിർന്ന വ്യക്തികൾ പൂർണ്ണ കുറ്റസമ്മതം നടത്തുകയും പ്രസ്ഥാനം നേരത്തെ നടത്തിയ കുറ്റകൃത്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പോലീസിനെ അറിയിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു, അഭിഭാഷകൻ സകാമോട്ടോയെയും കുടുംബത്തെയും കൊലപ്പെടുത്തൽ . തുടർച്ചയായ വിചാരണകൾ നടന്നു, അതിൽ അസഹാരയും (കോടതിയുമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിഭാഷകരുമായും സഹകരിക്കാൻ വലിയ തോതിൽ വിസമ്മതിക്കുകയും പൊതുവായ മാനസിക തകർച്ചയ്ക്ക് വിധേയരായതായി കാണപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു) കൂടാതെ ഓമിന്റെ കൊലപാതകങ്ങളിലും നിർമ്മാണത്തിലും പങ്കാളികളായ മറ്റ് പന്ത്രണ്ട് പ്രധാന വ്യക്തികളും അതിലെ സരിൻ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടു. കൊലപാതകം, കൊലപാതക ഗൂ cy ാലോചന എന്നീ കുറ്റങ്ങൾക്ക് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട 2018 ജൂലൈയിൽ അസഹാരയും ഓമിലെ പന്ത്രണ്ട് മുതിർന്ന വ്യക്തികളും വധിക്കപ്പെട്ടു. നൂറിലധികം പേർക്ക് ജയിൽ ശിക്ഷ ലഭിച്ചു, ചിലരെ ജയിലിൽ അടച്ചിരിക്കുന്നു (റാം‌സി 2018).

1995 ലെ സംഭവങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഓമിന്റെ ഭൂരിഭാഗം അംഗങ്ങളും പ്രസ്ഥാനം ഉപേക്ഷിച്ചു, പിന്നീട് ഇത് ഒരു മതസംഘടനയെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ നിയമപരമായ പദവിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടു. തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ഇത് പൂർണ്ണമായും നിരോധിക്കണമോ എന്ന് സർക്കാർ ചർച്ച ചെയ്തിരുന്നു, എന്നാൽ ജാപ്പനീസ് ഭരണഘടനാ നിയമപ്രകാരം മതാരാധന സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പുനൽകുന്ന അംഗങ്ങളുടെ പൗരസ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾ കാരണം ഈ നടപടി സ്വീകരിച്ചില്ല. അസാരയുടെ കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളും ശിക്ഷ അനുഭവിച്ചതിന് ശേഷം ജയിൽ മോചിതരായ ചില ഭക്തരും ഉൾപ്പെടെ ഒരു ചെറിയ കൂട്ടം ഭക്തർ വിശ്വാസം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു, അതേസമയം അക്രമത്തെ നിയമാനുസൃതമാക്കുകയും ആസഹാരയിൽ നിന്ന് സ്വയം അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്ന ഓമിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയാണ്. അവർ മാറ്റി
തങ്ങളുടെ ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ അകന്നുപോകുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി 2000 ൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പേര് അലേഫിലേക്ക്, അതേസമയം ഇരകൾക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്നതിനായി ഓമിന്റെ ശേഷിക്കുന്ന എല്ലാ സ്വത്തുക്കളും ലിക്വിഡേറ്റ് ചെയ്യുന്നു. തുടർന്ന്, വിഭജനം ഉൾപ്പെടെയുള്ള കൂടുതൽ മാറ്റങ്ങൾക്ക് അലഫ് തന്നെ വിധേയമായി. ഈ വിഭജനങ്ങളുടെ ഫലമായി 2007 ൽ ഹികാരി നോ വാ രൂപവത്കരിച്ചത് ജെയ്മി ഫുമിഹിരോ ആണ്, ഓമിന്റെ അക്രമത്തിൽ നേരിട്ട് പങ്കാളിയാകാത്ത ഓമിലെ ഏറ്റവും മുതിർന്ന വ്യക്തിയായിരിക്കാം (കുറ്റം ചുമത്തി കുറച്ചുകാലം ജയിലിൽ കിടന്നെങ്കിലും).

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

ഓമിന്റെ നേതാവിന്റെയും ഗ്രൂപ്പിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെയും മുകളിലുള്ള വിവരണം പ്രസ്ഥാനത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പല പ്രധാന ഉപദേശപ്രശ്നങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അവ അതിന്റെ നേതാവിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ നിന്നോ പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ഹ്രസ്വമായ പ്രവർത്തന കാലയളവിൽ വികസിപ്പിച്ച രീതികളിൽ നിന്നോ വേർതിരിക്കാനാവില്ല. അസറ്റ് പഠിപ്പിക്കലുകൾ അതിന്റെ നേതാവ് ദർശനങ്ങൾ ഒരു ഉൽപ്പന്നം അവ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കൽ വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് പുറമേ കോരി വരെ പരിത്യാഗപ്രവർത്തികളും പ്രകടനം പ്രാധാന്യം സഹസ്രാബ്ദ ചിന്ത, കൂവേണ്ടതും എന്ന മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും ബാധിക്കുമെന്ന് നെഗറ്റീവ് കർമ്മ അസ്തിത്വം സംബന്ധിച്ച ആശയങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങളും ചേർന്ന് ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും മോശം കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് ജാഗ്രത പാലിക്കുകയും ചെയ്യുക. വിമർശനാത്മകമായി, പഠിപ്പിക്കലുകൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത് ഓം മാത്രം സത്യമാണെന്നും അതിൽ സമ്പൂർണ്ണ സത്യമുണ്ടെന്നും അതിന്റെ ഗുരുവിന്റെ സ്ഥാനം ഒരു പരമോന്നത ആത്മീയ ഗുരു എന്ന നിലയിലാണെന്നും അവനും അവന്റെ ഭക്തർക്കും എതിർക്കുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കാനുള്ള അവകാശം നൽകി.

1984 നും 1995 നും ഇടയ്ക്കുള്ള കാലയളവിൽ, ഓമിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നിരവധി പ്രഭാഷണങ്ങളിലും പുസ്തകങ്ങളിലും അസഹാര രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അവ ചരിത്രപരമായ ഒരു കൂട്ടം രേഖകളായി എടുത്തിട്ടുണ്ട്, ഓമിലെ അനുഭവങ്ങൾ പ്രസ്ഥാനത്തെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചുവെന്നും അതിന്റെ ഉപദേശപരമായ വികാസത്തെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചുവെന്നതിന്റെ സൂചകമായി വർത്തിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും ലോകവുമായുള്ള അക്രമപരമായ ഏറ്റുമുട്ടലിലേക്കുള്ള തിരിവുകളും പ്രസ്ഥാനം അഭിമുഖീകരിച്ച പ്രശ്നങ്ങളോടുള്ള ഭാഗിക പ്രതികരണങ്ങളിൽ തങ്ങളുടേതായ ഉപദേശപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് അടിവരയിടുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിലെ പ്രധാന പ്രമാണം വജ്രയാന കോസ്. ക്യോഗോക്ക് ഷുസൂട്ടു ക്യോഹോൺ, 1980 കളുടെ അവസാനത്തിനും 1994 നും ഇടയിൽ അസഹാര നൽകിയ അമ്പത്തിയേഴ് പ്രഭാഷണങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഒരു ഫോട്ടോകോപ്പിഡ് പ്രമാണം (അസഹാര, എൻ‌ഡി). ഒരൊറ്റ സ്ഥാപനമായി ഒരിക്കലും published ദ്യോഗികമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടില്ല, ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പല കൃതികളുടെയും ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും മുതിർന്ന ശിഷ്യന്മാർക്ക് പരിശീലന മാനുവലായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. അസഹാരയുടെ സഹസ്രാബ്ദ ദർശനങ്ങൾ, തിന്മയ്ക്കെതിരായ ആസന്നമായ ഒരു കോസ്മിക് യുദ്ധത്തിലെ വിശ്വാസങ്ങൾ, സത്യത്തിന്റെ വഴിയിൽ നിന്നതിനാൽ ശത്രുക്കളെ ന്യായമായി കൊല്ലാൻ ഓം കഴിയുമെന്ന വിശ്വാസം എന്നിവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അസഹാരയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അടിസ്ഥാനം ഈ പാഠത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആസാരയുടെ വജ്രയന ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങളും (ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഓം പാലിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു) അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഓമിനെ മാനദണ്ഡമായ ധാർമ്മിക മണ്ഡലങ്ങളിൽ നിന്നും പുറത്തെടുക്കുകയും ഉയർന്ന ആത്മീയ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്തുവെന്ന് വാദിച്ചു സത്യത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുകയും ആത്മീയ രക്ഷ നേടുകയും ചെയ്യുന്നു (ഷിമാസോനോ 1997; റീഡർ 2000). ഓമിന്റെ ഉപദേശപരമായ ഘടനയുടെ ഒരു നിർണായക വശം അത്, അതിന്റെ നേതാവ് അസഹാര (ഓമിൽ ഒരു വിശുദ്ധ യജമാനൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു പുത്രൻ ഉം ഗുരു (ഓം ഈ ഇന്ത്യൻ പദം ഒരു ജാപ്പനീസ് ലോൺവേഡായി ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട്), സമ്പൂർണ്ണ സത്യവും മറ്റെല്ലാ മതങ്ങളും (തീർച്ചയായും, ഓമിന്റെയും അസഹാരയുടെയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ നിരസിച്ച ആർക്കും) തെറ്റാണ്.

ഓം സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായിരുന്നു, ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു വീക്ഷണം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും ശക്തികളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, അത് തിന്മയ്ക്കെതിരായ ഒരു ആത്മീയ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതായി സ്വയം കണ്ടു. ലോകം ഭ material തികവാദത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുകയാണെന്നും അഴിമതി സ്വാധീനങ്ങളിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നുവെന്നും അതിൽ പഠിപ്പിച്ചു (അതിൽ യുഎസ്, ജാപ്പനീസ് സർക്കാരുകളും ഫ്രീമേസൺസ്, ഇല്ലുമിനാറ്റി, ജൂതന്മാർ പോലുള്ള സഹസ്രാബ്ദ ഗൂ cy ാലോചന സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുള്ള നിരവധി ഗ്രൂപ്പുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു). അക്കാലത്തെ മറ്റ് പല ജാപ്പനീസ് മതങ്ങളെയും പോലെ ഓം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ ആഗോള യുദ്ധം, പാരിസ്ഥിതിക നാശം, പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവ മൂലം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ ദുരന്തത്തിലേക്കും അപ്പോക്കലിപ്സിലേക്കും നയിച്ചേക്കാവുന്ന ഒരു പ്രതിസന്ധിയിൽ ലോകം ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് കണക്കാക്കി (വായനക്കാരൻ 2000: 47-52). ഈ നാശത്തിന്റെ വേരുകൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു; ലോകം വളരെയധികം ഭ material തികവാദികളായിത്തീർന്നു, ആളുകൾക്ക് അവരുടെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ടു, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട മോശം കർമ്മം ദുരന്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഭ ism തികവാദം അതിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന എല്ലാവരെയും കളങ്കപ്പെടുത്തുന്നതായിരുന്നു, മാത്രമല്ല സത്യത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും ഒരു പാത പിന്തുടർന്ന് (ചുരുക്കത്തിൽ ഒരു ഓം ഭക്തനായിത്തീരുകയും യഥാർത്ഥ ഗുരുവിനെ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുക) ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനായി കർശനമായ സന്ന്യാസി സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുക വഴി. ശരീരവും മോശം കർമ്മവും ഇല്ലാതാക്കുക, ഒരാളെ രക്ഷിക്കാനും മരണസമയത്ത് താഴത്തെ മേഖലകളിൽ വീഴാതിരിക്കാനും കഴിയും. നരകം എന്ന ആശയം പ്രധാനമായിരുന്നു, അസഹാരയുടെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ വജ്രയന കസു. ക്യോഗോക്ക് ഷുസൂട്ടു ക്യോഹോൺ അവരുടെ ഭീകരതയെയും ആത്മീയ ചെലവുചുരുക്കൽ നടത്തുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നവരുടെ ഭാവിയെയും കുറിച്ച് ആവർത്തിച്ച് പരാമർശിക്കുക. ദൈനംദിന ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള, നിഷേധാത്മകമായ കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ശരീരത്തെ ശുദ്ധീകരിച്ച് സംരക്ഷിക്കാൻ ആവശ്യമായി വരുന്ന തിയറ്ററുകളിലായിരുന്നു ഓം പ്രഹേളികയുടെ ഭയം. എല്ലാവരേയും (കമ്യൂണിസത്തിലെ ഓം കൂടാതെ) ജീവിച്ചിരുന്ന ഭൗതിക ലോകം ഒരു "തിന്മയെക്കുറിച്ച്"akugō no sōkotsu), ഈ ലോകത്തെ വിട്ട്, ഒരു യഥാർത്ഥ ഗുരുവിന്റെ മാർഗനിർദേശത്തെ പിൻപറ്റുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ജ്ഞാനം പ്രാപിക്കാൻ കഴിയുകയുള്ളൂ, ശരീരത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും അത്തരം നിഷേധാത്മക കർമങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഇത് ചെയ്യാൻ പരാജയപ്പെട്ട ആർക്കും രക്ഷയുടെ അയോഗ്യമോ, അന്തിമമായി ശിക്ഷയ്ക്കു യോഗ്യനാണോ (ആസാഹാര, നദി, പാസിം, റീഡർ: 2000- 10).

അക്രമ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഓമിലെ ഏറ്റവും വിമർശനാത്മകമായ സിദ്ധാന്തം പോ. തുടക്കത്തിൽ ഒരു ടിബറ്റൻ പദത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഈ പദം, മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ആത്മാക്കൾക്ക് രക്ഷയിലേക്കും അടുത്ത ജന്മത്തിൽ മെച്ചപ്പെട്ട പുനർജന്മങ്ങളിലേക്കും മുന്നേറാൻ കഴിയുമെന്ന സങ്കൽപ്പത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, വിപുലമായ ആത്മീയ പരിശീലകരുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ഉപയോഗിച്ച് അവർക്കായി ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കും. കിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ ബുദ്ധമത പ്രവർത്തനത്തെ ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ ബുദ്ധമത പുരോഹിതന്മാർ ആരെങ്കിലും മരിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ മോശം കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് മരണമടഞ്ഞവരെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും മെച്ചപ്പെട്ട പുനർജന്മം നേടാനും സഹായിക്കുന്നു. ഓമിൽ അസഹാര അവതരിപ്പിച്ചു പോ മരണമടഞ്ഞ അംഗങ്ങൾക്കുള്ള ആചാരങ്ങൾ, അംഗങ്ങളുടെ നിർദേശപ്രകാരം അവരുടെ ബന്ധുക്കൾക്കും വേണ്ടി അവൻ ചെയ്തു. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനക്ഷമതയെ അപകടത്തിലാക്കുന്ന മജിമയുടെ ആകസ്മിക മരണത്തെക്കുറിച്ച് ടാഗുച്ചി ആസൂത്രണം ചെയ്ത വെളിപ്പെടുത്തൽ ഈ ആശയത്തെ ഗണ്യമായി പരിഷ്കരിക്കാൻ കാരണമായി. ടാഗുച്ചി പരസ്യമായി പോയി “സത്യ” ത്തിന് തുരങ്കം വെക്കുകയും ലോക രക്ഷയുടെ ഓമിന്റെ ദൗത്യത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നുവെങ്കിൽ, അസഹാര വിശ്വസിച്ചു, ഭയാനകമായ നെഗറ്റീവ് കർമ്മങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുകയും മരണശേഷം വിവിധ നരകങ്ങളിൽ ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടിവരുമെന്ന്. ഇത് തടയുന്നതിനും (ഓമിന്റെ ദൗത്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും) ടാഗുച്ചി കൊല്ലപ്പെട്ടു, അതുവഴി അനന്തമായ മോശം കർമ്മങ്ങൾ നേടുന്നതിൽ നിന്നും അവനെ അനുകൂലമായ ഒരു പുനർജന്മം അനുവദിക്കുന്നതിൽ നിന്നും "രക്ഷിക്കുന്നു". കൊലപാതകം വിവരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച പദം പോ  മരണമടഞ്ഞ ഒരാളുടെ കർമ്മ യോഗ്യത മെച്ചപ്പെടുത്തുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള ഒരു ആചാരപരമായ പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് ഇത് പരിഷ്ക്കരിക്കപ്പെട്ടു, ഗുരുതരമായ കർമ്മപാപങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് തടയുന്നതിന് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ഇടപെടുന്നതിലൂടെ (അതായത് അവരെ കൊല്ലുന്നത്) ഒരാളെ “രക്ഷിക്കുന്ന” പ്രക്രിയയിലേക്ക്. കൊല്ലപ്പെട്ടു, ഇത് ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതായി ഓം പരാമർശിച്ചു പോ മറ്റൊരാളിൽ (poa suru), ആത്മീയമായി ശ്രേഷ്ഠനായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ കർമ്മപരമായ ഇടപെടലാൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടേണ്ടതായിരുന്നു, അങ്ങനെ കൊല്ലപ്പെട്ട വ്യക്തിക്ക് മെറിറ്റ് നൽകുകയും മെച്ചപ്പെട്ട പുനർജന്മം നേടാൻ ആ വ്യക്തിയെ പ്രാപ്തനാക്കുകയും ചെയ്യും (അസഹാര എൻ‌ഡി, പാസിം, പക്ഷേ പ്രത്യേകിച്ച് പേജ്. 286). അതിന്റെ സന്ദേശത്തെ പിന്തുണയ്‌ക്കാത്ത എല്ലാവരെയും “സത്യത്തിന്റെ ശത്രുക്കൾ” ആയി ഓം പരിഗണിച്ചതിനാൽ (shinri no teki) ഭ material തിക ലോകത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന എല്ലാവരെയും മരണസമയത്ത് നരകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകേണ്ട നെഗറ്റീവ് കർമ്മത്തിന് വിധേയരാണെന്ന് അവർ കണ്ടു, ഈ വ്യാഖ്യാനം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഭ world തിക ലോകത്ത് ജീവിക്കുകയും ഓമിൽ ഉൾപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏതൊരാൾക്കും ശവക്കുഴിയുണ്ടാകാൻ ബാധ്യതയുണ്ട്. കർമ്മ ഫലങ്ങൾ. അവരെ കൊല്ലുന്നത് ഓമിന്റെ കണ്ണിൽ, പരലോകത്ത് അവർക്ക് യോഗ്യത നൽകുന്ന ഒരു പ്രയോജനകരമായ പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു. കൂട്ടമാന കൊലപാതകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥവും ശ്രമകരവുമായ ഓമിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്ഥാപിതമായ അടിത്തറകളിലൊന്നാണ് ഈ സിദ്ധാന്തം, നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള അന്തിമവും യഥാർത്ഥവുമായ യുദ്ധം അനിവാര്യവും അനിവാര്യവുമാണെന്നും ഓമിൽ എന്തും അനുവദനീയമാണെന്നും അതിന്റെ സഹസ്രാബ്ദ വീക്ഷണങ്ങൾക്കൊപ്പം. ലോക പരിവർത്തനം കൊണ്ടുവരാനുള്ള അതിന്റെ ദ mission ത്യം (ഷിമാസോനോ 1997; റീഡർ 2000: 18-19, 145-46).

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

ഓം ഒരിക്കലും ഒരു വലിയ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നില്ല. അതിന്റെ ഉന്നതിയിൽ ഇതിന് ജപ്പാനിൽ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് അംഗങ്ങളുണ്ടായിരിക്കാം, പക്ഷേ അതിന്റെ കേന്ദ്രം ചെറുതായി കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു ഓം കമ്യൂണുകളിൽ ലോകത്തെ ത്യജിച്ച് സന്യാസികളായി ജീവിച്ച ആളുകളുടെ എണ്ണം (ശുക്കേശ). 1,100 ആയപ്പോഴേക്കും ഇതിൽ 1995 എണ്ണം ഉണ്ടായിരുന്നു. വിദേശത്ത്, റഷ്യയിൽ ഇത് കുറച്ച് വിജയം നേടി, ജർമ്മനി, യുഎസ്, ശ്രീലങ്ക എന്നിവിടങ്ങളിലും കേന്ദ്രങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടന്നിരുന്നുവെങ്കിലും. ഒരു സുപ്രധാന അംഗത്വം നേടുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടത് ഓം ലോകത്തിനെതിരായ തിരിയലിനും അസഹാരയെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനും കാരണമായി, മിക്ക ആളുകളും സത്യം അംഗീകരിക്കാൻ പ്രാപ്തരല്ല അല്ലെങ്കിൽ തയ്യാറല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ജാപ്പനീസ് പുതിയ മതങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അതിന്റെ അംഗത്വം വളരെ ചെറുതാണെങ്കിലും, അത് വളരെ പ്രചോദിതവും ആവിഷ്കൃതവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായിരുന്നു, അതിലെ മുതിർന്ന വ്യക്തികളിൽ പലരും ഉന്നത സർവകലാശാലകളിലെ ബിരുദധാരികളും കൂടാതെ / അല്ലെങ്കിൽ പ്രൊഫഷണൽ യോഗ്യതകളുമുള്ളവരായിരുന്നു. യോഗ്യതയുള്ള ഡോക്ടർമാരായ നകഗാവ ടോമോമാസ, ഹയാഷി ഇക്കുവോ എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവരിൽ മുതിർന്ന ഹാർട്ട് സർജനും; അയോമ യോഷിനോബു പോലുള്ള അഭിഭാഷകർ; സയൻസ് ബിരുദധാരികളായ എൻ‌ഡെ സെയ്‌ചി, സുചിയ മസാമി (അതിന്റെ രാസായുധ പദ്ധതിയുടെ ഹൃദയഭാഗത്ത്). എല്ലാവരും ഓമിന്റെ ക്രിമിനൽ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു.

ആസാറയുടെ കരിസ്മാറ്റിക് നേതൃത്വത്തെയും പഠിപ്പിക്കലുകളെയും കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു ഓം, സത്യത്തിന്റെ ചുരുക്കപ്പേരാണ് താനെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു (വായനക്കാരൻ 2000: 32-33). സാമുദായികവും (ലോകത്തെ ത്യജിച്ച അംഗങ്ങൾ, ഓം സെന്ററുകളിലും കമ്യൂണുകളിലും ഒരുമിച്ച് താമസിച്ചു) വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിലുള്ള ശ്രേണിക്രമ സ്വഭാവമുള്ളവരായിരുന്നു ശുക്കേശ. അധികാരശ്രേണിയിലേക്കുള്ള കയറ്റം അസഹാരയോടുള്ള ഭക്തിയും ഓമിന്റെ പ്രാരംഭ പരിശീലനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള തീവ്രമായ സന്ന്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (വായനക്കാരൻ 2000: 84-88). അങ്ങേയറ്റത്തെ ചെലവുചുരുക്കലിനും ഭക്തിക്കും emphas ന്നൽ നൽകുന്നത് ബഹുജന നിയമനത്തിന് ഒരു തടസ്സമായിത്തീർന്നു, അങ്ങനെ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ക്രമേണ ഓം വേർപെടുത്താൻ ഇത് സഹായിച്ചു, എന്നാൽ വളരെ വിശ്വസ്തവും തീക്ഷ്ണതയുള്ളതുമായ ശിഷ്യന്മാരുടെ ആവിർഭാവത്തിന് ഇത് സഹായകമായി. അസഹാരയോടുള്ള സമ്പൂർണ്ണ സമർപ്പണവും സ്വന്തം ആത്മീയശക്തികളിലുള്ള വിശ്വാസവും ലോക രക്ഷ നേടാനുള്ള അവരുടെ പ്രത്യേക ദൗത്യവുമാണ് അവരെ നയിച്ചത്. തങ്ങളുടെ പാത പിന്തുടരാത്തവരോട് അവർ പുച്ഛവും നിസ്സംഗതയും പങ്കിട്ടു. ഓമിന്റെ അധികാരശ്രേണിയിൽ അവർ ഉടനടി അംഗീകരിക്കുകയും അത് അവർക്ക് ഒരു പരിധിവരെ ശക്തിയും അധികാരവും നൽകുകയും അവരുടെ ആത്മീയ വൈദഗ്ദ്ധ്യം അവരുടെ കണ്ണിൽ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്തു (വായനക്കാരൻ 2000: 101-25).

അത്തരം ശ്രേണി ഘടനകൾ അസഹാരയെ റാങ്കിൽ നിന്നും ഫയലിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചു. മുതിർന്ന വ്യക്തികളായ മുരൈ ഹിഡിയോ, ഹയകവ യോഷിഹൈഡ് (ഇരുവരും ഓമിന്റെ ആയുധങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനുള്ള പരിപാടികളുടെ മേൽനോട്ടം വഹിച്ചു), അസഹാരയുടെ ഭാര്യയും മറ്റുള്ളവരും, നേതാവിനു ചുറ്റും കൂടി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉത്തരവുകളുടെ വഴികളായി. വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ശ്രേണി ഘടനയും സംഘടനയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പരസ്പരം സംരക്ഷിക്കുന്നു; കാമികുഷിക്കിയിൽ ഓമിന്റെ രഹസ്യ ആയുധ നിർമ്മാണ പരിപാടിയുടെ വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ച് പലർക്കും, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുകൾ ഭാഗങ്ങളിൽ പോലും അറിയില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. മുതിർന്ന ശിഷ്യന്മാർ തമ്മിൽ വൈരാഗ്യമുണ്ടായിരുന്നു, ഇത് അവരെ കൂടുതൽ തീക്ഷ്ണതയുള്ളവരാക്കുകയും അതിക്രമങ്ങൾ നടത്താൻ തയ്യാറാകുകയും അല്ലെങ്കിൽ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു പോ അസഹാരയ്‌ക്ക് അനുകൂലമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ.

ജൂണിൽ, 1994, ഓം അതിന്റെ സംഘടനാ ഘടനകളെ ജാപ്പനീസ് സർക്കാരിന്റെ ഘടനകളെ അനുകരിക്കുന്ന രീതിയിൽ പരിഷ്കരിച്ചു. അർമ്മഗെദ്ദോണിനായി തയ്യാറെടുക്കുന്നതിനായി ഒരു ബദൽ സർക്കാർ സ്ഥാപിച്ചതായി ഓം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഈ “സർക്കാർ” ഇരുപത്തിരണ്ട് മന്ത്രാലയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ഓരോരുത്തർക്കും നേതൃത്വം നൽകിയത് ഒരു മുതിർന്ന ഭക്തനായിരുന്നു, അങ്ങനെ ഓം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ പ്രധാന നിയന്ത്രണം വഹിച്ചിരുന്ന അസഹാരയുടെ ആത്യന്തിക മേൽനോട്ടത്തിൽ “പവിത്രമായ ഭരണാധികാരി” ആയി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു (shinsei hōō) (ഹാർഡാക്രെ 2007: 191; റീഡർ 2000: 200). ജപ്പാനിലെ മുൻ സൈനിക നേതാക്കളിൽ ഒരാളായ ജപ്പാനീസ് ചക്രവർത്തിയുടെ (മുൻ) ആത്മീയ / നിഗൂ role മായ പങ്ക് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ദിവ്യാധിപത്യ ഭരണാധികാരിയാണെന്ന തലക്കെട്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.ഷോഗൺ). സബ്‌വേ ആക്രമണവും തുടർന്നുള്ള പോലീസ് റെയ്ഡുകളും വരെ ഈ സംഘടനാ ഘടന നിലനിന്നിരുന്നു. ഓമിന്റെ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ അറസ്റ്റിലായവരിൽ വിവിധ “മന്ത്രാലയങ്ങളുടെ” ചുമതലയുള്ള നേതാക്കൾ പ്രമുഖരാണ്.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

മുകളിൽ വിവരിച്ച കുറ്റവാളികളിലേക്കുള്ള ഓമിന്റെ തിരിവ് ജപ്പാനിലും അതിനപ്പുറത്തും വലിയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് a യുടെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണം നൽകുന്നു തീവ്രമായ മതവിശ്വാസത്താലും ആഭ്യന്തര ദുരന്തങ്ങളാലും നയിക്കപ്പെടുന്ന പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനം ബാഹ്യമായും ആന്തരികമായും അക്രമാസക്തമായിത്തീർന്നത് പ്രാഥമികമായി പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ ഉയർന്നുവന്ന അന്തർലീനമായ പ്രശ്‌നങ്ങൾ മൂലമാണ്. ഓം പ്രസ്ഥാനത്തിന് പുറത്തുള്ളവരുമായി നിരവധി വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പുലർത്തിയിരുന്നു, മാർച്ചിൽ 1995 ന് മുമ്പായി ജപ്പാനിൽ നിയമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രശ്നങ്ങളുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും, ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അതിന്റേതായ അതിക്രമത്തിലൂടെ വളരെയധികം പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അതേസമയം അതിന്റെ പ്രാരംഭ അക്രമം (അംഗങ്ങളെ തല്ലിയത്, 1998 ന് ചുറ്റുമുള്ളവർ, ഏതെങ്കിലും ഗുരുതരമായ ബാഹ്യ സമ്മർദ്ദത്തിന് (റീഡർ 1999) മുമ്പ് ഒരു അംഗത്തിന്റെ അപ്രതീക്ഷിത മരണം നിർബന്ധിത ചെലവുചുരുക്കലിന്റെ ഫലമായി സംഭവിച്ചു. ഒരു സഹസ്രാബ്ദ പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ദിശാസൂചനകളിൽ എങ്ങനെ കൂടുതൽ വിനാശകരമായിത്തീരും, ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് നേതാവ് എങ്ങനെയാണ് കൂടുതൽ ഭ്രാന്തനാകുന്നത്, ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിന് ആളുകളെ രക്ഷിക്കാൻ അത്യാവശ്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എങ്ങനെ വികസിപ്പിക്കാം എന്നതിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഉദാഹരണവും ഓം നൽകുന്നു. അവ. മതവിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും അക്രമത്തിലേക്കും കൂട്ടക്കൊലയിലേക്കും എങ്ങനെ നയിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ അവയുമായി ബന്ധപ്പെടാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന ചോദ്യങ്ങൾ ഇത് ഉയർത്തുന്നു.

നിയമപരമായും രാഷ്ട്രീയപരമായും പറഞ്ഞാൽ, “ഓം അഫെയർ” (Um മു ജിക്കെൻ) നിരവധി വെല്ലുവിളി ഉയർത്തുന്നു. ജപ്പാനിൽ, ഈ വിഷയം പൊതുമേഖലയിൽ “മതം” എന്നതിന്റെ നിർവചനങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രധാന ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ജാപ്പനീസ് ഭരണഘടന മതപരമായ സഹവാസത്തിനും ആരാധനയ്ക്കും സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പ് നൽകുന്നു, അതേസമയം മറ്റ് നിയമങ്ങൾ മതവിഭാഗങ്ങൾക്ക് നികുതി ഇളവുകൾ നൽകുന്നു, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൊതുനന്മയ്ക്കുള്ള ഒരു ശക്തിയാണെന്ന ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ആയുധ പരിപാടിക്ക് ധനസഹായം നൽകുന്നതിന് ഓം നികുതിയിളവ് വിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഈ നിയമങ്ങളിൽ വലിയ പരിഷ്കാരങ്ങൾ വരുത്താൻ കാരണമായിട്ടുണ്ട്, അതേസമയം മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ഭരണകൂടം ഏർപ്പെടുത്തിയ പരിധികൾ ഉണ്ടോയെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ചകൾ തുടരുകയാണ്. “യാഥാസ്ഥിതിക” മതങ്ങൾ (അതായത് ദീർഘകാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുമായവ), “കൾട്ടുകൾ” (അതായത് ജാപ്പനീസ് മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന പുതിയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ) എന്നിവ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ മതത്തെ പുനർനിർവചിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്. അത്തരം മാറ്റങ്ങൾ നിയമപരമായി സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, “മതങ്ങളും” “ആരാധനകളും” തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ മാധ്യമങ്ങളിലും പൊതു ധാരണകളിലും വളരെ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, പൊതുവായി മതസംഘടനകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ ഈ കാര്യത്തെത്തുടർന്ന് പരിഷ്കരിച്ചു, കൂടാതെ ഏതെങ്കിലും മതവിഭാഗത്തിന് രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത മതപദവിയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംരക്ഷണങ്ങളും നികുതി ഇളവുകളും നേടുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കി (മുള്ളിൻസ് 2001; ബഫെല്ലി റീഡർ 2012).

ഓം പൂർണ്ണമായും നിരോധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും അതുവഴി 1995 മാർച്ചിനുശേഷം പ്രസ്ഥാനത്തോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അംഗങ്ങളുടെ ഭരണഘടനാപരമായി ഉറപ്പുനൽകുന്ന മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അത് ലംഘിക്കുമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നു. ക്രമേണ ഓമിനെ formal ദ്യോഗികമായി നിരോധിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തീരുമാനിച്ചു, എന്നാൽ ഒരു രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത മതസംഘടനയെന്ന നിലയും നികുതി ഇളവുകളും പിൻവലിച്ചു. ഇത് നിരീക്ഷിക്കാൻ അധികാരികളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്ന പുതിയ നിയമങ്ങളും അതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ഗ്രൂപ്പുകളും സ്ഥാപിച്ചു. നിരവധി ആളുകൾ (ഏകദേശം ആയിരത്തോളം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു) ഓമിന്റെ ഓഫ്‌ഷൂട്ടുകളുമായി ബന്ധം പുലർത്തുകയും അവരുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ വശങ്ങൾ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ അക്രമം ഉപേക്ഷിച്ചു, ഓമിന്റെ ചാരത്തിൽ നിന്ന് രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്: അലഫ്, ഹിക്കാരി നോ വാ (ബഫെല്ലി 1,000).

ഈ കാര്യത്തിനുശേഷം പൊതുവേ മതസംഘടനകളോടുള്ള പൊതു വിരോധം വർദ്ധിച്ചു. പല ജാപ്പനീസുകാരും ഇപ്പോൾ “മതം” അപകടകരമാണെന്നും ഒരു മതസംഘടനയിൽ ചേരുന്നത് തങ്ങളെ കൃത്രിമത്വത്തിനും നിയമവിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനും ഇടയാക്കുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നുവെന്നും സർവേകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മതങ്ങളുടെ വർദ്ധിച്ച നിരീക്ഷണത്തിനും പൊതു മതപരിവർത്തനം നിരോധിക്കുന്നതിനും ഗണ്യമായ ജനപിന്തുണയുണ്ട്, പല മതസംഘടനകളും, പ്രത്യേകിച്ചും പുതിയ മതങ്ങൾ, അംഗത്വം കുറയുന്നു. ഓം അദ്വിതീയമായിരിക്കില്ല, മറിച്ച് മതത്തിന്റെ വിശാലമായ അപകടങ്ങളുടെ ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രമാണെന്ന ഒരു പൊതു ധാരണയുണ്ട്, വർഷങ്ങളായി മാധ്യമങ്ങൾ നിരവധി ഗ്രൂപ്പുകളുമായി “അടുത്ത ഓം” നായി തിരയലിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു (ഇവയൊന്നും അക്രമ പ്രവണതകൾ പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടില്ല ) അത്തരം മാർ‌ഗ്ഗങ്ങളിൽ‌ ലേബൽ‌ ചെയ്‌ത് പൊതു എതിർ‌പ്രയോഗത്തിന് വിധേയമാക്കുന്നു. അടുത്ത കാലത്തായി ഓമിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, മാധ്യമങ്ങൾ “കൾട്ട്” (കരുട്ടോ), ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ മുഖ്യധാരാ സാമൂഹിക കാഴ്ചപ്പാടുകളുമായി (റീഡർ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്ന വിവിധ മതവിഭാഗങ്ങൾക്ക് വളരെയധികം സ്വാധീനമുണ്ട്.

ജപ്പാന് പുറത്ത്, ഓം തന്ത്രപരമായും രാഷ്ട്രീയമായും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു സർക്കാരിതര ഏജൻസി രാസായുധം മാരകമായി ഉപയോഗിച്ചതിന്റെ ആദ്യ കേസാണിത്, ഇത് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വിവിധ സിവിൽ, ലോ എൻഫോഴ്‌സ്‌മെന്റ് ഏജൻസികൾ ഓമിനെക്കുറിച്ച് തീവ്രമായി പഠിക്കുന്നതിനും അത്തരം ഏജൻസികളുടെ നയങ്ങളിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതിനും കാരണമായി. സർക്കാരുകൾ. സെപ്റ്റംബറിന് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്, അത്തരം ആയുധങ്ങളുമായി ആയുധധാരികളായ ചെറിയ സഹസ്രാബ്ദ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നുള്ള ഭീഷണികൾ ഭീകരതയുടെ ഭാവി ആയിരിക്കുമെന്ന് നിയമപാലകരിൽ ചിലർ കരുതി, ഗണ്യമായ വിഭവങ്ങൾ ഈ പ്രശ്നത്തിനും ഓം, സമാനമായ സഹസ്രാബ്ദ ഓറിയന്റേഷനുകൾ ഉണ്ടെന്ന് ഭയപ്പെട്ടിരുന്ന മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകൾ (ഫീക്കുകൾ 2001; റീഡർ 2007). എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് വർഷം വരെ രഹസ്യാന്വേഷണ ഏജൻസികളുടെ വിവിധ റിപ്പോർട്ടുകളിൽ ഇത് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, സഹസ്രാബ്ദ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അക്കാലത്ത് പൊതു ക്രമത്തിന് ഭീഷണിയാകുമോ എന്ന് പരിശോധിച്ചു (കപ്ലാൻ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). ബഹുജന ഗതാഗത സംവിധാനങ്ങൾക്കെതിരായ ഭീകരാക്രമണങ്ങളോടുള്ള പൊതു സേവന പ്രതികരണങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ള നിരവധി പൊതു വ്യായാമങ്ങൾ ലണ്ടൻ പോലുള്ള നഗരങ്ങളിലെ സബ്‌വേ സിസ്റ്റങ്ങളിൽ നടപ്പാക്കിയിട്ടുണ്ട്, അത്തരം ആക്രമണങ്ങൾ സരിൻ ഉപയോഗിക്കുമെന്ന അനുമാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ “അപകടങ്ങളുടെ” ഉദാഹരണമായി ഓം കേസ് ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിലെ സർക്കാരുകൾ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഫലുൻ ഗോങിനെതിരായ അടിച്ചമർത്തൽ നിയമാനുസൃതമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ചൈനീസ് സർക്കാർ ഓമിന്റെ കേസ് ഉദ്ധരിച്ചു. തങ്ങളുടെ രാജ്യത്തെ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് മേൽനോട്ടം വഹിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പുതിയ നിയമങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുമ്പോൾ റഷ്യൻ സർക്കാർ ഈ സന്ദർഭത്തിൽ ഓമിനെ ഉദ്ധരിച്ചു.

അവലംബം

അസഹാര ഷാക്ക. 1992. ഹെയ്‌സുട്ടോ ഡാൻമ (Um മു സുപ്പൻ).

അസഹാര ഷാക്ക. (nd പക്ഷേ മിക്കവാറും 1994). വജ്രയാന കോസ്. ക്യോഗോക്ക് ഷുസൂട്ടു ക്യോഹോൺ.

ബഫെല്ലി, എറിക്ക. 2012. "ഹികരി യാതൊരു കര്മ്മങ്ങള്: ഒരു പുതിയ മതം ദുരന്ത നിന്നും വീണ്ടെടുക്കുന്നു." ജാപ്പനീസ് ജേണൽ ഓഫ് റിലീജിയസ് സ്റ്റഡീസ് XXX: 39- നം.

ബഫെല്ലി, എറിക്ക, ഇയാൻ റീഡർ. 2012. “ഇംപാക്റ്റും റാമിഫിക്കേഷനുകളും: ജാപ്പനീസ് മത സന്ദർഭത്തിലെ ഓം അഫയറിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ.” ജാപ്പനീസ് ജേണൽ ഓഫ് റിലീജിയസ് സ്റ്റഡീസ് XXX: 39- നം.

ഫീക്കുകൾ, ഡങ്കൻ. 2007. “കെമിക്കൽ ആയുധ കൺവെൻഷനും ബയോളജിക്കൽ ആയുധ കൺവെൻഷനും: അന്താരാഷ്ട്ര തീവ്രവാദത്തിന്റെ ഭീഷണിയെ നേരിടുന്നു.” പേജ്. 116-57- ൽ ഭീകരതയും വിനാശകാരിയായ ആയുധങ്ങൾ: ചലഞ്ച് പ്രതികരണങ്ങൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ഇയാൻ ബെല്ലാനി. ലണ്ടൻ: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.

ഹാർഡാക്രെ, ഹെലൻ. 2007. “ഓം ഷിൻ‌റിക്കിയും ജാപ്പനീസ് മീഡിയയും: പൈഡ് പൈപ്പർ ദൈവത്തിന്റെ കുഞ്ഞാടിനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു.” മതങ്ങളുടെ ചരിത്രം XXX: 47- നം.

കപ്ലാൻ, ജെഫ്രി, എഡി. 2002. സഹസ്രാബ്ദ അക്രമം: ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും. ലണ്ടൻ: ഫ്രാങ്ക് കാസ്.

കുമാമോട്ടോ നിചിനിച്ചി ഷിൻബൺ. 1995. Um മു ഷിൻ‌റിക ō മുര നോ റോൺ‌റി. ഫുകുവോക, ജപ്പാൻ: ആഷി ഷോബെ.

മുള്ളിൻസ്, മാർക്ക് ആർ. 2001. “ഓം അഫയറിന്റെ നിയമപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വീഴ്ച.” പി.പി. 71-86 ൽ മതവും ജപ്പാനിലെ സോഷ്യൽ ക്രൈസിസ് Aum കാര്യം വഴി ജാപ്പനീസ് സൊസൈറ്റി മനസ്സിലാക്കുക, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് റോബർട്ട് കിസാലയും മാർക്ക് ആർ. മുള്ളിൻസും. ബേസിംഗ്സ്റ്റോക്ക്, യുകെ: പാൽഗ്രേവ്.

പൈ, മൈക്കൽ. 1996. "Aum ശിംരിക്യോ: മതപഠനവും തരണംചെയ്യാൻ?" മതം XXX: 26- നം.

റാംസി, ഓസ്റ്റിൻ. 2018. “1995 ലെ സരിൻ ഗ്യാസ് സബ്‌വേ ആക്രമണത്തിന് പിന്നിൽ ജപ്പാൻ കൾട്ട് ലീഡറെ നിർവ്വഹിക്കുന്നു.” ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ്, ജൂലൈ 5. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html 5 ജൂലൈ 2018- ൽ.

വായനക്കാരൻ, ഇയാൻ. 2012. “ഗ്ലോബലി ഓം: ഓം അഫെയർ, തീവ്രവാദ വിരുദ്ധത, മതം.” ജാപ്പനീസ് ജേണൽ ഓഫ് റിലീജിയസ് സ്റ്റഡീസ് XXX: 39- നം.

വായനക്കാരൻ, ഇയാൻ. 2007. “അപ്പോക്കലിപ്സിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ നിർമ്മിക്കൽ: ഓം ഷിൻരിക്കിയോയും വൻതോതിലുള്ള നാശത്തിന്റെ ആയുധങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കലും.” പേജ്. 53-80- ൽ ഭീകരതയും വിനാശകാരിയായ ആയുധങ്ങൾ: ചലഞ്ച് പ്രതികരണങ്ങൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ഇയാൻ ബെല്ലാനി. ന്യൂയോർക്ക്: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.

വായനക്കാരൻ, ഇയാൻ. 2004. “സമവായം തകർന്നു: ജാപ്പനീസ് പാരഡൈം ഷിഫ്റ്റുകളും പോസ്റ്റ്-ഓം കാലഘട്ടത്തിലെ ധാർമ്മിക പരിഭ്രാന്തിയും.” പേജ്. 191-201- ൽ 21st നൂറ്റാണ്ടിലെ പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ: ആഗോള കാഴ്ചപ്പാടിലെ നിയമ, രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക വെല്ലുവിളികൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ഫിലിപ്പ് ചാൾസ് ലൂക്കാസും തോമസ് റോബിൻസും. ന്യൂയോർക്ക്: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.

വായനക്കാരൻ, ഇയാൻ. 2000. സമകാലിക ജപ്പാനിലെ മതപരമായ അക്രമം: ഓം ഷിൻ‌റിക്കിയുടെ കേസ്. റിച്ച്മണ്ട്, യുകെ: കർസൺ പ്രസ്സ്.

വായനക്കാരൻ, ഇയാൻ. 1999. “സങ്കൽപ്പിച്ച പീഡനം: ഓം ഷിൻ‌റിക്, മില്ലേനിയലിസം, അക്രമത്തിന്റെ നിയമസാധുത.” പേജ്. 138-52- ൽ മില്ലേനിയലിസം, പീഡനം, അക്രമം: ചരിത്രപരമായ കേസുകൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് കാതറിൻ വെസ്സിംഗർ. സിറാക്കൂസ്, എൻ‌വൈ: സിറാക്കൂസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഷിമാസോനോ സുസുമു. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: umuu Shinrikyō to bōryoku. ടോക്കിയോ: ഇവാനാമി ഷോട്ടൻ.

ഷിമാസോനോ സുസുമു. 1995a. ഓം ഷിൻ‌റിക് ō നോ കിസെകി. ടോക്കിയോ: ഇവാനാമി ബുക്ക്‌ലെറ്റുകൾ, നമ്പർ 379.

ഷിമാസോനോ സുസുമു. 1995b. “ഓം വേക്കിൽ: വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രൂപീകരണവും പരിവർത്തനവും.” ജാപ്പനീസ് ജേണൽ ഓഫ് റിലീജിയസ് സ്റ്റഡീസ് XXX: 22- നം.

തകഹാഷി ഹിഡെതോഷി. 1996. Um മു കാര നോ കിക്കൻ. ടോക്കിയോ: സാഷിഷ.

ടാക്കൂച്ചി സെയ്‌ചി. 1995. ഫ്യൂജിസാൻ ഫ്യൂമോട്ടോ നോ ടാറ്റകായ്: um മു എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് നിചി സെൻസ്. ടോക്കിയോ: കെ കെ ബെസുട്ടോ സെറാസു.

യംഗ്, റിച്ചാർഡ് ഫോക്സ്. 1995. “മാരകമായ നേട്ടം: ഓം ഷിൻ‌റിക്കി അഫയറിനോടുള്ള പ്രതികരണത്തിന്റെ ശകലങ്ങൾ.” ജാപ്പനീസ് മതങ്ങൾ XXX: 20- നം.

സപ്ലിമെന്ററി റിസോഴ്സുകൾ

മേൽപ്പറഞ്ഞ പരാമർശങ്ങളിൽ പ്രാദേശിക കമ്മ്യൂണിറ്റികളുമായുള്ള um മിന്റെ ഇടപെടലുകളുടെ വിവരണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ആ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എഴുതിയത് (കുമാമോട്ടോ നിചിനിച്ചി ഷിൻബൺ 1995, ടാക്കൂച്ചി 1995) കൂടാതെ ഓമിലെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു മുൻ വിശ്വാസി (തകഹാഷി 1996) എന്നിവരുടെ വിവരണവും. ഓമിനുള്ളിലെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക്, കൊലപാതകത്തിനും ഓമിന്റെ മറ്റ് കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്കും ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട മുതിർന്ന ഓം ശിഷ്യന്മാരുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന രണ്ട് പുസ്തകങ്ങൾ ഇവയാണ്:

ഹയാകവ കിയോഹൈഡ്. 2005. വതാഷി നി ടോട്ടെ um മു ടു വാ നാൻ ദത്ത നോക പോപ്പുരാഷ.

ഹയാഷി ഇക്കുവോ. 1998. Um മു മുതൽ വതാഷി വരെ. ടോക്കിയോ, ബംഗിഷുഞ്ചോ.

അസഹാരയുടെ പഠിപ്പിക്കലിനായി, പ്രധാന ഉറവിടം മുകളിൽ ഉദ്ധരിച്ച അസഹാര ഷാക്കാണ് (പക്ഷേ 1994 ൽ) വജ്രയാന കോസ്. ക്യോഗോക്ക് ഷുസൂട്ടു ക്യോഹോൺ. അസഹാരയുടെയും ഓമിന്റെയും പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ വിപുലമായ ഗ്രന്ഥസൂചിക റീഡർ 2000: 283-86 ൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു (മുകളിൽ ഉദ്ധരിച്ചത്). സരിൻ ആക്രമണത്തിനുശേഷം ഓം പുസ്‌തകങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമാണ്, സബ്‌വേ ആക്രമണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പും ശേഷവും പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഇനിപ്പറയുന്ന രണ്ട് വാല്യങ്ങൾ, അസഹാരയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അശുഭാപ്തി അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ദർശനങ്ങളുടെ ചിത്രം:

അസഹാര ഷാക്ക. 1995. ഹിസുരു കുനി വാസാവിച്ചികാഷി. ടോക്കിയോ: um മു സുപ്പൻ.

അസഹാര ഷാക്ക 1995 Bokkoku Nihon no kanashimi. ടോക്കിയോ: um മു സുപ്പൻ. ആദ്യത്തേത് ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് പതിപ്പിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു
അസഹാര ഷാക്ക. 1995. ദുരന്തം ഉദിക്കുന്ന സൂര്യന്റെ ദേശത്തെ സമീപിക്കുന്നു. ടോക്കിയോ: ഓം പബ്ലിഷിംഗ്.

ഓം അഫയറിന്റെയും ഓമിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും പഠിപ്പിക്കലുകളെയും കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ചർച്ചകൾക്ക് കാണുക:

ലിഫ്റ്റൺ റോബർട്ട് ജെയ്. 1999. ഇത് സംരക്ഷിക്കാൻ ലോകത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു: ഓം ഷിൻ‌റിയോ, അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് അക്രമം, പുതിയ ആഗോള തീവ്രവാദം. (ന്യൂയോർക്ക്: ഹോൾട്ട്. ഈ പുസ്തകം കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം മാനസിക സമീപനം സ്വീകരിക്കുന്നു.

വായനക്കാരൻ, ഇയാൻ. 1996. വിഷമുള്ള ഒരു കോക്ക്‌ടെയിൽ? ഓം ഷിൻ‌റിക്കിയുടെ അക്രമത്തിലേക്കുള്ള പാത. കോപ്പൻഹേഗൻ: നിയാസ് ബുക്സ്). പ്രധാനമായും മാധ്യമ റിപ്പോർട്ടുകളും വിശകലനങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഈ കാര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ അക്കാദമിക് പുസ്തകമാണിത്.

റീഡർ, ഇയാൻ 2002. “സ്‌പെക്ടറുകളും ഷാഡോകളും: ഓം ഷിൻ‌റിയോയും മെഗിദ്ദോയിലേക്കുള്ള റോഡും.” തീവ്രവാദവും രാഷ്ട്രീയ അക്രമവും 14: 147-86. സഹസ്രാബ്ദ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ സുരക്ഷാ ഏജൻസി റിപ്പോർട്ടുകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഈ ലേഖനം ഓമിനെ പരിശോധിക്കുന്നു.

സെരിസാവ ഷുൻസുകെ. 1997. Um മു ഗെൻ‌ഷോ നോ കൈഡോക്കു. ടോക്കിയോ: ബൈകുജുൻഷ. ഓറിൻറെ ചരിത്രം, പഠിപ്പിക്കലുകൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ നോക്കിയ സരിൻ ആക്രമണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ നിർമ്മിച്ച നിരവധി ജാപ്പനീസ് വാല്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്.

ഷിമഡ ഹിരോമി. 2000. Um മു: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. ടോക്കിയോ: ട്രാൻസ്വ്യൂ. ഓമിനെക്കുറിച്ച് നേരത്തേയുള്ള നല്ല രചനകൾ വിവാദമുണ്ടാക്കുകയും സരിൻ ആക്രമണത്തിന് ശേഷം ഒരു ജാപ്പനീസ് സർവ്വകലാശാലയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു (മുകളിൽ ഉദ്ധരിച്ച റീഡർ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രശ്നം) ഈ വാല്യത്തിൽ ഒരു പ്രസ്ഥാനം എന്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ ശ്രമിച്ചു? ഭീകരവാദത്തിലേക്ക് തിരിയുന്ന ഒരു ആദർശപരമായ ബുദ്ധമത സംഘടനയായി അദ്ദേഹം നേരത്തെ പരിശോധിച്ചിരുന്നു.

ഓം നിർമ്മിച്ച പ്രശ്നങ്ങളെയും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളെയും കുറിച്ച്, ഇനിപ്പറയുന്ന രണ്ട് വാല്യങ്ങൾ വിലപ്പെട്ടതാണ്:

കിസാല, റോബർട്ട് ജെ., മാർക്ക് ആർ. മുള്ളിൻസ്, എഡി. 2001 ജപ്പാനിലെ മതവും സാമൂഹിക പ്രതിസന്ധിയും: ഓം അഫയറിലൂടെ ജാപ്പനീസ് സൊസൈറ്റിയെ മനസ്സിലാക്കുക. ബേസിംഗ്സ്റ്റോക്ക്, യുകെ: പാൽഗ്രേവ്. ഈ പുസ്തകം ഈ ബന്ധത്തിന്റെ ആദ്യകാല അക്കാദമിക് വിശകലനങ്ങളെ വരച്ചുകാട്ടുകയും അതിന്റെ നിയമപരവും രാഷ്‌ട്രീയവും സുരക്ഷാപരവുമായ മാറ്റങ്ങൾ പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജാപ്പനീസ് ജേണൽ ഓഫ് റിലീജിയസ് സ്റ്റഡീസ്, 2012, വാല്യം. 39/2, “പരിണതഫലങ്ങൾ: ഓം അഫയറിന്റെ ആഘാതം, റാമിഫിക്കേഷനുകൾ” അതിഥി എഡിറ്റുചെയ്തത് എറിക ബഫെല്ലിയും ഇയാൻ റീഡറും ആണ്, കൂടാതെ ഓം അഫെയർ ജപ്പാനെ ബാധിക്കുകയും അതിന്റെ തീരങ്ങൾക്കപ്പുറത്ത് സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്ത വഴികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പൊതുജനങ്ങളുടെയും മാധ്യമങ്ങളുടെയും പ്രതികരണങ്ങളും മതത്തോടുള്ള ശത്രുത, ഓമിന്റെ പോസ്റ്റ് ഓഫ്‌ഷൂട്ടുകളുടെ രൂപീകരണം, മറ്റ് പുതിയ മതങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നത്, രാഷ്ട്രീയം, ദേശീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ജനകീയ സംസ്കാരം, ആഗോള തീവ്രവാദ നയങ്ങളിൽ ഓമിന്റെ സ്വാധീനം എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിലെ ലേഖനങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്:

ബഫെല്ലി, എറിക്ക, ഇയാൻ റീഡർ. “ആമുഖം: ഇംപാക്റ്റ്, റാമിഫിക്കേഷൻസ്: ജാപ്പനീസ് മത സന്ദർഭത്തിലെ ഓം അഫയറിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ.” പേജ്. 1-28.

ബഫെല്ലി, എറിക്ക. “ഹിക്കാരി നോ വാ: ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുക്കുന്ന ഒരു പുതിയ മതം.” പേജ്. 29-50.

മക്ലാൻ‌ലിൻ, ലെവി. “ഓം എല്ലാം മാറ്റിയിട്ടുണ്ടോ? ജപ്പാനിലെ പുതിയ മതങ്ങളുടെ സ്ഥിരമായ “അന്യത്വ” ത്തെക്കുറിച്ച് ഓം ഷിൻ‌റിയോ അഫയറിന് മുമ്പും ശേഷവും ശേഷവും സോക ഗക്കായ് എന്താണ് പറയുന്നത്. ”പേജ്. 51-76.

ക്ലൈൻ, ആക്സൽ. “രണ്ടുതവണ കടിച്ചു, ഒരിക്കൽ ലജ്ജിച്ചു: ഓം ആക്രമണത്തിനുശേഷം മതസംഘടനകളും രാഷ്ട്രീയവും.” പേജ്. 77-98.

മുള്ളിൻസ്, മാർക്ക് ആർ., “ഓം ക്രൈസിസിനോടുള്ള നിയോ-നാഷണലിസ്റ്റ് പ്രതികരണം: പൊതു മേഖലയിലെ സിവിൽ മതത്തിന്റെയും ബലപ്രയോഗത്തിന്റെയും തിരിച്ചുവരവ്?” പേജ്. 99-126.

തോമസ്, ജോലിയോൺ ബരാക. “ഭയാനകമായ“ സംസ്കാരങ്ങൾ ”, um മിനുശേഷം കോമിക് മതം മംഗ.” പേജ്. 127-52.

ഡോർമാൻ, ബെഞ്ചമിൻ. “ഓം, വാക്കോ സംഭവങ്ങളോടുള്ള വൈജ്ഞാനിക പ്രതികരണങ്ങൾ.” പേജ്. 153-78.

വായനക്കാരൻ, ഇയാൻ. “ആഗോള ഓം: ഓം അഫെയർ, ഭീകരവിരുദ്ധത, മതം.” പേജ്. 179-98.

പോസ്റ്റ് തീയതി:
24 ഡിസംബർ 2013

ഓം ഷിൻ‌റിയോ വീഡിയോ കണക്ഷനുകൾ

പങ്കിടുക