അമ്മച്ചി

അമാച്ചി ടൈംലൈൻ

1953 (സെപ്റ്റംബർ 27) അമ്മച്ചി കേരളത്തിൽ സുധമാണി ഇടാമന്നലിൽ ജനിച്ചു.

1975 അമ്മച്ചി ശ്രീകൃഷ്ണനുമായി (കൃഷ്ണനുമായി ഒരു തിരിച്ചറിയൽ അനുഭവപ്പെട്ടുഭവ), ദേവി (ദേവി) എന്നിവരോടൊപ്പം ഭവ).

1981 അമൃതപുരി എന്ന ആശ്രമം ഇന്ത്യയിൽ സ്ഥാപിതമായി.

1987 അമ്മച്ചി യുഎസ് സന്ദർശിക്കുകയും പാശ്ചാത്യ മത അന്വേഷകരിൽ വളരെ പ്രചാരത്തിലാവുകയും ചെയ്തു.

1989 കാലിഫോർണിയയിലെ സാൻ റാമോണിൽ ഒരു ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ചു.

ചിക്കാഗോയിലെ വേൾഡ് പാർലമെന്റ് ഓഫ് റിലീജിയനിൽ 1993 അമ്മച്ചി പ്രസംഗിച്ചു.

അഹിംസയ്ക്കുള്ള ഗാന്ധി-കിംഗ് അവാർഡ് 2002 അമ്മച്ചിക്ക് ലഭിച്ചു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

ശ്രീ മാതാ അമൃതാനന്ദമയി ദേവി, അമ്മ അല്ലെങ്കിൽ അമ്മച്ചി എന്നറിയപ്പെടുന്നു, സുധമണി (“ശുദ്ധമായ ജുവൽ”) ഇടാമനെൽ സെപ്റ്റംബർ 27, 1953, കേരളത്തിലെ ഒരു പാവപ്പെട്ട മത്സ്യബന്ധന കുടുംബത്തിലെ നാലാമത്തെ കുട്ടിയായി ജനിച്ചു. ഒൻപതാം വയസ്സിൽ സുധാമണി തന്റെ formal പചാരിക വിദ്യാഭ്യാസം താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവച്ചു, ഇളയ സഹോദരങ്ങളെ വളർത്തുന്നതിനും അമ്മ രോഗിയായതിനെ തുടർന്ന് കുടുംബത്തിലെ വീട്ടുജോലികളിൽ സഹായിക്കുന്നതിനും. അവൾ വിവാഹം കഴിച്ചിട്ടില്ല. ഈ കുറച്ച് അടിസ്ഥാന വസ്‌തുതകൾ‌ക്കപ്പുറം, സുധാമണിയുടെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ‌ ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് അക്ക accounts ണ്ടുകളിൽ‌ നിന്നും മാത്രമായി എടുത്തതാണ്, അമൃതസ്വരുപാനഡ (എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) പ്രാഥമിക ഉറവിടമാണ്.

ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് വിവരണങ്ങളിൽ, സുധാമനിയെ ജനനം മുതൽ ആത്മീയനായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, സ്വയം ത്യാഗപരമായ ഒരു ജീവിതരീതി തിരഞ്ഞെടുത്തു,
അസാധാരണമായ അധികാരങ്ങൾ. ഈ വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സുധാമണിയുടെ ഭാവി ആത്മീയതയുടെ അടയാളങ്ങൾ അവളുടെ ജനനത്തിനു മുമ്പുതന്നെ ആരംഭിച്ചു. ഗർഭകാലത്ത് അമ്മ “വിചിത്രമായ ദർശനങ്ങൾ കണ്ടുതുടങ്ങി. ചിലപ്പോൾ അവൾക്ക് ശ്രീകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ച് അത്ഭുതകരമായ സ്വപ്നങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. മറ്റുചിലതിൽ അവൾ ദിവ്യമാതാവായ ശിവന്റെയും ദേവിയുടെയും ദിവ്യ നാടകം കണ്ടു ”(അമൃതസ്വരുപാനഡ 1994: 13). സുധാമണി ജനിക്കുമ്പോൾ അവൾക്ക് ഇരുണ്ട നീല നിറമുണ്ടായിരുന്നു, ഒപ്പം ഹത യോഗയുടെ താമര സ്ഥാനത്ത് കിടക്കും (ചിൻമുദ്ര). ആറുമാസം പ്രായമാകുമ്പോഴേക്കും “അവൾ മാതൃഭാഷയിൽ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി, രണ്ട് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ശ്രീകൃഷ്ണനോട് ഭക്തിഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കാൻ തുടങ്ങി… [ഇ] ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ സുധമാണി അനുകമ്പ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചില നിഗൂ and വും അമാനുഷികവുമായ സവിശേഷതകൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു. നിരാലംബർക്കായി. ക late മാരത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, അവൾ കൃഷ്ണനോടുള്ള തീവ്രമായ ഭക്തിയും വാഞ്‌ഛയും വളർത്തിയെടുത്തു… ചിലപ്പോൾ അവൾ ആത്മീയ ഉല്ലാസത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്തു, മറ്റു ചില സമയങ്ങളിൽ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട കൃഷ്ണനിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയലിനെക്കുറിച്ച് അവൾ കരഞ്ഞു ”(രാജ് 2004: 206). സുധനാമി ശ്രീകൃഷ്ണനുമായി വളരെയധികം ലയിച്ചുചേർന്നുവെന്നാണ് റിപ്പോർട്ട്. “കൃഷ്ണനെ അനുസ്മരിക്കാതെ താൻ പല നടപടികളും കൈക്കൊണ്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് പെട്ടെന്നു മനസ്സിലായെങ്കിൽ, അവൾ ഓടിപ്പോയി വീണ്ടും ആ ചുവടുകൾ നടന്ന് കർത്താവിന്റെ നാമം ആവർത്തിക്കും” (ജോൺസൺ എക്സ്നക്സ്: എക്സ്നുംസ്).

സുധാമണിയുടെ കുട്ടിക്കാലം വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ജോൺസൻ (1994: 95) പറയുന്നതനുസരിച്ച്, അവൾ “വർഷങ്ങളോളം ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ദുരുപയോഗത്തിന് ഇരയായി.” അമ്മയെ പരിപാലിക്കുന്നതിനുള്ള അവളുടെ കടമകൾ അവളെ ഒരു വെർച്വൽ “വീട്ടു അടിമ” ആയി ചുരുക്കി, “അടിക്കുകയും ഒരു സേവകനായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു” ( അസോസിയേറ്റഡ് പ്രസ്സ് 2009). ജന്മനാട്ടിൽ നേരിട്ട കഷ്ടപ്പാടുകളോടും ദാരിദ്ര്യത്തോടും സുധാമണി വലിയ അനുകമ്പ പ്രകടിപ്പിച്ചു, സമൂഹത്തിൽ തൊട്ടുകൂടാത്തവരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നവരെപ്പോലും ദരിദ്രരെയും രോഗികളെയും ആശ്വസിപ്പിക്കാനും കെട്ടിപ്പിടിക്കാനും തുടങ്ങി. തൽഫലമായി, അവളെ അവളുടെ കുടുംബം മാനസിക രോഗികളായി കണക്കാക്കി, കൂടാതെ കുടുംബത്തിന് ഉണ്ടായ നാണക്കേടിന് സഹോദരൻ കത്തികൊണ്ട് ആക്രമിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. സുധാമണിയുടെ മാതാപിതാക്കൾ അവർക്കായി ഒരു വിവാഹം ക്രമീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുവെങ്കിലും വിവാഹം കഴിക്കേണ്ടെന്ന് സുധാമണി തീരുമാനിക്കുകയും അവരുടെ മുൻകൈയെ ശക്തമായി നിരസിക്കുകയും ചെയ്തു (രാജ് എക്സ്നുഎംഎക്സ്: എക്സ്നുഎംഎക്സ്). ഈ വിവിധ പ്രതിസന്ധികളുടെ ഫലമായി, സുധാമണി ഇടയ്ക്കിടെ വീട്ടിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോയി, സ്വയം മുങ്ങിമരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിച്ചു.

1975 സെപ്റ്റംബറിൽ അമ്മച്ചി ആരംഭിക്കുമ്പോൾ സുധാമണി തന്റെ ആത്മീയ സ്വത്വത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയ പരിവർത്തന നിമിഷങ്ങൾ. കന്നുകാലികളെ പരിപാലിച്ച് വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, അവൾക്ക് ഒരു “ആത്മീയ പരസംഗം” ഉണ്ടെന്നും കൃഷ്ണനുമായുള്ള തന്റെ ഐഡന്റിറ്റിയെയും ഐക്യത്തെയും കുറിച്ച് അവൾ അറിഞ്ഞു (രാജ് 2004: 206). അടുത്ത രണ്ട് വർഷത്തേക്ക് അമ്മച്ചി കൃഷ്ണന്റെ (കൃഷ്ണന്റെ) മാനസികാവസ്ഥയിലാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നുഭവ). പ്രാഥമിക ബലഹീനതയ്‌ക്ക് ആറുമാസത്തിനുശേഷം അവൾക്ക് രണ്ടാമത്തെ ബലഹീനതയുണ്ടായി, അതിൽ ദിവ്യമാതാവായ ദേവിയുമായി ഐക്യം അനുഭവിച്ചു (ദേവി ഭവ). ദിവ്യമാതാവെന്ന നിലയിലുള്ള ഈ സ്വത്വമാണ് അവൾ തുടർന്നും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. 1970 കളുടെ അവസാനത്തോടെ അമ്മച്ചി ശിഷ്യന്മാരുടെ ഒരു കൂട്ടം ശേഖരിക്കുകയായിരുന്നു. 1978 ൽ, ബാലു എന്ന ചെറുപ്പക്കാരൻ അമ്മച്ചിയുടെ ആദ്യ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായി മാറി, 1979 ൽ രണ്ട് പാശ്ചാത്യർ, ഒരു അമേരിക്കൻ, ഇപ്പോൾ സ്വാമി അമൃത്സ്വരൂപാനന്ദ, ഒരു ഓസ്ട്രേലിയൻ, ഇപ്പോൾ അർമിത്സ്വരൂപാനന്ദൻ. പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ആദ്യത്തെ formal പചാരിക ആശ്രമമായ അമൃതപുരി 1981 ൽ സൃഷ്ടിച്ചു. അമ്മാച്ചി ആദ്യമായി യു‌എസ് സന്ദർശിച്ചത് 1987 ലാണ്; അവളെ ആവേശത്തോടെ സ്വീകരിച്ചു, അവളെ ഒരു സ്വകാര്യ ഗുരുവായി കരുതുന്ന മതവിശ്വാസികളുടെ ഒരു സമർപ്പിത അനുയായിയെ ശേഖരിച്ചു. എല്ലാ വർഷവും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് അമ്മച്ചി ഒരു വാർഷിക പര്യടനം നടത്തുന്നു. മുപ്പതിലധികം രാജ്യങ്ങളിൽ ഇപ്പോൾ സാന്താങ്ങുകളുണ്ട്.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

അമ്മച്ചിയുടെ അനുയായികൾ അവളെ ദിവ്യമാതാദേവിയുടെയും ഗുരുവിന്റെയും പ്രകടനമായി കണക്കാക്കുന്നു. ക്രെമെർ (2009: 5) അനുസരിച്ച്, “ഭക്തർ അമ്മാച്ചിയെ നോക്കുന്നു, തിരുവെഴുത്തുകളോ ആശയങ്ങളോ തത്ത്വചിന്തയോ പരമ്പരാഗത ദൈവശാസ്ത്രമോ അല്ല. അമ്മാച്ചി അവരുടെ അടിത്തറയാണ്, പരിശ്രമിക്കാനുള്ള അവരുടെ അനുയോജ്യത, മറ്റ് മതപരമായ ആശയങ്ങളും പാഠങ്ങളും കാണാനുള്ള ലെൻസ്, ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള അവരുടെ മാതൃക. അമ്മച്ചി ആത്യന്തിക അധികാരമാണ്, ജീവനുള്ള ചിഹ്നമായും അമ്മ ദേവതയായും അവൾ ദിവ്യജ്ഞാനത്തിന്റെ അടിത്തറയാണ്. ”Formal പചാരിക പരിശീലനം ഇല്ലാതിരുന്നിട്ടും, അമ്മച്ചി ഒരു യഥാർത്ഥ ആത്മീയ ഗുരുവാണെന്ന് അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു (അമ്മാച്ചി)സത്ഗുരു).

ദൈവത്തെ സേവിച്ചും അഹംഭാവവും ആഗ്രഹവും കീഴടക്കി വിമോചനം തേടുകയെന്നതാണ് അമ്മച്ചിയുടെ അനുയായികളുടെ പ്രാഥമിക പഠിപ്പിക്കൽ. ദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തിയാണ് അർഥം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. ധ്യാനം, പാരായണം, കമ്മ്യൂണിറ്റി സേവനം എന്നിവയിലൂടെ ഭക്തർ ഈ ലക്ഷ്യം തേടുന്നു. ഭൂമിയിലെ ദിവ്യാവതാരത്തിന്റെ അവതാരമെന്ന നിലയിൽ (അവതാർ), അമ്മച്ചി അവളുടെ അഹംഭാവത്തെ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കിയതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക സ്വാർത്ഥത (എഡൽ‌സ്റ്റൈൻ 2000). അമ്മച്ചി പറഞ്ഞതുപോലെ: “ന്യായവാദം ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ നമ്മിലുള്ള വിശ്വാസം വിഴുങ്ങാൻ നാം അതിനെ അനുവദിക്കരുത്. ബുദ്ധിയെ നമ്മുടെ ഹൃദയം തിന്നാൻ അനുവദിക്കരുത്. വളരെയധികം അറിവ് എന്നാൽ വലിയ അർഥമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. അർഥം ഒരു ഭാരമാണ്, വലിയ അർഥം ഒരു വലിയ ഭാരമാണ് ”(ജോൺസൺ 1994: 99). അവൾ പറയുന്നു: “ഉണർന്നിരിക്കുന്ന മാതൃത്വത്തോടുള്ള സ്നേഹം സ്വന്തം മക്കളോട് മാത്രമല്ല, എല്ലാ ആളുകളോടും… എല്ലാ പ്രകൃതിയോടും തോന്നുന്ന സ്നേഹവും അനുകമ്പയുമാണ്,” അവൾ പറയുന്നു. “ഈ മാതൃത്വം ദിവ്യസ്നേഹമാണ് - അതാണ് ദൈവം” (ലാമ്പ്മാൻ 2006). “സാർവത്രിക ഉണർത്തപ്പെട്ട മാതൃത്വ” ത്തിന്റെ മാതൃക അമ്മച്ചിയുടെ കേന്ദ്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൊന്നാണ്. അവൾ മാതൃത്വം, സ്നേഹം, അനുകമ്പ എന്നിവ ഉയർത്തുന്നു, ഒപ്പം ലിംഗഭേദമില്ലാതെ യഥാർത്ഥ അമ്മമാരാകാൻ അനുയായികളെ ഉദ്‌ബോധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അമ്മച്ചിയുടെ ഉപദേശങ്ങളിൽ ലിംഗസമത്വം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അവളുടെ ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളിലൂടെയും പഠിപ്പിക്കലുകളിലൂടെയും സ്ത്രീകളെ ശാക്തീകരിക്കാൻ അവൾ ശ്രമിക്കുന്നു. അവളുടെ തിരുവെഴുത്തിൽ കുട്ടികളേ, ഉണരുക!, “ശരിയായ വിവേചനവും നിശ്ചയദാർ have ്യവും ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു പുരുഷനെക്കാൾ ആത്മീയ തിരിച്ചറിവ് നേടാൻ സ്ത്രീക്ക് എളുപ്പമാണ്” എന്നും “സ്ത്രീകൾ അനന്തശക്തിയുടെ കലവറകളാണ്” എന്നും അമ്മച്ചി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ആത്മീയ കാര്യങ്ങളിൽ പല പുരുഷന്മാരും ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനെ മറികടക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയും; അതിനാൽ സ്ത്രീകൾ പുരുഷന്മാരേക്കാൾ താഴ്ന്നവരാണെന്ന് കരുതരുത് ”(ക്രെമെർ 2009: 10). അമ്മച്ചി “തങ്ങളുടെ ഭാര്യമാരെ ദിവ്യമാതാവായി കാണാനും സ്ത്രീകളെ അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരെ ലോകത്തിന്റെ കർത്താവായി കാണാനും അവരുടെ കുടുംബങ്ങളെയും സമൂഹത്തെയും ലോകത്തെയും സേവിക്കാനും പഠിപ്പിക്കുന്നു. വിനയവും സേവനവുമാണ് അവളുടെ നിരന്തരമായ തീമുകൾ ”(ജോൺസൺ 1994: 101).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ദേവിയാണ് അമ്മച്ചിയുടെ കേന്ദ്ര ആചാരം ഭവ ദർശനം, ഒരു ദേവനുമായി ഒരു നിഗൂ connection മായ ബന്ധം അനുഭവിക്കാൻ ഒരു ഭക്തനെ അനുവദിക്കുന്നു. ആമാച്ചിയുടെ ദർശനത്തിൽ ആലിംഗനം സവിശേഷതകളുണ്ട്, കാരണം ശാരീരിക സമ്പർക്കം പൊതുവെ ഹിന്ദു ഗുരുക്കന്മാർ ഒഴിവാക്കുന്നു. ഇത് അമ്മച്ചിയുടെ “ആലിംഗന വിശുദ്ധൻ” എന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ഉപദേശത്തിനും സാന്ത്വനത്തിനുമായി തന്നിലേക്ക് വന്നവരെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നതിനിടയിൽ അമ്മാച്ചി ഈ രീതി വികസിപ്പിക്കുകയും ആചാരാനുഷ്ഠാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

അമ്മച്ചിയുടെ ദേവി ഭവ വിശാലവും വളരെ അനുഷ്ഠാനവുമാണ്. അവൾ ഒരു ഫ്ലോർ പായയിൽ ഇരിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും പൂക്കൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, പങ്കെടുക്കുന്നുഅമ്മച്ചിയുടെ കാലിൽ വെള്ളം തളിച്ച്, അവയിൽ ചെരുപ്പ് പേസ്റ്റും പൂക്കളും വച്ചുകൊണ്ട് ആചാരപരമായ കാൽ ആരാധന (പാദ പൂജ) നടത്തുന്ന ഒരു സ്ത്രീ ശിഷ്യൻ. രണ്ട് സന്യാസിമാർ സംസ്കൃത സ്ലോക്കകളിൽ നിന്ന് പാരായണം ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് ആചാരപരമായ വിളക്ക് അലയടിക്കുന്നു. മറ്റൊരു ഭക്തൻ അമ്മച്ചിയെ മാല കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുന്നു. അമ്മച്ചിയുടെ സന്ദേശത്തെക്കുറിച്ചും ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചും ഒരു പ്രഭാഷണം ഉണ്ട്. ഒടുവിൽ, അമ്മച്ചിയും ഒരു ഇന്ത്യൻ സംഘവും ഭക്തിഗാനത്തെ (ഭജൻ) നയിക്കുന്നു. ഒരു കാലഘട്ടത്തെ ധ്യാനത്തിനുശേഷം, അവളുടെ വ്യാപാരമുദ്ര സ്വീകരിച്ചതിന് അമ്മച്ചിയുടെ ഭക്തരെ വ്യക്തിപരമായി സമീപിക്കാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു.

ഓരോ ഭക്തനും അമ്മച്ചിയിൽ നിന്ന് ഒരു ആലിംഗനം ലഭിക്കുന്നു, ഒപ്പം ആശ്വാസവാക്കുകളും (അമ്മച്ചി തന്റെ മാതൃഭാഷയായ മലയാളം സംസാരിക്കുന്നു, ഇംഗ്ലീഷിൽ പരിമിതമായ ചാഞ്ചാട്ടവുമുണ്ട്). ഓരോ അനുയായിക്കും ചെറിയ ടോക്കൺ കഷണം ചോക്ലേറ്റ്, റോസ് ദളങ്ങൾ, പവിത്രമായ ചാരം എന്നിവ അവൾ സമ്മാനിക്കുന്നു. ഓരോ ആലിംഗനത്തെയും “മാതൃദേവതയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ആലിംഗനം” ആയിട്ടാണ് കണക്കാക്കുന്നത്, കാരണം അമ്മച്ചി “അവളിലൂടെ ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള ഒരു പാത്രം” എന്നും “അതിരുകടന്ന ദേവതയുടെ നിഷ്ക്രിയ സ്വീകർത്താവ്” (ക്രെമെർ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). ഇരുപത് മണിക്കൂർ വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന സെഷനുകളിൽ മുപ്പത് ദശലക്ഷത്തിലധികം ആലിംഗനങ്ങൾ അമ്മച്ചി നടത്തിയെന്നാണ് റിപ്പോർട്ട്. ഫ്ലോറിഡ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സെന്റർ ഫോർ സ്റ്റഡി ഓഫ് ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഡയറക്ടർ വാസുധ നാരായണൻ, അമ്മച്ചിയുടെ ആലിംഗനം “ഒരു പ്രസംഗം” എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിച്ചത്, “അനുഭവം ചിലരെ ഗുരുവിനെ പിന്തുടരാൻ തങ്ങളുടെ ജീവൻ ത്യജിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു” (അസോസിയേറ്റഡ് പ്രസ്സ് 2009 ). ജോൺസൺ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്, “പല അദ്ധ്യാപകരും പ്രണയത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ize ന്നിപ്പറയുന്നു, പക്ഷേ അമ്മച്ചിയുടെ വാക്കുകൾ അവളെ കണ്ടുമുട്ടിയ പലരേയും സ്വാധീനിക്കുന്നു, കാരണം അവൾ അവളുടെ സംസാരം നടക്കുന്നുവെന്ന് അവർ കാണുന്നു” (ജോൺസൺ 3: 2009). ആലിംഗനങ്ങൾക്ക് വലിയ ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുണ്ടെന്ന് അമ്മാച്ചി തന്നെ വിശേഷിപ്പിച്ചു: “അമ്മയുടെ ആലിംഗനങ്ങളും ചുംബനങ്ങളും സാധാരണമായി കണക്കാക്കരുത്. എപ്പോൾ അമ്മ ആരെയെങ്കിലും ആലിംഗനം ചെയ്യുകയോ ചുംബിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, ഇത് ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും ആന്തരിക രോഗശാന്തിയുടെയും പ്രക്രിയയാണ്. അമ്മ തന്റെ ശുദ്ധമായ vital ർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മക്കളിലേക്ക് പകരുകയാണ്. നിരുപാധികമായ സ്നേഹം അനുഭവിക്കാനും ഇത് അവരെ അനുവദിക്കുന്നു. അമ്മ ആരെയെങ്കിലും പിടിക്കുമ്പോൾ അവയ്ക്കുള്ളിലെ സജീവമല്ലാത്ത ആത്മീയ energy ർജ്ജത്തെ ഉണർത്താൻ സഹായിക്കും, അത് ഒടുവിൽ അവരെ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകും ”(രാജ് എക്സ്നുംസ്: എക്സ്നുംസ്-എക്സ്നുഎംഎക്സ്). അമ്മാച്ചിയുടെ ഭക്തരിൽ ഒരാൾ ഈ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ ശക്തി ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ ആശയവിനിമയം ചെയ്യുന്നു: “അമ്മച്ചി എല്ലാ സമയവും നൽകുന്നു, ദിവസത്തിൽ ഇരുപത്തിനാലു മണിക്കൂർ… അവൾ തന്നിലേക്ക് വരുന്ന എല്ലാവരോടും അവൾ സ്നേഹം സ്വതന്ത്രമായി നൽകുന്നു. അവൾ അവരോട് ഉറച്ചുനിന്നേക്കാം, പക്ഷേ അവൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നിരുപാധികമായ സ്നേഹം പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ അവളെ കണ്ടതിനുശേഷം ഇളകുന്നത്. അവൾ പഠിപ്പിക്കുന്നതിന്റെയും എല്ലാ തിരുവെഴുത്തുകളും പഠിപ്പിക്കുന്നതിന്റെയും ജീവിക്കുന്ന ഉദാഹരണമാണ് ”(ജോൺസൺ 2005: 136).

ആദ്യകാലങ്ങളിൽ അമ്മച്ചി ഓരോ ദിവസവും ആയിരത്തോളം സന്ദർശകർക്ക് ആലിംഗനം നൽകുമായിരുന്നു, ദേവി ഭവ രാത്രികളിൽ ആലിംഗനം സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെ ഇരട്ടിയാണ്. ഇന്ത്യയിൽ ആലിംഗനം പത്ത് മിനിറ്റ് നീണ്ടുനിന്നു. ആചാരം സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും പ്രേക്ഷകരുടെ വലുപ്പം ഗണ്യമായി വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ, ഓരോ വ്യക്തിക്കും അമ്മച്ചിയുമായി വ്യക്തിപരമായ സമയം കുറവാണ്, ഇപ്പോൾ കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾ മുതൽ കുറച്ച് മിനിറ്റ് വരെ. ഭക്തർക്ക് അമ്മാച്ചിയിൽ നിന്ന് വ്യക്തിപരമായ ഒരു തുടക്കവും മന്ത്രവും ലഭിക്കുന്നു. “ഒരു സത്യം” എന്ന സന്ദേശത്തിന് അനുസൃതമായി, ഒരു ഹിന്ദു, ദേവി, ക്രിസ്ത്യൻ, ബുദ്ധമന്ത്രം, അല്ലെങ്കിൽ ദേവത വ്യക്തമാക്കാത്ത ഒന്ന് എന്നിവ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അമ്മച്ചിയുടെ ഭക്തർക്ക് അനുവാദമുണ്ട്.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

അമാച്ചിയെ ഒരിക്കലും ഒരു ഗുരുവായി ആരംഭിച്ചിട്ടില്ല, എന്നാൽ ഒരു തികഞ്ഞ ആത്മീയ ഗുരുവായി (സത് ഗുരു) അവളുടെ ഭക്തർ കണക്കാക്കുന്നു, ദൈവത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരാൾ. അവളുടെ ഭക്തർ അസാധാരണമായ ശക്തികളാൽ അവളെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. അവൾ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ കഴിക്കുന്നുള്ളൂവെന്നും പലപ്പോഴും രാത്രിയിൽ കുറച്ച് മണിക്കൂറുകൾ മാത്രമേ ഉറങ്ങുകയുള്ളൂവെന്നും റിപ്പോർട്ട്. അവളുടെ വക്താവ് റോബ് സിഡോൺ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, ”ഞങ്ങൾക്ക് അവളുമായി ബന്ധം പുലർത്താൻ കഴിയില്ല. എനിക്ക് ഉറങ്ങാൻ പോകണം. അവൾ തുടരുന്നു. നിങ്ങൾ ഉണരുക, അവൾ ഇപ്പോഴും അതിലുണ്ട്. 15 മണിക്കൂറിന് ശേഷം അവൾ പ്രസന്നമാണ് ”(റോയിട്ടേഴ്‌സ് 2001). അവളുടെ അധികാരങ്ങളിൽ ലെവിറ്റേഷൻ, ക്ലയർ‌വയൻസ്, ഒരേസമയം രണ്ട് സ്ഥലങ്ങളിൽ (ബൈലോക്കേഷൻ), ശാരീരികവും വൈകാരികവുമായ വൈകല്യങ്ങൾ ഭേദപ്പെടുത്തൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു; മക്കളില്ലാത്ത ദമ്പതികൾക്കായി കുട്ടികളെ സൃഷ്ടിക്കുക, ഭക്തരുടെ നെഗറ്റീവ് കർമ്മങ്ങൾ ആഗിരണം ചെയ്യുകയോ ശ്വസിക്കുകയോ ചെയ്യുക ”(രാജ് 2004: 207). അമ്മാച്ചിയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ അത്ഭുതങ്ങളിൽ ചിലത് വെള്ളത്തിലേക്ക് പാലിലേക്ക് തിരിയുക, കുഷ്ഠരോഗിയെ സുഖപ്പെടുത്തുക, “വിഷമുള്ള ഒരു സർപ്പത്തെ സ്വന്തം നാവിൽ തട്ടാൻ അനുവദിക്കുക” (അസോസിയേറ്റഡ് പ്രസ്സ് 2009) എന്നിവയാണ്. അമ്മാച്ചിയുടെ ആദ്യത്തെ പാശ്ചാത്യ ശിഷ്യനായ നീൽ റോസ്നർ, ഒരു കുഷ്ഠരോഗിയെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ കഥ പറഞ്ഞു, “വ്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് പഴുപ്പ് നക്കി”. ഒരു വ്രണം ഒഴികെ കുഷ്ഠം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുവരെ (ജോൺസൺ 1994: 106). അമ്മാച്ചി തന്നെ അത്തരം ശക്തിയെ പരാമർശിക്കുന്നു: “നിങ്ങൾ അമ്മയെ ശരിക്കും കാണുന്നെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളെ കീഴടക്കും - നിങ്ങൾക്ക് അത് സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, അമ്മ എല്ലായ്പ്പോഴും മായയുടെ (മിഥ്യ) കട്ടിയുള്ള ഒരു പാളി കൊണ്ട് സ്വയം മൂടുന്നു ”(രാജ് എക്സ്നുഎംഎക്സ്: എക്സ്നുഎംഎക്സ്) ആത്മീയ നേതൃത്വത്തിനുപുറമെ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിപുലമായ ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അമ്മച്ചി മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്നു.

1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ അമ്മച്ചിയും അവളുടെ ചെറിയ ഭക്തരും അവളുടെ ആദ്യത്തെ ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ചു, അവളുടെ വീടിനടുത്തുള്ള ഒരു ലളിതമായ കുടിലിൽ. രണ്ടു വർഷത്തിനുശേഷം അവളുടെ ആദ്യത്തെ formal പചാരിക ആശ്രമമായ അമൃതപുരി നിർമ്മിച്ചു. ആശ്രമം വളർന്നു കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, ഇപ്പോൾ ഒരു വലിയ ഡോർമിറ്ററിയും ഉൾപ്പെടുന്നു. നൂറുകണക്കിന് സ്ഥിര താമസക്കാരും നൂറുകണക്കിന് സന്ദർശകരുമുണ്ട്, ഒപ്പം സമാരംഭിച്ച, റിന്യൂസിയേറ്റ് സന്യാസിസിന്റെയും സന്യാസിനിസിന്റെയും ഒരു ചെറിയ കോട്ടറി. അമ്മാച്ചിയുടെ ആശ്രമങ്ങളിലെ സ്ഥിര താമസക്കാരായ ബ്രഹ്മചാരിൻമാർ കർശനമായ അച്ചടക്ക പരിപാടി (തപസ്) പിന്തുടരുന്നു, ഇത് “നിരന്തരമായ സാമൂഹിക സേവന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പുറമേ ദിവസവും എട്ട് മണിക്കൂർ ധ്യാനം നിശ്ചയിക്കുന്നു.

അമ്മാച്ചി ആദ്യമായി യു‌എസ് സന്ദർശിച്ചത് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സിലാണ്, യു‌എസിൽ അവളുടെ ആസ്ഥാനമായി മാറിയ ഒരു ആശ്രമം കാലിഫോർണിയയിലെ സാൻ റാമോണിൽ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സിൽ ഒരു ഭക്തൻ സംഭാവന ചെയ്ത സ്ഥലത്ത് സ്ഥാപിച്ചു. ഈ ആശ്രമത്തിൽ ധ്യാനം, പാരായണം, കമ്മ്യൂണിറ്റി സേവനം എന്നിവ അഭ്യസിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം ബ്രഹ്മചാരി ഭക്തർ ഉണ്ട്. യുഎസിന് ചുറ്റുമുള്ള നിരവധി വലിയ നഗരങ്ങളിൽ പ്രാദേശിക അധ്യായങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവ പ്രധാനമായും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് സന്നദ്ധപ്രവർത്തകരാണ്. അമേരിക്കൻ ഭക്തർ പ്രധാനമായും കൊക്കേഷ്യൻ, സ്ത്രീകളാണ്, പ്രാദേശിക നേതൃത്വത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും സ്ത്രീകൾ വഹിക്കുന്നു സ്ഥാനങ്ങൾ. രാജ് (2005: 130) പറയുന്നതനുസരിച്ച്, “പാശ്ചാത്യ ശിഷ്യന്മാർ അമ്മച്ചിയുടെ ആത്മീയതയുടെ സന്ന്യാസത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു… .അമ്മച്ചി ആവിഷ്‌കരിക്കുന്ന ഭക്തി പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് ഇന്ത്യക്കാർ കൂടുതൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു.” പ്രസ്ഥാന നേതൃത്വത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലങ്ങൾ പുരുഷ നവോത്ഥാന ഭക്തർ തുടരുന്നു. സിദ്ധ യോഗയിൽ നിന്നും പരിവർത്തന ധ്യാനത്തിൽ നിന്നുമുള്ള പരിവർത്തനങ്ങൾ സാധാരണമാണ് (രാജ് 2004: 210).

“നാല് ആശുപത്രികൾ, എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് സ്കൂളുകൾ, എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ, പാവപ്പെട്ടവർക്കുള്ള എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് വീടുകൾ, ഒരു അനാഥാലയം, എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് നിരാലംബരായ സ്ത്രീകൾക്ക് പെൻഷൻ, മുതിർന്ന പൗരന്മാർക്ക് ഒരു വീട്, തകർന്ന വനിതാ അഭയം, വിവിധ സാങ്കേതിക വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതികൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ചാരിറ്റബിൾ ഓർഗനൈസേഷനുകളും അമ്മച്ചി നടത്തുന്നു. ”(റോയിട്ടേഴ്‌സ് 33). യുഎസിലെ മാതാ അമൃതാനന്ദമയി (എം‌എ) കേന്ദ്രം ബുഷ്-ക്ലിന്റൺ കത്രീന ഫണ്ടിലേക്ക് ഒരു ദശലക്ഷം ഡോളർ സംഭാവന നൽകി. ദക്ഷിണേഷ്യൻ സുനാമിക്കുശേഷം (ലാംപ്മാൻ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിന് അമ്മച്ചി 12 ദശലക്ഷം ഡോളർ ചെലവഴിച്ചു. സന്ദർശകർക്കായി ദർശനത്തിനോ മന്ത്രങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിനോ നിരക്ക് ഈടാക്കില്ല; പകരം സംഭാവനയിലൂടെയും വിവിധതരം സുവനീർ വസ്തുക്കളുടെ വിൽപ്പനയിലൂടെയും പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

മമ്മി ഒരു ചെറിയ തർക്കം മാത്രമാണ് സൃഷ്ടിച്ചത് (ഫോക്ക് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). പ്രവചനാതീതമായി, അവളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ച് ക്രിസ്തീയ വിമർശനങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട് (ജോൺസ് 2009). മറ്റ് വിമർശകർ അവരുടെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെ ഭാഗമായി ദമ്പതികളെ വേർതിരിക്കാനുള്ള അവളുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പരിഗണിച്ചിട്ടുണ്ട് (സാധന) “അവരുടെ അഹംഭാവത്തിന്മേൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നതിനും” ബ്രഹ്മചര്യം നിലനിർത്തുന്നതിനും പരിമിതമായ മണിക്കൂർ ഉറക്കത്തോടെ ദീർഘനേരം ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിനും (എഡൽ‌സ്റ്റൈൻ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). അവർ അമ്മച്ചിയുടെ പിന്തുടരലിനെ ഒരു വ്യക്തിത്വ ആരാധനയായി തള്ളിക്കളയുന്നു, “അവർ അവളുടെ ഓർഗനൈസേഷന്റെ സാമ്പത്തികസ്ഥിതിയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അത് തീവ്ര ഗ്രൂപ്പുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു” (അസോസിയേറ്റഡ് പ്രസ്സ് 2000). പരമ്പരാഗത ഹിന്ദുക്കളും മതേതര യുക്തിവാദികളും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കം കൂടുതലുള്ള ഇന്ത്യയിൽ, അമ്മച്ചിയുടെ അത്ഭുതങ്ങളുടെ നിയമസാധുതയും വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് (പട്ടഹാനം എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). അവളുടെ ജീവിതത്തിൽ എതിരാളികൾ നിരവധി ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയെന്ന് അവളുടെ അനുയായികൾ അവകാശപ്പെടുന്നു (ക്രെമെർ 2009: 1985).

പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു സമൂഹത്തിലെ ചില അംഗങ്ങൾ പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു വിശുദ്ധി / മലിനീകരണം, ലിംഗ മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്നിവ ലംഘിക്കുന്നതിനാൽ അമ്മച്ചിയുടെ സമത്വ പഠിപ്പിക്കലുകളെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും എതിർക്കുന്നു. അശുദ്ധരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ആർത്തവമുള്ള സ്ത്രീകളെ അവളുടെ ദർശനത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ അവൾ അനുവദിക്കുന്നു. തന്റെ പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ പുരോഹിതരാകാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് അവർ സ്ത്രീകളുടെ പദവി ഉയർത്തി. പാശ്ചാത്യ ഭക്തർക്ക് പ്രവേശിക്കാവുന്നതും സൗകര്യപ്രദവുമായ മതേതര വേദികളാണ് അമ്മച്ചി ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സമ്മേളനങ്ങൾ നടത്തുന്നത്. അതേ സമയം അവൾക്ക് സ്ത്രീകൾക്ക് എളിമയുള്ള വസ്ത്രധാരണം ആവശ്യമുണ്ട്, ഒപ്പം സ്ത്രീകളെ നിസ്വാർത്ഥ സേവനത്തിന്റെ മാതൃകകളായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള അവളുടെ പ്രതിബദ്ധതയും സ്ത്രീകൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു ദിവ്യ അമ്മ മാതൃകയും ചേർന്നതാണ് സ്ത്രീശാക്തീകരണവും പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ പിടിക്കപ്പെടുന്ന സ്ത്രീകളോടുള്ള അവളുടെ വലിയ ആകർഷണത്തിന്റെ ഉറവിടം.

ശിഷ്യന്മാരിൽ നിന്ന് അവൾ തുടർന്നും സ്വീകരിക്കുന്ന പ്രശംസ, അവൾക്ക് ലഭിച്ച ബഹുമതികൾ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നവരുടെ പിന്തുണ, വാർഷിക ലോക പര്യടനങ്ങളിൽ അവൾ ആസ്വദിക്കുന്ന പ്രശസ്തി എന്നിവയാൽ അമ്മച്ചിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വിവിധ വിമർശനങ്ങൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. 1993 ൽ ചിക്കാഗോയിലെ ലോക പാർലമെന്റിൽ സംസാരിക്കാൻ അവളെ ക്ഷണിച്ചു. 50 ലെ യുഎന്നിന്റെ അമ്പതാം വാർഷികത്തിലും 1995 ലെ മില്ലേനിയം ലോക സമാധാന ഉച്ചകോടിയിലും സംസാരിക്കാൻ അവളെ ക്ഷണിച്ചു. 2000 ൽ അമ്മച്ചി ഗാന്ധി-കിംഗ് അവാർഡ് നേടി. അഹിംസയുടെ പ്രോത്സാഹനം. അതേ വർഷം തന്നെ ഗ്ലോബൽ പീസ് ഓർഗനൈസേഷൻ ഓഫ് വിമൻ റിലിജിയസ് ആന്റ് സ്പിരിച്വൽ ലീഡേഴ്‌സിൽ മുഖ്യ പ്രഭാഷണം നടത്തി. 2002 ൽ അമ്മാച്ചിക്ക് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് അവാർഡ് ലഭിച്ചു, മുമ്പ് ദലൈലാമയ്ക്കും ബിഷപ്പ് ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടുവിനും മാത്രമാണ് ഇത് നൽകിയിരുന്നത്. മദർ തെരേസയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി ഒരു മിസ്റ്റിക്ക്, സന്യാസി എന്നിവരെ വിശേഷിപ്പിച്ചു, ഇപ്പോൾ അവൾ “ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്നതും ജനപ്രിയവുമായ ഹിന്ദു വനിതാ ഗുരുക്കളിൽ ഒരാളാണ്” (ക്രെമെർ 2006: 2009).

അവലംബം

അമൃതസ്വരുപാനന്ദ, സ്വാമി. 1994. അമ്മച്ചി: മാതാ അമൃതാനന്ദമയിയുടെ ജീവചരിത്രം. സാൻ റാമോൺ, സി‌എ: മാതാ അമൃതാനന്ദമയി സെന്റർ.

അസോസിയേറ്റഡ് പ്രസ്സ്, 2009. ഇന്ത്യയിലെ ആലിംഗന ഗുരുവിലേക്ക് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഒഴുകുന്നു. എ.പി. 8 മാർച്ച് 2009. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld ഫെബ്രുവരി, XX-9.

എഡൽ‌സ്റ്റൈൻ, ആമി. 2000. “അമ്മച്ചി 'അമർത്യ ആനന്ദത്തിന്റെ മാതാവ്'.” EnlightenNext Magazine (വസന്ത വേനൽ). ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ 13 ഫെബ്രുവരി 2012- ൽ.

ഫോക്ക്, ജെഫ്രി. 2009. ഗുരുക്കന്മാരെ ഒഴിവാക്കുന്നു. ടൊറന്റോ: ദശലക്ഷം മങ്കിസ് പ്രസ്സ്.

ജോൺസൺ, ലിൻഡ. 1994. “അമ്മാച്ചി: അമ്മയുടെ മടിയിൽ.” ൽ ദേവിയുടെ പുത്രിമാർ: ഇന്ത്യയിലെ വനിതാ വിശുദ്ധന്മാർ., 95-110. സെന്റ് പോൾ, എം‌എൻ: അതെ ഇന്റർനാഷണൽ പബ്ലിഷേഴ്‌സ്.

ജോൺസ്, ജോവൻ. 2009. അവതാരത്തെ പിന്തുടരുന്നു. ഷിപ്പൻസ്ബർഗ്, പി‌എ: ഡെസ്റ്റിനി ഇമേജ്.

ക്രെമെർ, മൈക്കൽ. 2009. ഗുരു ഒരു ഫെമിനിസ്റ്റാണോ? കരിസ്മാറ്റിക് സ്ത്രീ നേതാക്കളും ലിംഗഭേദങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ. എം.എ തീസിസ്. കൊളംബിയ: മിസോറി സർവകലാശാല.

ലാമ്പ്മാൻ, ജെയ്ൻ. 2006. “വിശുദ്ധനെ കെട്ടിപ്പിടിക്കുന്നത് അനുകമ്പയാണ്.” ക്രിസ്ത്യൻ സയൻസ് മോണിറ്റർ, ജൂലൈ 27. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

പട്ടഹാനം, ശ്രീനി. 1985. മാതാ അമൃതാനന്ദമയി: പവിത്രമായ കഥകളും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും . കൊല്ലം, കേരളം, ഇന്ത്യ: മാസ് പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

രാജ്, സെൽവ ജെ. എക്സ്നുഎംഎക്സ്. “അമേരിക്കയിലേക്കുള്ള യാത്ര: അമേരിക്കൻ മണ്ണിൽ അമ്മാച്ചി.” ൽ അമേരിക്കയിലെ ഗുരുക്കൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് തോമസ് ഫോർ‌സ്റ്റോഫെൽ, സിന്തിയ ആൻ ഹ്യൂംസ്, 123-46. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

രാജ്, സെൽവ ജെ. എക്സ്നുഎംഎക്സ്. “അമ്മാച്ചി, അനുകമ്പയുടെ മാതാവ്.” ൽ ദി ഗ്രേസിഫുൾ ഗുരു: ഹിന്ദു സ്ത്രീ ഗുരുസ് ഇന്ത്യയിലും അമേരിക്കയിലും, എഡിറ്റുചെയ്തത് കാരെൻ പെച്ചിലിസ്, 203-17. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ടിപ്പിറ്റ്, സാറാ. 2001. “ഇന്ത്യൻ ഗുരു ലോകത്തെ വ്യക്തിപരമായി സ്നേഹിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.” റോയിറ്റേഴ്സ്. 27 ജൂൺ 2001. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism 5 ഫെബ്രുവരി 2012- ൽ.

രചയിതാക്കൾ:
ഡേവിഡ് ജി. ബ്രോംലി
സ്റ്റെഫാനി എഡെൽമാൻ

പോസ്റ്റ് തീയതി:
15 മാർച്ച് 2012

 

 

പങ്കിടുക