ആദിൽ ഹുസൈൻ ഖാൻ

അഹമദിയ

അഹ്മദിയ ടൈംലൈൻ

സിർക്ക 1835: മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് ജനിച്ചത് ഇന്ത്യയിലെ ഖാദിയാനിലാണ്.

1889: അഹ്മദിയ മുസ്‌ലിം സമൂഹം (ജമാഅത്ത് ഇ അഹ്മദിയ്യ) സ്ഥാപിതമായി.

1908: മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് ലാഹോറിൽ വച്ച് അന്തരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ സംസ്‌കരിക്കാനായി ഖാദിയാനിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു.

1914: അഹ്മദി വിമതരുടെ ഒരു സംഘം ഖാദിയൻ വിട്ട് ലാഹോറിലേക്ക് പോയി, ലാഹോരി-ഖാദിയാനി പിളർപ്പിനെത്തുടർന്ന് ലാഹോറിസ് എന്നറിയപ്പെട്ടു.

1947: ഇന്ത്യയെ സ്വതന്ത്ര രാജ്യങ്ങളായ ഇന്ത്യയിലേക്കും പാകിസ്ഥാനിലേക്കും വിഭജിച്ചു, പിന്നീട് പാകിസ്ഥാനിലേക്കും ബംഗ്ലാദേശിലേക്കും വിഭജിക്കപ്പെട്ടു.

1953: അഹ്മദ് വിവാദത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്ത പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ഫലമായി പഞ്ചാബ് മേഖലയിൽ വ്യാപകമായ കലാപം നടന്ന പഞ്ചാബ് അസ്വസ്ഥതകൾ സൈനികനിയമം നടപ്പാക്കുന്നതിന് കാരണമായി.

1974: അഹ്മദികളെ മുസ്‌ലിം എന്നതിൽ നിന്ന് മുസ്‌ലിം ഇതര ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കി മാറ്റുന്നതിനായി പാകിസ്ഥാൻ ഭരണഘടന ഭേദഗതി ചെയ്തു.

1984: പാകിസ്ഥാനിലെ അഹ്മദി മതജീവിതത്തിന്റെ പല വശങ്ങളും നിയമവിരുദ്ധമാക്കി പാക്കിസ്ഥാനിൽ ഒരു മത ഓർഡിനൻസ് പാസാക്കി.

1984: അഹ്മദി വിരുദ്ധ ഓർഡിനൻസ് പാസായതിനു തൊട്ടുപിന്നാലെ, മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ നാലാമത്തെ പിൻഗാമിയും ചെറുമകനുമായ മിർസ താഹിർ അഹ്മദ് അഭയാർത്ഥിയായി ലണ്ടനിലേക്ക് പ്രവാസത്തിൽ നിന്ന് പാകിസ്ഥാനിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തു.

2003: അഹ്മദിയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ തലവൻ മിർസ മസ്രൂർ അഹ്മദിനെ പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്ന് ലണ്ടനിലെത്തിയതിനെത്തുടർന്ന് ഒരു ഇലക്ടറൽ കോളേജ് തിരഞ്ഞെടുത്തു.

2010: ലാഹോറിലെ ഒരു അഹ്മദി പള്ളിയിൽ കൂട്ട വെടിവയ്പ്പ് നടന്നു, ഇത് 100 ൽ താഴെ ആളുകളുടെ മരണത്തിനും നിരവധി പേർക്ക് പരിക്കേറ്റു.

2012: നിലവിലെ അഹ്മദി ഖലഫ , മിർസ മസ്രൂർ അഹ്മദ്, വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസിയിലെ കോൺഗ്രസ് അംഗങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത് അഹ്മദി പീഡനത്തെക്കുറിച്ച് അവബോധം സൃഷ്ടിച്ചു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

1889 ൽ മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് സ്ഥാപിച്ച ഒരു മുസ്ലീം പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനമാണ് അഹ്മദിയ മുസ്‌ലിം സമൂഹം (അല്ലെങ്കിൽ ജമാഅത്ത് ഇ അഹ്മദിയ്യ) (ഏകദേശം 1835–1908). പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മുഗൾ ചക്രവർത്തിയായ ബാബറിനെ ഗ്രാമീണ ഇന്ത്യയിലെ പഞ്ചാബ് പ്രദേശത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം പാർപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ച ഒരു പ്രമുഖ മുസ്ലിം കുടുംബത്തിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം വന്നത്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ, പഞ്ചാബിലെ മുസ്‌ലിം പ്രഭുക്കന്മാരിൽ ഭൂരിഭാഗവും സിഖുകാർക്കും പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കും അധികാരം ക്രമാനുഗതമായി നൽകി. മുസ്‌ലിം തകർച്ചയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ബോധത്തിന് ഇത് കാരണമായി (ഫ്രീഡ്‌മാൻ 1989). ഈ കാലയളവിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറിമാർക്ക് നേട്ടമുണ്ടാക്കിക്കൊണ്ടിരുന്നു ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിലുള്ള ഉപഭൂഖണ്ഡം, ഇത് മതപരമായ സംവാദങ്ങൾക്കും നിലവിലുള്ള മതപരമായ ശത്രുതയ്ക്കും മറ്റൊരു മാനം നൽകി. ഇത് മുസ്ലീം ചിന്തകരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ പ്രതികരണങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു, മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് ഉൾപ്പെടെ, ഒരു മതമെന്ന നിലയിൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയ്ക്ക് അനുകൂലമായി വാദിക്കുന്ന ലഘുലേഖകൾ എഴുതി തന്റെ കരിയർ ആരംഭിച്ചു (ഖാൻ 2015).

മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് ഹിന്ദുക്കൾ, സിഖുകാർ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ എന്നിവരുമായി മതപരമായ ശത്രുതയിൽ തുടരുന്നതിനിടയിൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ മതഭക്തിക്കായി കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിച്ചു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതജീവിതത്തിന്റെ ഗതിയെ മാറ്റിമറിച്ച ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു (ലാവൻ 1974). 1880 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് ഇസ്‌ലാമിക പാരമ്പര്യത്തിൽ ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള വെളിപ്പെടുത്തലിനെ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച പദാവലികളുമായുള്ള തന്റെ അനുഭവങ്ങൾ വിവരിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇത് മുഖ്യധാരാ മുസ്‌ലിംകൾ വരേണ്യ നിഗൂ of തകൾക്കപ്പുറത്ത് അസാധാരണമായി കണക്കാക്കി. ഇത് മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ ദൗത്യത്തിൽ അസാധാരണമായ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുകയും മുസ്‌ലിംകളിൽ നിന്ന് ജാഗ്രത പുലർത്തുകയും ചെയ്തു. ഇസ്‌ലാമിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനെയും മുസ്‌ലിം ഇതര എതിരാളികൾക്കെതിരായ വാദത്തെയും അദ്ദേഹം വിലമതിച്ചിരിക്കാം.

ജമാഅത്ത് ഇ അഹ്മദിയ സ്ഥാപിച്ച് രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം എക്സ്നൂംഎക്സിൽ, മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് പുസ്തകങ്ങളുടെ ഒരു ത്രയം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ നില വെളിപ്പെടുത്തുകയും ലോകത്തിന് തന്റെ ദിവ്യമായി നിയമിച്ച പദവി ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു (ഖാൻ എക്സ്നുംസ്). താൻ ഒരു ആണെന്ന് ഗുലാം അഹ്മദ് വിശദീകരിച്ചു മുഹദ്ദത്ത് ദൈവം തന്നോട് സംസാരിക്കുന്നു എന്നർത്ഥം. തനിക്ക് സംയുക്ത പദവി ലഭിച്ചതായും അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു മഹ്ദോ (വഴികാട്ടി), പിന്നീടുള്ള ദിവസങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്ന് പ്രവചിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു വ്യക്തി, വാഗ്ദത്ത മിശിഹായി (masīh ) യേശുവിന്റെ ആത്മാവിൽ (ഖാൻ 2015; ഫ്രീഡ്‌മാൻ 1989). വാഗ്ദത്ത മിശിഹാ എന്ന ഈ അവകാശവാദം മുസ്ലീങ്ങൾക്കും ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും ഒരുപോലെ അഹ്മദി ദൈവശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് ഒരുപോലെ വിവാദപരമായ വശങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇത് ഉപദേശത്തെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വിഭാഗത്തിൽ കൂടുതൽ ചർച്ചചെയ്യപ്പെടും.

വാഗ്‌ദത്ത മിശിഹയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഗുലാം അഹ്മദ് യേശുവിന്റെ രണ്ടാം വരവാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയായിരുന്നു. ആത്മാവിൽ യേശുവാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതിലൂടെ, ഗുലാം അഹ്മദ് തന്റെ ആത്മീയ പദവി പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ ഒരു കൂട്ടം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു, ഇത് മതവിരുദ്ധതയുടെ അതിർത്തിയാണെന്ന് കരുതുന്ന മിക്ക മുഖ്യധാരാ മുസ്‌ലിംകളെയും വളരെയധികം സംശയാസ്പദമായി കണക്കാക്കി. ഗുലാം അഹ്മദ് അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് ഇത് ഫലപ്രദമായി അർത്ഥമാക്കി ഇസ്‌ലാമിലെ അവസാന പ്രവാചകനായി പൊതുവെ കണക്കാക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള മുഹമ്മദ് നബിക്കുശേഷം മറ്റൊരു പ്രവാചകനാകാൻ (ഫ്രീഡ്‌മാൻ 1989). മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തന്റെ അവകാശവാദങ്ങൾ നിരസിച്ച മറ്റ് മുസ്‌ലിംകളുമായി കടുത്ത വിവാദത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ഇസ്‌ലാമിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തെ പിന്തുടർന്ന്, ആസന്നമായ ന്യായവിധി ദിവസത്തിന് മുമ്പായി മുസ്‌ലിംകൾക്ക് പഴയ പ്രതാപത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയുമെന്ന് ഗുലാം അഹ്മദ് തറപ്പിച്ചുപറഞ്ഞു. വിശാലമായ ഇസ്ലാമിക പാരമ്പര്യത്തിൽ (ഫ്രീഡ്‌മാൻ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) ജമാഅത്ത് ഇ അഹ്മദിയ്യയ്ക്ക് അതിന്റെ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ഓറിയന്റേഷൻ നൽകുന്നതിന് ഈ മെസിയാനിക് മോട്ടിഫിന് ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്.

മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ സമകാലികരിൽ ചിലർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ മതനിന്ദയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ശിഷ്യന്മാരെ ഇസ്‌ലാമിന്റെ വിളറിയതിന് അപ്പുറമാണെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്തു (ഖാൻ 2015). 1908 ൽ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ മരണത്തിനുശേഷമുള്ള ദശകങ്ങളിൽ അഹ്മദികളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച ശക്തമായി. 1947 ലെ വിഭജനത്തെത്തുടർന്ന് ബ്രിട്ടനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ച വർഷങ്ങളിൽ ഇത് രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു (ലാവൻ 1974). വിഭജനത്തിന്റെ ഫലം ക്രമേണ മതപരമായ ദിശാബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ വിഭജനത്തിന് കാരണമായി, അതായത് കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറുമുള്ള മുസ്‌ലിം ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശങ്ങൾ പാകിസ്ഥാൻ രാജ്യമായി മാറും, അതേസമയം ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും മതേതര രാഷ്ട്രമായി തുടരും, അതിന്റെ ഫലമായി ആധുനികവും -ദിവസത്തെ ദേശീയ-സംസ്ഥാനം. ഇത് അഹ്മദി വിവാദത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, അഹ്മദികൾ വാസ്തവത്തിൽ മുസ്ലീമാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഒരു ദേശീയ മത ചർച്ചയിലേക്ക് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടാൻ കാരണമായി, കാരണം വിഭജനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം മതപരമായ ബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. പാക്കിസ്ഥാനിൽ ദേശീയ സ്വത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ മതപരമായ സ്വത്വം ഒരു പങ്കുവഹിച്ചു എന്ന വസ്തുത ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ അഹ്മദി വിവാദത്തെ രാഷ്ട്രീയവത്കരിക്കാൻ സഹായിച്ചു, കാരണം ഇസ്ലാമികേതരമെന്ന ധാരണ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (ഖാൻ 2015). 1947 ലെ വിഭജനത്തിനുശേഷം ഇത് അഹ്മദി വിവാദം രൂക്ഷമാക്കി. മതപരമായ ആധികാരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ പുതുതായി രൂപംകൊണ്ട ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രത്തെ ബാധിച്ചു, മുഖ്യധാരാ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളെ ഏത് വ്യാഖ്യാനങ്ങളാണ് ഇസ്‌ലാമിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രതിനിധിയെന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കിയത് (ഗ്വാൾട്ടേരി 1989; ഗ്വാൾട്ടേരി 2004).

മുസ്‌ലിം രാഷ്ട്രീയം, വരേണ്യത, പ്രത്യേകത എന്നിവയുമായി അഹ്മദി സമൂഹം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, 1930 കളിലെ കശ്മീർ പ്രതിസന്ധിയിലെ രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലും 1947 ൽ ഇന്ത്യ വിഭജനത്തിന് മുമ്പുള്ള വിശാലമായ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനവും (ലവാൻ 1974) ഒരു പരിധിവരെ കൊണ്ടുവന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, മുഹമ്മദ് സഫ്രുള്ള ഖാൻ (1893–1985) എന്ന പ്രമുഖ അഹ്മദി ഐക്യരാഷ്ട്ര പൊതുസഭയുടെ പ്രസിഡന്റും അന്താരാഷ്ട്ര നീതിന്യായ കോടതിയുടെ പ്രസിഡന്റുമാകുന്നതിന് മുമ്പ് പാകിസ്ഥാനിലെ ആദ്യത്തെ വിദേശകാര്യമന്ത്രിയായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.

പാകിസ്ഥാനിലെ അഹ്മദി ചൂഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും അഹ്മദി മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങളോടുള്ള പൊതുവായ അവിശ്വാസവും സമൂഹത്തെ അമിതമായി നിഷേധാത്മകമായി വീക്ഷിച്ചു, ഇത് 1953 ലെ പഞ്ചാബ് അസ്വസ്ഥതകൾ (ഖാസ്മി 2014) എന്നറിയപ്പെടുന്ന കലാപങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയ്ക്ക് കാരണമായി. പാക്കിസ്ഥാന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി സൈനികനിയമം പ്രഖ്യാപിച്ചതാണ് അസ്വസ്ഥതകൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഇത് തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങളിൽ അഹ്മദികളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിവാദങ്ങളുടെ തോത് ഉയർത്തി. 1970 കളോടെ, പാകിസ്ഥാനിലെ ദേശീയ അസംബ്ലിയിലെ പ്രതിപക്ഷ പാർട്ടി അംഗങ്ങൾ വാക്കൗട്ട് നടത്തുകയും പ്രസിഡന്റ് സുൽഫിക്കർ അലി ഭൂട്ടോ (1928-1979) അഹ്മദി ചോദ്യം വീണ്ടും സന്ദർശിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ അഹ്മദി വിവാദം വീണ്ടും ദേശീയ ശ്രദ്ധ നേടിയിരുന്നു. തൽഫലമായി, 1974 ൽ പാകിസ്ഥാൻ സർക്കാർ അഹ്മദികളെ അമുസ്ലിം ആയി പ്രഖ്യാപിച്ചു, സമുദായത്തിന്റെ പുതിയ മത പദവി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഭരണഘടന ഭേദഗതി ചെയ്തു (ഗ്വാൾട്ടേരി 1989). ഇത് രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള അഹ്മദികളോട് മോശമായി പെരുമാറാൻ സഹായിക്കുകയും സമൂഹത്തോടുള്ള ശത്രുത വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. 1984-ൽ സൈനിക മേധാവിയായ സിയാ ഉൾ ഹഖ് (1924–1988) അട്ടിമറിയിലൂടെ സർക്കാരിനെ ഏറ്റെടുത്തിരുന്നു, നിയമവ്യവസ്ഥയെ ഇസ്‌ലാമികവൽക്കരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള നിരവധി മത ഓർഡിനൻസുകൾക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചു. പാക്കിസ്ഥാനിലെ അഹ്മദികൾക്ക് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ മിക്ക വശങ്ങളും നിയമവിരുദ്ധമാക്കിയ ഓർഡിനൻസ് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനുശേഷം, തെക്കേ ഏഷ്യയിൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷമായി അഹ്മദികൾ ലോകമെമ്പാടും അറിയപ്പെട്ടു (ഗ്വാൾട്ടേരി 2004).

1980 കളുടെ പകുതി മുതൽ, അഹ്മദി സമുദായത്തിലെ അംഗങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലും വടക്കേ അമേരിക്കയിലും കൂടുതൽ വേരുറപ്പിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും 1984 മുതൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സംഘടനാ ആസ്ഥാനം ലണ്ടനിലേക്ക് മാറ്റിയപ്പോൾ. ബ്രിട്ടൻ, ഫ്രാൻസ്, ജർമ്മനി, കാനഡ, അമേരിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിലെ മിക്ക നഗര കേന്ദ്രങ്ങളിലും ഇപ്പോൾ അഹ്മദി പള്ളികളുണ്ട് (ഹദ്ദാദ് 1993; ഖാൻ 2015).

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

അഹ്മദിയ മുസ്‌ലിം സമൂഹം മുഖ്യധാരാ സുന്നി ഇസ്‌ലാമുമായി മിക്ക വിശ്വാസങ്ങളും ഉപദേശങ്ങളും പങ്കിടുന്നു. അഹ്മദികളും മുഖ്യധാരാ മുസ്‌ലിംകളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ പ്രവാചക അവകാശവാദങ്ങളെ മിക്ക അഹ്മദികളും മനസ്സിലാക്കിയ രീതിയിൽ നിന്നാണ് (ഫ്രീഡ്‌മാൻ 1989). ഈ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സംവാദങ്ങൾ 1914-ൽ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഭിന്നതയുണ്ടാക്കി, ഖാദിയൻ ആസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന മിക്ക അഹ്മദികളും ലാഹോറിലേക്ക് താമസം മാറ്റാൻ തീരുമാനിച്ച ഒരു ന്യൂനപക്ഷ വിഭാഗവും തമ്മിൽ ലാഹോറിസ് എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ പ്രവാചക അവകാശവാദങ്ങളെ ലാഹോറിസ് കൂടുതൽ രൂപകീയമായ അർത്ഥത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വശങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും ചെയ്തു. അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രവചനപദവിയെ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയോ യോഗ്യമാക്കുകയോ ചെയ്തു. ഖാദിയാനി ബ്രാഞ്ച് മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ പ്രവാചകത്വത്തെ കൂടുതൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കി (ലവാൻ 1974).

മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് ദൈവത്തിന്റെ പ്രവാചകനായിരുന്നു എന്ന വിശ്വാസമാണ് അഹ്മദികളും മുഖ്യധാരയും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന സവിശേഷത മുസ്‌ലിംകളാണ്, ഇന്നത്തെ അഹ്മദി വിവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്. മുഹമ്മദിനെ മുഹമ്മദിനെ “പ്രവാചകന്മാരുടെ മുദ്ര” ആയി പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ഖുറാൻ വാക്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ് മുഖ്യ മുസ്‌ലിംകൾ ഈ വിശ്വാസത്തെ മുഖ്യധാരാ മുസ്‌ലിംകൾ പരിഗണിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം. ഖതാം അൽ നബിയാൻ ) ”, മുഹമ്മദിന്റെ അവസാന പ്രവാചകൻ എന്ന നിലയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന് മുഖ്യധാരാ മുസ്‌ലിംകൾ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട് (ഖുർആൻ 33:40). പകരം, അഹ്മദികൾ ഈ വാക്യം മുൻ പ്രവാചകന്മാരിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവനാണെന്നും മുഹമ്മദിനെ അനുഗമിക്കുന്ന ഏതൊരു പ്രവാചകനും ഇസ്‌ലാമിക നിയമത്തെ ലംഘിക്കുന്ന പുതിയ നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കില്ലെന്നും ഇസ്‌ലാമിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന തരത്തിൽ ഈ വാക്യം മനസ്സിലാക്കണമെന്ന് നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു പുതിയ മതത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് (ഫ്രീഡ്‌മാൻ 1989; ഖാൻ 2015). അഹ്മദികൾ ഇസ്‌ലാമിലെ പ്രവചനത്തെ പുരാതന യഹൂദമതത്തിലെ പ്രവചന കാലഘട്ടവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, ന്യായവിധി ദിനത്തെ പ്രതീക്ഷിച്ച് പാരമ്പര്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി നിരവധി മതപ്രവാചകർ ഒരേ മതപാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു (ഫ്രീഡ്‌മാൻ 1989).

മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ അവകാശവാദങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മത വിശദീകരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, കാരണം അവയിൽ ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചും പ്രവചന പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചും ധാരാളം അനുമാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യന് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി അനിശ്ചിതമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, ജഡത്തിൽ യേശുവിന് ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന് ബോധ്യപ്പെട്ടു (വാലന്റൈൻ 2008). ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ പ്രാവചനിക പദവി അതുവഴി വാഗ്ദത്ത മിശിഹാ അല്ലെങ്കിൽ യേശുവിന്റെ രണ്ടാം വരവ് എന്ന അവകാശവാദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം യഥാർത്ഥ യേശു നല്ല വിശ്വസ്തനായ പ്രവാചകനായിരുന്നു (ഖാൻ 2015). യേശു സ്വർഗത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നില്ലെന്നും പിന്നീടുള്ള ദിവസങ്ങളിൽ ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരില്ലെന്നും മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് മുഖ്യധാരാ മുസ്‌ലിംകളോടും ക്രിസ്ത്യാനികളോടും തെളിയിക്കാൻ വേണ്ടി, ഗുലാം അഹ്മദ് കുരിശിലേറ്റൽ കഥയുടെ മറ്റൊരു വിവരണം മുന്നോട്ടുവച്ചു (അഹ്മദ് 1994; ഫിഷർ 1963). അഹ്മദികൾ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ക്രൂശീകരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട യേശു കൂടുതൽ പീഡനങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനായി കിഴക്കോട്ട് സഞ്ചരിച്ച് ഒടുവിൽ ഇസ്രായേലിലെ നഷ്ടപ്പെട്ട ഗോത്രങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടു, അത് ബൈബിൾ വാക്യങ്ങളുടെ വായനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് (യോഹന്നാൻ 10:16, മത്തായി 15:24). ഇത് തന്റെ ദൗത്യം തുടരാനും ആത്യന്തികമായി ഒരു സ്വാഭാവിക മരണം മരിക്കാനും യേശുവിനെ പ്രാപ്തനാക്കി, അതുപോലെ തന്നെ മടങ്ങിവരാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന സ്വർഗത്തിൽ ശാരീരികമായി ജീവിക്കുന്നത് അസാധ്യമാക്കി. കശ്മീരിലെ ശ്രീനഗറിലെ ശ്മശാന ശവകുടീരമായി യേശുവിന്റെ അന്ത്യവിശ്രമസ്ഥലം മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു (അഹ്മദ് 2003). ഈ കണ്ടെത്തൽ യേശു മരിച്ചുവെന്ന് തെളിയിക്കാനും ആത്മാവിൽ യേശുവിന്റെ രണ്ടാമത്തെ വരവാണെന്നും അതിനാൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ട മിശിഹാ ആണെന്നും അവകാശപ്പെടാൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രാപ്തനാക്കി.

മിശിഹാ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ മിശിഹാ അവകാശവാദത്തിന്റെ രസകരമായ ഒരു ഫലം ജിഹാദിന്റെ വ്യാഖ്യാനമാണ്. ലോകത്തിലെ തിന്മയെ പരാജയപ്പെടുത്താനുള്ള മിശിഹായുടെ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് പ്രതീക്ഷകൾ. ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പോരാട്ടങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ജിഹാദ് എന്ന ആശയം എല്ലായ്പ്പോഴും ഇസ്ലാമിൽ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഗുലാം അഹ്മദ് അഹിംസാത്മക മാർഗങ്ങളിലൂടെ തന്റെ ദൗത്യം വിജയിക്കുമെന്ന് ആശംസിച്ചു (ഹാൻസൺ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). ആന്തരിക ആത്മീയ പോരാട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ജിഹാദ് എന്ന ആശയം തീർച്ചയായും ജമാഅത്ത് ഇ അഹ്മദിയ്യയ്ക്ക് മാത്രമുള്ളതല്ല, മറിച്ച് അഹ്മദികൾ ized ന്നിപ്പറഞ്ഞ രീതി, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൻ കീഴിലുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, അഹ്മദി ഇസ്‌ലാമിന്റെ മുഖമുദ്രകളിലൊന്നായി വികസിച്ചു. കൊളോണിയൽ പശ്ചാത്തലം മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ ആയുധമെടുക്കാൻ അഹ്മദികൾ വിസമ്മതിച്ചപ്പോൾ, അഹ്മദി ജിഹാദ് എന്ന ആശയം പാശ്ചാത്യ പ്രേക്ഷകർക്ക് അഹ്മദി ഇസ്ലാമിനെ വിപണനത്തിന് പ്രത്യേകിച്ചും ഉപയോഗപ്രദമാണ്. 2007 / 9 കാലഘട്ടത്തിൽ (ഖാൻ 11).

ആചാര / പ്രാക്ടീസുകൾ

തത്വത്തിൽ, അഹ്മദി മുസ്‌ലിംകളുടെ അടിസ്ഥാന ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും മുഖ്യധാരാ ഇസ്‌ലാമിൽ കാണപ്പെടുന്നതിന് സമാനമാണ്, എന്നാൽ കാലക്രമേണ ക്രമേണ വികസിച്ച സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, മുഖ്യധാരാ ഇസ്‌ലാമിന് അനുസൃതമായി അഞ്ച് ദൈനംദിന പ്രാർത്ഥനകൾ അഹ്മദി ആചരിച്ചെങ്കിലും, അഹ്മദികൾ ഇതര ഇമാമുകൾക്ക് പിന്നിൽ പ്രാർത്ഥന നടത്താൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ഇത് ഉണ്ട് ലോകമെമ്പാടും പ്രത്യേക പള്ളികളും പ്രാർത്ഥനാ സ facilities കര്യങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചതിന്റെ ഫലമായി ഇസ്‌ലാമിക പാരമ്പര്യത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേകതയുണ്ട്, ചരിത്രപരമായി മുസ്‌ലിംകളെങ്കിലും പ്രത്യേക പ്രാർത്ഥനാ സഭകൾ രൂപീകരിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നു. തീർച്ചയായും ഈ നിയമത്തിന് ചില അപവാദങ്ങളുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ആധുനികവാദി ദക്ഷിണേഷ്യൻ ഇസ്ലാമിൽ. എന്നിരുന്നാലും, ജമാഅത്ത് ഇ അഹ്മദിയയുടെ കാര്യത്തിൽ, പ്രാർത്ഥനയിലെ വേർപിരിയൽ നിഷേധിക്കാനാവില്ല. അഹ്മദി ഇതര ഇമാം പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് നേതൃത്വം നൽകുന്നത് മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിനെ അവിശ്വാസിയായി കണക്കാക്കുമെന്ന അഹ്മദി കൂട്ടാളികളുടെ പൊതുവായ ധാരണയിൽ നിന്നാണ് ഈ സമ്പ്രദായം ഉണ്ടാകുന്നത്, അതിനാൽ അഹ്മദികൾ ഒരു അഹ്മദി ഇമാമിന് പിന്നിൽ അതേ പ്രാർത്ഥന ആചാരം നടത്താൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഈ വേർതിരിവിന്റെ സൂക്ഷ്മത വ്യക്തമാക്കുന്നതിന്, ഒരു അഹ്മദി ഇമാമിന് പിന്നിൽ പ്രാർത്ഥന നടത്തുന്ന മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ വാദങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്ന അഹ്മദിയല്ലാത്ത മുസ്‌ലിംകളെ, പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്‌ലിം സമുദായങ്ങൾ വൈവിധ്യമുള്ളതും പ്രാർത്ഥനാ ഇടങ്ങൾ പരിമിതവുമായ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ കാണാം.

ഇത്തരത്തിലുള്ള സ്വയം-വേർപിരിയൽ മിക്ക അഹ്മദികൾക്കും വിവാഹ നിയന്ത്രണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. മിക്ക അഹ്മദികളും മറ്റ് അഹ്മദികളെ വിവാഹം കഴിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, ഈ രീതിക്ക് official ദ്യോഗികമായി അനുമതി നൽകിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് കേസ് അടിസ്ഥാനത്തിൽ പരിഗണിക്കും. ഇക്കാരണത്താൽ, മുഖ്യധാരാ ഇസ്‌ലാമിലുള്ളതിനേക്കാൾ അൽപ്പം കൂടുതൽ നിയന്ത്രിതമാണ് അഹ്മദി വിവാഹ രീതികൾ.

ഉപദ്രവത്തിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ കാരണം മക്കയിലേക്കോ ഹജ്ജിലേക്കോ വാർഷിക തീർത്ഥാടനം നടത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും പാകിസ്താൻ പോലുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ പാസ്‌പോർട്ടുകൾ സ്റ്റാമ്പ് ചെയ്യുന്നത് ഒരാളുടെ മതപരമായ പദവിയോടെ (ഗ്വാൾട്ടേരി 2004). കാലക്രമേണ, ഒരു പ്രത്യേക അഹ്മദി ആചാരം ക്രമാനുഗതമായി പ്രാധാന്യം നേടി, അത് ഹജ്ജ് പകരക്കാരനായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രധാന സമ്മേളനമായി. ഈ വാർഷിക സമ്മേളനം (jalsa sālāna) അഹ്മദി ജനസംഖ്യയുള്ള (ലവൻ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലും നടക്കുന്നു. ഇപ്പോഴത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ഒത്തുചേരൽ ലണ്ടന് പുറത്ത് നടക്കുന്നു, കാരണം പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ തലവൻ താമസിക്കുന്ന ലണ്ടനാണ് ലണ്ടൻ. സാധ്യമെങ്കിൽ വാർഷിക സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുക്കാനും മതപ്രഭാഷണങ്ങൾ, കവിതകൾ വായിക്കൽ, മറ്റുള്ളവരുമായി ഇടപഴകുക (ഖാൻ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) എന്നിവയുൾപ്പെടെ അഹ്മദികൾ ലോകമെമ്പാടും നിന്ന് യാത്ര ചെയ്യുന്നു.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട മത ശ്രേണിയിലുള്ള ഒരു സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മത പ്രസ്ഥാനമാണ് ജമാഅത്ത് ഇ അഹ്മദിയ്യ. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തലവൻ മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ പിൻഗാമിയോ അല്ലെങ്കിൽ ഖലാഫത്ത് അൽ മസഹ് (മിശിഹായുടെ പിൻഗാമി). ഖലീഫ (ഖലഫ ) നിയന്ത്രിക്കുന്നു ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സഹായ സംഘടനകൾ മതപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അഹ്മദി യാഥാസ്ഥിതികതയെയും അഹ്മദി ഓർത്തോപ്രാക്സിയെയും (ഖാൻ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) നിർവചിക്കാനോ പുനർനിർവചിക്കാനോ അദ്ദേഹത്തിന് അധികാരമുണ്ട്. അഹ്മദിയുടെ സ്ഥാപനം ഖിലാഫത്ത് നിലവിൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ശാഖകളുള്ള ഒരു സ്റ്റേറ്റ്‌ലെസ് കാലിഫേറ്റിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അത് സംഘടനാ ശ്രേണിയുടെ തലം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പ്രാദേശിക അഹ്മദി കമ്മ്യൂണിറ്റിയുള്ള ഓരോ രാജ്യവും (ജമാഅത്ത്) ന് ഒരു ദേശീയ പ്രതിനിധി ഉണ്ട് amr (നേതാവ്). ദേശീയം amr ഒരു പ്രസിഡന്റിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള പ്രാദേശിക ശാഖകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. പ്രാദേശിക തലത്തിൽ പ്രസിഡന്റിന്റെ അധികാരപരിധിയിൽ വരുന്ന പ്രായപരിധി അനുസരിച്ച് വിഭജിക്കപ്പെട്ട പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കുമായി സബ്സിഡിയറി ഓർഗനൈസേഷനുകളും ഉണ്ട്, amr ശ്രേണിപരമായ ഘടനയുടെ (ഖാൻ 2015) ഭാഗമായി ദേശീയ തലത്തിൽ. ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ ദൗത്യം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം അഹ്മദി മിഷനറിമാർക്കാണ്. പ്രാദേശിക സംരംഭങ്ങളിൽ പ്രസിഡന്റിനൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ പ്രാദേശിക തലത്തിൽ പ്രാർത്ഥനാ സേവനങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകും. പ്രസ്ഥാനത്തിനായി തങ്ങളുടെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് അഹ്മദി മിഷനറിമാർ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വിവിധ അഹ്മദി സെമിനാരികളിൽ അടിസ്ഥാന മത പരിശീലനം നേടുന്നു.

അഹ്മദി കാലിഫേറ്റ് (khilāfat-i ahmadiyyaഅംഗ ധനസഹായങ്ങളുടെ ഒരു സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത് ചന്ദ. സ്ഥാപന ശ്രേണികളെയും മറ്റ് പല കാരണങ്ങളെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിന് അഹ്മദികൾ അവരുടെ വരുമാനത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ നൽകണം. നിയമാനുസൃതമായ കാരണങ്ങളാൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന് സാമ്പത്തികമായി സംഭാവന നൽകാൻ അംഗങ്ങൾക്ക് കഴിയാത്ത അസാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ഒഴികെ, സമൂഹത്തിൽ നല്ല നിലയിൽ തുടരുന്നതിനുള്ള പ്രാഥമിക മാർഗ്ഗമായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവ കേസ് അടിസ്ഥാനത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ നല്ല നിലയിലുള്ള ഏതൊരു അംഗത്തിനും വോട്ടവകാശം അനുവദിക്കുകയും പ്രാദേശിക തലത്തിൽ വിവിധ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രക്രിയകളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ യോഗ്യത നേടുകയും ചെയ്യും, ഇത് പ്രാദേശിക അഹ്മദി കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ അധികാരത്തിന്റെ പ്രസക്തമായ സ്ഥാനങ്ങൾ ആരാണ് വഹിക്കുന്നതെന്ന് സാധാരണയായി നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ കൂടി, ഇതെല്ലാം സംവിധാനം ചെയ്യുന്നത് ഖലാഫത്ത് അൽ മസഹ് , സ്ഥാപന ശ്രേണിയിലെ ഏത് പ്രക്രിയയിലും ഇടപെടാൻ അധികാരമുള്ള ഏക വ്യക്തിയായി തുടരുന്നയാൾ.

മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ രണ്ടാമത് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന് 1914 ൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രണ്ട് ക്യാമ്പുകൾ തമ്മിൽ തർക്കം ഉടലെടുത്തു ഖലാഫത്ത് അൽ മസഹ്. ലാഹോരി-ഖാദിയാനി വിഭജനം എന്ന് പൊതുവായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ഈ തർക്കം ഭാഗികമായി ഉയർന്നുവന്നത് a സ്ഥാപന ശ്രേണിയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിയോജിപ്പ്. കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു പരമോന്നത സങ്കൽപ്പത്തെ ലാഹോറി ബ്രാഞ്ച് നിരസിച്ചു ഖലഫ അഹ്മദിയ അഞ്ജുമാൻ ഇഷാത്ത് ഇസ്ലാം ലാഹോർ (ഇസ്‌ലാമിന്റെ പ്രചാരണത്തിനായുള്ള ലാഹോർ അഹ്മദിയ കമ്മിറ്റി) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ബോർഡ് രൂപീകരിക്കുന്നതിനെ അനുകൂലിച്ചു. amr (ലാവൻ 1974; ഫ്രീഡ്‌മാൻ 1989). ദി amr ലാഹോറി ബ്രാഞ്ചിലെ അതേ ആധികാരിക അർത്ഥങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല ഖലാഫത്ത് അൽ മസഹ് വലിയ ഖാദിയാനി ബ്രാഞ്ചിൽ, ബ്രാഞ്ചിന്റെ ഭരണപരമായ കാര്യങ്ങളെ നയിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹത്തിന് കാര്യമായ അധികാരമുണ്ടെങ്കിലും.

പ്രശ്നം / വെല്ലുവിളികൾ

ഇന്ന് അഹ്മദിയ്യ പ്രസ്ഥാനം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന പ്രാഥമിക പ്രശ്നം സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. അഹ്മദികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ മുസ്ലീങ്ങളാണോ അതോ അവർ ഒരു പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ? 1889 ൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം രൂപവത്കരിച്ചതിനുശേഷം, ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു പശ്ചാത്തലത്തിൽ അത് കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് ഈ സംവാദത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഇസ്ലാമിക പാരമ്പര്യത്തിനെതിരെ ഒരു നിശ്ചിത നിലപാട് സ്വീകരിക്കാൻ അഹ്മദികൾ തന്നെ ഒരു ദിവസം തിരഞ്ഞെടുക്കാമെന്നും മുസ്‌ലിംകളായി തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല, മറിച്ച് അഹ്മദികളാണെന്നും തീർച്ചയായും സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന കാര്യമാണ്. ഇസ്‌ലാമുമായി തിരിച്ചറിയാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കാത്ത ബഹായ് വിശ്വാസത്തിലെ അംഗങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച സമാനമായ പാതയെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, മുഖ്യധാരാ ഇസ്‌ലാമുമായുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും ദക്ഷിണേഷ്യൻ ഇസ്‌ലാമിന്റെ നിയമാനുസൃതമായ ആവിഷ്‌കാരമായി സ്വീകാര്യത വീണ്ടെടുക്കാനും അഹ്മദികൾക്ക് തീർച്ചയായും സാധ്യമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും അഹ്മദി വിവാദത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ. എന്നിരുന്നാലും, അതിനിടയിൽ, ജമാഅത്ത് ഇ അഹ്മദിയ ഒരു മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷ പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയെക്കുറിച്ച് വളരെ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു വിവാദത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുകയാണ്, ഇവിടെ ചില പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങൾ official ദ്യോഗിക പിടിവാശിയുടെ പ്രാഥമിക മുൻഗാമിയേക്കാൾ മറ്റൊന്നിലേക്ക് formal പചാരികമാക്കിയിട്ടില്ല. മുഹമ്മദ് നബിയുടെ നിലയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ ആത്മീയ പദവി, മുഖ്യധാരാ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പാഠ ഉറവിടങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ രചനകളുടെയും പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും formal പചാരിക ബന്ധം, അഹ്മദി സമൂഹത്തിന്റെ മനോഭാവം എന്നിവ ഈ പ്രശ്നങ്ങളുടെ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അഹ്മദികളെ ശത്രുതയിലേക്കും പീഡനത്തിലേക്കും തുടരുന്നതിനെ അംഗീകരിക്കുന്നവരുമായി ബന്ധം ഉപേക്ഷിക്കുന്ന മുഖ്യധാരാ മുസ്‌ലിംകളോട്. ജമാഅത്ത് അഹ്മദിയ്യയുടെ പ്രധാന ദൈവശാസ്ത്ര വെല്ലുവിളികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഗുരുതരമായതും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തതുമായ പ്രശ്നങ്ങളാണിവ.

പ്രസ്ഥാനം നേരിടുന്ന മറ്റൊരു വെല്ലുവിളി അതിന്റെ നേതൃത്വത്തിന്റെ ഭാവിയാണ്. ജമാഅത്ത് ഇ അഹ്മദിയ്യയുടെ പങ്കിന്റെ വശങ്ങൾ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട് ഖലാഫത്ത് അൽ മസഹ് സമകാലിക കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ സ്ഥാനം കേവലം ഒരു പ്രധാന പങ്കായി ചുരുക്കാൻ അനുവദിക്കാതിരിക്കാൻ. ആന്തരിക മത-രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിനുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയോ കുറഞ്ഞത് ശക്തിപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യാം. അഞ്ചിൽ നാലെണ്ണം മുതൽ കരിഷ്മയുടെ സിദ്ധാന്തവും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്ഥാപകന്റെ വംശവുമായുള്ള ബന്ധവും കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാനും ഇത് അർത്ഥമാക്കാം. മിശിഹായുടെ പിൻഗാമികൾ ഇതുവരെ മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പിൻഗാമികളാണ്. പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കരിഷ്മയുടെ ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നത്, മതപരമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആയ നേതൃത്വത്തിന്റെയും വികസനത്തിന്റെയും മറ്റ് വശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനൊപ്പം കാലക്രമേണ വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

പ്രസ്ഥാനം നേരിടുന്ന ഏറ്റവും പെട്ടെന്നുള്ള വെല്ലുവിളികളിലൊന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ അതിന്റെ പീഡനവും മോശമായ പെരുമാറ്റവും (നിജവാൻ 2010). പശ്ചിമ യൂറോപ്പിലെയും വടക്കേ അമേരിക്കയിലെയും സമൂഹത്തിന്റെ വ്യാപനം തീർച്ചയായും അഹ്മദി മുസ്‌ലിംകൾക്കെതിരെ നിയമപരമായ ഉപരോധങ്ങളുള്ള പാകിസ്ഥാൻ, ഇന്തോനേഷ്യ തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അപകടങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ പല അഹ്മദികളെയും സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, മുസ്‌ലിം ലോകത്തെ മനോഭാവം മാറ്റുന്നത് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മുഖ്യധാരാ മുസ്‌ലിംകളുമായുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ബന്ധത്തെ സഹായിക്കുകയോ മുറിപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്‌തേക്കാം, പ്രത്യേകിച്ചും ജമാഅത്ത് ഇ അഹ്മദിയയുടെ സ്വന്തം സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നത്.

അവലംബം

അഹ്മദ്, മിർസ ഗുലാം. 2003. ഇന്ത്യയിലെ യേശു. ടിൽഫോർഡ്, യുകെ: ഇസ്ലാം ഇന്റർനാഷണൽ പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

അഹ്മദ്, മിർസ താഹിർ. 1994. ക്രിസ്തുമതം: വസ്തുതകളിൽ നിന്ന് ഫിക്ഷനിലേക്കുള്ള ഒരു യാത്ര . ടിൽഫോർഡ്, യുകെ: ഇസ്ലാം ഇന്റർനാഷണൽ പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

ഫിഷർ, ഹംഫ്രി. 1963. അഹ്മദിയ്യ: പശ്ചിമാഫ്രിക്കൻ തീരത്തെ സമകാലിക ഇസ്‌ലാമിൽ ഒരു പഠനം. ലണ്ടൻ: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഫ്രീഡ്‌മാൻ, യോഹന്നാൻ. 1989. പ്രവചനം തുടർച്ച: അഹ്മദി മതചിന്തയുടെയും അതിന്റെ മധ്യകാല പശ്ചാത്തലത്തിന്റെയും വശങ്ങൾ. ബെർക്ക്ലി: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് കാലിഫോർണിയ പ്രസ്സ്.

ഗ്വാൾട്ടേരി, അന്റോണിയോ. 2004. അഹ്മദികൾ: ഒരു മുസ്‌ലിം സമൂഹത്തിൽ കമ്മ്യൂണിറ്റി, ലിംഗഭേദം, രാഷ്ട്രീയം. ലണ്ടൻ: മക്‌ഗിൽ-ക്വീൻസ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഗ്വാൾട്ടേരി, അന്റോണിയോ. 1989. മന ci സാക്ഷിയും ബലപ്രയോഗവും: അഹ്മദി മുസ്‌ലിംകളും പാകിസ്ഥാനിലെ യാഥാസ്ഥിതികതയും. മോൺ‌ട്രിയൽ‌: ഗ്വെർ‌നിക്ക പതിപ്പുകൾ‌.

ഹദ്ദാദ്, യോൺ യാസ്ബെക്ക്, ജെയ്ൻ ഐഡ്ലെമാൻ സ്മിത്ത്. 1993. മിഷൻ ടു അമേരിക്ക: വടക്കേ അമേരിക്കയിലെ അഞ്ച് ഇസ്ലാമിക് സെക്ടേറിയൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ. ഗെയ്‌നെസ്‌വില്ലെ: യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി പ്രസ്സ് ഓഫ് ഫ്ലോറിഡ.

ഹാൻസൺ, ജോൺ എച്ച്. 2007. “ജിഹാദും അഹ്മദിയ മുസ്‌ലിം സമൂഹവും: സമകാലിക ലോകത്ത് ഇസ്‌ലാമിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അഹിംസാത്മക ശ്രമങ്ങൾ.” നോവ റിയാലിഡിയോ XXX: 11- നം.

ഖാൻ, ആദിൽ ഹുസൈൻ. 2015. സൂഫിസം മുതൽ അഹ്മദിയ വരെ: ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ഒരു മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷ പ്രസ്ഥാനം. ബ്ലൂമിങ്ങ്ടൺ

ലാവൻ, സ്പെൻസർ. 1974. അഹ്മദിയ പ്രസ്ഥാനം: ഒരു ചരിത്രവും കാഴ്ചപ്പാടും. ദില്ലി: മനോഹർ ബുക്ക് സർവീസ്.

നിജവാൻ, മൈക്കൽ. 2010. “'ഇന്ന് നമ്മൾ എല്ലാവരും അഹ്മദി': ലാഹോറും ബെർലിനും തമ്മിലുള്ള മതവിരുദ്ധമായ കോൺഫിഗറേഷനുകൾ.” ബ്രിട്ടീഷ് ജേണൽ ഓഫ് മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ സ്റ്റഡീസ് XXX: 37- നം.

ഖാസ്മി, അലി ഉസ്മാൻ. 2014. അഹ്മദികളും പാക്കിസ്ഥാനിലെ മതപരമായ ഒഴിവാക്കലിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും. ലണ്ടൻ: ദേശീയഗാനം പ്രസ്സ്.

വാലന്റൈൻ, സൈമൺ റോസ്. 2008. ഇസ്ലാമും അഹ്മദിയ ജമാഅത്തും: ചരിത്രം, വിശ്വാസം, പ്രാക്ടീസ്. ന്യൂയോർക്ക്: കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

പോസ്റ്റ് തീയതി:
5 മേയ് 2015

അഹ്മദിയ വീഡിയോ കണക്ഷനുകൾ

പങ്കിടുക