ഡേവിഡ് ജി. ബ്രോംലി മൈക്കല ക്രറ്റ്‌സിംഗർ

സ്ട്രീം ബുദ്ധ ധ്യാന സൊസൈറ്റിക്കെതിരെ (ASBMS)

സ്ട്രീം ബുദ്ധമതത്തിനെതിരെ മെഡിറ്റേഷൻ സൊസൈറ്റി (ASBMS)

1971: കാലിഫോർണിയയിലെ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ മാതാപിതാക്കളായ സ്റ്റീഫൻ, ഒൻഡ്രിയ ലെവിൻ എന്നിവർക്ക് നോഹ ലെവിൻ ജനിച്ചു.

1988: ജുവനൈൽ ഹാൾ ഡിടോക്സിഫിക്കേഷൻ സെല്ലിൽ ലെവിനെ തടവിലാക്കി.

1991: ലെവിൻ ജാക്ക് കോൺ‌ഫീൽഡിനൊപ്പം ആദ്യത്തെ ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം പത്തുവർഷം പഠിക്കുകയും ചെയ്തു.

2000 (ജൂൺ): മൈൻഡ്-ബോഡി ബോധവൽക്കരണ പദ്ധതി സൃഷ്ടിച്ചു.

2003: ലെവിൻ ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി ലോവർ ഈസ്റ്റ് ഭാഗത്ത് ഒരു ധർമ്മ പങ്ക്സ് ഗ്രൂപ്പ് ആരംഭിച്ചു.

2004: ലെവിന്റെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പ്, ധർമ്മ പങ്ക്സ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

2005: ലെവിൻ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലേക്ക് മാറി.

2007: ലെവിന്റെ ജീവിതത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഡോക്യുമെന്ററി “മെഡിറ്റേറ്റ് ആൻഡ് ഡിസ്ട്രോയ്” പുറത്തിറങ്ങി.

2007: ലെവിൻ തന്റെ രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു അരുവിക്കെതിരെ.

2008: കാലിഫോർണിയയിലെ മെൽറോസിൽ ആദ്യത്തെ സ്ട്രീം സെന്റർ തുറന്നു.

2009: കാലിഫോർണിയയിലെ സാന്താ മോണിക്കയിൽ രണ്ടാമത്തെ കേന്ദ്രം തുറന്നു.

2014 (ഏപ്രിൽ): ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ p ട്ട്‌പേഷ്യന്റ് സൗകര്യം ആരംഭിച്ചു.

2014 (മെയ്): അഭയാർത്ഥി വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രോഗ്രാമിന്റെ ശാന്തമായ ജീവിത സൗകര്യം ഹോളിവുഡിൽ ആരംഭിച്ചു.

2014 (ജൂൺ): ലെവിൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു അഭയാർത്ഥി വീണ്ടെടുക്കൽ.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

യുഎസ്, യുകെ, ഓസ്ട്രേലിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ പങ്ക് ഉപസംസ്കാരത്തിന്റെ ആവിർഭാവം ഹിപ്പി ഉപസംസ്കാരത്തിന്റെ നിര്യാണത്തെ തുടർന്നു 1970-കളുടെ മധ്യത്തിൽ (Mageary 2012; Milenkovic 2007). രണ്ട് ഉപസംസ്‌കാരങ്ങളും സ്ഥാപിത സ്ഥാപനങ്ങളോടുള്ള എതിർപ്പ് പങ്കിട്ടു, എന്നാൽ "മറ്റാരെയും ഉപദ്രവിക്കാത്തിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും ചെയ്യുക" എന്ന തത്ത്വചിന്തയ്ക്കും വ്യവസ്ഥാപരമായ മാറ്റത്തിന് ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ധാരണയുടെ അഭാവത്തിനും പങ്കുകൾ ഹിപ്പികളെ നിരസിച്ചു. പങ്ക് ഉപസംസ്കാരം ഗണ്യമായ വർഗ്ഗ വൈവിധ്യത്തിന് തെളിവാണ്, പക്ഷേ അത് വളരെ വെളുത്തതാണ്. പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഉപസംസ്കാരം അന്തർദേശീയമായി വ്യത്യസ്തമായി വികസിക്കുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.
പങ്ക് ഉപസംസ്കാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ, തീർച്ചയായും, പങ്ക് റോക്ക് ആയിരുന്നു, ഇത് പരമ്പരാഗത സമൂഹത്തിനും വാണിജ്യവത്ക്കരിച്ച മുഖ്യധാരാ റോക്ക് സംഗീതത്തിനും എതിരായ കലാപം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ശക്തമായ സംഗീത വിരുദ്ധ ശൈലിയിലുള്ള താരതമ്യേന ഹ്രസ്വവും തീവ്രവും വേഗതയേറിയതുമായ ഗാനങ്ങൾക്ക് പങ്ക് സംഗീത ശൈലി പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. പാങ്ക് വരികൾ, DIY കോറസ്, വേദിയിൽ ആഞ്ഞടിക്കൽ, സംഘർഷങ്ങൾ, മോഷ് കുഴികൾ, സ്ലാം നൃത്തം എന്നിവ വ്യത്യസ്തമായ പങ്ക് റോക്ക് പ്രകടന സവിശേഷതകളാണ്. പങ്ക് റോക്കിനുചുറ്റും വികസിച്ച പങ്ക് ഉപസംസ്കാരം നിരവധി ഓഫ്‌ഷൂട്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് കാരണമാവുകയും കാലക്രമേണ വികസിക്കുകയും വൈവിധ്യവത്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ഉപസംസ്കാരത്തിലെ പൊതുവായ തീമുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഹാർഡ്‌കോർ പങ്ക്, സ്വേച്ഛാധിപത്യ വിരുദ്ധ നിലപാട്, അനുരൂപമല്ലാത്തത്, വ്യക്തിത്വം, പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളുടെ (സൈനികത, മുതലാളിത്തം, വർഗ്ഗീയത, ലൈംഗികത, ദേശീയത, ഉപഭോക്തൃവാദം), സ്ഥാപിത സ്ഥാപനങ്ങൾ , ബദൽ മൂല്യങ്ങളുടെ ഉന്നമനം (മൃഗങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ, സസ്യാഹാരം, പരിസ്ഥിതിവാദം). പങ്ക് ഉപസംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വലിയ ലക്ഷ്യം മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിന് പകരം വികേന്ദ്രീകൃത, സ്വയംഭരണ, സമത്വ സമുദായങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ക്രമം സ്ഥാപിക്കുകയാണ്.

ആദ്യകാല പങ്ക് ശൈലി (വസ്ത്രങ്ങൾ, ടാറ്റൂകൾ, വിവിധ തരത്തിലുള്ള കുത്തിവയ്പ്പുകൾ, ശരീര പരിഷ്കരണം, ആഭരണങ്ങൾ, ഹെയർസ്റ്റൈലുകൾ) ആഡംബരപൂർണ്ണമായിരുന്നു (ടാറ്റൂകൾ, ചായം പൂശിയ മുടി, സുരക്ഷാ പിന്നുകൾ, മെറ്റൽ സ്റ്റഡുകൾ / സ്പൈക്കുകൾ, നിറമുള്ളതും സ്പൈക്കുചെയ്‌തതുമായ മുടി, കീറിയ വസ്ത്രങ്ങൾ, സ്വസ്തികയുടെ പ്രദർശനം) പിന്നീട് ഹാർഡ്‌കോർ പങ്ക് ശൈലി കൂടുതൽ ലൗകികമായിരുന്നു (ജീൻസ്, ടീ ഷർട്ട്, തൊഴിലാളിവർഗ തെരുവ് വസ്ത്രം). അടിവസ്ത്രം ഓവർവെയർ പോലെ ധരിക്കുന്നത് പോലെയുള്ള ലൈംഗിക ഐഡന്റിറ്റിയുടെ വ്യക്തമായ പ്രദർശനങ്ങൾക്കും ഉപസംസ്കാരം അറിയപ്പെടുന്നു. പങ്ക് സമൂഹത്തിലെ അംഗത്വത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നതിനും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു കേന്ദ്ര മാർഗമാണ് പച്ചകുത്തൽ. ശക്തമായ വ്യക്തിവാദത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഊന്നൽ നൽകിയിട്ടുണ്ട് പങ്ക് സംസ്കാരത്തിനുള്ളിലെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ. സവിശേഷമായ സംഗീത ശൈലികളും രാഷ്ട്രീയ സന്ദേശങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് പങ്ക് ബാൻഡുകൾക്ക് ചുറ്റും അയഞ്ഞ പങ്ക് കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത സമൂഹത്തെ നിരസിക്കുന്നതിനുപുറമെ, വികേന്ദ്രീകൃത, പങ്ക് കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്കുള്ളിൽ മൂല്യങ്ങൾ ഏകീകരിക്കുക, പുറത്തുനിന്നുള്ളവർ, ശക്തമായ വ്യക്തിത്വം, സമത്വം, വ്യക്തിഗത സ്വയംഭരണവും ആധികാരികത, DIY (ഇത് സ്വയം ചെയ്യുക) ധാർമ്മികത, “വിറ്റുപോകാനുള്ള” വെറുപ്പ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഗ്രൂപ്പ് അംഗത്വത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായി എക്സ് അല്ലെങ്കിൽ XXX ടാറ്റൂകൾ (പ്രായപൂർത്തിയാകാത്ത വ്യക്തികൾ അവരുടെ മദ്യം വാങ്ങുന്നത് തടയാൻ നൈറ്റ്ക്ലബ്ബുകളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നവരുടെ കൈയിൽ മുദ്ര പതിപ്പിച്ച ചിഹ്നം) ധരിക്കുക. പങ്ക് ഉപസംസ്കാരത്തിൽ മതത്തിന്റെ സ്ഥാനം ചില വിവാദങ്ങളായിരുന്നുവെങ്കിലും, എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് ക്രിസ്ത്യൻ, കൃഷ്ണ അവബോധം, ഇസ്ലാമിക് (തക്വാകോർ - “ഭക്തി” കോർ), പങ്ക് ഉപസംസ്കാരത്തിന്റെ ബുദ്ധ (ധർമ്മ പങ്ക്സ്) സരണികൾ ഉയർന്നുവന്നു (ഫിസെല്ല എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്; സ്റ്റിവാർട്ട് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. , 1990).

കനത്ത മയക്കുമരുന്നും മദ്യപാനവും ആദ്യകാല പങ്ക് ഉപസംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. പങ്ക് ഉപസംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഗ്രൂപ്പുകളിലൊന്ന്കനത്ത മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗത്തിന് മറുപടിയായി സ്ട്രെയിറ്റ് എഡ്ജ് പങ്ക്. 1981 ൽ ഇയാൻ മക്കെയ് മൈനർ ത്രെറ്റ് എന്ന ഹാർഡ്‌കോർ പങ്ക് ബാൻഡിനായി ഒരു ഗാനം എഴുതിയപ്പോഴാണ് സ്‌ട്രെയിറ്റ് എഡ്ജ് ഉത്ഭവിച്ചത്. മയക്കുമരുന്ന്, മദ്യം, കാഷ്വൽ ലൈംഗികത എന്നിവ നിരസിച്ചുകൊണ്ട് താൻ “നേരായ ദൂരം” അവകാശപ്പെടുന്നുവെന്ന് പാട്ടിൽ അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. ഈ മൂന്ന് പ്രാഥമിക തത്വങ്ങൾക്ക് പുറമേ, പല നേരായ അരികുകളും സസ്യാഹാരം, ഫെമിനിസം എന്നിവയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. സംസ്കാരത്തിൽ ഒരു പോസിറ്റീവ് ഓറിയന്റേഷനുമുണ്ട്, അതിൽ ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിൽ നല്ല ഫലങ്ങൾ ഉളവാക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

എഗെയ്‌ൻസ്റ്റ് ദി ടൈഡ് ബുദ്ധ ധ്യാന സൊസൈറ്റിയുടെ (എ.എസ്.ബി.എം.എസ്) സ്ഥാപകനായ നോവ ലെവിൻ കാലിഫോർണിയയിലെ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ സ്റ്റീഫൻ, ഒൻഡ്രിയ ലെവിൻ എന്നിവരുടെ മകനായി എക്സ്നൂംക്സിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ഒരു അമേരിക്കൻ എഴുത്തുകാരനും കവിയുമാണ്. ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ച് ധാരാളം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ലെവിൻ ഒരു ബുദ്ധമത കുടുംബത്തിലാണ് വളർന്നതെങ്കിലും ബുദ്ധമതം അദ്ദേഹം ആദ്യം നിരസിച്ചു. സ്വന്തം അക്ക By ണ്ട് അനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പ്രയാസകരമായ ബാല്യമുണ്ടായിരുന്നു. ചെറുപ്പത്തിൽത്തന്നെ മരിജുവാനയും മദ്യവും ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയ അദ്ദേഹം അഞ്ചാം വയസ്സിൽ ആത്മഹത്യ ചെയ്തുവെന്ന് പറയുന്നു. ക teen മാരപ്രായത്തിൽ, മയക്കുമരുന്ന്, മദ്യപാനം എന്നിവയിൽ വ്യാപൃതരായ ഒരു കൂട്ടം പങ്ക് സുഹൃത്തുക്കളുമായി അദ്ദേഹം സമയം ചെലവഴിച്ചു. പതിനാറാമത്തെ വയസ്സിൽ ഹൈസ്കൂളിൽ നിന്ന് പഠനം അവസാനിപ്പിച്ച അദ്ദേഹം പിന്നീട് ഹെറോയിൻ, ക്രാക്ക് കൊക്കെയ്ൻ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. നിരവധി അവസരങ്ങളിൽ ലെവിനെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും പതിനേഴാം വയസ്സിൽ ജുവനൈൽ തടങ്കലിൽ പാർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മയക്കുമരുന്നിന് പണം ലഭിക്കുന്നതിനായി ഒരു കാർ റേഡിയോ മോഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. മദ്യപാനികളുടെ അജ്ഞാതന്റെ പന്ത്രണ്ട് ഘട്ട വീണ്ടെടുക്കൽ പദ്ധതിയിൽ ലെവിൻ ഇതിനകം പങ്കാളിയായിരുന്നു. തടവിലാക്കപ്പെട്ട സമയത്താണ് അദ്ദേഹം തന്നെ പുനരധിവസിപ്പിക്കുന്നതിനായി പിതാവ് പഠിപ്പിച്ച ബുദ്ധ ധ്യാനരീതികൾ ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്. ആദ്യം 1971 ലെ ഒരു ധ്യാന വിശ്രമവേളയിൽ പങ്കെടുത്ത അദ്ദേഹം പിന്നീട് ജാക്ക് കോൺഫീൽഡിനൊപ്പം കാലിഫോർണിയയിലെ വുഡാക്രേയിലെ സ്പിരിറ്റ് റോക്ക് മെഡിറ്റേഷൻ സെന്ററിൽ പത്തുവർഷം പഠിച്ചു. സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ കാലിഫോർണിയ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഇന്റഗ്രൽ സ്റ്റഡീസിൽ നിന്ന് (“ധർമ്മ പങ്ക്സ്”) ലെവിൻ കൗൺസിലിംഗിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടി.

അഞ്ചുവർഷത്തോളം അദ്ദേഹം ഓർമശക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധ്യാനം പരിശീലിപ്പിച്ച ശേഷം, ലെവിനും കൂട്ടുകാരുടെ അടുത്ത സംഘവും മനസ്സ് ആരംഭിച്ചു2000 ലെ ബോഡി ബോധവൽക്കരണ പ്രോജക്റ്റ്, ഇത് പ്രശ്നക്കാരായ യുവാക്കളെ സൂക്ഷ്മത ധ്യാനം, ഇമോഷൻ കോപ്പിംഗ് തന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവ പഠിപ്പിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയായിരുന്നു. 2006- ൽ, സംഘടന ലാഭേച്ഛയില്ലാതെ ഒരു സഹോദരിയുമായി ലയിപ്പിച്ചു, തുടർന്ന് 2007- ൽ വീണ്ടും സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന യുവാക്കൾക്കായുള്ള ഒരു ആഫ്റ്റർകെയർ പ്രോഗ്രാം വിഷൻ യൂത്ത്സുമായി ലയിപ്പിച്ചു. പ്രദേശത്തെ അപകടസാധ്യതയുള്ള യുവാക്കളെ സേവിക്കുന്നതിനായി മൂന്ന് സംഘടനകളും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടരുകയാണ്. ലെവിൻ നിലവിൽ ഡയറക്ടർ ബോർഡിൽ സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്നു (“മൈൻഡ് ബോഡി ബോധവൽക്കരണ പദ്ധതി”). ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമാക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി ലെവിൻ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ എഗെയിൻസ്റ്റ് ദി സ്ട്രീം ബുദ്ധ ധ്യാന സൊസൈറ്റിയെ കണ്ടെത്തി. ആദ്യത്തെ കേന്ദ്രം കാലിഫോർണിയയിലെ മെൽറോസിലാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, ഏകദേശം ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം സംഘടന സാന്താ മോണിക്കയിലേക്ക് മാറി. തുടർന്ന്, യു‌എസിൽ ഉടനീളം നിരവധി അധ്യായങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ലെവിൻ തന്നെ ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് കാലിഫോർണിയയിൽ (“ധർമ്മ പങ്ക്സ്” എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) താമസിക്കുന്നു.

ലെവിൻ തന്റെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പിലൂടെ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ പ്രസിദ്ധീകരണ ജീവിതം ആരംഭിച്ചു, ധർമ്മ പങ്ക്സ്, അതിൽ അദ്ദേഹം പങ്ക് സീനും ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലേക്കുള്ള പാത കണ്ടെത്തുന്നു. അവൻ തന്റെ അസ്വസ്ഥമായ യൗവനം, ആസക്തി, ഒപ്പംതുടർന്നുള്ള വീണ്ടെടുക്കൽ. ഏഷ്യയിലെ മൃഗങ്ങളിലേക്കുള്ള തന്റെ യാത്രകളെക്കുറിച്ചും പിന്നീട് ജയിലിൽ കിടന്ന ജുവനൈൽ ഹാളിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയതിനെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു. 2007- ൽ ലെവിൻ രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, സ്ട്രീം എതിരെ, അതിൽ വിവിധതരം ധ്യാനരീതികളും പുതിയ പരിശീലകർക്കും വിദഗ്ദ്ധരായ പരിശീലകർക്കും നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. “സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള പാത” അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു. ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ “വിമതരുടെ പാത” ദൈനംദിന പരിശീലനം, വാർഷിക പിന്മാറ്റം, അഞ്ച് പ്രമാണങ്ങൾ പാലിക്കൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ രീതികളും പ്രതിബദ്ധതകളും “വിപ്ലവകാരിയുടെ പാത” യിൽ തീവ്രമാക്കിയിരിക്കുന്നു. സമാപിക്കുന്ന സംസ്ഥാനമായ “റാഡിക്കലിന്റെ പാത” യിൽ വർദ്ധിച്ച ബഹുവർഷ പ്രതിബദ്ധതയും മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയും ഉൾപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ പുസ്തകം, അഭയാർത്ഥി വീണ്ടെടുക്കൽ: ആസക്തിയിൽ നിന്ന് കരകയറാനുള്ള ബുദ്ധമത പാത (2014), അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ച വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രോഗ്രാമിലേക്കുള്ള നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളുടെയും എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുടെയും പ്രയോഗത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യുന്നു.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

ധർമ്മ പങ്‌സിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും പങ്ക് ഉപസംസ്‌കാരത്തിന്റെയും ലയനത്തിൽ നിരവധി മതപാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഒരു ഇഷ്ടികക്കല്ലുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത് വിസ്പന്ന ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിലാണ്, ഇത് ലോകത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നതിനെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. എഗെയ്ൻസ്റ്റ് ദ സ്ട്രീമിൽ പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമതത്തെയും സമകാലിക പ്രതിഷേധ ഉപസംസ്കാരത്തെയും നിരാകരിക്കുന്നു. ഏഷ്യൻ ബുദ്ധമതം വംശീയ, ലിംഗവിവേചന, വർഗീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൂടെയും സമ്പ്രദായങ്ങളിലൂടെയും ദുഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടതായി കണ്ടെത്തി. എഗെയ്ൻസ്റ്റ് ദി സ്ട്രീം പറയുന്നതുപോലെ, "ഞങ്ങൾക്ക് സിദ്ധാന്തത്തിൽ അന്ധമായ വിശ്വാസമില്ല", കൂടാതെ പുതിയ പാരമ്പര്യം അതിരുകടന്ന പുരാണങ്ങളിലും നാടോടി കഥകളിലും ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നു. (പ്രെസ്റ്റൺ 2009; "എഗെയിൻസ്റ്റ് ദി സ്ട്രീം ബുദ്ധിസ്റ്റ് മെഡിറ്റേഷൻ സൊസൈറ്റി" nd). ഹിപ്പി ഉപസംസ്കാരം അയഥാർത്ഥമായി തള്ളിക്കളയുന്നു; ഹാർഡ്‌കോർ പങ്ക് ഉപസംസ്‌കാരം അമിതമായി നെഗറ്റീവ് ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ജാക്ക് കോർൺഫീൽഡിനൊപ്പം ലെവിൻ, സമകാലിക അമേരിക്കക്കാർക്ക് പ്രസക്തി, പ്രവേശനക്ഷമത, പ്രയോഗക്ഷമത എന്നിവ ഊന്നിപ്പറയുന്ന ഉയർന്നുവരുന്ന അമേരിക്കൻ ബുദ്ധമതവുമായി സ്വയം സഖ്യമുണ്ടാക്കുന്നു. പാലി സൂത്തയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥവും ശുദ്ധവും അടിസ്ഥാനവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളാണെന്ന് താൻ വിശ്വസിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് ലെവിൻ ഒരു തിരിച്ചുവരവ് തേടുന്നു. ലെവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "സിദ്" എന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ ഒരു വിപ്ലവകാരിയായിരുന്നു, അദ്ദേഹം സ്ഥാപന വിരുദ്ധ കലാപം പഠിപ്പിക്കുകയും "പതിസോഗാമി" എന്ന പാതയ്ക്ക് വേണ്ടി വാദിക്കുകയും ചെയ്തു. nd). "ധ്യാനിക്കുക, നശിപ്പിക്കുക" (ഇരുണ്ട ചിന്തകൾ) എന്ന മുദ്രാവാക്യമായി ലെവിൻ സ്വീകരിച്ചു.

ഒരു സ്‌ട്രെയിറ്റ് എഡ്ജ് പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ, എഗെയ്‌ൻസ്റ്റ് ദി സ്ട്രീമിന് മൂന്ന് പ്രാഥമിക വ്യതിരിക്തമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളുണ്ട്, മദ്യം, മയക്കുമരുന്ന് (പുകയില ഉൾപ്പെടുന്നു), കാഷ്വൽ ലൈംഗികത എന്നിവയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക, എന്നിരുന്നാലും കാഷ്വൽ ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉണ്ട്. സസ്യാഹാരം / സസ്യാഹാരം, ഉപഭോക്തൃ വിരുദ്ധത എന്നിവയാണ് സ്ട്രെയിറ്റ് എഡ്ജ് ഗ്രൂപ്പുകളിൽ സാധാരണയായി കാണപ്പെടുന്ന മറ്റ് മൂല്യങ്ങൾ. ഒരു വശം അവകാശപ്പെടുന്നതിലെ മാറ്റാനാവാത്ത പ്രതിബദ്ധത തനിക്കും സമൂഹത്തിനും ഉള്ളതാണ്. പങ്ക് ഉപസംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ സ്വഭാവം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ആ തത്ത്വങ്ങൾ പാലിക്കുന്നത് നിലവിലുള്ള സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും സ്വയം നിയന്ത്രണത്തിലൂടെയും കൈവരിക്കാനാകും. എ‌സ്‌ബി‌എം‌എസ് അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു: സത്യം  ദുക്ഖ  (ഉത്കണ്ഠ അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടത), അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ സത്യം  ദുഖ,  ന്റെ വിരാമം  ദുഖ,  അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയുടെ സത്യം  ദുക്ഖ.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തെ കഴിയുന്നത്ര പ്രാപ്യമാക്കുകയെന്ന വലിയ ലക്ഷ്യത്തോടെ ASBMS ധ്യാന പരിശീലനവും ബുദ്ധമത പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ സംഭാഷണങ്ങളും ക്ലാസുകളും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ലെവിനോ മറ്റൊരു അധ്യാപകനോ നൽകിയ ധർമ്മ പ്രസംഗത്തിന് അനുബന്ധമായി ഗൈഡഡ് ധ്യാനം ക്ലാസുകളിൽ പലതും ഉൾപ്പെടുന്നു. മറ്റ് ക്ലാസുകൾ ഒരു പ്രത്യേക തരം ധ്യാനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അതായത് ആപേക്ഷിക മന ful സ്ഥിതി, ഒരു സമൂഹത്തിലെ അടുപ്പത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം izes ന്നിപ്പറയുന്നു, ഓരോ ആഴ്ചയും ഒരു പുതിയ ബുദ്ധ തീം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ധ്യാനം റീകോളക്ടീവ് ബോധവൽക്കരണ ധ്യാനമാണ്, അവിടെ പരിശീലകന്റെ ധ്യാന സിറ്റിംഗിൽ അനുഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കാൻ emphas ന്നൽ നൽകുന്നു. കൂടാതെ, കൂടുതൽ പരിചയസമ്പന്നരായ ധ്യാനിക്കാരന് ആഴ്ചകളോളം ഏകാഗ്രതയും ഉൾക്കാഴ്ചാ പരിശീലനങ്ങളും സ്നേഹപൂർവമായ പരിശീലന രീതികളും മാറിമാറി വരുന്നു.

അഭയാർത്ഥി വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രോഗ്രാം എ.എസ്.ബി.എം.എസിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്. ലെവിൻ തുടക്കത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന മദ്യപാനികളുടെ അജ്ഞാത പോലുള്ള പന്ത്രണ്ട്-ഘട്ട പ്രോഗ്രാമുകളോട് ചില ഉപദേശങ്ങൾ സാമ്യമുണ്ട്. അഭയാർത്ഥി വീണ്ടെടുക്കൽ ഒരു ബുദ്ധമത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഓരോരുത്തർക്കും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാനുള്ള കഴിവുണ്ട് എന്നതാണ് പരിപാടിയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വം. ഒരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തെ നയിക്കുന്ന നാല് പ്രമാണങ്ങൾ ഇവയാണ് (ലെവിൻ 2014):

?? ആസക്തി കഷ്ടപ്പാടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആസക്തിയുടെ പല രൂപങ്ങളും (മയക്കുമരുന്ന്, മദ്യം, ലൈംഗികത, ചൂതാട്ടം, പണം, ഭക്ഷണം, മറ്റ് ആളുകൾ) പല തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളും (അത്യാഗ്രഹം, വിദ്വേഷം, വഞ്ചന, അനന്തമായ ആസക്തി, ലജ്ജ, നുണ, ഭയം, മറ്റുള്ളവരെ അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ഉപദ്രവിക്കൽ, ഒറ്റപ്പെടൽ , അസൂയ).

• ആസക്തി നിങ്ങളുടെ തെറ്റല്ല. ആസക്തിയുടെ ഉറവിടമായ ആസക്തി സ്വാഭാവികമാണ്, അതിനാൽ ആസക്തിയുടെ അടിസ്ഥാന കാരണങ്ങൾക്ക് വ്യക്തികൾ ഉത്തരവാദികളല്ല, എന്നാൽ ആസക്തി നിലനിർത്തുന്ന പെരുമാറ്റങ്ങൾക്ക് അവർ ഉത്തരവാദികളാണ്.

• വീണ്ടെടുക്കൽ സാധ്യമാണ്. വ്യക്തികൾക്ക് അവർ ക്ഷേമം അനുഭവിക്കുന്ന അർത്ഥവത്തായ ജീവിതത്തിലേക്ക് തങ്ങളെത്തന്നെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്.

•വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള പാത ബുദ്ധമതത്തിന്റെ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ലെവിൻ (2014: 24-26) അനുസരിച്ച്, അഭയാർത്ഥി വീണ്ടെടുക്കലിന്റെ എട്ട് മടങ്ങ് പാത

•മനസ്സിലാക്കൽ: എല്ലാം ഭരിക്കുന്നത് കാരണവും ഫലവുമാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

•ഉദ്ദേശ്യം: നാം അത്യാഗ്രഹം, വിദ്വേഷം, വ്യാമോഹം എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. എല്ലാ വേദനകളെയും അനുകമ്പയോടെയും എല്ലാ ആനന്ദത്തെയും അറ്റാച്ചുചെയ്യാത്ത അഭിനന്ദനത്തോടെയും നേരിടാൻ ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.

•ആശയവിനിമയം/കമ്മ്യൂണിറ്റി: ബുദ്ധിപരമായ ആശയവിനിമയം പരിശീലിക്കുന്നതിനും മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ പാതകളിൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ഇടമായി ഞങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു. ആശയവിനിമയത്തിൽ ശ്രദ്ധാലുവും സത്യസന്ധതയും ജ്ഞാനവും ഞങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നു.

•ആക്ഷൻ/ഇടപെടൽ: ദോഷം വരുത്തുന്ന സ്വഭാവങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അക്രമം, സത്യസന്ധതയില്ലായ്മ, ലൈംഗിക ദുരാചാരം, ലഹരി എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അനുകമ്പ, സത്യസന്ധത, സമഗ്രത, സേവനം എന്നിവ വഴികാട്ടുന്ന തത്വങ്ങളാണ്.

•ജീവനോപാധി/സേവനം: സാധ്യമാകുന്നിടത്തെല്ലാം ഞങ്ങൾ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. ഞങ്ങളുടെ ഉപജീവനമാർഗങ്ങൾ ഉപദ്രവമുണ്ടാക്കാത്ത തരത്തിലാണെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു.

•പ്രയത്നം/ഊർജ്ജം: ധ്യാനം, യോഗ, വ്യായാമം, ബുദ്ധിപരമായ പ്രവൃത്തികൾ, ദയ, ക്ഷമ, സഹാനുഭൂതി എന്നിവ പോലുള്ള ദൈനംദിന ധ്യാന പരിശീലനങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാണ്.

•മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്/ധ്യാനങ്ങൾ: ഔപചാരികമായ ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ നാം ജ്ഞാനം വികസിപ്പിക്കുന്നു. നാം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ വർത്തമാനകാല അവബോധം പരിശീലിക്കുന്നു.

•ഏകാഗ്രത/ധ്യാനങ്ങൾ: ശ്വാസോച്ഛ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വാക്യം പോലെയുള്ള ഒരു കാര്യത്തിൽ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഞങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു, നാം കണ്ടെത്താനാഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ സ്നേഹദയ, അനുകമ്പ, ക്ഷമ എന്നിവയിലൂടെ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.

അഭയാർത്ഥി വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രോഗ്രാമിൽ, അഭയാർത്ഥി വീണ്ടെടുക്കലിന്റെ നാല് സത്യങ്ങൾ പങ്കെടുക്കുന്നവർക്കുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വങ്ങളായി വർത്തിക്കുന്നു, കൂടാതെ, ധ്യാന പരിശീലനവുമായി ചേർന്ന്, ആസക്തി വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രക്രിയയിൽ സത്യങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. പങ്കെടുക്കുന്നവരെ സഹായിക്കുന്നതിനായി മീറ്റിംഗുകളിലെ ധ്യാനത്തിലൂടെയും ചർച്ചയിലൂടെയും എം നിസ്സംഗത, ക്ഷമ, അനുകമ്പ എന്നിവ പരിശീലിക്കുന്നു. സമത്വവാദത്തിന്റെ എ.എസ്.ബി.എം.എസ് തത്വത്തിന് അനുസൃതമായി, മീറ്റിംഗുകൾ അധ്യാപകന്റെ ഒരു പ്രസ്താവനയോടെ ആരംഭിക്കുന്നു: “എന്റെ പങ്ക് ആധികാരികമല്ല. ഞാൻ ഒരു ബുദ്ധമത ധ്യാന അധ്യാപകനല്ല; ഗ്രൂപ്പിനെ സുഗമമാക്കുന്നതിനും ചർച്ചയ്ക്ക് നേതൃത്വം നൽകുന്നതിനുമായി ഞാൻ ഇവിടെയുണ്ട്. ” മീറ്റിംഗ് സീക്വൻസ് ഒരു ഇരുപത് മുതൽ മുപ്പത് മിനിറ്റ് വരെ ഗൈഡഡ് ധ്യാനം, ഒരു വായന, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗ്രൂപ്പ് പങ്കിടൽ കാലയളവ്, ഒരു അന്തിമ വായന എന്നിവയാണ് .. അംഗങ്ങൾ അജ്ഞാതതയും രഹസ്യാത്മകതയും സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു ചെറിയ സംഭാവന നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു (ക്രെമർ 2014).

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

എ‌സ്‌ബി‌എം‌എസിന്റെ സ്ഥാപക അദ്ധ്യാപകനായ നോവ ലെവിൻ, എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് ഹിപ്പി പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംഘടനയെ കണ്ടെത്തുന്നു (അദ്ദേഹം വിമർശിച്ചുവ്യവസ്ഥാപരമായ മാറ്റം സൃഷ്ടിക്കാൻ ആവശ്യമായ ത്യാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്തതിനാൽ), പരമ്പരാഗത സമൂഹം (അഴിമതിക്കാരനാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്), പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമതം (അഴിമതി നടത്തിയതായി അദ്ദേഹം വിലയിരുത്തുന്നു). ഇതിനു വിപരീതമായി, ഇന്നത്തെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത ആചാരത്തെ നിരാകരിക്കുന്ന പുതിയ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് എഗെയ്‌ൻസ്റ്റ് ദി സ്ട്രീം. വിപുലമായ പച്ചകുത്തലിലൂടെ ലെവിൻ തന്റെ എതിർ നിലപാടുകളെയും ബുദ്ധമത പ്രതിബദ്ധതകളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിൽ ബുദ്ധന്റെ അടിവയറ്റിലെ ഒരു വലിയ പ്രതിച്ഛായയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അസ്തിത്വ ചക്രവും ഉൾപ്പെടുന്നു (സ്വിക്ക് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്).

അണ്വിൻ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ രണ്ട് കേന്ദ്രങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതുപോലെ ധ്യാനം പാഠപുസ്തകങ്ങൾ അധ്യാപകരും ഫചിലിതതൊര്സ് യു.എസ് ഒരു ഗ്രൂപ്പ് ഇരുപതു വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകൾ നേടിക്കൊടുക്കുന്നതിന് അസ്ബ്മ്സ് കേന്ദ്രങ്ങളിൽ പണിക്ക് പരിശീലനം ചെയ്തു. അമേരിക്കൻ ബുദ്ധമതത്തെയും ധ്യാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രതിവാര ക്ലാസുകൾ, അർദ്ധദിന, പകൽ പരിപാടികൾ, പിൻവാങ്ങൽ, ധ്യാനത്തിൽ പത്തുമാസം ദൈർഘ്യമുള്ള തീവ്രമായ പ്രോഗ്രാമുകൾ എന്നിവ ഈ സ facility കര്യത്തിൽ ലഭ്യമാണ്. ഫെസിലിറ്റേറ്റർമാർ ഒരു വനിതാ ഗ്രൂപ്പും ഒരു യുവ പീപ്പിൾസ് ഗ്രൂപ്പും പ്രതിമാസം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു (“സ്ട്രീം ബുദ്ധ ധ്യാന സൊസൈറ്റിക്കെതിരെ”). നിറമുള്ള ആളുകളായി തിരിച്ചറിയുന്ന എല്ലാവർക്കുമായി ദ്വിമാന ഗ്രൂപ്പ് ക്ലാസുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ലെവിൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ദ്വിമാന ഫാമിലി പ്രോഗ്രാമും മാതാപിതാക്കൾക്കും കുട്ടികൾക്കും ഫെസിലിറ്റേറ്റർമാരും ഉണ്ട്. 2014 ഏപ്രിലിൽ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ ആരംഭിച്ച p ട്ട്‌പേഷ്യന്റ് പ്രോഗ്രാം, ഹോളിവുഡിൽ മെയ് മാസത്തിൽ ആരംഭിച്ച ശാന്തമായ ജീവിത പരിപാടി (ക്രെമർ 2014) എന്നിവയിൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സേവനങ്ങൾ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. രണ്ട് ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് കേന്ദ്രങ്ങളും റിക്കവറി റഫ്യൂജ് പ്രോഗ്രാമിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവർക്ക്, ലെവിനും മറ്റ് അധ്യാപകരും നയിക്കുന്ന ആസക്തിയിൽ നിന്ന് കരകയറുന്നവർക്കായി പ്രതിവാര മീറ്റിംഗുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

2008 മുതൽ, പതിനേഴ് പ്രതിവാര ക്ലാസുകളും ഗ്രൂപ്പുകളും 500 പങ്കെടുക്കുന്നവരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന തരത്തിൽ സംഘടന വളർന്നു. ഇടപാടുകാർ വളർന്നു വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാക്കി. ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി ഗ്രൂപ്പിലെ അധ്യാപകൻ ജോഷ് കോർഡ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, “ആദ്യം, പ്രധാന അംഗങ്ങൾ പങ്ക് / ഹാർഡ്‌കോർ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഹാർഡ്‌കോർ അല്ലെങ്കിൽ പങ്ക് കേൾക്കാത്ത, ടാറ്റൂകൾ ധരിക്കാത്ത ഹൂഡികൾ ധരിക്കാത്ത ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ട് ”(പെല്ലി 2010). കുറഞ്ഞത് ന്യൂയോർക്കിൽ, പങ്കെടുക്കുന്നവരിൽ മൂന്നിലൊന്ന് പേരും “തങ്ങളുടെ പിശാചുക്കളെ നേരിടാൻ അനഭിലഷണീയവും എന്നാൽ ആത്മീയവുമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ തേടുന്ന അടിമകളെ വീണ്ടെടുക്കുന്നു” (ബക്ക്ലി എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്).

എ‌സ്‌ബി‌എം‌എസ് അഫിലിയേറ്റഡ് ഗ്രൂപ്പുകളിൽ‌ ഒരു കൂട്ടം സമപ്രായക്കാരെയും എസ്ക്യൂസ് ശ്രേണികളെയും സൃഷ്ടിക്കാൻ ലെവിൻ ശ്രമിച്ചു. അദ്ദേഹം ഇക്കാര്യം വ്യക്തമാക്കുമ്പോൾ: “നാമെല്ലാവരും ഒരുമിച്ച് സന്തോഷം തേടുന്നു… ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും വിദ്യാർത്ഥികളാണ്. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും വേരുകളുടെയും ജ്ഞാനവും അനുകമ്പയും എടുത്ത് അഴിമതികളായി ഞാൻ കാണുന്ന മറ്റ് ചില കാര്യങ്ങൾ - പിടിവാശിയും ശക്തിയും പുരുഷാധിപത്യവും അന്ധവിശ്വാസവും നമുക്ക് ഉപേക്ഷിക്കാമോ? ” (ലിന്റിക്കം 2009).

രണ്ട് കേന്ദ്രങ്ങളിൽ‌ ജോലി ചെയ്യുന്ന അധ്യാപകർ‌ അവരുടെ പരിതസ്ഥിതികൾ‌ക്കുള്ളിൽ‌ അവരുടെ ബന്ധങ്ങൾ‌ നിർ‌ണ്ണയിക്കുന്ന നിർ‌വചിക്കപ്പെട്ട ഒരു നൈതിക കോഡ് പ്രകാരമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് (“ടീച്ചർ‌ കോഡ് ഓഫ് എത്തിക്സ് nd). എല്ലാ അധ്യാപകരും അംഗീകരിക്കുന്ന മാർ‌ഗ്ഗനിർ‌ദ്ദേശങ്ങൾ‌ കാലിഫോർ‌ണിയയിലെ വുഡാക്രേയിലെ സ്പിരിറ്റ് റോക്ക് മെഡിറ്റേഷൻ സെന്ററിലെ (“സ്ട്രീം ബുദ്ധ ധ്യാന സൊസൈറ്റിക്കെതിരെ”) അനുരൂപമാക്കിയിരിക്കുന്നു.

?? കൊലപാതകത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക എന്ന ഉപദേശം ഞങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

?? മോഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക എന്ന ഉപദേശം ഞങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

?? തെറ്റായ സംസാരത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക എന്ന ഉപദേശം ഞങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

?? ലൈംഗിക ദുരുപയോഗത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക എന്ന ഉപദേശം ഞങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

?? അശ്രദ്ധയ്‌ക്കോ അവബോധം നഷ്‌ടപ്പെടുന്നതിനോ കാരണമാകുന്ന ലഹരിവസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക എന്ന ഉപദേശം ഞങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

എ‌സ്‌ബി‌എം‌എസ് (സി) (എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) ലാഭരഹിത സ്ഥാപനമാണ്, കൂടാതെ സംഭാവനകളെയും (ദാന) പ്രവർത്തന ചെലവുകൾക്കുള്ള ക്ലാസ് ഫീസുകളെയും (പെല്ലി എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) ആശ്രയിക്കുന്നു. സംഭാവന നിർദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ, സേവനങ്ങൾ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്ന ആരും പിന്തിരിയുന്നില്ല.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

എ‌എസ്‌ബി‌എം‌എസിന് ബാഹ്യമായ എതിർപ്പ് നേരിടേണ്ടി വന്നിട്ടില്ല. ബുദ്ധമത സമുദായത്തിലെ കൂടുതൽ പരമ്പരാഗത ഘടകങ്ങൾ പുതിയ ബുദ്ധമതത്തെ ആവേശത്തോടെ സ്വീകരിച്ചിട്ടില്ല. ലെവിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത ശൈലി അനുസരിച്ച് ആരാധകരും എതിരാളികളും ഉണ്ട് (ജോൺസ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). ക്രെമർ (എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, “ആമസോണിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകത്തിന്റെ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട അവലോകനങ്ങൾ ഞാൻ വായിച്ചു, ഇത് അദ്ദേഹത്തെ യഥാർത്ഥ ഇടപാടോ വഞ്ചനയോ ആക്കി മാറ്റി - അതിനിടയിൽ ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.”

എ‌സ്‌ബി‌എം‌എസ് നേരിടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളി ആന്തരികമാണ്. ലൊക്കേഷനുകളും സേവനങ്ങളും ഓർഗനൈസേഷൻ വികസിപ്പിക്കുകയാണ്, പക്ഷേ ഡാനയെ ആശ്രയിക്കുന്നതിലൂടെ ഇത് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. പുതിയ സ facilities കര്യങ്ങൾ‌ ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, കെട്ടിട നിർമ്മാണ പ്രോജക്റ്റുകളെ പിന്തുണയ്‌ക്കുന്നതിനും നിലവിലുള്ള പ്രവർത്തനച്ചെലവുകൾ‌ (പെല്ലി എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) പൂർ‌ത്തിയാക്കുന്നതിനും ഇത് സമ്മാനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നു.

അവലംബം

ബക്ക്ലി, കാര. 2008. നിങ്ങളുടെ അഗ്രം നഷ്ടപ്പെടാതെ മെലോ Out ട്ട് ചെയ്യാനുള്ള സ്ഥലം. ” ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ്, ഡിസംബർ 12. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.nytimes.com/2008/12/13/nyregion/13metjournal.html?_r=0 ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

“ഡാന,” എൻ‌ഡി സ്ട്രീം ബുദ്ധ മെഡിറ്റേഷൻ സൊസൈറ്റി എതിരെ. 24 ജൂൺ 2014- ൽ http://www.againstthestream.org/ ൽ നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു.

“ധർമ്മ പങ്ക്സ്.” 2014. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.dharmapunx.com/ ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ഫിസെല്ല, ആന്റണി. 2012. “മുസ്‌ലിം പങ്ക് മുതൽ തക്വാകോർ വരെ: പങ്ക് ഇസ്‌ലാമിന്റെ അപൂർണ്ണ ചരിത്രം.” സമകാലിക ഇസ്ലാം XXX: 6- നം.

ജോൺസ്, ചാൾസ്. 2007. “അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ മാർക്കറ്റിംഗ് ബുദ്ധമതം: എലൈറ്റ് ബുദ്ധമതവും മതപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ രൂപീകരണവും.” ദക്ഷിണേഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് എന്നിവയുടെ താരതമ്യ പഠനങ്ങൾ XXX: 27- നം.

ക്രെമർ, സ്റ്റീഫൻ. 2014. “മയക്കുമരുന്ന് പുനരധിവാസത്തെ ബുദ്ധമത പങ്ക് പരിഷ്കരിക്കുന്നു.” ദി ഡെയ്‌ലി ബീസ്റ്റ്, ജൂൺ 16. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.thedailybeast.com/articles/2014/06/16/the-buddhist-punk-reforming-drug-rehab.html ജൂൺ, ജൂൺ 29.

ലെവിൻ, നോഹ. 2014. അഭയാർത്ഥി വീണ്ടെടുക്കൽ: ആസക്തിയിൽ നിന്ന് കരകയറാനുള്ള ബുദ്ധമത പാത. ന്യൂയോർക്ക്: ഹാർപ്പർഓൺ.

ലെവിൻ, നോഹ. 2007. സ്ട്രീമിനെതിരെ: ആത്മീയ വിപ്ലവകാരികൾക്കുള്ള ബുദ്ധമത മാനുവൽ. ന്യൂയോർക്ക്: ഹാർപ്പർഓൺ.

ലെവിൻ, നോഹ. 2004. ധർമ്മ പങ്ക്സ്. ന്യൂയോർക്ക്: ഹാർപ്പർഓൺ.

ലിന്തിക്കം, കേറ്റ്. 2009. "നിശ്ചലതയിൽ, ഒരു വിമത ആത്മാവിനുള്ള സ്ഥാനം." LA ടൈംസ്. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു http://articles.latimes.com/2009/may/04/local/me-beliefs4 ജൂൺ, ജൂൺ 29.

മാഗറി, ജോ. 2012. “മുകളിലേക്ക് ഉയരുക / ഞങ്ങൾ മുകളിലേക്ക് ഉയരും: ഇഷ്ടപ്പെട്ട ഐഡന്റിറ്റികൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സന്ദർഭമായി ഹാർഡ്‌കോർ പങ്ക് സംസ്കാരം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗുണപരമായ അന്വേഷണം.” പിഎച്ച്ഡി. പ്രബന്ധം. സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ: കാലിഫോർണിയ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ ഇന്റഗ്രൽ സ്റ്റഡീസ്.

മിലെങ്കോവിക്, ഡാരിയോ. 2007. ഫിലോസഫി, സോഷ്യോളജി, സൈക്കോളജി 6: 67 - 80.

"മൈൻഡ് ബോഡി ബോധവൽക്കരണ പദ്ധതി." nd എന്നതിൽ നിന്ന് ആക്‌സസ് ചെയ്‌തു http://www.mbaproject.org/ ജൂൺ, ജൂൺ 29.

പെല്ലി, ജെൻ. 2010. “ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും പങ്ക് റോക്കിന്റെയും സംയോജനം” ലോക്കൽ ഈസ്റ്റ് വില്ലേജ്. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു http://eastvillage.thelocal.nytimes.com/2010/11/15/a-fusion-of-buddhism-and-punk-rock/ ജൂൺ, ജൂൺ 29.

പ്രെസ്റ്റൺ, മാർക്ക് ഡബ്ല്യു. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. "ദി മിത്ത് ഓഫ് ദി എലിഫന്റ്: അമേരിക്കൻ ബുദ്ധിസ്റ്റ് ഐഡന്റിറ്റിയും ബുദ്ധോ-പങ്ക് ബ്രിക്കോളേജും." ഓവർ ഡിന്നർ: ദി ലോറിയർ എം‌എ ജേണൽ ഓഫ് റിലീജിയൻ ആൻഡ് കൾച്ചർ XXX: 1- നം.

“അഭയാർത്ഥി വീണ്ടെടുക്കൽ- നോഹ ലെവിനുമായുള്ള ആസക്തിയെ അതിജീവിക്കാനുള്ള ബുദ്ധമത അധിഷ്ഠിത പ്രോഗ്രാം” 2012. ബുദ്ധ വാർത്ത. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു http://enews.buddhistdoor.com/en/news/d/35284 ജൂൺ, ജൂൺ 29.

സ്മിത്ത്, ബാർഡ്‌വെൽ. 1968. “ബുദ്ധമത നരവംശശാസ്ത്രത്തിലേക്ക്: മതേതരന്റെ പ്രശ്നം.” ജേർണൽ ഓഫ് ദി അമേരിക്കൻ അക്കാദമി ഓഫ് റിലീജിയസ് XXX: 36- നം.

സ്റ്റുവർട്ട്, ഫ്രാൻസിസ്. 2012. “കൃഷ്‌ണാകോറിനപ്പുറം: സ്‌ട്രെയിറ്റ് എഡ്ജ് പങ്ക്, ഇം‌പ്ലിസിറ്റ് മതം.” വ്യക്തമായ മതം XXX: 15- നം.

സ്റ്റുവർട്ട്, ഫ്രാൻസിസ്. 2011. പങ്ക് റോക്ക് എന്റെ മതം: മതത്തിന്റെ ഒരു സർറോഗേറ്റായി സ്ട്രെയിറ്റ് എഡ്ജ് പങ്കിന്റെ ഒരു പര്യവേക്ഷണം. പിഎച്ച്ഡി. ഡിസെർട്ടേഷൻ, സ്റ്റിർലിംഗ് സർവകലാശാല.

സ്വിക്ക്, ഡേവിഡ്. 2010. “ധർമ്മ പങ്ക്സ്.” ശംഭാല സൂര്യൻ, മെയ്. ആക്സസ് ചെയ്തത്
http://www.shambhalasun.com/index.php?option=com_content&task=view&id=3522 ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

“ടീച്ചർ കോഡ് എത്തിക്സ്,” nd സ്ട്രീം ബുദ്ധ മെഡിറ്റേഷൻ സൊസൈറ്റി എതിരെ. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.againstthestream.org ജൂൺ, ജൂൺ 29.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
20 ജൂൺ 2014

 

 

പങ്കിടുക