ആദിദം

അഡിഡാം ടൈംലൈൻ

1939 (നവംബർ 3) ന്യൂയോർക്കിലെ ലോംഗ് ഐലൻഡിലാണ് ഫ്രാങ്ക്ലിൻ ആൽബർട്ട് ജോൺസ് ജനിച്ചത്.

1964-1970 സൈക്കോ ആക്റ്റീവ് മരുന്നുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ജോൺസ് ആത്യന്തിക സത്യത്തിനായി തിരഞ്ഞു. നിരവധി ഗുരുക്കന്മാരും സ്വയം രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ആത്മപരിശോധന പ്രക്രിയകളും അദ്ദേഹം പിന്തുടർന്നു.

1968-1969 ജോൺസ് ഒരു വർഷം മുഴുവൻ സമയ ജോലിക്കാരനായി / സയന്റോളജി പരിശീലകനായി.

1970 ൽ ജോൺസ് “പൂർണ്ണമായ പ്രബുദ്ധത” നേടിയതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. നിരവധി നാടകീയ പരിവർത്തനങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമായിരുന്നു ഇത്.

1972 ജോൺസിന്റെ ആത്മീയ ആത്മകഥ, ശ്രവിക്കുന്ന മുട്ട് , ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ജോൺസ് formal പചാരിക അധ്യാപനം ആരംഭിച്ചു.

1973 ജോൺസ് തന്റെ ആദ്യത്തെ പേര് മാറ്റം പ്രഖ്യാപിച്ചു, ബബ്ബ ഫ്രീ ജോൺ ആയി, “ഭ്രാന്തൻ ജ്ഞാനം” പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി.

1974 ജോൺസ് സ്വയം ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമാണെന്ന് സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

1983 ടെലിവിഷൻ നടൻ റെയ്മണ്ട് ബറിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഫിജിയിലെ ആയിരക്കണക്കിന് ഏക്കർ സ്വകാര്യ ദ്വീപായ നൈതൗബയെ ജോൺസ് ഏറ്റെടുത്തു.

1985 ജോൺസിന്റെ വിമർശനാത്മകവും ശോഭയുള്ളതുമായ പത്രങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇത് അഡിഡാമിന്റെ നെഗറ്റീവ് ദേശീയ മാധ്യമങ്ങളിലേക്കും ടെലിവിഷൻ കവറേജിലേക്കും നയിച്ചു.

2008 (നവംബർ 27) ജോൺസ് (ഇപ്പോൾ രുചിറ അവതാർ ആദി ഡാ സാമ്രാജ്) അറുപത്തിയൊമ്പതാം വയസ്സിൽ ഫിജിയിൽ അന്തരിച്ചു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

പുതിയ മതപ്രസ്ഥാനക്കാരുടെ സ്ഥാപകനും ഗുരുവും പ്രാഥമിക കേന്ദ്രവുമാണ് ഫ്രാങ്ക്ലിൻ ജോൺസ്ടി അഡിഡാം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അഡിഡാം ജോൺസിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്, ഇപ്പോൾ മരണമടഞ്ഞെങ്കിലും, പൂർണമായും പ്രബുദ്ധനാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു, ദൈവം മനുഷ്യരൂപത്തിൽ, ദൈവിക സത്യമായും എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും ഉണർവിന്റെ ഉറവിടമായും നിത്യമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രം ഗ്രൂപ്പിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ കേന്ദ്രമാണെന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.

തന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് വിവരണത്തിൽ, ജോൺസ് താൻ ജനിച്ചത് ബോധമുള്ളവനാണെന്നും എക്സ്നുഎംഎക്സിൽ പൂർണ്ണ പ്രബുദ്ധനാണെന്നും പറഞ്ഞു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതം ഒരു "അഗ്നിപരീക്ഷ" ആയിരുന്നു, ഈ സമയത്ത് ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യനായി ജീവിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം തന്റെ ആനന്ദദായകവും പ്രബുദ്ധവുമായ അവസ്ഥയെ ക്രമേണ കീഴടക്കി. ന്റെ ഒന്നിലധികം പതിപ്പുകളിൽ ശ്രവിക്കുന്ന മുട്ട്, തന്റെ സ്വയം പുരാണകഥാചിത്രമായ ആത്മകഥ, തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമായ ആത്മീയ “തെളിച്ചം” തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ അടുത്ത മൂന്ന് ദശകങ്ങൾ ചെലവഴിച്ചതായി അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു. അനിയന്ത്രിതമായ, സ്വതന്ത്രമായ, മുമ്പുള്ള, ശോഭയുള്ള, ബുദ്ധിശൂന്യമായ, നിരുപാധികമായ സന്തോഷത്തിന്റെ ഈ അവസ്ഥ എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും അടിസ്ഥാന സ്വഭാവമാണെന്ന് ജോൺസ് പഠിപ്പിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, വർഷങ്ങളായി അദ്ദേഹം തന്റെ ഉന്നതാവസ്ഥയുടെ പ്രത്യേകതയ്ക്കായി വ്യത്യസ്തവും വളരുന്നതുമായ അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചു. 1974 ൽ, താൻ ഒരു “അവതാർ” ആണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു, മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമാണ്. തന്റെ ജീവിതാവസാനത്തോടെ, “മനുഷ്യന്റെ ഡൊമെയ്‌നിൽ (എല്ലാവരുടേയും കോസ്മിക് ഡൊമെയ്‌നിലും, എല്ലാം) ”(ആദി ഡാ സാമ്രാജ്, nd). . ജോൺസ് സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു, എവിടെയും ഉടലെടുക്കുന്ന തന്റെ അതുല്യമായ ദൈവിക പദവിയിൽ ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതും മാത്രമാണ്.

ഒരു ഗുരുവായി career ദ്യോഗിക ജീവിതത്തിലുടനീളം, ഫ്രാങ്ക്ലിൻ ജോൺസ് ആവർത്തിച്ച് സൃഷ്ടിക്കുകയോ പുതിയ പേരുകൾ നൽകുകയോ ചെയ്തു, അതിൽ ബബ്ബ ഫ്രീ ജോൺ, ഡാ ഫ്രീ ജോൺ, ഡാ ലവ്-ആനന്ദ, ഡ L ലോലോമ, ഡാ കൽക്കി, ഡാ അവധൂത, ഡ അവഭാസ, രുചിറ അവതാർ, പരമ-സപ്ത -ന, ഒടുവിൽ അവസാനിക്കുന്നത് രുചിറ അവതാർ ആദി ഡാ സാമരാജ്, ആദി ഡാ സാമ്രാജിന് പുറമേ മുമ്പത്തെ പല എപ്പിത്തീറ്റുകളും ഇപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ട്. ഇതിനകം പൂർണമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ, ദിവ്യാവസ്ഥയിൽ നാടകീയമായ പരിണാമ സംഭവവികാസങ്ങളാണെന്ന് ജോൺസ് അവകാശപ്പെട്ടതാണ് ഈ പേരുമാറ്റങ്ങളിൽ പലതും പ്രേരിപ്പിച്ചത്. വിവരണാത്മക തുടർച്ചയ്ക്കായി, ഫ്രാങ്ക്ലിൻ ജോൺസിനെ ഇവിടെ ജോൺസ് അല്ലെങ്കിൽ ഡാ എന്ന് വിളിക്കും.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ വികാസം നന്നായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സാധാരണ ബാല്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതാപിതാക്കൾ മധ്യവർഗക്കാരായിരുന്നു, ജോൺസിന്റെ കൃതിയിൽ അവരെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ എഴുതിയിട്ടില്ല. (വാസ്തവത്തിൽ, പിന്നീടുള്ള പതിപ്പുകളുടെ വായനക്കാർ കാല്മുട്ട് റോബർട്ടിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയുക, ജോൺസ് തന്റെ കുടുംബത്തെ അപേക്ഷിച്ച് തന്റെ “ഉത്തമസുഹൃത്തും ഉപദേഷ്ടാവും” എന്ന് ജോൺസ് വിവരിക്കുന്നു (ആദി ഡാ 1995: 131). കൊളംബിയ, സ്റ്റാൻഫോർഡ് സർവകലാശാലകളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ജോൺസ് സ്കൂളിൽ മികവ് പുലർത്തി. സ്റ്റാൻഫോർഡിൽ നിന്ന് ഇംഗ്ലീഷിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, സ്വയം കണ്ടെത്താനും ജോലി ഒഴിവാക്കാനും ധാരാളം വായിക്കാനും മയക്കുമരുന്ന്, ആത്മപരിശോധന, മറ്റ് സ്വയം കണ്ടുപിടിച്ച വ്യായാമങ്ങൾ എന്നിവ പരീക്ഷിക്കാനും അദ്ദേഹം പരിശ്രമിച്ചു, അവബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിച്ചു. തീവ്രമായ ആത്മപരിശോധനയിലും ആത്മീയ പരീക്ഷണങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന അദ്ദേഹം അടുത്ത വർഷം കാലിഫോർണിയയിൽ ചിലവഴിച്ചു. ശൈശവാവസ്ഥയിൽ ആത്മീയമായി പ്രകാശിതമായ “ബ്രൈറ്റ്” വീണ്ടെടുക്കുകയായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. ക്രമേണ, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലാണെന്ന് ഒരു ഏഷ്യൻ ആർട്ട് സ്റ്റോറിന്റെ ദർശനങ്ങൾ കണ്ടതായി അദ്ദേഹം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. തന്റെ അധ്യാപകനെ അവിടെ കണ്ടെത്തുമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പുണ്ടായിരുന്നു.

ജോൺസും ദീർഘകാല കാമുകിയായ നീനയും പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാര്യയും 1964 ൽ രാജ്യത്തുടനീളം ന്യൂയോർക്കിലേക്ക് മാറി, താമസിയാതെ ജോൺസിന്റെ ദർശനങ്ങളിൽ സ്റ്റോർ കണ്ടെത്തി. അവിടെ ജോൺസ് റൂഡിയെ കണ്ടുമുട്ടി (ആൽബർട്ട് റുഡോൾഫ്, 1928-1973), ഇത് സ്വാമി രുദ്രാനന്ദ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. റൂഡി വ്യക്തമായും ജോൺസിനെ അച്ചടക്കമില്ലാത്തവനും മടിയനുമായി കണ്ടു; ജോലി ലഭിക്കുകയും ജീവിതം വൃത്തിയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ ജോൺസിനെ പഠിപ്പിക്കാൻ റൂഡി വിസമ്മതിച്ചു. റൂഡിയുടെ കൽപ്പനപ്രകാരം താൻ മന ingly പൂർവ്വം പുനർനിർമ്മിച്ചതായി ജോൺസ് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു, കാരണം റൂഡിക്ക് സ്പഷ്ടമായ, പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ആത്മീയ .ർജ്ജം പകരാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. റൂഡി ഈ energy ർജ്ജത്തെ “ഫോഴ്‌സ്” എന്ന് വിളിച്ചു. (ജോർജ്ജ് ലൂക്കാസ് ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത് സ്റ്റാർ വാർസ് സിനിമകൾ.) ആത്മീയ energy ർജ്ജത്തിന്റെ പ്രക്ഷേപണം (വിളിക്കുന്നു ശക്തി സംസ്കൃതത്തിൽ) അച്ചടക്കമുള്ള ജോലികൾക്ക് emphas ന്നൽ നൽകുന്നത് പിന്നീട് ജോൺസിന്റെ സ്വന്തം അദ്ധ്യാപന രീതിയുടെ പ്രധാന സവിശേഷതകളായി മാറി.

റൂഡിയുമൊത്തുള്ള വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, താൻ ഒരു ആത്മീയ അന്തിമഘട്ടത്തിലെത്തിയെന്ന് ജോൺസിന് തോന്നിത്തുടങ്ങി. ലൂഥറൻ സെമിനാരിയിൽ പഠിക്കണമെന്ന അസുഖകരമായ ആവശ്യകത ഉൾപ്പെടെ റൂഡിയുടെ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും അദ്ദേഹം പാലിച്ചിരുന്നു. സെമിനാരി അനുഭവം വെട്ടിക്കുറച്ചെങ്കിലും, മോശം ഉത്കണ്ഠാ ആക്രമണം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ മുന്നേറ്റം എന്ന് ജോൺസ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് (ജോൺസ് 1973 എ: 60-63), ജോൺസിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ സങ്കീർണതയ്ക്ക് അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ച വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഉത്തേജനം ലഭിച്ചു. റൂഡിയുമായുള്ള ജീവിതകാലത്ത് അദ്ദേഹം വളരെയധികം കാര്യങ്ങൾ പഠിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, താൻ അന്വേഷിച്ച സ്ഥിരമായ, അനായാസമായ ഉല്ലാസാവസ്ഥയുമായി താൻ അടുത്തില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. റൂഡിയുടെ പാതയ്ക്ക് തടസ്സമില്ലാത്ത ആത്മീയ പ്രവർത്തനം ആവശ്യമാണ്.

റൂഡിയുടെ ഉപദേശത്തിനെതിരെ ജോൺസ് ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു, റൂഡിയുടെ ഗുരു സ്വാമി മുക്താനന്ദയെ (അല്ലെങ്കിൽ ബാബ മുക്താനന്ദ, 1908-1982). ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള നിരവധി യാത്രകൾക്കിടയിൽ, നിരവധി ആത്മീയ പ്രകാശങ്ങൾ ജോൺസ് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. തന്റെ (ജോൺസിന്റെ) തിരിച്ചറിവ് സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു കത്തിനായി അദ്ദേഹം ഒടുവിൽ സ്വാമി മുക്താനന്ദയെ ചുമതലപ്പെടുത്തി. ജോൺസിന് ലഭിച്ച ഒരു പേജ് കത്ത് ഹിന്ദിയിൽ എഴുതിയതാണ്, അത് വീണ്ടും വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ പിന്നീടുള്ള പതിപ്പുകളിൽ, ജോൺസ് ഇത് സ്വയം എഴുതിയതുപോലെ വായിക്കുന്നു. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉള്ളടക്കം എന്തുതന്നെയായാലും, ജോൺസിന്റെ ആത്മീയ തിരിച്ചറിവ് ഒരു സ്ഥാപിത ഇന്ത്യൻ ഗുരു വംശത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് തെളിയിക്കാൻ കത്ത് പലപ്പോഴും ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു.

അദ്ധ്യാപന ജീവിതത്തിലുടനീളം, തന്റെ പ്രബുദ്ധതയുടെ നിയമസാധുത പ്രകടമാക്കാൻ ജോൺസ് പാടുപെട്ടു. ഒരു വശത്ത്, ജീവിച്ചിരുന്ന എല്ലാ ആത്മീയ അധ്യാപകർക്കും അപ്പുറത്തേക്ക് പോയി എന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു; അവന്റെ തിരിച്ചറിവ് വലുതും പൂർ‌ണ്ണവും മറ്റാരുമായും താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനപ്പുറമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രബുദ്ധത മുക്താനന്ദൻ, രമണ മഹർഷി (1879-1950), യേശു, ബുദ്ധൻ, ചരിത്രത്തിന് അറിയാവുന്ന മറ്റെല്ലാ മുനിമാർ എന്നിവരെക്കാളും കൂടുതലാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് ആരിൽ നിന്നും ഒരു അംഗീകാരവും ആവശ്യമില്ല. മറുവശത്ത്, പല വിവരണങ്ങളുടെയും അഗാധമായ പിഴവുള്ള ഗുരു സ്വാമി മുക്താനന്ദൻ (റോഡാമോർ എൻ‌ഡി കാണുക) തന്നെ പഠിപ്പിക്കാൻ അധികാരപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ അദ്ദേഹം വളരെയധികം പരിശ്രമിച്ചു. ജോൺസിന്റെ ജീവിതകഥയിൽ കാണേണ്ട നിരവധി വിരോധാഭാസങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണിത്.

മുക്താനന്ദയ്‌ക്കൊപ്പമുള്ള ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള യാത്രകൾക്കിടയിൽ, സൈന്റോളജി പരിശീലിക്കാൻ ജോൺസ് ഒരു വർഷം അവധിയെടുത്തു, വിപുലമായ ഓഡിറ്റിംഗ് സ്വീകരിക്കുകയും ഓർഗനൈസേഷനായി മുഴുവൻ സമയവും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്ന അധ്യായം കാല്മുട്ട് സ്വതന്ത്രവും എന്നാൽ സാധാരണയായി അഡിഡാം അനുകൂലവുമായ ഇന്റർനെറ്റ് സൈറ്റായ “ദി ബീസോൺ” ൽ കുറച്ചു കാലത്തേക്ക് പോസ്റ്റുചെയ്‌തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, സയന്റോളജിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ ആദ്യ പതിപ്പിൽ മാത്രമേ കാണാനാകൂ. ഇത് ഇപ്പോൾ ഇന്റർനെറ്റിൽ ലഭ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. ആ അധ്യായത്തിൽ, സൈന്റോളജിയിലെ തന്റെ പ്രാരംഭ താത്പര്യം മങ്ങിയതെങ്ങനെയെന്ന് ജോൺസ് വിശദീകരിച്ചു, അതിന്റെ രീതികൾ മനസ്സിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെ മാത്രമേ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നുള്ളൂ, ബോധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രശ്‌നങ്ങളല്ല. സൈന്റോളജിയുടെ സ്ഥാപകനായ എൽ. റോൺ ഹബാർഡിനെയും ജോൺസ് വിമർശിച്ചു, ഹബ്ബർഡിന് താൽപ്പര്യമുള്ളത് അധികാരത്തിൽ മാത്രമാണ്, ജ്ഞാനമോ ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യമോ അല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഓഡിറ്റിംഗിൽ അസാധാരണമായ പുരോഗതി കൈവരിച്ചതായും “മായ്‌ക്കുക” എന്നതിലും ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ നിരവധി ഒടി (ഓപ്പറേറ്റിംഗ് തീറ്റാൻ) തലങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയതായും ജോൺസ് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. (സൈന്റോളജിയുടെ OT ലെവലുകൾ വഴി ജോൺസ് തന്റെ പുരോഗതി വിവരിക്കുമ്പോൾ അവ്യക്തമാണ്, അതിനാൽ അദ്ദേഹം എത്ര ദൂരം പോയി എന്ന് വ്യക്തമല്ല.)

1970 മെയ് മാസത്തിൽ, ജോൺസ് ഇപ്പോൾ ഭാര്യയായ നീനയോടും ഒരു സുഹൃത്ത് പാറ്റ് മോർലിയോടും ഒപ്പം ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങിയെങ്കിലും മുക്താനന്ദയുടെ ആശ്രമത്തിലെ സ്വീകരണത്തിലും അനുഭവങ്ങളിലും അതൃപ്തിയുണ്ടായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം ആശ്രമത്തിൽ ജോൺസിന് കന്യാമറിയത്തിന്റെ ഒരു ദർശനം അനുഭവപ്പെട്ടു, അവർ മൂന്നുപേരെയും ഇസ്രായേലിലെയും യൂറോപ്പിലെയും പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് തീർത്ഥാടനത്തിന് അയച്ചു.

1970 ഓഗസ്റ്റിൽ, മൂവരും ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ ഒരുമിച്ച് താമസിക്കുമ്പോൾ, ജോൺസ് മുഴുവൻ സമയവും ധ്യാനിച്ചു. ആ വർഷം സെപ്റ്റംബറിൽ, വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയുടെ ഹോളിവുഡ് ക്ഷേത്രത്തിൽ സമ്പൂർണ്ണവും ശാശ്വതവുമായ പ്രബുദ്ധത അനുഭവിച്ചതായി അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ അനുഭവത്തെ (അല്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ ശരിയായി, അനുഭവേതര) അദ്ദേഹം വിവരിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്: “ഞാൻ അവിടെ ഇരുന്നു, ഞാൻ എന്താണെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു… ഞാൻ എല്ലാറ്റിന്റെയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും യാഥാർത്ഥ്യം, സ്വയം, പ്രകൃതി, പിന്തുണ എന്നിവയാണ്. ദൈവം, ബ്രാഹ്മണൻ, ആത്മൻ, ഏക മനസ്സ്, സ്വയം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഏക വ്യക്തി ഞാൻ ”(ജോൺസ് 1973a: 134-35). അടുത്ത ഏതാനും വർഷങ്ങൾ ജോൺസ് തന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ വായനയുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുകയും അന mal പചാരിക അനുയായികളെ സാവധാനം ആകർഷിക്കുകയും പൊതു അധ്യാപന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് തയ്യാറെടുക്കുകയും ചെയ്തു.

1972 ൽ, ജോൺസ് ആശ്രമ ബുക്കിന്റെ (പിന്നീട് ഡോൺ ഹോർസ് ബുക്സ്) പുറകിലുള്ള ഒരു മീറ്റിംഗ് ഹാളിൽ അദ്ധ്യാപനം ആരംഭിച്ചു, അദ്ദേഹവും കുറച്ച് സുഹൃത്തുക്കളും അടുത്തിടെ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ തുറന്ന ആത്മീയ പുസ്തകശാല. ഈ സമയം, ജോൺസ് ഒരു സ്വതന്ത്ര ഗുരുവായി പ്രവർത്തിക്കുകയും സ്വന്തം രീതികൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ നിലവാരം മനസ്സിലാകുന്നില്ലെന്നും തന്റെ തിരിച്ചറിവിന്റെ അളവിനടുത്തെത്തിയില്ലെന്നും വിശ്വസിച്ച അദ്ദേഹം റൂഡിയുമായും മുക്താനന്ദയുമായും ബന്ധം വേർപെടുത്തിയിരുന്നു. (1973-ൽ മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ജോൺസ് റൂഡിയുമായി വീണ്ടും ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചു, പക്ഷേ ബാബ മുക്താനന്ദയെ കൂടുതൽ വിമർശിച്ചു, അതേസമയം ബാബയുടെ യഥാർത്ഥ ദിവ്യരാഷ്ട്രം വീണ്ടും കണ്ടെത്തുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് തിരിച്ചറിഞ്ഞു.)

ഹോളിവുഡ് ക്ഷേത്രത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, മറ്റുള്ളവരിൽ ആത്മീയാനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവിൽ ജോൺസ് പ്രശസ്തി നേടിയിരുന്നു. ഈ പ്രക്ഷേപണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല അദ്ധ്യാപന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടയാളമായിത്തീർന്നു, ഒപ്പം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഗുരുക്കന്മാരിൽ നിന്നും അദ്ധ്യാപകരുടെ എണ്ണത്തിൽ നിന്നും അദ്ദേഹത്തെ വേറിട്ടു നിർത്തുകയും അമേരിക്കയുടെ ആത്മീയ വിപരീത സംസ്കാരത്തെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം വാചാലനും തമാശക്കാരനും അങ്ങേയറ്റം ആത്മവിശ്വാസമുള്ളവനും താരതമ്യേന ചെറുപ്പക്കാരനുമായിരുന്നു. അക്കാലത്ത് ലഭ്യമായ പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്ന് എളുപ്പത്തിൽ പഠിക്കാൻ കഴിയാത്ത ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചും ബോധത്തെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന് വളരെയധികം അറിയാമെന്ന് തോന്നി (ലോവും ലെയ്നും 1996).

ജോൺസിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകം, ശ്രവിക്കുന്ന മുട്ട് , 1972 ൽ പുറത്തിറങ്ങി, അതിന്റെ ടാർഗെറ്റ് റീഡർഷിപ്പ് മികച്ച സ്വീകാര്യത നേടി. വളരെ ആദരണീയനായ എഴുത്തുകാരനും പ്രഭാഷകനുമായ അലൻ വാട്ട്സിന്റെ മുഖവുര, വിപരീത സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ ജോൺസിന് തൽക്ഷണ മാന്യത നൽകി. ക John തുകകരമെന്നു പറയട്ടെ, ജോൺസിന്റെ രചനയുടെ അനുനയശക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് വാട്ട്സിന്റെ പ്രശംസ; രണ്ടുപേരും വ്യക്തിപരമായി കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടില്ല. ഇതിന്റെ തുടക്കമായിരുന്നു ഒരു പാറ്റേൺ. കാലക്രമേണ, നിരവധി ആരാധകർ ജോൺസിന്റെ എഴുതിയ ആത്മീയ തിരിച്ചറിവിനെ അംഗീകരിച്ചു.

വളരെ വേഗം, ജോൺസ് തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിന്റെ അഭാവത്തിൽ നിരാശ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. മറുപടിയായി, തന്റെ ആദ്യകാല പിന്തുടരലുകൾക്കായി വ്യവസ്ഥകളും ആവശ്യകതകളും അദ്ദേഹം സജ്ജീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. 1972 ന് ശേഷം, സാധാരണക്കാരുമായുള്ള സാധാരണ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ജോൺസ് കൂടുതൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു. നിർദ്ദിഷ്ട കോഴ്‌സ് വർക്ക്, ജീവിതശൈലി എന്നീ വിഷയങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയ ഭക്തർക്ക് മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ അനുവാദമുള്ളൂ, തുടർന്ന് കർശനമായി നിയന്ത്രിതമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രം. തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ, തന്റെ സമൂഹത്തിൽ വളരെ അഭയം അസ്തിത്വം ഒരിക്കലും ഉള്ള എണ്ണം വർധിപ്പിക്കുകയും അവന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ പോലും സെലിബ്രിറ്റി പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ അപൂർവ്വമായി തന്റെ മുമ്പിൽ അനുവദിച്ചത് പറ്റി ജീവിച്ചു. നിർണ്ണയിക്കാവുന്നിടത്തോളം, അദ്ദേഹത്തെ ഒരിക്കലും ഒരു പത്രപ്രവർത്തകനോ മറ്റ് ഭക്തനല്ലാത്തവരോ അഭിമുഖം നടത്തിയിട്ടില്ല, കൂടാതെ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും അമേരിക്കയിലെ മറ്റ് ആത്മീയ അധ്യാപകരുമായി പരസ്യമായ സംവാദത്തിലോ സംഭാഷണത്തിലോ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് സമപ്രായക്കാർ ഇല്ലായിരുന്നു.

1973 ൽ, ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള മറ്റൊരു യാത്രയ്ക്ക് ശേഷം, ജോൺസ് പല പേരുമാറ്റങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് പ്രഖ്യാപിച്ചു; അദ്ദേഹത്തെ ഇപ്പോൾ ബബ്ബ ഫ്രീ ജോൺ എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ടതായിരുന്നു. തന്റെ വളരുന്ന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കേന്ദ്രം വടക്കൻ കാലിഫോർണിയയിലേക്ക് മാറ്റി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ റാങ്കും ഫയൽ ഫോളോവേഴ്‌സും ബേ ഏരിയയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, ജോൺസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിചാരകരും സീഗ്ലർ സ്പ്രിംഗ്സ് എന്ന ചൂടുള്ള സ്പ്രിംഗ് റിസോർട്ടിലേക്ക് മാറി, എന്നാൽ താമസിയാതെ “പെർസിമോൺ” എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു. വാരാന്ത്യങ്ങളിൽ, ഭക്തർ ബേ ഏരിയയിൽ നിന്ന് പെർസിമോണിലേക്ക് കയറി, ദുർബലമായ റിസോർട്ടിനെ സൗന്ദര്യാത്മകമായി വിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റാൻ തീവ്രമായി പ്രവർത്തിച്ചു. പെർസിമോനിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ജോൺസിന്റെ അദ്ധ്യാപനം നാടകീയമായ വഴിത്തിരിവായി.

ഇപ്പോൾ ബബ്ബ ഫ്രീ ജോൺ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ജോൺസ് ഒരു പരീക്ഷണ കാലഘട്ടം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു, ആഴ്ചകളോളം കാട്ടുപാർട്ടിയും ആന്റിനോമിയൻ റൂൾ ബ്രേക്കിംഗും ആഴ്ചകളോളം കർശനമായ ആത്മനിയന്ത്രണം, ഉപവാസം, ആത്മീയ അച്ചടക്കം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് മാറിമാറി വരും. തന്റെ ഭക്തർക്ക് ഒരിക്കലും പ്രതീക്ഷിക്കേണ്ടതെന്താണെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നു, കാരണം ജോൺസ് തന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ മാറ്റങ്ങളെ സമ്പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണത്തോടെയും അവ്യക്തമായ സമയത്തിലൂടെയും ആസൂത്രണം ചെയ്തു. തന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയെ അതിന്റെ ബച്ചനാലിയൻ റിവല്ലുകളിൽ നയിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ ജഡികവും ഭ material തികവുമായ മോഹങ്ങളുടെ സ്വഭാവം കാണാൻ താൻ അവരെ പഠിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് ജോൺസ് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. താൻ ചെയ്തത് സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല, മറിച്ച് അവയ്ക്കുള്ള നൈപുണ്യ പ്രതികരണമാണെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു; തന്റെ ഭക്തരുടെ അനാരോഗ്യകരമായ അടുപ്പങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ശുദ്ധമായ ഒരു കണ്ണാടിയായി വർത്തിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഗുരു എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പങ്ക്.

മാലിന്യവും ദേവിയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ച സംഭാഷണങ്ങളുടെ ഒരു പുസ്തകം, ആവേശഭരിതരായ ഒരു സമൂഹത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു അത്ഭുതകരമായ അനുഭവങ്ങളും ദ്രുത ആത്മീയ വളർച്ചയുടെ സാധ്യതകളും. പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഉടൻ ഗാർബേജ് , ജോൺസിന്റെ സ്വയം പ്രസിദ്ധീകരണ അവയവമായ ഡോൺ ഹോർസ് പ്രസ്സ്, പാഠത്തിന്റെ എല്ലാ പകർപ്പുകളും തിരിച്ചുവിളിക്കാനും കത്തിക്കാനും ശ്രമിച്ചു (കൃപാൽ 2005). വാചകത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന “ഭ്രാന്തൻ ജ്ഞാനം” പ്രവൃത്തികൾ ജനകീയ ഉപഭോഗത്തിന് വളരെ വ്യക്തമാണെന്ന് ആരോ തീരുമാനിച്ചു.

1979 ൽ, ജോൺസ്, “പ്രിയപ്പെട്ടവർ, ഞാൻ ആം” (ലീ എക്സ്നൂംക്സ്: എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) പ്രഖ്യാപിച്ചു, തുടർന്ന് ഡാ ഫ്രീ ജോൺ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു, ഡാ എന്ന അക്ഷരത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി പേരുകളുടെ ഒരു ഉദ്ഘാടനത്തിന് തുടക്കമിട്ടു. ജോൺസ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഡാ എന്നത് പല ഭാഷകളിലെയും പുരാതന പദമാണ്, “ദാതാവ്” എന്നാണ്. (സംസ്കൃതത്തിൽ ഇത് അർത്ഥമാക്കാം.) അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരും തലക്കെട്ടുകളും സഹിതം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു.

അടുത്ത ദശകങ്ങളിൽ, ഡാ ഏകാന്തത, എഴുത്ത്, കല സൃഷ്ടിക്കൽ എന്നിവയുമായി അദ്ധ്യാപന കാലഘട്ടങ്ങൾ മാറ്റി. അതേസമയം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തരിൽ ഭൂരിഭാഗവും അഡിഡാം സമുദായങ്ങളിലോ സമീപത്തോ താമസിച്ചിരുന്നു, കൂടുതലും അമേരിക്ക, യൂറോപ്പ്, ഓസ്‌ട്രേലിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശദമായ ആത്മീയ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കുകയും മുഴുവൻ സമയ ജോലികൾ ചെയ്യുകയും കൂടുതൽ അനുയായികളെ ആകർഷിക്കാൻ പാടുപെടുകയും ചെയ്തു.

ഡായുടെ സമൃദ്ധമായ രചനയും വിപുലമായ പ്രസിദ്ധീകരണ ശ്രമങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റി സാവധാനത്തിൽ വളർന്നു, മിക്ക അക്ക accounts ണ്ടുകളിൽ നിന്നും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായ ആയിരത്തിലധികം അംഗങ്ങളെ ഒരു സമയത്തും വ്യാപിപ്പിച്ചിട്ടില്ല, എന്നിരുന്നാലും കഴിഞ്ഞ നാൽപത് വർഷമായി 1,000 ത്തിലധികം ആത്മീയ അന്വേഷകർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷനുമായി ചുരുങ്ങിയത് ഇടപെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഡാ പിന്തുടരുന്നതിന്റെ താരതമ്യേന മിതമായ വലിപ്പത്തിന്റെ ഒരു കാരണം, മുക്താനന്ദ അല്ലെങ്കിൽ അമ്മച്ചി (20,000-) എന്നിവയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, പൊതുജനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ഡാ വ്യക്തിപരമായി വിസമ്മതിച്ചതായി കണ്ടെത്തിയേക്കാം. Official ദ്യോഗിക അഡിഡാം ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളിൽ അദ്ദേഹം സ്വയം അവതരിപ്പിച്ച പാരമ്പര്യേതര രീതിയും ഗദ്യത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഉത്കേന്ദ്രതയും മറ്റുള്ളവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

സാധ്യതയുള്ള ഭക്തർ വരേണ്ടതായിരുന്നു അവനെ മാസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അവരുടെ ഭക്തി തെളിയിക്കുക, കോഴ്‌സുകൾ എടുക്കുക, ദശാംശം നൽകുക (പലപ്പോഴും വരുമാനത്തിന്റെ ഇരുപത് ശതമാനം), അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആദ്യത്തെ ഇരിപ്പിടം നേടുന്നതിനുമുമ്പ് അവന്റെ ഓർഗനൈസേഷനിൽ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുക. ഈ ട്രയൽ‌ കാലയളവ് ഗുരുവിനെ കാണുന്നതിന് മുമ്പ് പുതിയ അനുയായികളെ ഉചിതമായി സ്ക്രീൻ ചെയ്യുകയും സാമൂഹികവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഉറപ്പുനൽകി; ഒളിച്ചോടിയ ഭക്തർക്ക് ഒടുവിൽ ഡാ കാണാൻ അനുവാദം ലഭിക്കുമ്പോൾ അവർ വളരെ പ്രതീക്ഷയോടെ കാത്തിരിക്കുമെന്നും ഇത് ഉറപ്പുവരുത്തി. ഈ പ്രതീക്ഷ ഗുരുവിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തിയുടെയും ആദ്യ അനുഭവം തീവ്രമാക്കി ശക്തി , അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ .ർജ്ജം. തീർച്ചയായും, ദോഷം, സാധ്യമായതും എന്നാൽ അനിശ്ചിതവുമായ ആത്മീയ പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ സമയം, പണം, പരിശ്രമം എന്നിവ മുൻ‌കൂട്ടി നിക്ഷേപിക്കാൻ താരതമ്യേന കുറച്ച് വ്യക്തികൾ മാത്രമേ തയ്യാറായിട്ടുള്ളൂ എന്നതാണ്.

ഡായുടെ വിചിത്രമായ ഗദ്യം അനുയായികളെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തി. കൗതുകകരമായ വായനക്കാർ‌ക്ക് ഒരു കടയിൽ‌ ഡായുടെ പുസ്‌തകങ്ങളിലൊന്ന്‌ തുറക്കുന്നത്‌ തികച്ചും വിചിത്രമായ വാക്കുകളും ചിഹ്നനവുമുള്ള പാഠങ്ങൾ‌ ഉടനടി നേരിടും. ഡായുടെ പിന്നീടുള്ള കൃതികളുടെ വിൽപ്പന കണക്കുകൾ കുറവാണ്. 1970 കളിൽ ഡാ ആകർഷകവും രസകരവുമായ പ്രഭാഷകനായിരുന്നുവെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാല രചനകൾ വളരെ സാന്ദ്രമാണ്. ലോകത്തെ മുഴുവൻ തന്റെ കാലുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനുള്ള ഡയുടെ ആഗ്രഹം വകവയ്ക്കാതെ, വിപുലീകരണം നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഘടന രൂപീകരിച്ചത് എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ഫലം. അദ്ദേഹം സ്വയം “ലോക അധ്യാപകൻ” എന്ന് സ്വയം വിശേഷിപ്പിച്ചു, അതിനാൽ സംഖ്യാശാസ്ത്രപരമായി സ്ഥിരത പുലർത്തുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചെറിയ പരാജയം അദ്ദേഹത്തെ വളരെയധികം നിരാശപ്പെടുത്തി (“ആഡി ഡാ കഴിഞ്ഞ 30 വർഷത്തെ പരാജയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു” 2001).

മതത്തിലെ അവരുടെ ദൈർഘ്യം, ഡായുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അക്കാദമിക് ധാരണ, അവരുടെ ആത്മീയ “പക്വത”, സാമ്പത്തിക പ്രതിബദ്ധത എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മൂന്ന് ശ്രേണിപരമായ സഭകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഡായുടെ ഭക്തർക്കായി വിപുലമായ നിയമങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചു. (പരമ്പരാഗതവും തദ്ദേശീയവുമായ ആളുകൾക്കായി നാലാമത്തെ സഭ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.) ഡോണും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിചാരകരും ഭാഗികമായി ഡോൺ ഹോഴ്‌സ് പ്രസ്സിൽ ഭക്തർ നിർമ്മിച്ച പുസ്തകങ്ങളും മാസികകളും വിറ്റഴിച്ചു, പക്ഷേ അവരുടെ പ്രാഥമിക വരുമാന മാർഗ്ഗം ദശാംശവും അനുയായികളിൽ നിന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ച സംഭാവനകൾ. എല്ലാ റിപ്പോർട്ടുകളിൽ നിന്നും, ഡായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിപുലമായ വീട്ടുകാരും അവരുടെ സമ്പന്നമായ ജീവിതശൈലി നിലനിർത്തുന്നതിന് ധാരാളം പണം ആവശ്യമായിരുന്നു, അതിനാൽ കഠിനാധ്വാനികളായ റാങ്ക് ആൻഡ് ഫയൽ ഭക്തർ പലപ്പോഴും പണത്തിനായി സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തിയിരുന്നു.

അവന്റെ കഴിഞ്ഞ വർഷങ്ങളിൽ, ഡാ തന്റെ ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് കലയിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും യുഗങ്ങളെ നേരിടാൻ ഒരു ആത്മീയ പാരമ്പര്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള നടപടികൾ സ്വീകരിക്കാനും ഫിജിയിൽ ധാരാളം സമയം ചെലവഴിച്ചു. തന്റെ ഫോട്ടോഗ്രാഫി നിസ്സാരമോ സ്വയം ആഹ്ലാദകരമോ ആയ വിനോദമല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂറ്റൻ കൊളാഷുകളിൽ അദ്ദേഹം സമാഹരിച്ച ഒന്നിലധികം ചിത്രങ്ങൾ വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ജാലകം നൽകുന്നു (“ട്രാൻസെൻഡെന്റൽ റിയലിസം” 2013).

വിശ്വസ്തമായ സംരക്ഷണം ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി തന്റെ കൃതികൾക്കും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമൂഹം നിർമ്മിച്ച മറ്റെല്ലാവർക്കും “ശാശ്വതമായ പകർപ്പവകാശം” അവകാശപ്പെട്ട് അദ്ദേഹം ധാരാളം എഴുതിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യ പാരമ്പര്യത്തിന് ഒരു നല്ല കാര്യമല്ല, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പുതിയ പതിപ്പുകൾ വളരെ ആകർഷകവും മുമ്പത്തെ, ഇപ്പോൾ അന of ദ്യോഗിക പതിപ്പുകളേക്കാൾ വളരെ പ്രയാസകരവുമാണ്.

ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, ശാരീരിക മരണശേഷം ആത്മീയാനുഗ്രഹം തുടരുന്നതിന് “ലിവിംഗ് മൂർത്തിസ്” സൃഷ്ടിക്കാൻ ഡാ പദ്ധതിയിട്ടു. സംസ്കൃത പദം മൂർത്തി പ്രതിഷ്ഠകളെയും ദേവന്മാരുടെ ചിത്രങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കാൻ ഇന്ത്യയിൽ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഡായുടെ ജീവനുള്ള മൂർത്തികൾ മനുഷ്യരായിരിക്കണം, അവർ എങ്ങനെയെങ്കിലും സ്വന്തം വ്യക്തിത്വം ശൂന്യമാക്കും, ഡായുടെ energy ർജ്ജം നിറയുന്നതിന്, തുടർന്ന് അവർക്ക് പകരാൻ കഴിയും. ഡായുടെ ദിവ്യപ്രവാഹം നിറഞ്ഞ ആൾമാറാട്ട മനുഷ്യ സ്പിരിറ്റ് ബാറ്ററികൾ പോലെ അവ പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നു. ആത്മീയമായി ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ട സൈറ്റുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെ അനുകൂലിച്ച് ഈ പ്ലാൻ ആരാധകരില്ലാതെ ഉപേക്ഷിച്ചു. അഡിഡാമിലെ ഓരോ സങ്കേതങ്ങളിലും പുണ്യ ആരാധനാലയങ്ങൾ ശാക്തീകരിക്കുന്നതിനായി ഡാ പിന്നീട് ധ്യാനിക്കുകയും ആചാരങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. ആത്മീയമായി അബോധാവസ്ഥയിലായ അല്ലെങ്കിൽ തയ്യാറാകാത്ത സന്ദർശകരാൽ അശുദ്ധമാകാതിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, ഡായുടെ ദിവ്യ ഉണർവ് energy ർജ്ജം സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി പകരാനുള്ള കഴിവ് പുണ്യ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കും. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, നിഷേധാത്മക മനോഭാവമുള്ള കാഴ്ചക്കാർക്ക് ആരാധനാലയങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹശക്തി നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

27 നവംബർ 2008 ന് ഫിജിയൻ വന്യജീവി സങ്കേതത്തിൽ ഫോട്ടോഗ്രാഫിയിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നതിനിടെ ഡാ ഒരു വലിയ ഹൃദയാഘാതത്തെ തുടർന്ന് മരിച്ചു. ആന്തരിക വൃത്തത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷകൾക്കിടയിലും അദ്ദേഹം ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കാൻ പോകുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തമായപ്പോൾ, വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ് അദ്ദേഹം രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു ശവകുടീരത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഡായുടെ ശവകുടീരം (മഹാസമാധി നൈതൗബ ദ്വീപിലെ സംസ്കൃതത്തിൽ) ഇപ്പോൾ അഡിഡാമിന്റെ അനുയായികൾ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആത്മീയ ശക്തി കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിത്വമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ദൈവിക energy ർജ്ജമായും പ്രകാശമായുംട്ടാണ് ഡാ ഇപ്പോഴും ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്നും ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഏറെക്കുറെ അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വലിയ സാഹിത്യ output ട്ട്‌പുട്ടും വർണ്ണാഭമായ ജീവിതശൈലിയും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിലും മരണത്തിലും ഡായുടെ പൊതു പ്രൊഫൈൽ കുറവാണ്.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

ജോൺസിന്റെ ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങളുടെയും പരിണാമം കാലാനുസൃതമാക്കുന്നത് ഒരു കൗതുകകരമായ വെല്ലുവിളിയാണ്. ഡയെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഉറവിടങ്ങളുടെ വ്യാപനത്തിൽ നിന്നാണ്. തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് കുറഞ്ഞത് എഴുപത് പ്രത്യേക പുസ്തകങ്ങളെങ്കിലും അദ്ദേഹം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ ഇരുപത്തിമൂന്ന് "ഉറവിട പാഠങ്ങൾ" എന്ന് അദ്ദേഹം നിയമിച്ചു. (റാങ്കർ.കോം 147 ശീർഷകങ്ങൾ ലിസ്റ്റുചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ “പുസ്‌തകങ്ങളിൽ” ചിലത് ദൈർഘ്യമേറിയ കൃതികളിൽ നിന്നുള്ള ഭാഗങ്ങളാണെന്ന് തോന്നുന്നു.) ജോൺസിന്റെ പല പ്രധാന ഗ്രന്ഥങ്ങളും ദൈർഘ്യമേറിയതും ഒന്നിലധികം പതിപ്പുകളിൽ പുറത്തിറങ്ങിയതും ഉള്ളടക്കത്തിൽ കാര്യമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഇതിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രകടമാണ് ശ്രവിക്കുന്ന മുട്ട് , അത് വളരെയധികം വളർന്നു, പിന്നീടുള്ള പതിപ്പുകളിൽ വിപുലമായ പുനരവലോകനം കാണിക്കുന്നു. തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന ദശകങ്ങളിൽ, ജോൺസ് തന്റെ നിരവധി കൃതികളുടെ “ന്യൂ സ്റ്റാൻഡേർഡ് പതിപ്പുകൾ” പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, പിൻതലമുറയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നിശ്ചിതവും അന്തിമവും ആധികാരികവുമായ രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ്. (പണ്ഡിതന്മാർ ചിലപ്പോൾ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പുതിയ സ്റ്റാൻഡേർഡ് പതിപ്പുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നു, ബൈബിൾ പോലെ, പല പുനർനിർമ്മാതാക്കളും നൂറ്റാണ്ടുകളായി സമാഹരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു എഴുത്തുകാരൻ സ്വയം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കൃതികൾക്കായി അവ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് വളരെ അപൂർവമാണ്.)

ജോൺസ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം വേദാന്ത, കശ്മീരി ശൈവതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സമ്പ്രദായം, സ്വാമി മുക്താനന്ദയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വിശാലമായി വരച്ചതായി തോന്നുന്നു. തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സാർവത്രികമാണെന്നും കിഴക്കൻ അല്ലെങ്കിൽ പാശ്ചാത്യമല്ലെന്നും അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവരുടെ ശക്തമായ വേദാന്ത-ഹിന്ദു വേരുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായത്തിലും ആത്മീയ സമ്പ്രദായങ്ങളിലും വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുന്നു. കർമ്മം, പുനർജന്മം, ആത്മീയ വിമോചനം, ഗുരു ഭക്തി, മറ്റ് ദക്ഷിണേഷ്യൻ വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും പോലുള്ള ഹിന്ദു-ഉദ്‌ബോധന പഠനങ്ങൾ ലളിതമായി കണക്കാക്കുകയും ശരിയാണെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തി സ്വയം അതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ ദൈവികവും ആനന്ദദായകവും ശാശ്വതവുമാണെന്ന് ജോൺസ് പഠിപ്പിച്ചു. വ്യക്തി, അല്ലെങ്കിൽ ആത്മ, വാസ്തവത്തിൽ മറ്റാരുമല്ല, ബ്രാഹ്മണനോ ദൈവമോ അല്ല. സ്വയം സങ്കോചത്തിന്റെയും സ്വയം പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും ഒരു സാർവത്രിക പ്രക്രിയ കാരണം മനുഷ്യർ ഇതിനകം നിലവിലുള്ള ദിവ്യാവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു, ഇത് ഇതിനകം തന്നെ അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിനായി അനന്തമായ തിരയലിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഈ തിരച്ചിലിനെ ജോൺസ് തിരിച്ചറിയുന്നു, ഗ്രീക്ക് പുരാണമായ നാർസിസസ്, തന്റെ പ്രതിബിംബത്തിൽ ആകൃഷ്ടനായ ദൈവം, സ്വന്തം പ്രതിച്ഛായയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ചിന്തയ്ക്കും സ്വയം പ്രതിഫലനത്തിനും മുമ്പാണ് സത്യം, ജോൺസ് അവകാശപ്പെടുന്നത്. അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ടെങ്കിലും, അതിനെ ഒരു ജീവനുള്ള യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നതിന് ഒരാൾ പൂർണ്ണമായ പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയമാകണം.

ഒരുപക്ഷേ ഡായുടെ ബ ual ദ്ധിക കണ്ടുപിടിത്തങ്ങളിൽ ഏറ്റവും സ്വാധീനം ചെലുത്തിയത് ജീവിതത്തിന്റെ ഏഴ് ഘട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തമാണ്. ഡാ ആയിരിക്കാംഎറിക് എറിക്സന്റെയും ജീൻ പിയാഗെറ്റിന്റെയും സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, തന്റെ മുൻഗാമികൾക്കൊന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത വിധത്തിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഡാ ഗണ്യമായ നീളത്തിൽ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, ആദ്യ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ സാധാരണ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ വികാസത്തെ വിവരിക്കുന്നു. സ്കൂൾ പൂർത്തിയാകുമ്പോഴേക്കും ഒരു മനുഷ്യൻ ഈ മൂന്നുപേരെയും പ്രാവീണ്യം നേടേണ്ടതുണ്ടെങ്കിലും മിക്ക മനുഷ്യരും അവയ്‌ക്കപ്പുറം പക്വത പ്രാപിക്കുന്നില്ല. നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും ഘട്ടങ്ങളാണ് യഥാർത്ഥ ആത്മീയ വളർച്ച ആരംഭിക്കുന്നത്; ഡാ തന്റെ എതിരാളികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഭൂതകാല, വർത്തമാന, ഭാവി സ്ഥാനങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചത് ഇവിടെയാണ്. ആറാമത്തേത് ബോധത്തെ മാത്രം പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്, അതേസമയം റിയലൈസർ ബാഹ്യലോകത്തെ അവഗണിക്കുന്നു. ഡായ്‌ക്ക് മുമ്പേ പോയതിൽ ഏറ്റവും ദൂരെയുള്ളത് ഇതാണ്. ഏഴാമത്തേത് ഡായുടെ തനതായ അവസ്ഥയാണ്, അതിൽ തികഞ്ഞതും അതിരുകളില്ലാത്തതുമായ ബോധവും ഭ world തിക ലോകവും പൂർണ്ണമായും അനായാസമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിലുള്ള ഒരാൾ ആസ്വദിക്കുന്നു സഹജ സമാധി , എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും നടുവിലായിരിക്കുമ്പോൾ, തുറന്ന കണ്ണുള്ള എക്സ്റ്റാറ്റിക് അവബോധത്തിന്റെ ആനന്ദം.

ആദ്യ പതിപ്പായപ്പോഴേക്കും കാല്മുട്ട് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ജോൺസ് അവകാശപ്പെട്ടത് താൻ മേലാൽ സ്വയം ധ്യാനിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തു, ചിലത് തനിക്ക് പരിചിതവും മറ്റുള്ളവ അജ്ഞാതവുമാണ്. “മറ്റുള്ളവരെ ധ്യാനിക്കുന്ന” ഈ പ്രക്രിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാലത്തെ “അനുഗ്രഹ പ്രവർത്തന” ത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അതിൽ എണ്ണമറ്റ മനുഷ്യരെ ധ്യാനിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു. തന്റെ ഭക്തരുടെ റിപ്പോർട്ടുകൾ അനുസരിച്ച്, അസാധാരണമായതിലൂടെ മറ്റുള്ളവരുടെ ബോധത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ ജോൺസിന് കഴിഞ്ഞു സിദ്ധി, അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ ശക്തി.

ആചാര / പ്രാക്ടീസുകൾ

അസംസ്‌കൃത ഭക്ഷണങ്ങൾ, ഉപവാസം, എനിമാ, ഹത യോഗ, മറ്റ് ശരീര സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകിക്കൊണ്ട് ഡാ തന്റെ അനുയായികളുമായി പരീക്ഷണം നടത്തുകയും കർശനമായ സസ്യാഹാരം നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്റെ ഭക്തരെ താൻ പ്രസരിപ്പിക്കുന്ന ആത്മീയ g ർജ്ജത്തോട് കൂടുതൽ സ്വീകാര്യത വരുത്തുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിച്ചു. . തന്റെ ആദ്യകാല നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ, ജോൺസ് തന്റെ ഫോട്ടോയ്ക്ക് മുമ്പായി ദിവസേന ധ്യാനിക്കാൻ ഭക്തരെ പഠിപ്പിച്ചു, “ബന്ധം ഒഴിവാക്കണോ?” എന്ന് സ്വയം ചോദിക്കുന്നു. ഇത് ആത്മീയ അന്വേഷണ പ്രക്രിയയ്ക്ക് സമാനമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, “ഞാൻ ആരാണ്” എന്ന ചോദ്യം ഉപയോഗിച്ച് രമണ മഹർഷി ഒരു രീതിയായി വാദിച്ചു. ഒരാളുടെ കാതലിലേക്ക് മുറിക്കുക. ജോൺസും വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകി സത്സംഗ് , യജമാനന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഭക്തർ ഇരിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പ് മീറ്റിംഗുകൾ. ജോൺസിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഭക്തർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത ശക്തമായ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളുടെ നിരവധി വിവരണങ്ങൾ അഡിഡാമിന്റെ വെബ്‌സൈറ്റുകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു (“അവതാർ ആദി ഡാ സാമ്രാജിന്റെ ഭക്തരുടെ വ്യക്തിഗത സാക്ഷ്യപത്രങ്ങൾ” 2008).

ഈ ലളിതമായ തുടക്കം മുതൽ, അഡിഡാം സങ്കീർണ്ണവും സമ്പൂർണ്ണവുമായ ഒരു ജീവിതശൈലിയിലേക്ക് വളർന്നു. പൂർണമായും പ്രതിബദ്ധതയുള്ള ഭക്തർ ഇപ്പോഴും ആദ്യകാല രീതികളെല്ലാം പിന്തുടരുന്നുണ്ട്, കൂടാതെ അവർ വിവിധ താന്ത്രിക ലൈംഗിക ശിക്ഷണങ്ങൾ അഭ്യസിക്കുകയും ഹിന്ദു ശൈലി നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു പൂജകൾ ഒപ്പം അരാറ്റിസ് . വിശ്വാസം. ഒരു ആചാരപരമായ / ആരാധനാ കലണ്ടർ, പവിത്രമായ ആഘോഷങ്ങൾ, ഒരു വലിയ പവിത്രസാഹിത്യം, നിരവധി ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഭക്തരെ തിരക്കിലാക്കി നിർത്താൻ ആവശ്യമായ ആവശ്യകതകളുള്ള ഒരു സങ്കീർണ്ണവും പക്വതയാർന്നതുമായ മതമായി അഡിഡാം മാറിയിരിക്കുന്നു.

ഡാ പലപ്പോഴും തന്റെ ഭക്തരുടെ മേൽ അസാധാരണമായ ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, ഇത് "ഭ്രാന്തൻ ജ്ഞാനം" പഠിപ്പിക്കലായി അദ്ദേഹം ന്യായീകരിച്ചു. ഭ്രാന്തമായ ജ്ഞാന രീതികൾ പ്രയോഗിക്കാൻ പ്രാപ്തിയുള്ള ഏതൊരു ആധികാരിക ഗുരുവും എല്ലാ നിശ്ചിത ധാർമ്മിക കോഡുകളും മറികടന്നിരിക്കണം എന്ന് ഡാ അവകാശപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, തന്റെ ഭക്തരെ അവരുടെ ആത്മീയ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണർത്തുന്നതിനായി, പരമ്പരാഗതമായി അധാർമികമോ കുറ്റകരമോ ആയ ഏതൊരു ഞെട്ടൽ തന്ത്രവും ഉപയോഗിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു. ഡാ തന്റെ ഭക്തരുടെ സ്ഥാപിത വിവാഹങ്ങൾ പിരിച്ചുവിട്ടു, പുതിയ പങ്കാളികളെ നിയോഗിച്ചു, ഭക്തർക്ക് മദ്യപാനം, നഗ്നരാക്കി, ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കുക, മറ്റ് അതിരുകടന്ന പെരുമാറ്റങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുക, അതിൽ ഉൾപ്പെട്ട മിക്കവാറും എല്ലാവരിലും ശക്തമായ വിരോധം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പെരുമാറ്റങ്ങൾ. അദ്ദേഹം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതെന്തും, തന്റെ ഭക്തരെ ഒരു വലിയ, ആഘാതകരമായ, ആത്മീയ സാഹസികതയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നുവെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിൽ അദ്ദേഹം ഫലപ്രദമായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. .

ഡായുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വികസിച്ചതോടെ, ഭക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തി ആരാധന, ഒടുവിൽ അഡിഡാമിന്റെ അനുയായികൾക്ക് പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗമായി ആത്മീയ അന്വേഷണത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. തന്റെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും അവനിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിലൂടെ തന്റെ ഭക്തർക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം ഭ്രാന്തമായ, നാർസിസിസ്റ്റിക് ആത്മചിന്തയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാമെന്ന് ഡാ തീരുമാനിച്ചു. സാധാരണ ചിന്തയുടെ നിസ്സാരമായ ആശങ്കകളും ല und കിക ഉൾക്കാഴ്ചകളും വഴി വ്യതിചലിച്ച് അവരുടെ മനസ്സിനെ അലഞ്ഞുതിരിയാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തർ അവരുടെ ഗുരു, “ലോക അധ്യാപകൻ”, രുചിറ അവതാർ എന്നിവരുടെ ശാരീരിക രൂപത്തിൽ അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളെയും ശരീരങ്ങളെയും മനസ്സിനെയും കേന്ദ്രീകരിക്കണം. അതുവഴി അവന്റെ ദിവ്യ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ലയിച്ചുചേരുന്നു. ഇത് സാധാരണ ഹിന്ദു ഗുരുഭക്തി പോലെയാണെങ്കിലും, ഡാ ഈ പ്രക്രിയയെ “രുചിറ അവതാർ ഭക്തി യോഗ” എന്ന് വിളിക്കുകയും അതുല്യമായ ഒരു വെളിപ്പെടുത്തലായി അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹം യോഗ വിശദീകരിക്കുന്ന രീതി ഇതാ:

എന്റെ അദ്ധ്യാപന-വാദത്തിന്റെ മാർ‌ഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ “സ്വയം” കോൺ‌ട്രാക്ഷൻ (എല്ലാം അന്വേഷിക്കുന്നത്) “സമൂലമായി” (അല്ലെങ്കിൽ “റൂട്ടിൽ”) നിങ്ങൾ മനസിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആകസ്മികമായി പ്രാപ്തമാക്കാൻ കഴിയുന്ന മനോഭാവത്തിലാണ് (എന്റെ ദിവ്യ മാർഗ്ഗങ്ങൾ അവതാരിക ട്രാൻസെൻഡെന്റൽ സ്പിരിച്വൽ ഗ്രേസ്) സ്വയം സ്ഥാപിക്കപ്പെടേണ്ടതും “സ്വയം” കോൺ‌ട്രാക്ഷന് മുമ്പുള്ളതും അല്ലെങ്കിൽ “സ്വയം” കോൺ‌ട്രാക്ഷൻ ഉണ്ടാകുന്ന സന്ദർഭത്തിൽ. അതിനാൽ, “റാഡിക്കൽ” (അല്ലെങ്കിൽ “അറ്റ്-ദി-റൂട്ട്”) “സ്വയം” - മനസിലാക്കൽ, എന്റെ അദ്ധ്യാപന-വാദത്തിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ നേരിട്ട് പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കിയത്, യഥാർത്ഥമായത് ആരംഭിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു (ഭക്തിപരമായി എന്നെ തിരിച്ചറിയുകയും ഭക്തിപരമായി എന്നോട് പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു) അഡിഡാമിന്റെ ഏഴാം സ്റ്റേജ് റിയാലിറ്റി-വേ വെളിപ്പെടുത്തിയതും നൽകിയതുമായ ഒരേയൊരു പരിശീലനം (ആദി ഡ 2009).

രുചിര അവതാർ ഭക്തി യോഗ ഡായുടെ ശരീരത്തിന് അസാധാരണമായ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. മാംസത്തിന്റെയും അസ്ഥിയുടെയും ലളിതമായ ഒരു മനുഷ്യരൂപമായിട്ടല്ല ഇതിനെ കാണുന്നത്, മറിച്ച് ദൈവികതയുടെ പൂർണ്ണമായ പ്രകടനമായാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഡാ പറയുന്നതുപോലെ “യഥാർത്ഥ ദൈവം”. ഡായുടെ ശരീരം എല്ലായ്പ്പോഴും അസാധാരണമായി ദിവ്യമായിരുന്നില്ല, വാസ്തവത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മാവ് ഒരു കാലത്ത് മാംസത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിരുന്നു, എന്നാൽ മരണത്തിനടുത്തുള്ള ഒരു നാടകീയ അനുഭവത്തിന് ശേഷം, ഡാ തന്റെ ശാരീരിക രൂപത്തിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും ഇറങ്ങിപ്പോയി എന്ന് ഡാ അവകാശപ്പെട്ടു. അവന്റെ ഭക്തന്റെ ധ്യാനത്തിനുള്ള തികഞ്ഞ വസ്‌തു. ഇപ്പോൾ ഡാ മരിച്ചു, ഫിജിയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശവകുടീരവും മറ്റ് ശാക്തീകരണ സങ്കേതങ്ങളും അഡിഡാമിന്റെ അനുയായികൾക്കായി അദ്വിതീയമായ ശക്തമായ ഭക്തി സൈറ്റുകളായി കാണുന്നു.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

ഡാ സ്ഥാപിച്ച മതം / സമൂഹം ശ്രീ ഹൃദ്യം സത്സംഗ്, ദ ഡോൺ ഹോഴ്സ് കമ്മ്യൂഷൻ, ഫ്രീ പ്രൈമിറ്റീവ് ചർച്ച് ഓഫ് ഡിവിഷൻ കമ്യൂൺ, ദി ക്രേസി വിസ്ഡം ഫെലോഷിപ്പ്, ജോഹന്നൈൻ ഡെയ്സ്റ്റ് കമ്യൂണിസ്റ്റ്, അദ്വൈതായന ബുദ്ധമത കൂട്ടായ്മ, എലൂത്തേറിയൻ പാൻ- അഡിഡാമിന്റെ കൂട്ടായ്മയും അതിലേറെയും. പേരുകൾക്കൊപ്പം കളിക്കുന്നത് ഡാ വ്യക്തമായി ആസ്വദിച്ചു. ഇപ്പോൾ ഇതിനെ സാധാരണയായി അഡിഡാം എന്നും, അനുയായികൾ “ഡെയ്സ്റ്റുകൾ” എന്നും വിളിക്കുന്നു.

കാലക്രമേണ, ഡാ പെർസിമോണിന് പുറമേ നിരവധി "സങ്കേതങ്ങൾ" സ്വന്തമാക്കി (ഇപ്പോൾ മ Mount ണ്ടൻ ഓഫ് അറ്റൻഷൻ സാങ്ച്വറി എന്ന് വിളിക്കുന്നു). ഫിജിയൻ ദ്വീപായ നൈതൗബയാണ് ഇവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം. മറ്റൊന്ന് കവായിയിലാണ്. വാഷിംഗ്ടൺ സ്റ്റേറ്റിൽ ഒരു വന്യജീവി സങ്കേതവും വടക്കൻ കാലിഫോർണിയയിൽ രണ്ടാമത്തെ സങ്കേതവുമുണ്ട്. ഇൻറർ‌നെറ്റിൽ‌ ലഭ്യമായ ചിത്രങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ സവിശേഷതകളെല്ലാം മനോഹരമായി ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പ് ആയി കാണപ്പെടുന്നു, അതിമനോഹരമായ ആരാധനാലയങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും. നിർഭാഗ്യവശാൽ, വന്യജീവി സങ്കേതങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം വളരെ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു; അവരുടെ ആത്മീയ ദുർബലത കാരണം ആന്തരിക പ്രദേശങ്ങൾ വികസിത ഭക്തർക്ക് മാത്രം തുറന്നിരിക്കുന്നു. (“അഡിഡാമിലെ സങ്കേതങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നു”) തന്റെ വന്യജീവി സങ്കേതങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നതിനിടയിലും, ഡാ സാധാരണയായി വിശ്വസ്തനായ ഒരു ആന്തരിക വൃത്തത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിൽ ഒന്നിലധികം “ഭാര്യമാരുടെ” “അടുപ്പമുള്ളവരുടെ” മാറുന്ന പട്ടിക ഉൾപ്പെടുന്നു.

തന്റെ ജീവിതകാലത്ത്, ഡാ തന്റെ സാമ്രാജ്യത്തെ മുഴുവൻ ഇരുമ്പ് കൈകൊണ്ട് കൈകാര്യം ചെയ്യുമെന്ന് പരക്കെ വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, official ദ്യോഗികമായി അയാൾക്ക് ഒന്നും സ്വന്തമായിരുന്നില്ലെങ്കിലും അഡിഡാമിന്റെ വിഭവങ്ങൾ ഒരു ട്രസ്റ്റാണ് ഭരിച്ചിരുന്നത്. എല്ലാ ട്രസ്റ്റിമാരും ഡാ “രുചിറ അവതാർ,” “യഥാർത്ഥ ദൈവം”, “ലോക അധ്യാപകൻ” എന്നിവരാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ഭക്തരാണെന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ വിശ്വസ്തതയോടെ പാലിച്ചില്ലെങ്കിൽ അത് തികച്ചും വിചിത്രമായിരിക്കും. ആന്തരിക സർക്കിളിൽ നിന്നുള്ള വൈകല്യക്കാർ ഇത് തീർച്ചയായും സംഭവിച്ചുവെന്ന് പറഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ ഡാ ഇല്ലാതായി, ട്രസ്റ്റികൾക്ക് യഥാർത്ഥ അധികാരമുണ്ട്, പക്ഷേ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭരണം അതാര്യമായി തുടരുന്നു.

മരണശേഷം തന്റെ മതം തുടരുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ ഡാ വലിയ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തി കൃത്യമായി അദ്ദേഹം അത് സ്ഥാപിച്ചതുപോലെ, എന്നാൽ എല്ലാ മതങ്ങളും പരിണമിച്ചതിനാൽ ഇത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ എത്രത്തോളം പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് വ്യക്തമല്ല. മതത്തിന്റെ വിദഗ്ധനായ വിദ്യാർത്ഥിയെന്ന നിലയിൽ ഡാ അത് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. തന്റെ മതം ഈ നിയമത്തിന് അപവാദമാകുമെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. ഒരു മനുഷ്യ ഗുരുവിനെ ഒരിക്കലും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കില്ലെന്ന് ഡാ ഉറപ്പുനൽകി - അവൻ ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതും ഏഴാം ഘട്ടത്തിലെ ഒരേയൊരു യാഥാർത്ഥ്യക്കാരനുമായിരുന്നു - എന്നാൽ ഇത് ഭാവിയിലെ ചില ഘട്ടങ്ങളിൽ പോലും വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടാം. ഇതുവരെ, കുറഞ്ഞത് ഒരു പുറം കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മതം മുറുകെ പിടിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു; നേതൃത്വസമരങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ അവ പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ദൃശ്യമാകില്ല.

ഒരുപക്ഷേ, വളരെ കുറച്ച് ഭക്തർ മാത്രമേ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്നതിന്റെ അംഗീകാരമായി, അഡിഡാം ഇപ്പോൾ കർശനത കുറയ്ക്കുന്ന നാല് സഭകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉയർന്ന ഡിമാൻഡാണ്, ഒപ്പം ഡായുടെ ആത്മീയ അച്ചടക്കത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രതിബദ്ധതയുള്ളതും തീവ്രവുമായ പരിശീലകർ ഉൾപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമത്തെ സഭ ഇപ്പോഴും വളരെ ആവശ്യപ്പെടുന്നതാണ്, എന്നാൽ കൂടുതൽ വികസിതമായ ധാരണയും ഒരുപക്ഷേ പൂർണ്ണമായ ഭക്തിയും ഉള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. മൂന്നാമത്തേത് ഡായോട് ഭക്തി തോന്നുകയും പണം സംഭാവന ചെയ്യുകയും എന്നാൽ വിശ്വാസത്തിന്റെ അച്ചടക്ക ആവശ്യങ്ങൾക്ക് തയ്യാറാകാത്തവർക്കുള്ളതാണ്. മൂന്നാമത്തെ സഭയിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് മറ്റ് മതപാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ഇപ്പോഴും അനുവാദമുണ്ട്. നാലാമത്തേത് ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും അസാധാരണമാണ്. ഡായോട് ഭക്തി തോന്നുന്ന, എന്നാൽ അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ച സംഘടിത മതത്തിൽ അവഗണിക്കപ്പെടാത്ത തദ്ദേശവാസികൾ (ഫിജിയക്കാർ കൂടുതലും?) മാത്രമുള്ളതാണ് ഇത്.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

ഫ്രാങ്ക്ലിൻ ജോൺസ് ഒരു യുവ, തടസ്സമില്ലാത്ത, കരിസ്മാറ്റിക്, നർമ്മം, ഉത്സാഹത്തോടെ ആത്മവിശ്വാസമുള്ള ഗുരുവായി എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എസിൽ career ദ്യോഗിക ജീവിതം ആരംഭിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ജോൺസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്ഥാനവും നിരന്തരമായ വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമൂലമായ അധ്യാപനരീതികൾ, കരിസ്മാറ്റിക് അവകാശവാദങ്ങൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നേറ്റത്തിന്റെ ഭാവി എന്നിവ.

ശ്രദ്ധേയമായ നിരവധി വ്യക്തികളിൽ നിന്ന് ജോൺസ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തയെ പ്രശംസിച്ചു. ഈ പിന്തുണക്കാർ ഡായുടെ വിശാലമായ പാഠഭാഗങ്ങൾ “വിജ്ഞാനകോശം” ആണെന്നും പ്രചോദനാത്മകമായി പൂർത്തിയായതായും കാണുന്നു. മതപഠന പ്രൊഫസർ ജെഫ്രി കൃപാൽ ആമുഖത്തിൽ എഴുതി ശ്രവിക്കുന്ന മുട്ട്, “80 കളുടെ മധ്യത്തിൽ ആഡി ഡായുടെ (ഡാ ഫ്രീ ജോൺ ആയി) ഞാൻ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടിയ ദിവസം മുതൽ, ഞാൻ ഒരു സമകാലീന മത പ്രതിഭയെ വായിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം.” ജനപ്രിയ എഴുത്തുകാരൻ കെൻ വിൽബർ പറയുന്നതുപോലെ, “ആദി ഡയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ മറ്റേതൊരു ആത്മീയ നായകന്റെയും, ഏത് കാലഘട്ടത്തിന്റെയും, ഏത് സ്ഥലത്തിന്റെയും, ഏത് സമയത്തും, ഏതെങ്കിലും പ്രേരണയുടെ അതിരുകടന്നതല്ല” (വിൽബർ 1995).

മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്തതുപോലെ, 1970 കളുടെ മധ്യത്തിൽ ജോൺസ് തന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെ വിവരിക്കാൻ “ഭ്രാന്തൻ ജ്ഞാനം” എന്ന പദം സ്വീകരിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീവ്രമായ പെരുമാറ്റത്തെ ആ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ന്യായീകരിച്ചു. ഭ്രാന്തൻ ജ്ഞാന പഠിപ്പിക്കലിന്റെ പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിൽ ജോൺസ് പുതുമ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ജോൺസിന്റെ പ്രതിരോധക്കാർ പലപ്പോഴും അവകാശപ്പെടുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, ഭ്രാന്തൻ ജ്ഞാനമുള്ള പാരമ്പര്യമായി അംഗീകരിക്കാവുന്ന എന്തെങ്കിലും എപ്പോഴെങ്കിലും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടോ എന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ വിയോജിക്കുന്നു, തീർച്ചയായും ഭ്രാന്തൻ ജ്ഞാനമുള്ള അധ്യാപകർ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും. അത്തരമൊരു പാരമ്പര്യം നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, ജോൺസിന്റെ പെരുമാറ്റം അതിനുള്ളിൽ ചേരുമെന്ന് വ്യക്തമല്ല (ഫ്യൂയർസ്റ്റൈൻ 1991).

ജോൺസിന്റെ ചിന്തയുടെയും ഭ്രാന്തമായ ജ്ഞാന പഠിപ്പിക്കലിന്റെയും അവസ്ഥ എന്തുതന്നെയായാലും, 1973 മുതൽ അഡിഡാം നേരിട്ട ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളി, ആ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സമൂലമായ ആചാരങ്ങളാണ്. ഡാസിന്റെ ആത്മീയശക്തിയെക്കുറിച്ചും അനുയായികളിൽ അവരുടെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചും ജോൺസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തരും നിരവധി വിവരണങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഒരു വിശ്വാസിയുടെ നിലപാടിൽ നിന്ന്, ജോൺസ് വളരെ പ്രബുദ്ധനായ ഒരാളായതിനാൽ, അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ച ഏത് നടപടിയും സ്വയമേവ ശരിയും ഭക്തർക്ക് പ്രയോജനകരവുമായിരുന്നു; അവരുടെ പെട്ടെന്നുള്ള വേദന ഭാവിയിൽ വലിയ വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കും. ഒരു പ്രപഞ്ച വീക്ഷണകോണിൽ, ആത്മീയ വിമോചനമാണ് പ്രധാനം എന്നതിനാൽ, ഒരാളെ എങ്ങനെ നയിക്കുന്നു എന്നത് ദ്വിതീയമാണ്. യഥാർത്ഥ ഗുരു പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അതേ സമയം, നിരാശനായ മുൻ ശിഷ്യന്മാർ എഴുതിയ രൂക്ഷമായ എക്സ്പോഷറുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയുണ്ട്, അത് ജോൺസിനെ മിടുക്കനായ ഒരു കൃത്രിമനും ശക്തമായ trans ർജ്ജ കൈമാറ്റക്കാരനുമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു (ശക്തി, സംസ്കൃതത്തിൽ) തന്റെ ഭക്തരെ ചൂഷണം ചെയ്യാനും ദുരുപയോഗം ചെയ്യാനും അപമാനിക്കാനും തന്റെ കരിസ്മാറ്റിക് അധികാരം ഉപയോഗിച്ചു (ഉദാഹരണത്തിന്, ചേംബർ‌ലൈൻ, “ദൈവത്തെ സൂക്ഷിക്കുക” കാണുക). അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും കടുത്ത വിമർശകർ വാദിക്കുന്നത്, ജോൺസ് തന്റെ അനുയായികളെ അപമാനിക്കുന്നതും അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഒരു സോഷ്യോപാത്ത് ആയിരുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, കോൺവേ 2007 കാണുക). ചില മുൻ അംഗങ്ങൾ, ഡായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതികളും നിരസിച്ചിട്ടും, പ്രതികരിക്കുന്ന വ്യക്തികളിൽ ആനന്ദത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും അനുഭവങ്ങൾ ഉളവാക്കാൻ ഡയ്ക്ക് ഒരു നിഗൂ power ശക്തിയുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. ചൂഷണ ആരോപണങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ മുൻ അംഗങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ച ഒരു പ്രധാന വാദം, “മാലിന്യവും ദേവിയും” കാലഘട്ടത്തിൽ, സമൂലമായ ആചാരങ്ങൾ ഉന്നതിയിലായിരുന്നപ്പോൾ, ജോൺസ് തന്നെ തന്റെ അനുയായികളുടെ അതേ ശിക്ഷണത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, മുൻ അംഗങ്ങൾ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ രഹസ്യമായി മദ്യപിച്ചു, മയക്കുമരുന്ന് കഴിച്ചു, ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു, ഭക്തർക്ക് ആവശ്യമായ ഭക്ഷണ നിയന്ത്രണങ്ങൾ ലംഘിച്ചുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന തെളിവുകൾ ശേഖരിച്ചു (ലോവ് 1996, 2005; ചേംബർ‌ലൈൻ 1996; ഫ്യൂയേർ‌സ്റ്റൈൻ 1991). ഡായുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, തീർച്ചയായും ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ അധ്യാപന ഉത്തരവിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു: “ഞാൻ ചെയ്യുന്നത് ഞാൻ ചെയ്യുന്ന രീതിയല്ല, ഞാൻ പഠിപ്പിക്കുന്ന രീതിയാണ്” (ബബ്ബ ഫ്രീ ജോൺ 1978: 53).

രണ്ടാമത്തെ വിഷയം ഡായുടെ കരിസ്മാറ്റിക് അവകാശവാദങ്ങളായിരുന്നു, അത് തീർച്ചയായും മറ്റ് ആത്മീയ നേതാക്കളെ വ്രണപ്പെടുത്തിയിരിക്കണം. ചിലർ അങ്ങേയറ്റം നാർസിസിസ്റ്റ് ആണെന്ന് അദ്ദേഹം സ്വയം അസാധാരണമായ അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചു.

“എന്നെ ഹൃദയത്തിൽ തിരിച്ചറിയാത്തവരും എന്നോട് ഹൃദയത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നവരും - അതിനാൽ (അതിനാൽ) എന്നിൽ വിശ്വാസമില്ലാത്തവർ - എന്നെ തിരിച്ചറിയരുത് (കഴിയില്ല). അതിനാൽ, അവർ (എന്നിൽ നിന്നുള്ള സ്വന്തം സങ്കോചത്തിലൂടെ) കോസ്മിക് പ്രകൃതിയുടെ മണ്ഡലത്തിലേക്കും, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സോപാധികമായ അറിവിന്റെയും താൽക്കാലിക അനുഭവത്തിന്റെയും, ജനനത്തിന്റെയും തിരയലിന്റെയും നിരന്തരമായ ആവർത്തിച്ചുള്ള ചക്രങ്ങളിലേക്ക് അവശേഷിക്കുന്നു നഷ്ടവും മരണവും. അത്തരം വിശ്വസ്തരായ മനുഷ്യർക്ക് എന്നെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല - കാരണം അവർ സ്വയം വ്യതിചലിക്കുന്നു! അവർ നാർസിസസിനെപ്പോലെയാണ് - അർഥത്തിന്റെ മിത്ത് - അവന്റെ കുളത്തിൽ. അവരുടെ സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന മനസ്സ് മരിച്ച മനുഷ്യന്റെ കൈയിലെ കണ്ണാടി പോലെയാണ് (ആദി ഡാ സാമ്രാജ് 2003: 77-78).

ഈ അവകാശവാദങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുമായി ചേർന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ എതിരാളികളുടെ ആത്മീയ നിലയെ നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ നിരാകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ആത്മീയവികസനത്തിന്റെ ഏഴ് ഘട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഡായുടെ മാതൃക ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ബ ual ദ്ധിക സംഭാവനയായിരിക്കാമെന്ന് വാദിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് അധ്യാപകരുടെ നില കുറയ്ക്കുന്ന തരത്തിൽ കാലക്രമേണ അദ്ദേഹം വർഗ്ഗീകരണ നിയമങ്ങൾ മാറ്റി. ഒരുകാലത്ത് ഏഴാം ഘട്ട റിയലൈസറായിരുന്ന രമണ മഹർഷിയെ പിന്നീട് ആറാം ഘട്ടത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തി. യേശുവിനെയും ബുദ്ധനെയും മറ്റുള്ളവരെയും കാലക്രമേണ നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും സ്റ്റേജിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തി. ഉയർന്ന ബോധത്തിലേക്കുള്ള ഒരു റോഡ്മാപ്പായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം, ഏഴ് ഘട്ടങ്ങളും എതിരാളികളെ തരംതാഴ്ത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി പ്രവർത്തിച്ചു.

തീർച്ചയായും, ഡായുടെയും അനുയായികളുടെയും സ്ഥാനത്ത് നിന്ന്, അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചത് ഒരു പരിമിത മനുഷ്യ വ്യക്തിയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ദൈവിക നിലപാടിൽ നിന്നാണ്. ഡായിൽ കണ്ടതായി നിരീക്ഷകർ കരുതിയ ഏതൊരു നാർസിസിസവും അവരുടെ സ്വന്തം നാർസിസിസത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ അവരുടെ അവികസിത ധാരണയുടെയും ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ അഭാവത്തിന്റെയും സൂചനയാണ്. (“മൂന്ന് കാർഡുകളുടെ മൈൻഡ്ഫക്ക് ട്രിക്ക്” കാണുക)

അവസാനമായി, അഡിഡാം അതിന്റെ ഭാവി നിലനിൽപ്പിന്റെ വെല്ലുവിളിയെ നേരിട്ടു. പാരമ്പര്യത്തെ നിർണായകമാക്കാൻ സ്ഥാപനങ്ങൾ, ശാക്തീകരണ സങ്കേതങ്ങൾ, കോഴ്സുകൾ, വെബ്‌സൈറ്റുകൾ, ആചാരങ്ങൾ, ഭക്തി സമ്പ്രദായങ്ങൾ, ധ്യാന രീതികൾ, പുസ്‌തകങ്ങൾ എന്നിവ മതിയാകുമോ, അതോ അഡിഡാം, പഴയകാലത്തെ മറ്റു പല പുതിയ മതങ്ങളെയും പോലെ, പ്രായമാകുന്ന സഭകളുമായി കുറയുമോ? തന്റെ ജോലി വിജയിച്ചില്ലെന്ന് ഡാ തന്നെ വിലപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചന, കെട്ടിടം, അദ്ധ്യാപനം, ഏറ്റുമുട്ടൽ “നാടകം”, സാമൂഹിക പരീക്ഷണം, കലാപരമായ സൃഷ്ടി, ലോക അനുഗ്രഹം എന്നിവയൊക്കെയാണെങ്കിലും അദ്ദേഹം പ്രബുദ്ധരായ ഒരു ഭക്തനെയും അവശേഷിപ്പിച്ചില്ല. ഡായുടെ ശ്മശാന സ്ഥലത്ത് മുഴുവൻ സമയവും ധ്യാനിക്കുന്നതായും ഫിജിയിൽ തിരിച്ചറിവിന്റെ വിപുലമായ ഘട്ടത്തിലാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പെൺ “അടുപ്പമുള്ളവർ” റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നതിനാൽ ഈ അവസ്ഥയിൽ ചെറിയ മാറ്റം വരാം. “മരിച്ച ഗുരുക്കന്മാർക്ക് കഴുതയെ അടിക്കാൻ കഴിയില്ല” എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഡാ മറ്റ് ആത്മീയ അധ്യാപകരുടെ മൂല്യത്തെ തള്ളിക്കളഞ്ഞു. (ജോൺസ് 1973 ബി: 225). ഒരു ജീവനുള്ള, ശ്വസിക്കുന്ന, ഏറ്റുമുട്ടുന്ന ഗുരുവിന് മാത്രമേ വിമോചനം നേടുന്നതിന് ആവശ്യമായ വലിയ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അനുയായികളെ പ്രചോദിപ്പിക്കാനോ നിർബന്ധിക്കാനോ കഴിയൂ. ജീവനുള്ള ഒരു ഗുരുവിന് മാത്രമേ അവരെ ധ്യാനിക്കാൻ കഴിയൂ. ഡാ അന്തരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അദ്ദേഹം അവരുടെ പദവികളിൽ ചേർന്നു, അഡിഡാം തന്റെ പരാമർശങ്ങൾ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും (“അഡിഡാം ഇൻ പെർപെറ്റിറ്റി” കാണുക). ഭക്തർക്ക് ഡായുടെ ആത്മീയ energy ർജ്ജം തുടർന്നും അനുഭവപ്പെടുകയും അവർ അതിലൂടെ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം അഡിഡാം നിലനിൽക്കുമെന്നത് ശരിയായിരിക്കാം.

അവലംബം

അദി ഡാ (ദി ഡാ അവതാർ). 1995. ശ്രവിക്കുന്ന മുട്ട്: ആദ്യകാല ജീവിത അഗ്നിപരീക്ഷയും ദിവ്യലോക-അധ്യാപകന്റെ സമൂലമായ ആത്മീയ തിരിച്ചറിവും. പുതിയ സ്റ്റാൻഡേർഡ് പതിപ്പ്. മിഡിൽടൗൺ, സി‌എ: ദി ഡോൺ ഹോഴ്സ് പ്രസ്സ്.

ആദി ഡാ സാമ്രാജ്. Nd “രമണ മഹർഷിയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ, പ്രകടനം, തിരിച്ചറിവ്.” “ബീസോണിൽ” നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.beezone.com/Ramana/Ramana_Teaching.html 20 ജൂലൈ 2013- ൽ.

ആദി ഡാ സാമ്രാജ്, രുചിറ അവതാർ. 2003. അഹം ഡാ അസ്മി (പ്രിയപ്പെട്ടവർ, ഐ ആം ഡാ, എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് പതിപ്പ്.) മിഡിൽടൗൺ, സി‌എ: ദി ഡോൺ ഹോഴ്സ് പ്രസ്സ്.

ആദി ഡാ സാമ്രാജ്, രുചിറ അവതാർ. 2009. “ഏഴാമത്തെ സ്റ്റേജ് റിയാലിറ്റി-വേ സ്റ്റേജുകളൊന്നുമില്ല.” അലീയോൺ . ആക്സസ് ചെയ്ത “ബീസോൺ” ൽ ഉദ്ധരിച്ചത് http://www.beezone.com/AdiDa/Aletheon/the_seventh_stage_of_no_stage.html 1 ജൂലൈ 2013- ൽ.

“കഴിഞ്ഞ 30 വർഷങ്ങളിലെ പരാജയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആഡി ഡാ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.” ഇതിൽ നിന്ന് വിലയിരുത്തി http://lightmind.com/library/daismfiles/failures.html 21 മെയ് 2013- ൽ ഇന്റർനെറ്റ് വേബാക്ക് മെഷീൻ ഉപയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ എത്തി. ഇത് ഒരിക്കൽ ഡെയ്‌സ് റിസർച്ച് ഇൻഡെക്സ് വെബ്‌സൈറ്റിൽ ആർക്കൈവുചെയ്‌തു, പക്ഷേ അവശ്യ ഉറവിടം ഇന്റർനെറ്റിൽ നിന്ന് നീക്കംചെയ്‌തു.

“അഡിഡാം ഇൻ പെർപെറ്റിറ്റി.” ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.adidaupclose.org/Adidam_In_Perpetuity/ 20 ജൂലൈ 2013- ൽ.

ബട്ട്‌ലർ, കാറ്റി. 1985. “ലൈംഗിക അടിമ ഗുരുവിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു: പസഫിക് ദ്വീപ് ഓർഗികൾ ചാർജ്ജ് ചെയ്യപ്പെട്ടു.” സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ ക്രോണിക്കിൾ , ഏപ്രിൽ 29.

ചേംബർ‌ലൈൻ, ജിം. 1996. “ദൈവത്തെ സൂക്ഷിക്കുക.” ആക്സസ് ചെയ്തത് http://bewareofthegod.blogspot.com ജൂലൈ 18, ജൂലൈ 29.

കോൺവേ, തിമോത്തി. 2007. “ആദി ഡയും ഹിസ് വൊറേഷ്യസ്, അധിക്ഷേപകരമായ വ്യക്തിത്വ സംസ്കാരവും.” ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.enlightened-spirituality.org/Da_and_his_cult.html 2 ജൂലൈ 2013- ൽ.

ഫ്യൂയർസ്റ്റൈൻ, ജോർജ്ജ്. 1991. ഹോളി മാഡ്‌നെസ്: ക്രേസി-വൈസ് അഡെപ്റ്റ്സ്, ഹോളി ഫൂൾസ്, റാസ്‌ക്കൽ ഗുരുക്കൾ എന്നിവരുടെ ഷോക്ക് തന്ത്രങ്ങളും സമൂലമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും. ന്യൂയോർക്ക്: പാരാഗൺ ഹ .സ്.

സ John ജന്യ ജോൺ, ബബ്ബ. 1974. മാലിന്യവും ദേവിയും: ബബ്ബ ഫ്രീ ജോണിന്റെ അവസാന അത്ഭുതങ്ങളും അന്തിമ ആത്മീയ നിർദ്ദേശങ്ങളും, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് സാൻഡി ബോണ്ടറും ടെറി പാറ്റണും. ലോവർ ലേക്ക്, സി‌എ: ദി ഡോൺ ഹോഴ്സ് പ്രസ്സ്.

സ John ജന്യ ജോൺ, ബബ്ബ. 1978. സമ്പൂർണ്ണ ശരീരത്തിന്റെ പ്രബുദ്ധത . മിഡിൽടൗൺ, സി‌എ: ദി ഡോൺ ഹോഴ്സ് പ്രസ്സ്.

ഗോൾഡ്ബെർഗ്, ഫിലിപ്പ്. 2010. അമേരിക്കൻ വേദം: എമേഴ്‌സണും ബീറ്റിൽസും മുതൽ യോഗയും ധ്യാനവും Indian ഇന്ത്യൻ ആത്മീയത പടിഞ്ഞാറിനെ എങ്ങനെ മാറ്റിമറിച്ചു. ന്യൂയോർക്ക്: ഹാർമണി ബുക്സ്.

ജോൺസ്, ഫ്രാങ്ക്ലിൻ. 1973a. ശ്രവിക്കുന്ന മുട്ട് (2 nd പതിപ്പ്). ലോസ് ഏഞ്ചൽസ്, സി‌എ: ദി ഡോൺ ഹോഴ്സ് പ്രസ്സ്.

ജോൺസ്, ഫ്രാങ്ക്ലിൻ. 1973b. സിദ്ധന്മാരുടെ രീതി. ലോസ് ഏഞ്ചൽസ്, സി‌എ: ദി ഡോൺ ഹോഴ്സ് പ്രസ്സ്.

കൃപാൽ, ജെഫ്രി ജെ. എക്സ്. “ഡോൺ ഹോഴ്‌സ് സവാരി: ആദി ഡയും നോൺ‌ഡ്യുവാലിറ്റിയുടെ ഇറോസും.” പേജ്. 2005-193- ൽഅമേരിക്കയിലെ ഗുരുക്കൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് തോമസ് ഫോർ‌സ്റ്റോഫെൽ, സിന്തിയ ആൻ ഹ്യൂംസ്. ആൽ‌ബാനി, NY: സുനി പ്രസ്സ്.

ലാറ്റിൻ, ഡോൺ. 1985. “സെക്സ് സ്ലേവ് സ്യൂട്ട് ഗുരു ഹിറ്റ്.” സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ എക്സാമിനർ, ഏപ്രിൽ 3. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.rickross.com/reference/adida/adida16.html 11 ജൂലൈ 2013- ൽ.

ലീ, കരോലിൻ. 1998. വാഗ്‌ദത്ത ദൈവം-മനുഷ്യൻ ഇവിടെയുണ്ട്: അസാധാരണമായ ജീവിത കഥ, “ഭ്രാന്തൻ” അദ്ധ്യാപന വേല, “വൈകി” യുടെ ദിവ്യലോക-അധ്യാപകന്റെ ദിവ്യ “ഉയർന്നുവരുന്ന” ലോക അനുഗ്രഹ പ്രവൃത്തി, രുചിറ അവതാർ ആദി ഡാ സമരാജ്. മിഡിൽടൗൺ, സി‌എ: ദി ഡോൺ ഹോഴ്സ് പ്രസ്സ്.

ലോവ്, സ്കോട്ട്, ലെയ്ൻ, ഡേവിഡ്. 1996. ഡാ: ഫ്രാങ്ക്ലിൻ ജോൺസിന്റെ വിചിത്രമായ കേസ്. വാൽനട്ട്, സി‌എ: മ t ണ്ട്. സാൻ അന്റോണിയോ കോളേജ് ഫിലോസഫി ഗ്രൂപ്പ്.

ലോവ്, സ്കോട്ട്. 2006. “അഡിഡാം.” പേജ്. 85-109- ൽ യുഎസിലെ പുതിയതും ഇതരവുമായ മതങ്ങൾ, വോളിയം 4, യൂജിൻ വി. ഗല്ലഗെറും വില്യം എം. ആഷ്‌ക്രാഫ്റ്റും എഡിറ്റുചെയ്തത്. വെസ്റ്റ്പോർട്ട്, സിടി: പ്രേഗർ.

“അവതാർ ആദി ഡാ സാമ്രാജിന്റെ ഭക്തരുടെ വ്യക്തിപരമായ സാക്ഷ്യപത്രങ്ങൾ.” 2008. ശേഖരിച്ചത് http://www.adidam.in/Testimonials.asp ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

റാങ്കർ.കോം. “അഡി ഡാ ബുക്ക്സ് ലിസ്റ്റ്.” ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.ranker.com/list/adi-da-books-and-stories-and-written-works/reference?page=1 5 ജൂലൈ 2013- ൽ.

റോഡാമോർ, വില്യം. “സ്വാമി മുക്താനന്ദയുടെ രഹസ്യ ജീവിതം.” ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm 10 ജൂലൈ 2013- ൽ.

“മൂന്ന് കാർഡുകൾ 'മൈൻഡ്ഫക്ക്' ട്രിക്ക്.” ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.kheper.net/topics/gurus/Three_Cards_Trick.html 1 ജൂലൈ 2013- ൽ.

“ട്രാൻസെൻഡെന്റൽ റിയലിസം: ആദി ഡാ സാമ്രാജിന്റെ കല.” 2013. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.daplastique.com/art/index.html ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

“അഡിഡാമിലെ സങ്കേതങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നു.” ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.adidaupclose.org/FAQs/visiting_sanctuaries.html 16 ജൂലൈ 2013- ൽ.

വിൽബർ, കെൻ. 1995. ന്റെ 1995 പതിപ്പിന്റെ പുറം കവറിൽ ജാക്കറ്റ് ബ്ലർബ് ശ്രവിക്കുന്ന മുട്ട് . വിൽബറിന്റെ ആവേശകരമായ ഉദ്ധരണികൾ ഡായുടെ പുസ്തകങ്ങളുടെ പല പതിപ്പുകളുടെയും കവറുകളിൽ കാണാം.

പോസ്റ്റ് തീയതി:
23 ഓഗസ്റ്റ് 2013

അഡിഡാം വീഡിയോ കണക്ഷനുകൾ

പങ്കിടുക