베드워디즘 타임라인
1889(19월 XNUMX): 자메이카 원주민 침례교 자유 교회는 HES Woods("셰익스피어"라고도 함)가 자메이카 어거스트 타운을 세웠습니다.
1859: Alexander Bedward는 자메이카 세인트 앤드류에서 태어났습니다.
1883: Bedward는 파나마의 Colón으로 이주했습니다.
1885년(10월 XNUMX일): Bedward는 일련의 시현을 본 후 자메이카로 돌아왔습니다.
1891년(10월 XNUMX일): 베드워드는 공개 사역을 시작했습니다.
1891년(22월 XNUMX일): Bedward는 첫 번째 Hope River 치유 의식을 수행했습니다.
1895년(21월 XNUMX일): Bedward는 선동적인 발언으로 체포되었습니다.
1895년(2월 XNUMX일): Bedward는 재판을 받고 Kingston 정신병원에 수감되었습니다.
1895년(28월 XNUMX일): 베드워드가 망명에서 풀려났습니다.
1920년(31월 XNUMX일): 사람들은 자메이카 전역에서 킹스턴으로 몰려와 베드워드가 하늘로 올라가려는 시도를 목격했습니다.
1921(27월 XNUMX일): Bedward는 August Town에서 중앙 Kingston으로 행진하는 그의 추종자들을 이끌었습니다.
1921년(4월 XNUMX일): Bedward의 재판으로 인해 Kingston 정신병원에 수감되었습니다.
1930년(8월 XNUMX일): 베드워드가 정신병원에서 사망했습니다.
설립자 / 그룹사
Bedwardism 또는 Jamaica Native Baptist Free Church는 "셰익스피어"라고도 알려진 HES Woods가 1889년에 설립한 교회에서 기원했습니다. 셰익스피어는 자메이카에 살기 위해 온 미국인이었습니다. c.1876. 그곳에서 그는 설교하고 예언했습니다. 1879년 11월, 셰익스피어는 세인트 앤드류의 달라스 성(Dallas Castle)을 방문하여 그것이 홍수로 인해 심하게 손상될 것이라고 예언했습니다. 1917월 3일에 홍수가 나서 다른 건물들과 함께 웨슬리안 채플을 파괴하고 "여러 생명"을 앗아갔습니다(Brooks XNUMX:XNUMX).
19년 후 셰익스피어는 어거스트 타운을 방문하여 "사람들이 회개하지 않으면 달라스 성이 있는 것처럼 도시를 파괴하겠다고 위협했습니다." 1889년 1917월 3일, 그는 이 마을의 세 가지 주요 교단인 성공회, 침례교, 웨슬리안의 모임을 소집했습니다. 회의 후 셰익스피어는 4명의 남자와 XNUMX명의 여자를 교회의 장로로 임명했습니다. 임명된 각 사람은 모나강 물이 담긴 항아리 위에 균형을 잡은 성경 위에 손을 얹고 죽기까지 하나님을 섬기겠다고 맹세해야 했습니다. 그런 다음 셰익스피어는 August Town 선교를 담당하는 두 명의 장로를 배치하고 Spanish Town으로 돌아갔습니다(Brooks XNUMX:XNUMX-XNUMX).
소책자를 쓴 Bedwardite AA Brooks는 Bedwardism 또는 자메이카 원주민 침례교 자유 교회의 역사, 셰익스피어는 때때로 몇 주 동안 금식했음에도 불구하고 "물도 음식도 맛보지 않았다"(Brooks 1917:5) 노년기에도 놀랍도록 튼튼하다고 설명했습니다. 셰익스피어는 1901년 어거스트 타운에서 101세의 나이로 사망했습니다.
교회 창립 회의에서 셰익스피어는 이렇게 예언했습니다.공격하다)…'”(브룩스 1917:4). 그의 후계자는 알렉산더 베드워드(Alexander Bedward)였습니다. [오른쪽 이미지]
알렉산더 베드워드는 자메이카의 세인트 앤드류에서 태어났습니다. c.1859. 그는 Mona 사유지에서 노동자로 일했지만 수년 동안 지속적인 건강 악화를 겪은 후 기후 변화로 증상이 완화되기를 바라며 1883년 파나마로 이주했습니다. 콜론에서 1917년 동안 건강하게 지낸 후 Bedward는 자메이카로 돌아갔고 그곳에서 건강 문제가 즉시 다시 나타났습니다. 그는 다시 파나마로 돌아갔지만 여전히 아팠다. Colón에서 여섯 번째 날 밤, Bedward는 자신의 영혼과 다른 사람의 영혼을 구하고 싶다면 자메이카로 돌아가라고 말하는 한 남자의 환상을 보았습니다. Bedward가 파나마에 남아 있으면 그는 죽고 영혼을 잃을 것입니다. Bedward는 자메이카로 돌아갈 돈이 없다고 말했습니다(Brooks 7:XNUMX).
이 시현 후에 Bedward는 잠이 들었고 그가 자메이카로 돌아온 꿈을 꾸었습니다. 꿈에서 그는 열린 문을 보았을 때 Constant Spring Road를 걷고 있었습니다. 그는 들어가려 했지만 문에 있던 남자는 여권이 없어서 들어갈 수 없다며 길을 잃었다고 말했다. 이것은 Bedward를 크게 화나게했습니다. 길을 계속 걸어가다가 그는 어거스트 타운으로 가라고 말하는 다른 남자를 만났습니다.공격하다), 월요일, 수요일, 금요일에 금식하면서 교육을 받기 위해 Mr Raderford에게 복종하십시오. 그런 다음 세례를 받으십시오. 나는 당신이 해야 할 특별한 일이 있습니다'”(Brooks 1917:8).
그날 늦게 산책을 하다가 Bedward는 흰 옷을 입은 한 남자가 화를 내며 왜 자메이카로 돌아가는 비행기를 탈 돈이 없느냐고 묻는 것을 보았습니다. 그 남자는 고통스럽게 비명을 지르는 베드워드를 채찍질했습니다. 그러나 구경꾼들은 베드워드가 허공에 대고 말하며 괴로워하며 움찔하는 모습만 볼 수 있었다고 보고했습니다. 꿈과 환상은 Bedward에게 자메이카로 돌아가서 주어진 지시를 이행해야 한다고 확신했습니다. 그는 10년 1885월 10일에 자메이카에 다시 도착하여 귀국 여행을 위해 돈을 모았습니다. 1891개월 후 그는 Mr Raderford에게 침례를 받았습니다. Bedward는 1917년 8월 XNUMX일 공개 사역을 시작할 때까지 Mona Estate에서 노동자로 계속 일했습니다. 그는 침례교 복음 일꾼인 V. Dawson과 합류하여 Dawson이 목사로 임명되면서 함께 선교 사업을 했습니다(Brooks XNUMX:XNUMX).
22년 1891월 1917일 호프 강에서 베드워드의 첫 번째 치유 의식은 그곳 물의 치유력에 대한 "계시"를 받은 후 열렸습니다. Brooks에 따르면 그는 "즉시 치유"된 일곱 사람에게 물을 공급했습니다(Brooks 8:1904). Bedward의 Hope River 의식은 매우 많은 군중을 끌어들이기 시작했습니다. [오른쪽 이미지] 300년 Bedward의 침례식에 참석한 영국 인류학자이자 여행 작가인 Bessie Pullen-Burry는 1905명의 침수를 보기 위해 “수천 명이… .
그의 사역이 성장함에 따라 Alexander Bedward는 자메이카 정부와 사회 인종적 현상 유지에 대한 비판에 점점 더 솔직해졌습니다. 1895년 XNUMX월, 베드워드는 "반란, 폭동, 소란, 평화 파괴"(일일 이삭 16년 1895월 3일:1865). 그를 구금하게 만든 베드워드의 진술은 설교자가 백인을 성경의 바리새인과 사두개인에 비유했다는 기록을 담고 있습니다. 그는 또한 그의 추종자들에게 St Thomas-in-the-East 교구의 토지 소유권에 대한 긴장과 법원에서 흑인 자메이카인들이 공정한 대우를 받는 데 어려움을 겪었던 400년 모란트 베이 반란을 기억하라고 말했습니다. 원주민 침례교 목사가 이끄는 사람들이 사회 정의를 요구하기 위해 Stony Gut에서 교구 수도인 Morant Bay까지 행진했습니다. 폭동이 일어나 며칠 동안 지속되었고 주지사가 계엄령을 선포한 후에야 진압되었습니다(Heuman 1994:170).
또한 Bedward는 다음과 같이 말하면서 흑인 자메이카인들이 백인 억압에 강제로 도전해야 한다고 선언했습니다.
흰 벽과 검은 벽이 있고 흰 벽이 검은 벽 주위를 닫았습니다. 그러나 이제 검은 벽이 흰 벽보다 더 커졌으니, 그들은 흰 벽을 무너뜨려야 합니다. 흰 벽은 수년 동안 우리를 억압했습니다. 이제 우리는 흰 벽을 억압해야 합니다(Post 1978:7).
Bedward는 Kingston Asylum에 구금되었습니다. 그러나 설교자는 그의 변호사가 "당신은 사람을 선동죄로 재판하고 그에게 망명을 선고할 수 없다"고 성공적으로 주장한 후 석방되었습니다.일일 이삭 16년 1895월 3일:XNUMX).
1920년이 지난 후에도 알렉산더 베드워드는 여전히 식민 당국에 우려를 표하고 있었습니다. 31년에 설교자가 1920년 XNUMX월 XNUMX일에 천국으로 올라가 그의 추종자들을 데리고 XNUMX일 후에 돌아올 것이라고 발표한 후, 파나마에서 온 일부 사람들을 포함하여 많은 군중이 자메이카 전역에서 킹스턴으로 여행했습니다.일일 이삭 29년 1920월 1923일; Beckwith 41:XNUMX). 세 번의 시도 끝에 승천은 실패했고 군중은 흩어졌습니다.
아프리카-자메이카 민속 문화에 대한 현장 연구를 하고 있던 미국 인류학자 마사 워렌 벡위스는 베드워드가 승천을 시도하기 직전에 그를 인터뷰했습니다. Bedward는 Beckwith에게 자신이 예수 그리스도이며 십자가에 못 박혔다고 말했습니다(Beckwith 1923:42.). 그는 또한 백인에 대한 자신의 불만은 정부가 부흥운동 지도자들이 결혼식을 거행하는 것을 일관되게 거부했기 때문이라고 그녀에게 알렸습니다. 이것은 결혼을 원하는 부흥사들은 다른 교회의 예배를 이용해야 했고, 부흥사들은 주례자로서 강화된 지위를 잃었을 것이라는 것을 의미했습니다. 더욱이 그들의 교회는 결혼 주례를 위해 받았을 비용을 놓쳤습니다(Beckwith 1929:169).
이듬해인 27월 700일, Bedward는 거의 1930명의 추종자들을 이끌고 August Town에서 Kingston으로 행진했습니다. 그는 체포되어 미쳤다고 선언되었습니다. 자신이 '주 예수 그리스도'라는 그의 선언을 지지한 행진 동료들도 관찰을 위해 킹스턴 정신병원에 수감되었고 다른 사람들은 부랑자로 체포되었습니다. 베드워드의 투옥은 XNUMX년 동안 지속되었고 XNUMX년 사망으로 끝났습니다.
Brooks의 주장에도 불구하고 Bedwardism의 역사 미래에 Bedwardism은 기독교가 유대교를 "성공한" 것처럼 기독교를 계승할 것이라고 주장했습니다. Bedwardism은 감옥에 갇히고 지도자가 사망한 후에도 급진적인 우위를 되찾지 못했습니다(Brooks 1917:17; Burton 1997:119). 하나님의 성결 교회의 자메이카 지부가 1907년에 설립되었을 때, 오순절주의는 급속히 노동 계급 자메이카인들, 특히 일하는 여성들의 주요 신앙이 되었습니다(Austin-Broos 1992:237; Burton 1997:119). 더욱이, "항의와 자기 확인의 보다 강력한 수단을 제공한 Rastafarianism의 성장은 자메이카 사회의 급진적이고 실향민(남성) 부문에 더 호소력이 있었습니다(Burton 1997:119). Bedwardism은 부흥과 함께 노인과 시골 지역의 전유물이되었습니다.
그러나 Bedwardism은 절정기에 자메이카에 33,000명 이상의 회원이 있었고 파나마, 코스타리카, 쿠바에 지부가 있었습니다. 오늘날 Alexander Bedward는 사회-인종 현상 유지에 대한 비판에서 Marcus Garvey와 Rastafari 운동의 흑인 민족주의에 영향을 미친 것으로 간주됩니다. Bedwardism과 Rastafarianism 사이에는 또 다른 연결 고리가 있습니다. Rastafari 신앙의 창시자 중 한 명인 Robert Hinds는 Bedwardite였으며 1921년 Kingston으로 행진하다가 체포되었습니다. Hinds의 King of Kings Mission은 에티오피아주의의 영향과 Marcus의 가르침과 함께 Revival의 금식과 같은 요소를 혼합했습니다. 가비(Chevannes 1994:127). 또한 그는 동료 Bedwardites를 초기 Rastafari 운동에 소개했습니다(Gosse 2022:150).
교리 / 신념
Bedwardism의 신학에는 신성한 계시에 대한 믿음, 신자들에게 지식을 계시하는 하나님에 대한 믿음, 삼위일체의 수용이 있었습니다(Bryan 1991:42). Bedward는 불이 켜진 양초의 구성 부분에 대한 은유를 사용했습니다. 수지는 아버지, 심지, 아들 및 불꽃인 성령을 나타냅니다(Brooks 1917:22).
계층 구조로 배열된 세 하늘의 개념은 Bedwardism의 또 다른 신학적 신념이었습니다. 천상 계층의 가장 아래에는 세례를 받지 않고 하나님을 믿고 죽는 자들이 가는 제1917천국이 있습니다. 세례를 받은 사람은 둘째 하늘에 들어간다. 첫 번째 천국은 신앙의 핵심 교리인 금식에 헌신하는 베드워드의 세례 받은 추종자들을 위한 것입니다(Brooks 17:18-XNUMX).
Bedward 사역의 다른 주요 특징은 침례와 치유였습니다. 후자의 경우 희망강 물의 치유력에 중점을 두었습니다. 고통받는 사람들이 강에 잠길 때 관중들은 "Dip Dem Bedward, Dip dem in the healing' stream"이라는 노래를 불렀습니다(Lewin 2000:33). 희망강의 봉헌수는 치유 목적으로 병에 담아 판매되기도 했습니다.
의례 / 관행
Bedwardism은 1850년대 후반에 영국, 아일랜드, 미국에서 일어난 주요 종교 부흥에서 성장한 부흥 시온과 푸쿠미나(푸쿠미나라고도 알려짐)를 중심으로 하는 여러 종교 종파의 하나인 부흥의 한 형태입니다. 1860년 자메이카에서. 부흥 종파는 초기 아프리카-자메이카 종교인 Myal 및 Native Baptists와 다르지 않습니다. 초기 아프리카-자메이카 종교는 기독교의 요소를 아프리카 영적 신념 체계의 요소와 결합했습니다. 내려 가기 위해.
리바이벌 시온과 푸꾸미나는 모두 성경, 찬송가, 기독교 상징물을 사용하고 삼위일체 기독교 하나님을 믿는 신앙을 가지고 있지만, 그들이 예배하는 영을 선택하는 것은 다릅니다. Revival Zion에서는 예수, 성령(또는 비둘기), 천사, 대천사, 예언자들이 중앙 무대를 차지하는 반면, Pukkumina에서는 사탄과 타락한 천사를 포함하여 모든 영이 강력하고 존경받는 것으로 간주됩니다(Chevannes 1994:20). 그들 각각의 영의 세계가 시사하는 바와 같이, 리바이벌 시온은 아프리카-카리브해 민속 종교 스펙트럼의 침례교 기독교 종단에 더 가까운 반면, 푸쿠미나는 아프리카 전통과 가장 관련이 있고 오베아와 초기 미알에 더 가까운 것으로 간주됩니다(Besson 2002: 243).
성경의 가르침과 기독교 찬송가의 노래가 Bedward의 예배의 특징이었고 Bedward 자신이 성공회 목사처럼 옷을 입었지만 아프리카 종교와의 혼합주의는 Bedwardism의 여러 의식에서 물의 중요성으로 설명됩니다(Bryan 1991:44). . 물은 서아프리카의 영적 믿음과 기독교, 침상주의에서 중요한 역할을 합니다. 그것의 중요성은 세례, 치유, 죄의 씻음에 사용되는 것에서 볼 수 있습니다(Moore and Johnson 2004:70).
Bedward의 교회 회원이 되려면 먼저 서약 의식에 참여해야 합니다. 후보자들은 제단 앞으로 인도되어 각자 초를 받은 다음 목사가 인도하는 기도를 반복했습니다. 찬송 "여호와의 무서운 보좌 앞에서"를 부르며 예배를 마칩니다(Brooks 1917:22).
서약식이 끝난 후 후보자는 세례를 받을 수 있습니다. 세례식은 참석자들이 "떠오르는 태양을 맞이"할 수 있도록 이른 아침에 거행되었습니다(Chevannes 1994:80). 흰 가운을 입은 후보자들은 희망의 강에서 완전 침수 세례를 받았으며 여성이 먼저 진행되었습니다. 침수 때마다 찬송가를 불렀습니다. 그 후 새로 세례를 받은 사람들은 예배를 위해 교회로 돌아가기 전에 젖은 예복을 갈아입기 위해 Bedward의 조수들에 의해 대피소로 인도될 것입니다(Pullen-Burry 1905:146).
세례식은 분기별로 행해졌으나, 성찬식은 매달 둘째 주일에 아우구스트 타운에서 거행되었다. 가까운 제휴 캠프의 회원들도 참석하고, 멀리 떨어진 곳에 사는 사람들은 목사님이 그들의 지역을 방문했을 때 성찬을 받았습니다(Brooks 1917:14).
금식이라는 중요한 의식은 매주 월요일, 수요일, 금요일 자정부터 다음날 오후 1시까지 진행되었습니다. 금식일은 정오에 예배로 시작되었습니다. 흰옷을 입은 멤버들은 흰 천으로 덮힌 긴 테이블에 앉았다. 희망의 강물은 찬송가와 기도 후에 마실 수 있도록 각 식탁의 머리에 빵과 함께 놓였습니다. 그 모임은 신약성서의 축복으로 끝이 났습니다(Brooks 1917:20-21).
조직 / 리더십
Bedwardism의 중심은 August Town에 있는 Bedward의 교회에 기반을 두고 있었지만 [오른쪽 이미지] 자메이카 전역에 여러 보조 그룹 또는 캠프가 있었습니다. 각 캠프에는 고유한 지도자들이 있었고 본 교회의 "자율적으로 기능"했지만 그들은 어거스트 타운에서와 동일한 예배와 1994주간의 금식을 관찰하고 모 교회를 방문했습니다(Chevannes 80:XNUMX).
AA Brooks는 어거스트 타운 교회의 리더십 구조를 목자(Alexander Bedward), 맨 위에는 V. Dawson 목사, 그 다음에는 “1917명의 장로와 13명의 남녀 전도사”로 구성되어 있다고 설명했습니다. 스테이션 경비원과 어머니”(Brooks XNUMX:XNUMX).
임원의 계층 구조와 직함은 현대 부흥회에서 유사합니다. 직책의 가장 일반적인 직함은 첫 번째로 리더("아빠 또는 "아버지")이고, 그 다음으로 도움을 주는 집사 또는 집사, "어머니", 갑옷 소지자( 성경을 읽고 집회를 돕는 장교) 장로, 악단원, 그 다음에는 추종자들(Simpson 1956:403). 모든 남성 역할에는 "어머니"가 가장 높은 여성 직책인 여성 대응자가 있습니다. 맨 아래에는 여성이 많은 수를 차지하는 추종자들이 있습니다(Simpson 1980:196).
문제점 / 과제
Bedwardism이 직면 한 주요 문제 중 하나는 아프리카-자메이카 종교 및 영적 신념에 대한 자메이카 지배 계급의 반대였습니다. 베드워드 사역의 시대인 2000세기 말과 25세기 초는 영국과 자메이카 정부가 자메이카인들을 아프리카에서 파생된 신앙과 문화적 관행에서 멀어지게 하고자 했던 시기였습니다. 이는 부분적으로 영국 정부가 영국 중산층의 가치와 사상에 기초한 공통 문화를 공유하는 통일된 제국을 만들고자 했기 때문입니다. 그것은 세계 무대에서 더 큰 나라들과 경쟁하기 위해 영국이 확장할 필요가 있고 확장은 "식민지를 더 가깝고 더 개인적인 관계로 끌어들임"으로써 달성될 수 있다는 입장을 견지했습니다(Thompson XNUMX:XNUMX).
그러나 이러한 형태의 문화적 헤게모니를 부과하는 배후의 또 다른 요인은 그것이 섬을 "문명화"하여 법과 질서를 유지하고 자메이카의 번영을 개선하는 데 도움이 될 것이라는 생각이었습니다. 자메이카가 현대적이고 진보적이며 안전한 국가라는 것을 보여주는 것이 투자와 급성장하는 관광 산업의 확장을 장려할 것이라고 느꼈습니다.
지배계급이 자메이카 사회에 바람직하다고 느꼈던 공유된 문화적 가치에 적합하지 않기 때문에 공식적인 비승인에 직면했을 뿐만 아니라, Bedwardism이 직면한 또 다른 주요 문제는 Alexander Bedward의 일부 발언에서 점점 더 정치적 성격과 반백인 수사를 사용한다는 점이었습니다. 경찰의 관심을 끌었다. 자신의 모임에 많은 군중을 끌어들일 수 있었던 카리스마 넘치는 설교자 베드워드는 1831세기 자메이카의 두 가지 가장 큰 반란에 대한 기억을 불러일으켰습니다. 1865년의 침례교 전쟁과 1920년의 모란트 베이는 둘 다 비주류 종교의 목사들에 의해 주도되었습니다. 더욱이 Bedward의 추종자 중 다수는 주로 흑인, 불만을 품은 시골 농민 및 노동 계급 출신이었습니다. 이러한 요인으로 인해 정부는 베드워드의 활동을 감시하게 되었고, 그의 예배와 치유 의식에 경찰이 상주하게 되었습니다. 2009년에는 설교자의 승천을 목격하기 위해 몰려든 수천 명의 사람들로 인해 심각한 시민 불안이 우려되었고 소동을 막기 위해 많은 수의 경찰이 파견되었습니다(Satchell 47:48-XNUMX).
Bedward는 1895년 선동적인 발언을 한 혐의로 처음 체포되어 수감되었으며, 1921년 Kingston으로 행진한 결과로 다시 체포되었습니다. Bedward는 공공 공원에서 행진을 하기 위해 허가를 신청했지만 허가가 거부되었습니다. 그럼에도 불구하고 그는 행진을 계속해야 한다고 결심했다. 이에 대해 섬의 주지사인 레슬리 프로빈 경(Sir Leslie Probyn) 경찰청장과 법무장관은 긴급 회의를 열어 상황을 어떻게 처리할지 논의했습니다. 그들은 강력하고 억압적인 대응이 필요하다고 결정했고 경찰과 군대 간의 공동 조치가 합의되었습니다. 27월 2009일 아침, 소총으로 무장한 서섹스 연대(Sussex Regiment)의 50개 소대가 경찰과 합류하여 시위대를 체포했습니다(Satchell 53:XNUMX, XNUMX).
행진 중 685명이 방랑법(Vagrancy Act, 1902)에 따라 기소되었는데 실제로 방랑자는 거의 없었습니다. 대다수는 행진에 참석하기 위해 일을 쉬었습니다(Satchell 2009: 55). Bedward의 체포 결과는 1895년에 일어났던 것처럼 Kingston 정신 병원에 감금되었습니다. 그럼에도 불구하고 Alexander Bedward의 정신 건강 문제는 복잡한 문제이며, 그의 투옥은 일부 아프리카-자메이카 신앙을 국가에서 다루는 패턴의 일부를 형성하여 정치적 성격에 대해 솔직한 발언을 한 설교자는 정신 기관에 구금될 수 있었습니다. 반항을 진압하기 위한 수단으로 (포스트 1978:8).
1892년에 베드워드의 가족은 변덕스럽고 폭력적인 행동 때문에 그를 정신병원에 가두려고 했습니다. 검사 후 의사는 설교자가 미쳤다고 진단했지만 Bedward의 가족은 그를 개인적으로 저지를 여유가 없었습니다 (Moore and Johnson 2004:82). Bedward의 1895년 재판에서 증거를 제시한 의사는 설교자가 일반적으로 선천적인 정신 문제인 기억 상실증을 앓고 있다고 말했습니다. 그러나 의사는 계속해서 Bedward가 옳고 그름의 차이를 알고 있다고 말했습니다.자메이카 포스트 1년 1895월 3일:1978; 포스트 12:XNUMX).
1921년 베드워드의 재판에 대한 설명에서 킹스턴의 일일 이삭 신문은 그가 "자신을 예수 그리스도이자 동정녀 마리아의 아들이라고 선언"했으며 "어떤 일을 하도록 하나님으로부터 명령을 받았다"고 보도했습니다.일일 이삭 5년 1921월 1일:1923). 몇 달 전, Bedward와 Martha Beckwith의 인터뷰 과정에서 설교자는 그녀에게 자신이 예수 그리스도이며 십자가에 못 박혔다고 말했습니다(Beckwith 42:1921). 베드워드가 자신을 예수 그리스도라고 밝힌 것은 XNUMX년 재판에서 그의 정신적 불안정성을 나타내는 지표로 받아들여졌다. 예수 그리스도, 세례 요한, 구약의 선지자들을 포함한 성서의 인물들과 함께. 그러한 식별은 부흥의 중요한 요소인 예언하는 능력과 연결되었습니다.
이미지 **
이미지 #1: 알렉산더 베드워드.
Image #2: 희망의 강 행진.
Image #3: August Town의 교회와 별장.
** 모든 이미지는 Martha Warren Beckwith에서 가져온 것입니다. 1929. 검은 도로: 자메이카 민속 생활 연구 재인쇄, New York: Negro Universities Press, 원본의 1969년 Chapel Hill: University of North Carolina Press. HathiTrust 디지털 라이브러리에서 액세스: https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015002677949&view=page&seq=11 20 월 2023합니다.
참조
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보충 자료
스파크, 힐러리. 2021. ""종교 난교"에 의해 압도된 마음: XNUMX세기 후반과 XNUMX세기 초반 민족지학의 아프리카-자메이카 민속 종교 및 정신 질환에 대한 이야기." 아프리카나 종교 저널 9 : 227 - 49.
발행일:
22 월 2023
