잔 마리 부비에 드 라 모테 귀용 타임 라인
1648: Jeanne Bouvier de la Mothe는 프랑스 Montargis에서 태어났습니다.
1659년: 잔느 부비에는 첫 영성체를 받았습니다.
1664년(28월 XNUMX일): Jeanne Bouvier는 결혼 조항이 무엇인지 알리지 않고 강제로 서명했습니다.
1664년(18월 XNUMX일): 부비에는 귀용 부인과 결혼하여 귀용 부인이 되었습니다.
1668년(22월 XNUMX일): Guyon은 "가장 열정적인 연인이 그의 여주인을 사랑하는 것보다 더" 신을 사랑하게 만든 신의 "맛있고 사랑스러운 상처"를 경험했습니다.
1672: Guyon의 두 자녀가 질병으로 사망했습니다.
1672년(22월 XNUMX일): Guyon은 예수를 배우자로 받아들이기로 약속했습니다. 개인 기도에서 그녀는 결혼을 통해 자신을 예수 그리스도와 연합시키겠다고 서약했습니다.
1676: Guyon은 딸을 낳았습니다. XNUMX개월 후 그녀의 남편은 세상을 떠났다.
1681: Guyon은 Montargis에 있는 집을 떠나 제네바로 갔습니다. 그녀는 프랑스 남동부 Auvergne-Rhône-Alpes 지역의 Annecy에 있는 제네바 주교의 미사에서 예수 그리스도에 대한 서약을 새롭게 했습니다. 그녀는 나중에 같은 지역의 프랑스 Gex에 정착했습니다.
1681–1686: Guyon은 유럽을 여행하며 다양한 장소에서 Barnabite 신부 François La Combe를 만났습니다. 이 기간 동안 그녀는 다음을 비롯한 가장 유명한 책을 저술했습니다. 짧고 쉬운 기도 방법 (1685)과하면 영적 급류 (1682).
1682년: 루이 XNUMX세는 왕궁을 베르사유로 옮겼습니다. 그곳에서 Jacques Bénigne Bossuet 주교와 아버지, 나중에 François Fénelon 대주교가 영향력 있는 종교 지도자가 되었습니다.
1685년: 프로테스탄트의 안전을 어느 정도 보장해 주었던 낭트 칙령이 폐지되었습니다. 프로테스탄트가 가톨릭으로 개종하도록 강제하기 위해 용기병(기마 보병 부대)이 프랑스 전역에 파견되었습니다. 16년 1685월 XNUMX일, 바티칸은 정적주의 이단으로 유명한 스페인 사제 미구엘 데 몰리노스를 체포했습니다. 그 후 그는 추기경 심문 관에 의해 종신형을 선고 받았습니다.
1686년(21월 XNUMX일): Guyon은 François La Combe 신부가 도착한 직후 파리로 돌아왔습니다.
1687: 귀용의 솔로몬의 아가에 대한 주석 출판되었습니다.
1687 (3 월 XNUMX) : La Combe는 프랑스 종교 재판소에서 체포되어 바스티유에 수감되었습니다. 이단 재판 후 La Combe는 유죄 판결을 받고 교도소 농장으로 이송되었습니다.
1688: 귀용의 짧고 쉬운 기도 방법 금지 도서의 가톨릭 색인에 배치되었습니다.
1688년(29월 20일~XNUMX월 XNUMX일): Guyon은 루이 XNUMX세의 명령에 따라 방문 수녀원에 수감되었습니다. 그녀의 열한 살 된 딸은 그녀에게서 빼앗겼습니다.
1688: Guyon은 사교 모임에서 François Fénelon 신부를 만났습니다.
1689년: François Fénelon 신부는 Louis XIV의 어린 손자 Duc de Bourgogne의 가정교사가 되었습니다.
1693년: 루이 XNUMX세의 부인인 마담 드 마테농(Madame de Maintenon)은 마담 귀용(Madame Guyon)이 다시는 생 시르(St. Cyr)에 있는 여학교를 방문하지 말라는 명령을 내렸습니다. Guyon은 학교에 다니는 소녀들에게기도 방법을 가르쳤습니다.
1693–1694: 대기근이 발생하여 프랑스에서 약 600,000명(인구의 약 XNUMX%)이 기아에 시달렸습니다. Fénelon은 편지에서이 대량 기아에 대해 Louis 왕과 대결했습니다.
1694: Guyon은 Jacques Bénigne Bossuet 주교에게 그녀의 "자서전" 원고와 기타 글을 제공했습니다. Guyon은 XNUMX권짜리 작품을 쓰기 시작했습니다. 정당성.
1694년(16월 XNUMX일): 파리의 François de Harley 대주교가 Guyon의 짧고 쉬운 기도 방법 및 솔로몬의 노래 그의 대교구에서.
1694년 1695월–XNUMX년 XNUMX월: 프랑스 이시(Issy)에서 열린 비밀 회의에서 성직자 회의가 Guyon의 글을 포함하는 많은 신비한 글을 탐구했습니다. 그들은 특히 그녀를 조사 짧고 쉬운 기도 방법 및 솔로몬의 아가에 대한 주석. 그룹에는 Bossuet, Tronson, Noailles, 그리고 1695년부터 Fénelon이 포함되었습니다.
1695년(4월 XNUMX일): Fénelon은 루이 XNUMX세에 의해 Cambrai의 대주교가 되도록 지명되었으며, 동시에 그의 손자를 계속 가르쳤습니다.
1695년(10월 34일): 성직자 Bossuet, Tronson, Noailles 및 Fénelon이 서명한 Issy XNUMX 기사는 정적주의 이단을 포함하는 것으로 판단된 책을 비난했지만 Guyon의 책과 글은 비난받지 않았습니다.
1695(2월 XNUMX일): Bossuet 주교는 Guyon의 글이 이단이 아니라고 결정했습니다. 그는 또한 로마 카톨릭 교회에서 그녀의 좋은 신분을 보여주기 위해 그녀에게 영성체를 했습니다.
1695년: 정치적 압력을 받은 보쉬에 주교는 기용을 종교 재판소에 체포하고 이단으로 재판할 것을 촉구했습니다.
1695년(7월 XNUMX일): Visitation Convent의 Mother Picard를 포함한 XNUMX명의 수녀는 Madame Guyon의 성격을 옹호하는 편지를 썼고 그녀가 수녀원에 머무는 동안 그녀의 행동에 대한 좋은 참고 자료를 제공했습니다.
1695년(27월 XNUMX일): Guyon이 체포되었습니다. 그녀는 프랑스 뱅센 감옥에 수감되어 심문을 받았습니다.
1696(16월 XNUMX): Guyon은 파리의 Vaugirard에 있는 수녀원에 감금되어 수녀들에게 학대를 당했습니다.
1697: Molinos는 감옥에서 사망했으며 아마도 바티칸 당국에 의해 처형되었을 것입니다.
1697년: Fénelon 대주교가 성도들의 격언 Guyon을 방어하기 위해. 또 다른 Fénelon 책, 텔레마 쿠스, 간접적으로 루이 XNUMX세를 비판했다.
1698: (4월 XNUMX일): Guyon은 파리의 바스티유 감옥으로 이송되었습니다.
1699년: 교황 인노첸시오 XNUMX세는 Fénelon의 XNUMX개 제안을 비난했습니다. 성도들의 격언.
1700: Bossuet 주교는 이전 Issy 회의 참가자들의 또 다른 회의를 소집했습니다. 그들은 Guyon이 모든 혐의에 대해 무죄라고 선언했습니다.
1703년: 귀용이 바스티유 감옥에서 풀려났습니다. 그녀는 루아르 강변의 블루아에 살기 위해 갔다. 영국과 독일에서 많은 사람들이 그녀를 방문했습니다.
1704년(12월 XNUMX일): 보쉬에 주교 사망.
1709년(XNUMX월): Guyon이 그녀를 완성했습니다. 자서전.
1715 (7 월 XNUMX) : Fénelon 대주교가 프랑스 Cambrai에있는 대교구에서 사망했습니다.
1715년 1월 XNUMX일: 루이 XNUMX세 사망.
1715년: 여전히 투옥되어 있던 François La Combe가 사망했습니다.
1717(9월 XNUMX일): Guyon은 그녀의 딸 Jeanne-Marie와 일부 추종자들에게 둘러싸여 사망했습니다.
1720: 귀용의 자서전 발표했다.
전기
Jeanne Marie de la Mothe Bouvier Guyon(1648–1717)은 프랑스 주교 Jacques-Bénigne Bossuet(1627–1704)와 루이 1643세(r. 1715–XNUMX)가 주도한 가톨릭 종교 재판으로 인해 극심한 고통을 겪는 특별한 삶을 살았습니다. 그러나 저명한 신학 작가이자 영적 멘토로서 승리를 거두었습니다. Guyon [오른쪽 이미지]는 그녀의 불행한 삶을 기록합니다. 자서전, 책, 개인적인 편지, 성경 주석, 예수 그리스도께서 그녀의 영혼 안에 사시며 그녀의 영혼과 연합하셨다는 것을 발견했다고 말했습니다. Guyon은 자신의 삶을 "나의 사랑하는 스승 예수"(James and Voros 2012:87)라고 부르는 하나님의 환대와 열정적인 포옹 속에 살았던 성령의 내적 순교자로 이해했습니다. 그녀의 많은 책과 저술은 시간의 시험에서 살아남았고 François Fénelon 대주교(1651-1715), 신학자 Pierre Poiret(1646-1719), "Amazing Grace" John Newton(1725-1807)의 저자를 포함하여 많은 사람들에게 희망을 가져다주었습니다. , 영국 시인 William Cowper(1731–1800), 감리교 창시자 John Wesley(1703–1791), Quaker Hannah Whitall Smith(1832–1911), Harvard 학자 William James(1842–1910), 저자 Gene Edwards(1932–2022) ). Guyon이 XNUMX년 동안 투옥되어 있는 동안 주님 안에서 강렬하고 내적 기쁨을 느꼈던 역설은 그녀에게 기독교 신앙을 실천하고 증거한 사람으로서 의심할 여지 없는 권위를 부여했습니다.
루아르 강변의 몽타르지(Montargis)에 있는 부유한 프랑스 귀족 가정에서 자랐지만, 귀용은 어린 시절과 십대 시절 어려운 삶을 살았습니다. 그녀의 어머니는 Jeanne을 거의 무시하고 정규 교육 및 사회적 기회와 같은 많은 정상적인 어린 시절 활동을 박탈하는 차갑고 먼 여성이었습니다. 그녀의 어머니는 "소녀들을 별로 사랑하지 않았"지만(Guyon 1897 1:9) Guyon은 St. Francis de Sales(1567–1622)의 작품을 포함하여 성경과 종교 서적을 읽는 데 많은 시간을 보냄으로써 이를 보상했습니다. 전 제네바 주교. Guyon의 어머니는 딸의 보살핌을 방해하는 교회에서 종교적 책임이 있다고 주장했습니다. 이러한 방치는 분명히 Guyon에게 깊은 인상을 주었고, 그는 나중에 교회 책임을 자녀를 돌보지 않는 핑계로 사용하는 것은 자녀에게 심각한 피해를 입히므로 그렇게 해서는 안 된다고 썼습니다(Guyon 1897 1:11–14, 다른 출처 중에서).
Guyon의 부모는 모두 결혼하기 전에 자녀와 결혼했습니다. 가족은 통합된 그룹으로 성공적으로 발전하지 못했습니다. Guyon은 가족의 긴장 때문에 언니들과의 관계에 대해 염려했습니다(Guyon 1897, 1:19).), 다른 출처 중에서). 실제로 Guyon 부인의 이복형이자 Barnabite 교단의 일원인 La Mothe 신부는 만년에 그녀에 대한 최초의 교회 박해 중 하나를 시작했습니다(Guyon 1897 1:261).
Guyon은 그녀의 삶에 가장 큰 영향을 미친 것은 그녀 안에 희망을 창조한 신에 대한 강렬한 사랑이라고 믿었습니다. 그녀 안에 자서전 그녀는 “나는 그를 사랑했고 그를 사랑했기 때문에 그의 불로 태웠다. 나는 그를 사랑할 수 밖에 없는 방식으로 그를 사랑했지만, 그를 사랑함에 있어서 나는 그 자신 외에 다른 동기가 없었다”(Guyon 1897 1:96). Guyon은 하나님에 대한 이러한 사랑이 그녀가 젊었을 때 나타났다고 썼습니다(Guyon 1897 1:17–18). 그녀는 하나님께 관심을 집중했고, 때때로 빗나갔지만 나이가 들면서 점점 더 강렬하게 하나님께로 돌아왔습니다.
그럼에도 불구하고 Guyon은 가족과 친구들의 관심을 끌었던 매력적이고 매력적인 십대로 성장했습니다. 그녀는 St. Jane de Chantal(1572–1641)의 작품을 읽었다고 보고합니다. 영적 전투 Lorenzo Scupoli(약 1530–1610). Guyon의 아버지는 그녀가 사교 행사에서 자발적인 대화의 자유를 허용했고 그녀는 지적인 대화가로 알려지게 되었습니다. 외로운 어린 시절을 보내면서 그녀는 활발한 상상력과 빠른 사고력을 키웠습니다. 이러한 매력적인 특성은 그녀가 오직 하나님을 위해 살고 죽기를 원한다고 항의하면서도 사람들을 그녀에게로 이끌었습니다(Guyon 1897 1:10–11).
18세에 Guyon은 1664년 XNUMX월 XNUMX일 결혼 당시 XNUMX세였던 사회적 지위가 높은 부유한 홀아비와 강제로 결혼했습니다. 결혼에 대한 그녀의 공포는 그녀에게서 분명해진다. 자서전 그녀는 "결혼 축하 행사와 파티 중에 비통하게 울었습니다. 왜냐하면 그녀는 수녀가 되고 싶었기 때문입니다"(Guyon 1897 1:43). 그녀는 낭만적인 사랑의 아름다움을 감사하면서도 신성한 사랑에 헌신하기를 갈망했지만, 이 잘못된 결혼의 현실에 의해 거부되었습니다.
그녀의 결혼식 직후 Guyon의 시어머니와 그녀의 남편이 적극적으로 그녀를 바꾸려고 노력하면서 투쟁이 시작되었습니다. 그들은 교회 출석 제한, 기도 제한, 독서 시간 부족 등 가혹한 규칙을 발전시켰습니다. 그녀의 사회적 대화는 감시되었고 그녀는 다른 사람과 이야기하지 않도록 지시 받았습니다. 그녀는 자신의 행동에 대해 지속적이고 가혹한 비판을 받았고, 주변 세상으로부터 초연해지고 끊임없이 기도함으로써 대응했습니다. 그녀 자신의 말로 그녀는 "세기의 타락으로부터의 소외"를 발전시켰다(Guyon 1897 1:63).
갈등 가정에서 몇 년이 지났습니다. 22년 1668월 1897일, Guyon은 자신에게 도움이 필요하다는 것을 알았기 때문에 자신의 문제에 대해 방문하는 Franciscan 신부인 Archange Enguerrand와 이야기를 나눴습니다. 아버지는 기욘이 마음을 털어놓는 이야기를 들어주었다. 그는 그녀의 슬픔에 감동을 받아 조언을 해주었습니다. “그렇습니다, 부인, 왜냐하면 당신은 당신 안에 있는 것 없이 찾고 있기 때문입니다. 마음으로 하나님을 찾는 데 익숙해지면 그곳에서 하나님을 찾을 것입니다”(Guyon 1 65:XNUMX). Guyon은 이 말에서 신의 존재를 느꼈습니다. 그녀는 더 이상 자신이 필요로 하는 것을 외부에서 찾지 않을 것입니다. 하나님은 그녀 안에 사셨습니다. 그녀는 이제 하나님을 찾기 위해 마음을 다할 것입니다.
이것은 Guyon에게 신성화(신화)라는 고대의 영적 은사를 시작했습니다. 그녀는 이 말에 대해 다음과 같이 썼습니다. 1668년 막달레나의 날에 이 심오한 뇌졸중, 이 맛있고 사랑스러운 상처가 나에게 가해졌습니다”(Guyon 1897 1:76). 그녀의 마음의 상처는 신성화에 대한 그녀의 열망에 영향을 미쳤고 평생 동안 하나님과의 연합이 증가하도록 그녀를 열어 두었습니다.
Guyon은 여전히 그녀의 결혼 가정에서 많은 불행을 견뎌냈습니다. 그녀는 다섯 자녀를 낳았는데 그 중 두 명은 어렸을 때 사망했습니다. 그녀는 그녀의 진술 자서전 그녀의 남편과 시어머니가 그녀의 아이들을 그녀에게서 멀어지게 했습니다. 그러나 무슈 귀용의 건강이 결국 무너지자 마담 귀용은 남편의 병을 간호했습니다. 화해가 완전히 이루어지지는 않았지만, 남편은 자기를 돌봐 주는 아내의 재능에 대해 어느 정도 감사하게 되었습니다. 그의 병은 1676년에 이른 죽음으로 이어졌지만 죽기 전에 그는 아내에게 "나는 당신을 받을 자격이 없습니다"라고 사과했습니다(Guyon 1897 1:177). Guyon은 부유 한 과부가되었습니다. 처음에 그녀는 시어머니와 함께 지냈지만 가족 관계의 소원이 상황을 끝냈습니다. Guyon은 긴장된 가족을 뒤로하고 임대 주택에서 조용히 살고 친구들과 함께 지내기 위해 여행하면서 어린 딸을 그녀와 함께 지켰습니다. 그녀는 상당한 재정 재산을 관리하고 인생의 다음 단계에 대해 생각하면서 파리에서 시간을 보냈습니다.
Guyon은 Barnabite 신부 François La Combe (1643–1715)와 관계를 발전 시켰으며 그녀는 유능한 영적 지도자임을 알게되었습니다. Guyon은 그의 주요 특성을 "단순함과 솔직함"으로 묘사하여 그를 따뜻하고 신뢰할 수 있는 사람으로 만들었습니다(Guyon 1897, 1:290). La Combe 신부가 제네바 지역에서 사역을 시작하기 위해 이사했을 때 Guyon은 같은 지역에서 다른 사람들을 섬기도록 그녀를 부르시는 하나님의 압도적인 감각을 발전시켰습니다. 이를 달성하기 위해 Guyon은 다섯 살 된 딸을 제네바로 데려갔습니다. La Combe와 Guyon은 함께 병원을 시작하고 병자들에게 치료를 제공했습니다. 그녀는 병자들에게 바르는 연고를 만들었고, 많은 사람들이 그것을 통해 치료를 받는 것을 관찰했습니다.
이 기간 동안 Guyon은 그녀의 가장 유명한 두 권의 책을 썼습니다. 솔로몬의 아가에 대한 주석 (1687)과하면 짧고 쉬운 기도 방법 (1685), 후자는 유럽에서 베스트셀러 책이되었습니다. 그녀는 계속해서 성경의 모든 책에 대한 주석을 썼습니다. 작가로서의 그녀의 성공은 그녀를 유명하고 인기있는 작가이자 공인으로 만들었습니다.
그러나 Guyon은 다시 한 번 논란에 휩싸였습니다. 그녀는 사역을 하는 동안 자녀들을 위해 재산을 맡겼지만, 제네바의 주교인 Jean D' Aranthon(r. 1661–1695)은 그녀가 상당한 금액을 교회에 기부하기를 원했습니다. Guyon이 따르기를 거부하자 주교는 그녀가 Nouvelles Catholiques라는 종교 수도회의 장상이 될 계획을 세웠습니다. Guyon은 그녀의 종교적 서약 부족이 그 제안을 우스꽝스럽게 만들었다고 말하면서 이 아이디어도 단호하게 거부했습니다(Guyon 1897 1:227). Guyon과 La Combe의 관계에 대한 소문이 발전했고 Guyon은 "그들은 내가 그와 함께 달리고 있다는 이야기를 퍼뜨렸습니다. . . 그리고 1897가지 악의적인 부조리”(Guyon 1 298:XNUMX).
제네바 교구에서 Guyon의 문제는 나이가 많고 부패한 교회 관리인 고해 신부의 성적 접근으로부터 젊은 수녀를 보호하면서 더욱 악화되었습니다. 젊은 수녀에 대한 이러한 중보, La Combe와의 관계에 대한 소문, 성직자의 특정 부분에 대한 그녀의 비정상적인 인기는 결국 Guyon과 La Combe를이 교구에서 추방하게 만들었습니다. 그들은 유럽의 여러 지역을 통해 1897년간의 여행을 시작하여 따로따로 또는 함께 여행했습니다. Guyon은 그녀가 신성한 섭리의 처분에 따라 살고 있으며 신성한 버림으로 인해 하나님이 그들의 필요를 돌보실 것이라고 믿었습니다(Guyon 2, 32:XNUMX).
La Combe와 Guyon의 활동 패턴은 곧 익숙해졌습니다. 일반적으로 주교의 초청으로 새로운 도시에 도착하면 La Combe는 권위있는 위치에 고용되고 Guyon은 귀족 여성과 함께 머물 렀습니다. 그녀의 영성은 많은 사람들을 매료시켰고 그녀가 영적으로 현명하다는 평판이 높아지면서 더 많은 문제가 발생했습니다. 가톨릭 교회 관리들은 결국 La Combe와 Guyon의 활동에 대해 경각심을 갖게 되었습니다. 사람들은 그녀가 여성 영적 지도자가 됨으로써 교회의 구조를 뒤엎었다고 불평했습니다. Guyon은 일부 승려들이 “여자가… . . 그렇게 찾아야 한다”(Guyon 1897, 2:85). 그녀의 지혜의 근원에 대한 의문이 제기되었고 그녀가 마녀라는 비난이 자주 제기되었습니다. Guyon은 교회 관리들이 그녀가 "마법사"라고 말했다고 썼습니다. 내가 영혼을 끌어들이는 것은 마술에 의한 것이라고; 내 안에 있는 모든 것이 악마적이었다”(Guyon 1897 2:98). 결과적으로 그녀는 장소를 떠나라는 요청을 받았습니다. 필요에 따라 La Combe와 Guyon은 자주 이사했습니다. 그들이 살았던 곳 중에는 Thonon, Turin, Grenoble, Marseilles, Nice, Genoa, Vercelli가 있었고 이러한 장소 사이를 많이 여행했습니다.
이 여행 기간 동안 로마에서 Guyon과 La Combe 모두에게 영향을 미치는 상황이 발생했습니다. 스페인 사제 미구엘 데 몰리노스(1628-1696)는 바티칸에서 남녀 모두에게 인기 있는 영적 지도자가 되었으며 숭배자들이 조용히 하나님의 임재를 찾도록 이끌었습니다. 이 조용한 예배는 교회 계층 구조의 권한 밖에 있는 것으로 인식되었습니다. 정적주의(Quietism)라고 불리는 이 증가하는 운동은 몰리노스 신부를 체포한 종교 재판소의 관심을 끌었습니다. 1687년 교황 인노첸시오 1676세(r. 1689–XNUMX)는 몰리노스를 정적주의로 유죄 판결하여 종신형을 선고했습니다. 이 교황의 정죄는 정적주의를 공식적인 이단으로 만들었고, 다른 사람들에 대한 고발의 길을 열었습니다.
Guyon의 이복형이자 Barnabite 교단에서 La Combe의 우월한 신부인 La Mothe는 새로 정의된 이단의 의미를 보았습니다. 그는 Quietism의 Guyon과 La Combe를 비난하고 프랑스 교회 관리들에게 “제안. . . Molinos는 그들이 La Combe 신부의 오류라고 말했습니다”(Guyon 1897 2:143). La Mothe 신부는 또한 La Combe가 Guyon과 함께한 추문적인 행동에 대해 불평하는 교회 관리들에게 편지를 썼습니다. 3년 동안 La Combe와 Guyon의 여행을 관찰한 후, La Mothe 신부는 La Combe의 설교 기술이 그곳에서 필요하다는 구실로 La Combe가 파리로 돌아가도록 초대하도록 주선했습니다. Guyon은 그녀의 이복형이 La Combe에게 해를 끼친다는 것을 인식했지만 순종 서약을 따르기 위해 돌아올 것을 고집했습니다. 종교 재판소는 1687년 1897월 2일 라 콤브를 체포하여 바스티유 감옥에 감금했습니다. La Mothe 신부는“그가 위험한 영혼이라고 폐하를 설득 할 수있었습니다. 그러므로 그를 판단하지 않고 그는 평생 동안 요새에 갇혔습니다”(Guyon 159 1715:XNUMX). La Combe가 로마와 비밀 거래를 하고 있다는 소문이 퍼졌고, 이는 프랑스의 Gallican 교회 계층 구조에서 심각한 혐의였습니다. La Mothe 신부가 준비한 재판에 이어 La Combe는 감옥 농장에서 이단으로 수감되었습니다. 그의 투옥은 XNUMX년 그의 죽음으로 끝났습니다.
La Combe는 Guyon과의 관계가 순결했다고 지속적으로 주장했지만, 감금과 강제 노동의 스트레스와 수년간의 투옥 후 당국의 압력을 받아 La Combe는 자신과 Guyon이 수행했다는 성명서에 서명했습니다. 부도덕한 관계(James and Voros 2012:58–66). 그럼에도 불구하고 귀용 부인은 자서전 의를 위하여 극심한 고난을 받으므로 하늘에서 특별한 상을 주시리라고 믿었던 것입니다. “모든 것을 감찰하시는 하나님이 각 사람이 행한 대로 보응하시리라. 나는 영의 교통을 통해 그가 매우 만족하고 하나님께 버림받았다는 것을 압니다”(Guyon 1897 2:159).
29년 1688월 1635일, Guyon [오른쪽 이미지]은 프랑스 왕으로부터 투옥을 명령하는 비밀 편지인 lettre de cachet를 받았습니다. 루이 1719세는 그녀를 파리 생탕투안 거리에 있는 방문 수녀원에 가두라고 명령했습니다. 왕실 서한에는 Guyon이 이단자로 정죄받은 Miguel de Molinos와 서신을 교환했으며 그녀도 이단 혐의를 받았다고 명시되어 있습니다. Guyon은 대주교의 총리와 다른 사람들로부터 그녀의 믿음에 대해 질문을 받는 동안 투옥에 기꺼이 복종했습니다. 그 후 20개월 동안 지지자들은 그녀의 석방을 위해 노력했고 비방자들은 그녀의 지속적인 감금을 위해 노력했습니다. 마지막으로 Françoise de Maintenon 부인(XNUMX–XNUMX)과 그녀의 남편 Louis XIV의 자비로운 개입으로 Guyon은 XNUMX월 XNUMX일에 석방되었습니다.
석방된 지 약 1964주 후에 Guyon은 사교 모임에서 François Fénelon 신부를 만났습니다. 그들은 긴 대화와 빈번한 서신 교환에 참여하면서 금세 영적으로 가까워졌습니다. 우정을 쌓는 동안 Fénelon은 Guyon이 실제로 신과 특별한 관계를 맺고 있다고 믿었습니다. 그는 자신의 신비로운 감각을 개발하는 데 그녀의 지도를 요청했고 또한 자신의 영적 문제에 대한 도움을 그녀에게 돌렸습니다(Fénelon 100:XNUMX).
그의 동시대 역사적 회고록 Versailles의 Duc de Saint-Simon은 Guyon과 Fénelon에 대해 썼습니다. 그는 Guyon을 “하나님 안에서 온전한 여성으로, 그녀의 겸손함과 사색과 고독에 대한 사랑이 그녀를 가장 엄격한 한계 내로 유지했습니다.”라고 묘사했습니다. Saint-Simon은 Fénelon을 다음과 같이 설명합니다. Saint-Simon은 Guyon과 Fénelon의 우정의 본질을 다음과 같이 포착했습니다. “그들의 마음 사이에는 기쁨의 교류가 있었습니다. 그들의 숭고함이 합쳐졌습니다”(Saint-Simon 1967 1:114–15).
Fénelon과 Guyon은 함께 프랑스 프로테스탄트(Huguenots로 알려짐)에 대한 박해, 굶주린 프랑스 농민에 대한 국가의 방치, 아동 노동과 가정 폭력의 공포를 슬퍼했습니다. Fénelon은 폭력을 사용하기보다는 거룩한 삶과 온화한 대화의 모범을 통해 프로테스탄트의 개종을 옹호하면서 성공적으로 많은 사람들을 천주교로 개종시켰습니다. 실제로 Fénelon은 모든 인간을 부드럽게 대하는 것으로 유명해졌습니다. Guyon은 하나님이 Fénelon을 통해 일하신다고 믿었고, 천주교를 전파하고 고통받는 인간을 돌보기 위해 그의 지위의 힘을 사용했습니다(Guyon 1982:183).
그러나 Fénelon의 천주교 개념에 대한 많은 도전이 프랑스 법원에 존재했습니다. 루이 1627세는 프랑스 가톨릭 교회가 로마로부터 자치권을 가진다고 주장한 갈리아 운동을 통해 로마 가톨릭 교회에서 교황의 권위에 도전했습니다. Jacques Bénigne Bossuet(1704–1685) 주교는 Gallican 운동을 이끌었습니다. 보쉬에 주교는 루이 1682세의 궁정에서 설교를 했고 1414년 프로테스탄트를 보호했던 낭트칙령의 폐지를 지지했으며 왕권신수론에 기여했다. 1418년에 "프랑스 성직자 선언의 1699개 조항"이 발표되어 교황은 왕에 대한 권한이 없으며 가톨릭 교회에서는 일반 공의회가 콘스탄츠 공의회에 따라 교황에 대한 권한을 가졌다고 주장했습니다. (XNUMX-XNUMX). 반면 Fénelon은 교황이 Ultramontanism으로 알려진 입장 인 프랑스 가톨릭 교회에 대한 영적 권위를 실제로 가지고 있다고 믿었습니다. Bossuet는 Gallicanism과 Ultramontanism의 차이점에 대해 Fénelon과 씨름했습니다. 이 갈등은 XNUMX년 루이 XNUMX세가 교황에게 Fénelon을 이단으로 정죄할 것을 요구한 후 결국 교황의 입장을 어렵게 만들었습니다.
Guyon과 Fénelon이 1688년에 만난 후 서신을 교환하면서 후자의 경력은 계속해서 상승했습니다. 그는 1689년 루이 2007세의 손자인 부르고뉴 공작의 가정교사가 되어 페넬롱에게 궁정에서 강력한 지위를 부여했습니다. Guyon은 다른 사람들과 마찬가지로 하나님이 Fénelon의 사역을 통해 프랑스 궁정에서 부흥을 일으키실 것이라고 믿었습니다. 그들은 기도와 믿음과 행동으로 이루어진 새롭고 정의로운 프랑스를 꿈꿨습니다. Fénelon의 널리 알려진 리더십과 지혜의 재능은 또한 질투와 경쟁을 불러일으켰습니다(James 62a:XNUMX).
한때 Guyon의 대의를 옹호했던 Madame de Maintenon이 갑자기 방향을 바꿔 Guyon의 두 번째 투옥에 책임이 있게 되었습니다. 1686년에 왕의 부인은 Saint-Cyr에 소녀들을 위한 학교를 설립하여 가난한 귀족의 딸들을 교육시켰습니다. Maintenon은 Guyon에게 작은 그룹의 소녀들에게 기도하는 방법을 가르치도록 초대했습니다. 그녀의 책에서 Guyon의기도 방법, 짧고 쉬운 기도 방법, 학교 전체에 퍼져 청소년 학생들에게 영향을 미쳤습니다. Saint-Cyr에 온 일부 성직자들은 Quietist라고 부르며 Guyon의기도 방법에 대해 걱정했습니다. Chartres와 Saint-Cyr의 주교 Paul Godet은 Madame de Maintenon에게 Guyon이 소녀들과의 노력으로 학교의 질서를 뒤엎고 있다고 말했습니다. 주교와 사제들은 학교에서 위험한 정적주의 영향력에 대한 소문을 퍼뜨립니다. 2년 1693월 1897일, Madame de Maintenon은 Guyon이 다시는 Saint-Cyr를 방문할 수 없도록 명령하고 Guyon을 공격했습니다(Guyon 2 317:XNUMX).
보쉬에 주교가 품위 있는 사람이라고 믿은 기용과 페넬롱은 그녀의 가톨릭 신앙과 가르침 문제에 그의 개입을 요청했습니다. 프랑스 궁정의 경건한 사람이 보쉬에를 귀용의 집으로 데려왔고, 귀용은 자발적으로 그녀가 쓴 모든 것을 보쉬에에게 주었다. 주교는 이 문서들을 주의 깊게 연구했지만 Guyon에게 동정하는 대신 공포에 질린 반응을 보였습니다. 그 후 1694개월 동안 그는 계속해서 그녀의 글을 검토한 다음 1897년 2월에 Guyon 및 Fénelon과의 또 다른 만남을 주선했습니다. 그는 그녀를 속이는 여자라고 생각했지만 그럼에도 불구하고 Guyon이 훌륭한 가톨릭 신자라고 믿었습니다. 그는 그녀가 정통 신앙을 가진 진정한 가톨릭 신자라는 증명서를 주었고 성체성사를 섬겼습니다. 이 두 가지 행동은 정적주의 논쟁이 계속 확대됨에 따라 결정적인 것으로 판명되었습니다(Guyon 317 XNUMX:XNUMX).
Bossuet, [오른쪽 이미지] Louis Tronson 신부 (Fénelon의 전 교사), Chalons의 주교 인 Louis-Antoine de Noailles로 구성된 성직자 그룹이 Guyon의 글을 분석하기 위해 소집되었습니다. 이 그룹은 회의를 기밀로 유지하여 파리의 François de Harley 대주교에게 통보할 필요가 없었습니다. Harley는 신학자나 정직한 사람으로 존경받지 못했기 때문입니다. 그들은 1694년 1695월부터 1695년 1695월까지 파리 남쪽 시골 지역인 Issy에서 만났습니다. 1897년에 Fénelon은 왕에 의해 Cambrai의 대주교로 지명되었고, 이때 그는 Issy 회의 참가자에 추가되었습니다. 그는 정통 신비 문학을 공부했고 위원회에서 그들에 대한 권위자로 여겨졌다. Issy 회의 참가자들은 2년에 모두 서명한 문서를 발행했습니다. 교회의 교리 문답이 포함된 일련의 기사 형식으로 작성된 이 문서는 또한 정적주의 이단을 포함하고 있다고 판단되는 정죄 도서 목록을 발행했습니다. Guyon은 출판되고 널리 퍼진 이 Issy 기사에서 명시적으로 비난받지 않았습니다(Guyon 305 XNUMX:XNUMX).
Harley 대주교는 Issy 비밀 회의에 대해 알게되자 화가 나서 Guyon과의 만남을 요청했습니다. 그러나 Bossuet의 조언에 따라 Guyon은 Harley와의 만남을 거부했습니다. 결과적으로 Harley는 공식적으로 그의 대교구에서 Guyon의 책을 비난했습니다(McGinn 2021:246–47). 체포될 것을 두려워한 Guyon은 1695년 겨울에 할리로부터 보쉬에를 보호해 주기 위해 보쉬에의 성당 마을 모에 있는 방문 수녀원에 살기 위해 갔습니다.
그런 다음 Madame de Maintenon은 Fénelon 대주교에 대한 그녀의 영향력을 깨기 위해 Guyon을 비난하도록 Bossuet 주교에게 영향을 미쳤습니다. Madame de Maintenon은 Fénelon에게 화를 냈는데, 이는 프랑스의 여왕이 되려는 그녀의 야망에서 그녀를 지원하기를 거부했기 때문인 것 같습니다. 루이 1897세는 마담 드 마테농이 귀족이 아니었고 프로테스탄트였기 때문에 비밀 결혼을 했습니다. 따라서 프랑스의 여왕이 되려는 그녀의 욕망은 계속해서 거부되었습니다. Maintenon은 또한 Guyon과 Fénelon의 우정을 질투했습니다. Bossuet는 감독직에서 자신의 경력을 발전시키고 싶었고 Maintenon이 루이 2세 왕의 승격 결정에 영향을 미쳤다는 것을 알고 있었습니다. 안타깝게도 Maintenon의 영향을 받은 Bossuet는 Guyon이 그곳에 살고 있는 동안 Visitation Convent에서 수녀들이 목격한 행동과 말로 Guyon을 괴롭히기 시작했습니다(Guyon 314 XNUMX:XNUMX). 그는 그녀가 자신의 이단 혐의에 동의하는 문서에 서명하는 데 동의하지 않으면 처벌하겠다고 위협했습니다. Guyon은 협조를 거부하고 수녀원에서 그녀에게 일어난 일을 친구들에게 알리는 편지를 쓰기 시작했습니다. Guyon은 그녀의 자서전, “그러나 마담 드 마테농에게 정죄를 약속하고 자신이 사업의 주인이 되기를 원했던 모의 주교는 때로는 이런 구실로, 때로는 다른 구실로 너무 많은 어려움을 제기하여 내가 가진 모든 것을 피할 수단을 찾았습니다. 그리고 그에게 좋게 보이는 것 외에는 아무 것도 나타나지 않게 했습니다”(Guyon 1897 2:301). François Elizabeth Le Picard 수녀원장과 두 명의 추가 수녀는 Guyon이 “훌륭한 규칙성, 단순성, 성실성, 겸손, 고행, 달콤함, 기독교인의 인내, 그리고 신앙의 모든 것에 대한 진정한 헌신과 존중을 가졌다”는 편지에 서명했습니다. ” 편지에 대한 그들의 결론은 다음과 같습니다.
천주교의 신비주의와 정적주의에 대한 이러한 갈등을 대쟁투라고 부르며 많은 문제에 대한 논쟁을 포함했습니다. 교황 Innocent XII(r. 1691–1700), 루이 XNUMX세, Fénelon 대주교, Bossuet 주교, Guyon 부인 [오른쪽 이미지]을 포함하여 유럽 전역과 가톨릭 교회의 계층 구조에서 논쟁과 논쟁이 벌어졌습니다. Great Conflict는 회의와 회의에서 불 같은 말로 시작되었습니다. 이들 프랑스 성직자들을 대등하게 대하는 것은 기용의 영적 권위 자체가 표적이 된 것이다. 수년간의 심문 동안 Bossuet는 신비주의에 대한 자신의 불편함을 바탕으로 Guyon에 대한 소송을 제기했지만 Guyon은 자신 있게 변호했습니다. 그녀 안에 자서전 Guyon은 그녀가 Bossuet와 이야기할 때 주님이 Balaam의 암나귀를 통해 일하실 수 있다면(민수기 22:23) 여성을 통해 말씀하실 수 있다고 스스로 생각했다고 말합니다(Guyon 1897 2:264). 보쉬에의 책, Quakerism a-la-mode, 또는 정적주의의 역사, Guyon을 공격하여 Guyon을 화형에 처하도록 반복적으로 요구했습니다(Bossuet 1689:60). 그는 "여자의 엄청난 자랑"(103)을 조롱하면서 "그녀의 책과 교리는 온 교회를 추문했다"(61)고 말했습니다. Bossuet는 Guyon에 대해 이전에 언급한 견해를 변경하고 그녀가 그의 조사와 그가 제공한 정의를 모두 피한 위험한 범죄자라고 주장했습니다. 프랑스 정부는 이제 Guyon을 추격할 구실을 갖게 되었습니다.
Guyon은 경찰에 의해 추적되었습니다. 그녀는 종교 재판을 피하기 위해 나라를 떠나라는 친구들의 조언을 받았습니다. 그녀는 나라를 떠나려는 생각을 거부했습니다. 그러나 그녀는 9년 1695월 XNUMX일부터 체포될 때까지 가명으로 파리에 살면서 XNUMX개월 동안 보쉬에 주교에게서 자신을 숨겼습니다.
Guyon과 Fénelon 대주교의 관계는 그가 매우 존경받는 대주교였기 때문에 그녀에 대한 이단 혐의를 복잡하게 만들었습니다. 27년 1695월 XNUMX일, Guyon은 마침내 파리의 은신처에서 발견되어 Bossuet에서 탈출한 혐의로 기소되었습니다. 체포되어 처음에 뱅센 교도소에 수감된 그녀는 XNUMX년 반 동안 투옥되기 시작했습니다. 처음에 그녀는 프랑스 경찰 중장인 Gabriel Nicolas de La Reynie에게 힘든 심문을 받았습니다.
Guyon은 그녀에게 부과된 혐의에 대해 어떠한 진실도 단호히 부인했습니다. La Reynie는 결국 Guyon이 무죄라고 판결했지만 국가는 그녀의 유죄를 밝히기 위해 또 다른 시도를 했습니다. 16년 1696월 XNUMX일, 기용은 뱅센 감옥에서 나와 보기라르에 있는 작은 수녀원으로 이송되었습니다. Guyon은 그녀가 Vincennes에서 감옥을 떠난다는 말을 들었을 때 울었다고 보고합니다. 그녀는 수녀원에 공개적인 증인이 없고 그들이 원하는 대로 그녀를 대할 것이라는 것을 알고 있었습니다. Guyon은 수녀원에서 그녀를 조롱하고 얼굴을 자주 때리면서 신체적, 정신적 학대를 경험했습니다.
Fénelon은 그의 책에서 Guyon을 변호했습니다. 내적 생활에 관한 성도들의 격언 설명, 1697년 1447월 출판. 그는 Guyon의 자질이 이전 세기의 성인과 동일하다고 믿었습니다. 이를 증명하기 위해 그는 하나님과의 연합에 대한 Guyon의 생각을 Francis de Sales, Jane de Chantal, Catherine de Genoa(1510-XNUMX)와 같은 교회에서 받아들여진 다른 성도들과 비교했습니다.
논쟁이 커지면서 Fénelon, Guyon 및 Bossuet의 강한 성격은 각각 자신의 입장을 발전 시켰습니다. Fénelon은 가톨릭 교회는 성도들의 삶에서 예시된 것처럼 특정한 사람들이 하나님과 특별한 관계를 맺고 있음을 항상 인정해 왔다고 말함으로써 Guyon을 변호했습니다. Guyon은 그녀의 영적 신념에 충실하고 양심의 인도를 따랐습니다. Bossuet는 Guyon이 위험한 이단자라고 선언했습니다. 4년 1698월 2012일, Guyon은 Vaugirard에서 끌려나와 바스티유 감옥으로 이송되어 루이 80세 왕이 정치적 적을 감금하고 때때로 고문을 가했습니다(James and Voros XNUMX:XNUMX).
Fénelon [오른쪽 이미지]는 Guyon을 비난하기를 거부했습니다. 대신 그는 로마의 판결을 호소했습니다. Bossuet는 로비스트를 로마로 보냈고 Louis XIV는 Fénelon에게 그의 생각을 설명하고 자신을 방어하기 위해 로마로 여행 할 권리를 거부하면서 그의 Cambrai 대교구에 갇힌 Fénelon을 명령했습니다. 교황 인노첸시오 XNUMX세는 추기경 위원회에 이 문제를 맡겼고, 성도들의 격언. Innocent XII는 12년 1699월 XNUMX일 Fénelon의 XNUMX개 제안을 비난하는 보고서를 발행했습니다. 격언. 그러나이 브리핑은 이단을 언급하지 않은 사소한 비난 이었기 때문에 그 판결은 Bossuet에게 실망이었습니다. 교황 인노첸시오 1956세는 이 논란에 대해 “캉브레 대주교는 하느님을 너무 사랑한 잘못을 저질렀다. 모의 주교는 그의 이웃을 너무 적게 사랑하는 죄를 지었습니다”(Bedoyere 215:XNUMX).
수년 동안 수감되어 있는 동안 Guyon은 자신의 혐의를 알지 못하고 변호사를 만나지 못한 채 많은 긴 심문을 받았습니다. 바스티유에서 Guyon은 대부분의 시간을 독방에 감금했지만 때때로 당국은 Guyon의 유죄에 대한 증거를 얻기 위해 그녀를 감시하기 위해 여성을 데려 왔습니다. M. d' Argenson 판사는 Guyon에게 그녀가 고문을 당하고 지하 감옥에 들어갈 수 있다고 경고했습니다. Guyon은 그들이 그녀를 아래층으로 데려갔을 때 이렇게 썼습니다. 다른 때에는 그들은 나에게 던전을 보여주었다. 나는 그곳이 매우 예쁘다고 생각하고 그곳에서 잘 살 것이라고 말했습니다”(Guyon 2012:90). 그러나 이러한 고통의 세월 속에서도 하나님의 순수한 사랑, 하나님의 뜻에 대한 포기, 고난받는 예수 그리스도께 대한 충성이 그녀에게 평화를 가져다준다는 그녀의 영적 믿음이 그녀를 괴롭혔습니다.
1700년에 보쉬에 주교는 이시 회의에서 성직자들의 또 다른 모임을 소집했습니다. 이 회의에서 그들은 그녀가 잘못한 것이 없다고 말하면서 Guyon의 평판을 정리했습니다. 이 성직자 회의에서 Bossuet 주교는 Guyon의 도덕에 의문을 제기하지 않았으며 다른 사람들의 거짓 증언이 다시는 언급되지 않았다고 기록했습니다. 24년 후인 1703년 XNUMX월 XNUMX일 귀용 부인이 바스티유 감옥에서 풀려났습니다. 그녀는 건강이 좋지 않아 들것에 실려 감옥에서 나갔습니다. 석방 후 Guyon은 다음과 같이 썼습니다. 바스티유 증인 그녀는 XNUMX년에 걸친 신체적, 정서적, 영적 학대를 기록합니다. 그녀의 바스티유 회고록 끝에서 Guyon은 수년간의 극심한 고통에 대해 결론을 내립니다.
하나님보다 큰 것이 없고 나보다 작은 것이 없습니다. 그는 부자입니다. 나는 가난하다. 나는 아무것도 부족하지 않고 아무것도 필요하다고 느끼지 않습니다. 죽음, 삶, 그것은 나에게 모두 동일합니다. 영원, 시간, 모든 것이 영원하고 모든 것이 신이며 신은 사랑이고 사랑은 신이며 신 안에 있는 모든 것은 신을 위한 것입니다(James and Voros 2012:99).
그녀가 석방된 후 Guyon은 그녀를 싫어하는 장남과 그의 아내와 함께 지내라는 명령을 받았습니다. 신체적 학대에 대한 두려움 때문에 지역 주교는 Guyon에게 완전한 자유를 줄 것을 요청했습니다. 법원은 이것을 승인했고 그녀는 딸 근처 Blois의 별장에서 살기 위해 갔다(James 2007b:100).
그녀의 익명의 추종자 중 한 명이 "귀용 부인의 삶에 대한 보충 자료"라는 제목의 원고에서 그녀와 함께 기도하기 위해 유럽과 신세계 전역에서 온 많은 방문객들에 대해 적었습니다. Guyon은 이것이 발견되면 바스티유로 다시 보내질 수 있었지만 그녀는 모든 방문객을 환영했습니다. 펜실베니아에서 온 많은 퀘이커교도들이 그녀를 만나러 조용한 기도에 대해 이야기했습니다(James 2007b).
"귀용 부인의 삶에 대한 보충 자료"는 귀용과 페넬롱 사이의 지속적인 관계를 설명합니다.
Monsieur de Fénelon과 그녀의 연락은 서면 메모와 내부 커뮤니케이션을 통해 계속되었습니다. 이런 종류의 영혼들 사이에서는 가깝든 멀든 소통할 수 있습니다. 경험이 없는 사람에게는 알 수 없는 방법으로 서로를 느끼고 알 수 있다. 이 두 신비한 독수리 사이에서 신성한 활동이 일어났습니다. 오직 영원만이 이것을 알릴 것입니다(James 2007b:96).
Bossuet 주교는 12년 1704월 7일에 사망했습니다. Fénelon 대주교는 여전히 대교구에서만 여행이 제한되어 1715년 1월 1715일 Cambrai에서 사망했습니다. 루이 1715세는 9년 1717월 XNUMX일에 사망했습니다. 프랑수아 라 콩브는 자신이 수감되어 있던 수용소에서 역시 XNUMX년에 사망했습니다. XNUMX년 XNUMX월 XNUMX일, XNUMX세의 나이로 귀용 부인은 딸과 Blois의 다른 친구들. 그녀는 Great Conflict의 대부분의 참가자보다 오래 살았습니다.
가르침 / 교리
수많은 핵심 주제와 신학이 마담 귀용의 작품에 등장합니다. 여기에는 성령의 역할에 대한 설명이 포함됩니다. 그녀가 인간의 영혼과 신 사이의 혼인 관계를 주장하는 신화 또는 신성화의 신학; 그리고 여성과 남성 모두를 위한 사제직에 대한 부르심.
Guyon은 그녀의 다양한 저술을 통해 성령의 신학을 발전시킵니다. 그녀의 중심 질문은 성령이 누구이며 성령이 인간의 삶에서 어떻게 활동하는가였습니다. 그녀는 주로 성령이 선택된 영혼의 순교자를 만든다는 점을 강조하면서 이러한 질문에 답합니다. 그녀의 논문은 은혜와 자비로 우리를 감싸시는 하나님의 순수한 사랑에 대한 이해에 있지만 인간은 이것을 고통, 소멸, 영적 순교로 경험할 수 있습니다.
In 영적 급류 (1853), Guyon은 성령 충만한 삶에 대한 은유를 제공합니다. 그녀는 신이 강이 흐르는 바다와 같다고 말합니다. 많은 강이 이 바다를 향해 흐르지만 경로가 다릅니다. 또 어떤 사람들은 재산을 실은 큰 배를 싣고 다니며, 다른 강들은 말라 죽어 죽습니다. 그러나 가장 좋은 강은 급류처럼 빠르게 흐르다가 광활한 바다에서 스스로를 잃습니다. 물이 합쳐지면서 강은 더 이상 바다와 구별되지 않습니다. Guyon은 급류의 마지막 예가 기독교인이 하나님을 찾는 방법을 보여 준다고 설명합니다. 급류가 바다에 닿을 때까지 모든 것을 밀어내듯, 성령님은 개인의 마음과 생각과 혼과 영을 열어 열정적으로 하나님을 찾게 하십니다. 그녀는 글을 쓴다 영적 급류 그러면 신자는 “모든 것이 하나님인 신화의 상태”를 갖게 됩니다. . . . 하나님은 영혼을 한 번에 신성화하지 않으시며 조금씩 신성화시키십니다. 그런 다음 이미 말했듯이 그분은 헤아릴 수 없는 심연이기 때문에 영혼의 능력을 늘 더 많이 신격화하실 수 있습니다”(Guyon 1853:204–05).
Guyon의 가장 심오한 작업에서 그녀는 자서전 (1720), 그녀는 그녀의 삶의 경험에 대한 해석과 함께 그녀의 삶의 연대기적 이야기를 이야기합니다. 그녀는 자신의 가족사를 설명하고 자신의 성격을 형성했다고 믿는 영향을 설명합니다. Guyon은 이 책을 쓸 때 보쉬에 주교만이 그것을 읽을 것이라고 믿었고, 결과적으로 그녀는 자발적으로 쓰고 그녀의 모든 생각을 기록했습니다. 인생 경험에 대한 그녀의 개방성은 이 작품을 통해 빛을 발한다. 그녀는 자신이 예의라고 부르는 자기 중심적인 사랑과 삶에서 하나님이 그녀를 인도했다고 주장합니다. 극심한 고통을 통해 그녀는 그녀의 주 예수와 진정한 영적 순교를 통해 연합했습니다(Guyon 1897 2:54).
그녀의 작품 중 가장 논란이 많았던 것은 그녀의 1685년 책이었습니다. 짧고 쉬운 기도 방법. 이 책에서 Guyon은 문맹자에게 기도하는 방법과 기도의 사용이 불행하고 학대받는 상황의 고통을 완화할 수 있는 방법을 가르치는 것을 옹호합니다. 기도와 내면의 삶은 삶의 가혹한 현실과 싸우는 강력한 도구로 여겨집니다.
논란의 또 다른 주요 원인에서 그녀는 솔로몬의 아가에 대한 주석 (1687), Madame Guyon은 성령과 신뢰하는 신자 사이의 열정적이고 인간적인 유대라는 은유를 사용하여 하나님과의 관계를 설명합니다. 그녀는 입맞춤이 하나님과 신자 사이의 본질적인 연합의 상징이라고 썼습니다. 그녀는 아가서 1장 1절을 인용합니다. Guyon에 따르면 인간은 무엇보다도 이러한 결합을 원합니다.
Guyon은 처음에 하나님과의 연합은 인간이 원하는 키스가 아니라 이해, 기억, 의지의 인간의 힘으로 만 발생한다고 말합니다. 입맞춤 안에서 하느님의 말씀은 영혼에 온전히 전달됩니다. 그녀는 신을 모든 입으로 묘사하고 인간은 그의 신성한 입의 입맞춤을 원하는 자로 묘사합니다. 모든 입이신 하나님이 영혼과 교통하실 때 영혼은 많은 열매를 맺습니다. Guyon은 영혼과 신의 결혼 경험에 대해 다음과 같이 씁니다.
그리스도께서는 시온의 딸들인 모든 내면의 영혼들이 그들 자신과 그들의 불완전함에서 벗어나 관상하도록 초대하십니다. . . . 신성한 본성은 인간 본성의 어머니 역할을 하며 왕권으로 내면의 영혼을 장식합니다(Guyon 2011b:137).
Guyon은 영적 완전성과 하나님과의 연합이 지상 생활에서 알려질 수 있다고 주장하는기도에 대한 접근 방식 인 신화 또는 신성화에 대한 기독교 교리를 옹호합니다. 이 완전함은 영혼 안에서 하나님의 말씀, 즉 전달될 때 정화하고 빛을 비추는 말씀을 수동적으로 듣는 것을 통해 옵니다. 그 사람은 신성한 영을 열심히 듣고 말씀을 받아들임으로써 말씀에 수반되는 모든 신성한 영감에 따라 행동함으로써 하나님의 기꺼이 행하심에 대한 믿음을 표현합니다.
Guyon은 마음, 마음, 혼, 정신의 내적 삶의 중요성을 주장합니다. 그녀는 진리와 정의의 종교는 영혼이 하나님과의 합일과 신성화를 향해 여행하는 마음에서 나와야 한다고 말합니다. 영혼은 신성화에 도달하기 위해 많은 단계를 거칩니다. 하느님께서 마음, 마음, 영혼과 같은 인간의 힘을 만지시고 내면의 삶에서 하느님의 현존을 지각할 수 있는 은총을 주시는 것에서 시작됩니다. 이러한 일시적인 순간은 그 사람이 하나님을 신뢰하고 우리가 할 수 있는 가장 큰 행동은 성령에 대한 완전한 항복과 포기라는 것을 이해하도록 인도합니다. 우리는 우리 자신의 인식과 욕망이 아니라 우리를 향한 하나님의 욕망에 따라 살기 시작합니다.
Guyon은 우리 자신을 신에게 바쳐야 하며 더 이상 우리 자신의 소유권을 유지하지 않아야 한다고 주장합니다. 우리의 권리를 상실한다는 그녀의 용어는 우리가 우리 자신의 삶에 대한 우리의 의지와 권리를 포기했음을 의미합니다. 우리는 더 이상 우리 자신의 소유물이 아니라 온전히 하나님께 속해 있습니다. 우리는 하나님의 것이요 하나님은 우리의 것입니다. 신성화의 절정에서 우리는 신성한 존재 안에서 자신을 잃어버리면서 신에 참여하고 그 안에 산다. 영혼은 이생에서 하나님의 참행복을 경험하며 어떤 상황도 이 축복과 평화를 빼앗을 수 없습니다.
Guyon에 따르면 사람이 마음에서 하나님에 대한 순수한 사랑을 경험할 때 하나님의 뜻에 대한 자연스러운 포기가 그 사람에게서 흘러 나옵니다. 사랑 안에서 하나님의 뜻을 만지는 것은 그녀가 스승 예수라고 부르는 고통받는 예수 그리스도에 대한 신실함을 만듭니다. 순결의 본질은 하나님의 뜻 안에서 사는 것이기 때문에 하나님의 뜻에 대한 포기는 순결을 만듭니다. 내적 종교의 이러한 자질은 하느님과의 일치를 향해 나아가면서 하느님 나라에서 사는 현실을 창조합니다. Guyon은 이러한 믿음으로 살았으며 바스티유 감옥에 수감되어 있을 때도 하느님께 버림받은 것이 그녀를 “헤아릴 수 없는 기쁨”으로 가득 채웠다고 말했습니다. . . 나는 악행자들 가운데 있는 나의 사랑하는 주 예수여, 당신과 같은 나 자신을 보았기 때문입니다”(James and Voros 2012:87).
Guyon은 요한복음 17장 21절(새 예루살렘 성경)에서 예수 그리스도께서 아버지께 기도하신 “그들이 모두 하나가 되게 하십시오. 아버지여, 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서.” 이러한 인간의 뜻과 하나님의 뜻의 조화는 어려운 상황 속에서도 인간의 행복과 강력한 평화를 이룹니다. 인간의 뜻을 하나님께 양보하고 하나님의 뜻을 합당한 마음으로 받아들일 때 우리는 하나님의 뜻에 대한 우리의 뜻을 잃어버리는 습관에 빠집니다. 그러므로 인간은 하나님 안으로 들어가고, 변화되고, 변한다. Guyon은 “아버지가 아들 안에 있고 아들이 아버지 안에 있는 것처럼 영혼이 하나님 안에 있고 하나님이 영혼 안에 있어야 한다. 영혼 안에 하나님이 계시기 위해서는 영혼이 비어 있어야 합니다. 영혼이 하느님 안에 있기 위해서는 영혼이 자신을 떠나 하느님 안으로 들어가 하나가 되어야 합니다”(Guyon 2020:238).
또한 Guyon은 꿈과 영적 지도에 대한 해석을 통해 사제의 부름에 대한 자신의 경험을 이야기합니다. 그녀는 하나님께서 들을 귀가 있는 사람들에게 의미와 목적을 계시하시는 기름 부음 꿈이라고 부르는 것을 해석합니다. 그녀가 미망인이 된 후 그녀의 영적 지도자는 Guyon에게 아기 예수와 결혼하라고 조언한 Benedictine 원장인 Mother Geneviève Granger(1600–1674)였습니다. Guyon은이 방향을 따랐고 매년 이러한 서약을 재확인했습니다. Guyon은 출애굽기 4 : 24-26에서 할례에 관한 모세의 신현을 언급하면서 신을 피의 남편으로 언급했습니다.
[마더 그레인저]는 그날 금식하고 특별한 구제를 베풀고 다음날 아침 막달레나의 날에 내 손가락의 반지를 끼고 의사소통을 하고 집에 돌아와 옷장에 들어가라고 했습니다. 성모님의 품에 안겨 있는 성자 예수의 이미지, 그리고 그의 발치에서 내 계약서를 읽고 서명하고 반지를 끼우기 위해. 계약은 이러했습니다. “I, N–. 아기 예수를 내 배우자로 삼고, 비록 자격이 없지만 나를 그에게 배우자로 바칠 것을 약속합니다.” 나는 영적 결혼의 지참금으로 십자가, 경멸, 혼란, 불명예, 치욕을 그에게 요구했습니다. 그리고 나는 다른 무엇과 함께 그의 작음과 소멸의 성품에 들어갈 수 있는 은총을 달라고 그에게 기도했습니다. 이것은 내가 서명했습니다. 그 후 나는 더 이상 그를 나의 신성한 남편으로 여기지 않았습니다(Guyon 1897, 1:153).
Guyon은 또한 예수 그리스도가 그녀의 신랑이 되는 기름부음의 꿈을 꾸었습니다. 이 강력한 꿈에서 주 예수는 다른 사람들과 함께 사제 직무를 시작하는 귀용과 연합합니다. 그녀는 폭풍우 치는 바다를 건너 산을 오르고 잠긴 문에 이르러 노크를 합니다. 그녀는 쓴다:
우리 주님은 꿈에 나에게 이웃을 돕기 위해 나를 부르셨다는 것을 알게 해 주셨습니다. . . . 스승님이 문을 열러 오셨고 문은 즉시 다시 닫혔습니다. 주인은 다름아닌 신랑이었고, 신랑은 나를 손에 잡고 백향목 숲으로 인도했습니다. 이 산은 레바논 산이라고 불렸습니다. . . . 신랑은 나를 돌아보며 말했다.
변모 축일의 또 다른 꿈에서 Guyon은 평화롭게 깃발과 십자가를 받았고, 수도사들과 사제들은 이것들을 그녀에게 안전하게 전달하는 것을 막으려 했습니다. Guyon은이 부름을 방해하려는 단순한 필사자가 결코 하나님의 행동을 멈출 수 없다는 것을 알고 기쁨으로 이러한 상징을 받아들입니다. 십자가와 깃발을 받음으로써 Guyon은 하느님 보시기에 특별한 은총을 받았고 다른 사람들과 함께 사제로서의 역할을 했음을 확신하게 되었습니다.
나는 엄청난 크기의 십자가가 하늘에서 내려오는 것을 보았다. 나는 사제, 승려 등 온갖 종류의 많은 사람들이 그것이 오는 것을 방해하려고 노력하는 것을 보았습니다. 나는 아무것도 하지 않고 조용히 내 자리에 있었다. 그러나 나는 만족했다. 나는 그것이 나에게 접근하는 것을 감지했다. 그것과 함께 십자가와 같은 색깔의 깃발이 있었다. 그것이 와서 저절로 내 품에 안겼다. 나는 그것을 큰 기쁨으로 받았습니다. 베네딕트 수도회는 그것을 나에게서 빼앗고자 했고, 그것은 그들의 손에서 물러나 내 안으로 던져졌다(Guyon 1897 1:226).
그녀가 파리의 노트르담 대성당을 향해 걸어가고 있을 때, Guyon은 한 가난한 남자와 우연히 대화를 나누었습니다. 이 만남 동안 Guyon은 그녀가 연옥을 피할 수 있는 높은 수준의 완벽함을 이번 생에서 달성해야 한다는 메시지를 받았습니다. 이 대화는 Guyon의 삶에 전환점이 되었으며, 그녀의 종교적 추구에 대한 그녀의 진지함과 교회가 그녀 위에 세워졌다는 그녀의 믿음을 심화시켰습니다. 그녀는 하나님께서 그녀에게 무엇을 부르시는지 이해하기 위해 노력했고 자신을 교회의 기초로 이해했습니다.
“내가 당신의 뜻을 행하겠다고 저에게 기록되었나이다”라는 이 말씀이 내 영에 들어간 후, 나는 라콤 신부가 이 나라에서 나에게 원하는 것이 무엇인지 하나님께 여쭈어 보라고 나에게 말했던 것이 생각났습니다. 나의 기억은 나의 요청이었습니다. 즉시 다음 말씀이 매우 신속하게 내 영에 전달되었습니다. 피에르가 십자가에서 죽었듯이 당신도 십자가에서 죽을 것입니다.” 나는 이것이 하나님께서 나에게 바라시는 것이라고 확신했지만, 그 실행을 이해하는 것이 내가 아는 데 어려움을 겪지 않은 것이었습니다. . . . 그 다음날 밤 나는 전날 밤과 같은 시간에 같은 방식으로 깨어났고, 내 마음에 이런 말이 떠올랐다. . . .” 다음날 미사 후 아버지는 내가 “하느님께서 큰 건물의 기초가 되도록 정하신 돌”이라는 매우 큰 확신을 갖고 있다고 말씀하셨습니다(Guyon 1897 1:256–57).
Guyon의 친구 중 한 명은 Guyon이 많은 영적 자녀를 가질 것이라는 꿈을 꾸었습니다. 꿈에서 Guyon은 이 아이들이 그녀를 통해 주님께 이끌릴 것이라고 말했기 때문에 이 아이들과 사제 관계를 맺었습니다. Guyon은 다음과 같이 썼습니다. . . 그리고 그가 나를 통해 그들을 무죄로 이끌 것이라고”(Guyon 1897 2:181).
Guyon은 큰 위험의 장면에서 아이를 낳고 계시록 12에 묵시록의 여자와 자신을 영적으로 동일시했습니다. Guyon은이 비전을 그녀가 내면 종교의 성령의 열매를 맺을 때 그녀의 투쟁으로 성취하고있는 것에 대한 계시로 해석합니다. 그녀는 하나님께서 그녀에게 신비를 설명하셨다고 기록하면서 이렇게 말합니다.
당신은 그녀의 발 아래에 있는 달이 내 영혼이 변덕스럽고 변덕스러운 사건 위에 있음을 의미한다는 것을 이해하게 해주었습니다. 나는 당신 자신에 둘러싸여 있고 침투했습니다. 1897개의 별은 이 상태의 열매이며 그것을 영광스럽게 하는 선물이다. 내가 열매를 맺었다는 것, 내가 언급한 방식으로든 내 글을 통해서든 당신이 내 모든 자녀에게 전달하기를 원했던 그 영이었습니다. 마귀는 그 열매를 먹어 치우고 온 땅에 끔찍한 황폐화를 일으키는 무서운 용이지만, 당신은 내가 당신 안에 충만한 이 열매를 보존하여 잃어버리지 않도록 하셨습니다. 폭풍과 폭풍우에도 불구하고 당신이 나에게 말하거나 쓰게 한 모든 것은 보존될 것이라고 확신합니다(Guyon 2 31:32–XNUMX).
요약하면, 그녀의 비전과 꿈을 통해 Guyon은 그녀의 내면 생활에서 구약과 신약의 강력한 상징을 차용했습니다. 어린 시절에 그녀는 모세의 부르심과 사역에 대한 언급인 아기 예수를 피의 남편으로 삼는 자신을 보았습니다. 그녀는 자신이 스승의 배필이며, 사제의 역할인 신과 함께 다른 영혼의 중재자로 부르심을 받았다고 말했다. 나중에 그녀는 자신을 교회가 세워진 사도 베드로라고 생각했습니다(아래 참조). Guyon은 자신을 하느님께 바치는 흰 옷을 입은 순교자이자 태양으로 옷을 입은 여인이 새로운 영을 낳으면서 고통받는 모습을 보면서 요한계시록의 상징과 깊이 동일시했습니다.
Guyon의 전체 자서전, 그녀는 심각한 시련과 고통에 처했을 때 종교 재판과 투옥을 경험하는 동안 인내할 수 있는 힘, 지혜 및 용기를 준 이러한 상징을 기억했다고 보고합니다. 이러한 주요 성경적 상징을 개인적으로 사용함으로써 Guyon은 자신을 십자가에 못박힌 예수와 베드로와 유사한 영적 순교자이자 사제로 여겼습니다.
의례 / 관행
Guyon은 여성의 역할을 로마 카톨릭 교회의 의식과 성사에서 활동하는 것으로 해석했습니다. 그녀는 조용한 내적 기도의 실천을 가르쳤습니다. 짧고 쉬운 기도 방법 문맹자를 포함한 모든 사람에게 기도할 수 있는 능력을 열어준 것입니다. 그 사람은 성경이나 영적인 책에서 한 두 문장을 읽고 위대하고 중요한 진리가 나타나기를 조용히 기다립니다. 이 행위는 영혼의 중심에서 일어나 치유와 위로를 가져다 줄 것입니다. 하나님의 임재가 커짐에 따라 사람은 주변 세계에서 관심을 거두고 영혼은 이러한 진리에 참여하고 먹습니다. “존경, 신뢰, 사랑의 평화롭고 내향적인 상태에서 우리는 맛본 축복받은 음식을 삼킨다. 이 방법은 영혼을 빠르게 발전시킬 것입니다”(Guyon 2011a:48). 글을 읽을 수 없는 사람들을 위해 Guyon은 자신이 아는 어떤 언어로든 마음속으로 주기도문을 말하고 이러한 진리가 신자에게 영양분을 공급하도록 제안합니다.
그녀의 독특한 성경 해석에서 Guyon은 예수의 어머니인 마리아가 십자가에 못박히는 동안 십자가 아래에 서 있을 때 예수의 희생을 사제로 주재했다고 주장합니다. 마리아는 하느님의 말씀을 전하라는 천사의 부름을 받아들였고 하느님의 아들이 홀로코스트를 치르는 동안 섬겼습니다. Guyon은 마리아를 멜기세덱의 반차를 좇는 대제사장이신 예수 그리스도를 섬기는 사제로 둔다. 그녀는 이것을 그녀의 자서전:
천사가 말씀의 어머니가 되기 위해 마리아에게 동의를 구하지 않았습니까? 멜기세덱의 반차를 좇는 대제사장이 자기를 위하여 드리는 제사를 드리는 제사장 같이 서서 십자가에 달려서 제사하지 아니하였느냐 (Guyon 1897 2:235–36)
Guyon은 그녀의 요한복음 주석에서 사제로서 예수의 어머니인 마리아에 대한 해석을 계속합니다. 그녀는 쓴다:
그녀는 그녀의 아들이 받은 모든 타격을 공명하고 받아들이는 순수한 황동과 같았습니다. 그러나 그녀는 그의 모든 타격을 받으면서 그와 내면의 조화를 유지했습니다. 이 동일한 사랑이 그들을 완성하고 지원했습니다. 오 마리아여, 당신 아드님의 고문에 당신이 참여하는 것이 필요했습니다. 그가 자신을 죽음에 넘겼을 때, 당신은 당신 자신에게 이 고문을 가했습니다. . . . 마리아는 아들의 사랑에 참여하고 제물로 바쳐야 할 몸을 제공함으로써 아들의 행동을 도왔습니다. 그녀는 그의 고문에 참석해야했습니다. 하나님과 인간 사이에는 한 중재자가 계시지만 마리아는 죄인과 아들 사이의 중재자이십니다. 고통과 사랑이 가득하신 마리아님! 당신의 아들이 주신 당신의 보호를 바라지 않는 죄인이 누구입니까? 당신은 그와 함께 고문을 하고, 마침내 인간에게 이 고문의 무한한 공덕을 발산할 권리를 갖게 됩니다(Guyon 2020:253–54).
Guyon은 또한 신약의 인물 Anna를 성전에서 아기 예수를 본 후 예언하는 선지자이자 사도로 봅니다. [오른쪽 이미지] Guyon은 누가복음 2:36–38에 대한 주석에서 사도와 선지자로서의 여성에 대해 씁니다.
선지자요 사도인 한 여자가 말하여 주의 손이 짧아 구원하지 못하심이 없음을 알게 하려 함이니라(이사야서 59:1). 하나님은 자기를 기쁘시게 하는 자들에게 성령을 주십니다. 그는 남녀 중에서 스스로 지혜롭다 하는 자들과는 상관이 없으십니다. 대신에 그의 백성은 그를 대적하지 않기 때문에 그의 손에 사는 단순한 사람들입니다. 이 여자는 매우 순수합니다. 그녀는 나이가 들었다, 그녀가 큰 발전을 이루었음을 보여주기 위해. 그녀는 선지자이자 사도인 상태로 살고 있습니다(Guyon 2019a:36).
Guyon은 Anna를 예수 그리스도의 부름을 받고 사도적 지위에 들어간 순수한 영혼으로 해석합니다.
여성을 제사장과 선지자로 보는 것 외에도 Guyon은 마가복음 16:9에 묘사된 것처럼 부활한 예수를 처음 본 사람이 된 것에 근거하여 특히 막달라 마리아와 사도들의 사도로서의 그녀의 역할에 초점을 맞추면서 그들을 사도로 식별합니다. 요한복음 20:1~18. 그녀는 예수가 막달라 마리아에게 “너는 가서 전도해야 한다”고 선언하는 사도들의 왕자라고 말합니다. 내 형제들에게. 나는 당신을 사도 중의 사도로 만들고 싶습니다”(Guyon 2020:263). Guyon은 Mary Magdalen이 XNUMX명의 남성 사도와 동등한 권한을 가진 사도가 되었다는 주장을 신중하게 발전시킵니다. 첫째, 그녀는 십자가에 못 박힌 후 예수의 시신을 찾으려는 마리아의 결심을 묘사합니다.
그녀의 도전적이고 질투하는 사랑은 그녀의 사랑하는 사람을 찾습니다. 비슷한 반항심을 갖는 것이 강한 사랑의 특징이다. 그녀는 이중 수송선에서 무엇을 합니까? 그녀는 고통에 대한 다른 치료법이 없을 수 있으므로 사도의 왕자를 찾으러갑니다. . . . 누가 마리아의 사랑을 논박하겠습니까? 그녀는 불완전한 실패가 없었지만 그녀의 사랑의 완전함으로 인해 강한 평온함을 느꼈습니다(Guyon 2020:258).
요한복음 20장 17~18절에 대한 주석에서 Guyon은 사도들의 왕자이신 예수 그리스도께서 막달라 마리아를 부활의 사도로 삼으시고 그녀에게 대위임령의 소명과 권능을 주셨다고 말합니다.
이제 그녀는 예수 그리스도께 자신이 그분을 알았다고 간절히 말하고, 그분에게 입맞추고, 그분의 발 앞에 몸을 던지기를 원합니다. 예수께서 그녀에게 이르시되 나를 붙들지 말라. 그러나 이것은 예수님의 거절이나 배척이 아니었습니다. 그러나 그것은 마치 그가 이렇게 말하는 것 같았습니다. “지금은 당신의 사랑의 수송선을 기쁘게 할 때가 아닙니다. 당신은 설교하러 가야합니다 내 형제들에게. 나는 너를 사도 중의 사도로 삼고 싶다. 그러나 나는 아버지께로 올라간다. 그곳에서 우리는 보고 만족할 수 있는 여유를 갖게 될 것입니다.” 또는 달리 말하면, 예수 그리스도께서는 막달레나에게 비록 그녀가 그의 육체적 임재를 빼앗겼지만 그가 아버지께로 간 이점을 가질 것이며 마치 우리가 지상에 있는 것처럼 그를 진정으로 소유할 것이라고 가르치고 싶어 하셨습니다. (Guyon 2020:262–63).
Guyon에 따르면, 예수 그리스도는 부활, 승천, 삼위 일체의 본질 및 신화를 포함하는 많은 교회 교리에 대한 새로운 신학적 이해를 가진 사도들에게 막달라 마리아를 특사로 보냅니다. 사실, 이 만남에서 예수 그리스도께서는 그녀를 부활의 강력한 사도로 만드셨습니다. 예수 그리스도께서는 부활하신 그리스도를 만나 선교하러 파견된 사도 바울처럼, 남자 사도들에 근거하지 않고 부활에 대한 이해를 가지고 마리아를 선교지로 보내심으로 그녀를 사도로 세우신다.
막달라 마리아가 사도들에게 말씀을 전한 날 저녁에 예수 그리스도께서 사도들에게 나타나셨습니다. 요한복음의 저자는 문이 잠겨 있었고 예수님이 그 방에 들어가시기 위해 부활하신 상태여야 했다고 자세히 설명합니다(요 20:19-23). Guyon은 "막달라 마리아는 부활의 사도였으며 그녀의 말은 곧 예수 그리스도의 출현으로 확인되었습니다"(Guyon 2020:263)라고 요약합니다.
그녀의 주장을 뒷받침하기 위해 Guyon은 요한계시록 12장 1~2절을 펴서 그곳에서 묘사된 여성이 교회를 위한 여성 이미지라고 썼습니다. [오른쪽 이미지] 출산의 고통 속에서 여성은 진리와 정의를 낳기 위해 고군분투합니다. 고통 속에서 그녀는 교회에서 매우 드문 현실인 내면의 성령을 전달하기 위해 고군분투합니다. 그 여인은 또한 교회에 새 생명을 가져다주는 기도의 힘을 보여줍니다. Guyon은 그녀가 다음과 같이 쓸 때 교회를 비판합니다.
교회는 내면의 성령을 낳을 준비가 되어 있습니다. 그녀는 임신했다 예수 그리스도의 재림과 같은 이 영으로 그녀는 열매를 맺으려고 애쓰며 산고로 부르짖고 있습니다. . . . 교회는 아직 그녀의 자녀들에게 신성한 운동을 일으키지 않았지만 바울에서 설명된 바와 같이 싹이 되고 신성한 자녀의 일부가 된 일부 사람들이 있었습니다. 그러나 그들은 매우 드뭅니다. 그러나 모든 그리스도인은 이 소명에 부름을 받았지만 응답하지 않습니다(Guyon 2019b:76–77, 원문 강조).
해를 입고 달을 발 아래 두고 열두 별의 면류관을 쓴(계 12:1) 여인으로 상징된 교회는 진리와 내면의 영을 낳기 위해 분투했습니다. 각각의 작품에서 Guyon과 Fénelon은 내면의 성령을 신자들의 마음에 가져오기 위해 신비주의를 생생하게 유지하려고 시도했습니다. Guyon은 교회가 여성의 온전한 사역을 받아들이면서 내적 삶을 발전시키고 살아야 한다는 것을 이해했습니다.
Guyon은 이러한 어려운 목표를 추구하면서 자신의 고통을 어떻게 이해했습니까? 그녀는 육체적, 영적, 정서적 학대를 많이 받았지만 하나님의 공의가 어떻게 우리에게 순수한 사랑의 기쁨과 즐거움을 주는지 설명합니다. 그녀 자신의 사제 중재에서 그녀는 하나님을 아버지로 알았고, 사제와 사도로서의 여성의 역할을 해석하는 그녀의 글이 성부, 성자, 성령이신 하나님의 위대한 진리에 근거하기 때문에 지속될 것임을 이해했습니다.
리더십
과부가 된 귀족 여인 마담 귀용은 그녀가 아이들이라고 부르는 많은 사람들을 섬기기 위해 보내진 사도로서 그녀의 주 예수 그리스도로부터 그녀의 정체성을 받아들였습니다. 그녀는 악명 높은 바스티유 감옥에서의 XNUMX년을 포함하여 XNUMX년 이상 투옥되었습니다. 이러한 수년간의 고통 때문에 Guyon은 자기 이해로 고통 받고 고군분투했습니다. Guyon은 그녀의 영적 은사와 그것을 사용하는 방법에 대한 새로운 생각을 고통스럽게 찾았습니다. 때때로 그녀의 진보는 상당히 고통스러워 보였습니다. 특히 그녀가 다른 영혼들과 관련하여 자신의 사제 역할을 이해하려고 필사적으로 노력했기 때문입니다. Guyon은 그녀의 내면 생활, 경전 및 헌신적 인 친구들과의 대화에서 얻은 통찰력을 사용하여이 극심한 투쟁에서 그녀를 도왔습니다. 그녀의 말은 자기 이해를 위한 그녀의 투쟁을 말하며, 이제 우리는 그녀가 경험한 이러한 조명을 검토합니다.
Guyon은 자신을 이해하려고 시도하면서 깊은 성찰을 자주 표현합니다. 그녀는 자신이 누구인지에 대해 신랄한 질문을 던진 첫 번째 수감 후 수녀원을 떠날 때의 경험을 이야기합니다.
어제 아침에 나는 생각하고 있었는데, 당신은 누구입니까? 뭐하세요? 무슨 생각을 하고 있니? 당신에게 영향을 미치지 않는 것보다 당신에게 영향을 미치는 것에 더 이상 관심이 없는 당신은 살아 있습니까? 나는 그것에 크게 놀랐고, 나에게 존재, 생명, 생존이 있는지 알기 위해 노력해야 합니다(Guyon 1897 2:217).
Guyon은 개인 생활과 종교 활동 모두에서 여성의 전통적인 역할을 거부했습니다. 그녀는 하나님의 부르심이 그녀의 사역에 가해지는 한계에 비해 너무 광범위하다고 믿으며 수녀의 역할을 거부했습니다. 그녀는 연고를 만들고 병자를 돌보는 일에 만족하면서도 간호사의 역할을 거부했습니다. 남편이 죽은 후 그녀는 미래의 결혼 가능성과 아내의 역할에서 등을 돌렸습니다. 그녀의 이복동생인 La Mothe 신부와의 오랜 투쟁 동안 Guyon은 자신을 단호한 자매로 표현했으며 그에게 복종하는 역할에 빠지지 않았습니다.
그녀가 받아들인 역할은 사제의 역할이었는데, 그녀는 모든 사람을 대신하여 하나님으로부터 받는 고통을 받아들임으로써 인류를 대신하여 중재하는 초자연적인 역할로 이해했다. 자신에게 연약함과 연약함이 있음을 알고 다른 사람을 동정할 수 있었던 것이 히브리서 4장 14~15절에서 말하는 대제사장의 기준입니다. 이 구절은 대제사장이 “우리와 같이 연약함을 느끼지 못하는 것이 아니라 우리와 같이 시험을 받은 자”라고 말합니다.
Guyon은 인간의 가장 어두운 절망을 알면서 하나님의 초월의 황홀경을 경험했다고 말했습니다. 그녀는 하나님을 묵상하고, 경전을 생각하고, 지혜를 묵상하고, 다른 사람들에게 자신의 지식과 통찰력을 제공하는 데 몇 시간을 보냈습니다. 그녀는 글을 모르는 사람들에게 기도하는 방법을 가르쳤고, 구타당하고 학대받는 여성들에게 그들이 바꿀 수 없는 것을 견디는 방법을 가르쳤으며, 로마 가톨릭 교회의 모든 직책에 있는 사제, 수도사, 수녀, 성직자들을 영적으로 양육했습니다. 그녀는 자신이 돌보는 사람들을 돕기 위해 고통을 겪었다고 느꼈습니다. 특히 그녀는 1715년 투옥된 상태에서 사망한 François La Combe의 영혼에 대한 중재로 고통을 겪었다(James 2007a:10).
마담 귀용은 1897세기 프랑스에서 여성의 전통적인 역할에 대한 이해를 극복하고 자신이 다른 영혼에 대한 천상의 힘을 가졌다고 믿으며 다른 영혼을 위한 사제의 역할을 맡았습니다. 여성의 교회 지도자 역할에 대한 엄격한 금지로 인해 Guyon은 그녀를 둘러싼 사회의 반대를 깊이 느꼈고 마녀라고 불리는 고통을 경험했습니다(Guyon 2, 98:XNUMX). 이러한 박해를 견디는 동안 그녀는 그녀의 삶에 대한 하나님의 부르심과 요구로 인식한 것의 온전함을 유지했습니다. 이와 같이 마담 귀용은 마리아(제사장, 사도, 예수의 어머니)와 막달라 마리아(부활의 사도)의 모범을 따라 여성이 지성소를 찾고 접근할 수 있다는 이해를 확장한 선구자였습니다.
Guyon은 사제 또는 중재자로서의 그녀의 역할에 대한 강한 믿음을 표명했습니다. 그녀는 자신의 순교와 하느님과의 일치를 꿈꿨고, 수많은 다른 사람들을 돕는 비전을 표현했습니다. 그녀는 자신의 순교를 통해 성령께서 많은 사람들을 위한 영적 양식을 창조하실 것이라고 썼습니다. 그 결과 그녀는 자신의 영적 십자가 처형과 부활을 갖게 될 것입니다. Guyon의 꿈과 환상에서 그녀의 마음이 자신을 위한 사제 역할의 이미지를 형성하는 것을 봅니다. 그녀는 그것에 대해 아주 길게 썼습니다.
구용의 작품 곳곳에는 그리스도의 신부이자 태양을 입은 여인이라는 생생한 성경적 은유가 등장한다. 그녀는 다른 사람들이 자신의 정체성과 사역을 이해하도록 돕기 위해 이 은유적인 언어를 사용했습니다. 불행하게도 이러한 환상은 보쉬에 주교와 다른 사람들을 화나게 했습니다.
Guyon은 그녀의 영적 통찰력이 로마 카톨릭 교회의 많은 곳에서 환영받지 못한다는 것을 인식했습니다. Guyon은 신성한 메시지나 신탁을 받을 수 있는 사제, 남녀를 안수하도록 요구함으로써 교회 계층에 도전하고 위협했습니다. 그녀의 환상과 꿈은 Guyon이 모든 사람을 위해 사제직을 관대하게 수행했으며, 하느님께서 그녀의 사역을 축복하시고 그녀에게 무수한 영적 자녀를 허락하실 것이라고 믿었음을 나타냅니다. Guyon은 새롭고 의로운 시대, 즉 그녀의 여성 신권 은사가 이해되고 환영받는 시대가 다가오고 있다고 꿈꿨습니다.
문제점 / 과제
귀용 부인이 직면한 도전은 보쉬에 주교의 박해가 그녀의 재능과 업적에 대한 역사적 기억에 여전히 그림자를 드리우고 있는 현 시대에도 계속되고 있습니다.
대쟁투(Great Conflict)라고 불리는 복잡한 논쟁은 모순과 다툼과 아이러니로 가득 차 있었습니다. Bossuet 주교는 이전에 Guyon이 이단자가 아니라는 Issy 문서를 발행했지만 나중에 그녀가 새로운 글을 발행하지 않았음에도 불구하고 그녀를 이단으로 기소했습니다. 루이 XNUMX세의 부인인 마담 드 마테농은 페넬롱 대주교를 기용을 파멸시키기 위해 노력하면서도 그의 영향으로부터 구하고 싶다고 말했습니다. 마담 귀용은 자신을 강력하게 변호하면서도 하나님 앞에서의 수동성과 하나님의 뜻에 대한 자기 포기를 옹호했습니다. Fénelon은 루이 XNUMX세를 섬기려고 시도했지만 왕은 여행할 권리를 박탈하고 그가 로마로 여행하고 출판물을 보호할 수 있어야 할 때 그를 Cambrai에 있는 그의 대교구에 가두었습니다. Fénelon과 Guyon은 유럽 전역의 많은 사람들이 그들의 관계를 경멸했음에도 불구하고 충성스러운 친구로 남았습니다.
프랑스 가톨릭 교회가 개신교에 저항했을 뿐만 아니라 얀세니스트와 예수회 사이의 불화, 정적주의 논쟁, 왕에 대한 교황의 권위를 제거하려는 루이 XNUMX세의 갈리아파 시도로 내부적으로 분열되면서 대충돌이 일어났다. 이 갈등에서 Guyon, Bossuet 및 Fénelon의 세 명의 강력한 캐릭터는 각각 자신이 옳다고 완전히 확신하면서 자신의 진리 개념을 실현하기 위해 노력했습니다. 그들은 베르사유 궁정에서 격동의 삶에 참여하면서 하나님의 경험을 이해하는 데 어려움을 겪었습니다. 기용, 페넬롱, 보쉬에는 프랑스 왕실의 고도로 격한 세속적 분위기 속에서 영원한 진리에 대한 이해를 추구하다가 결국 교황과 바티칸 관리들을 연루시켜 많은 미묘하지만 중요한 문제를 다루는 논쟁에 참여시켰습니다. 교황 자신의 권능이요, 하나님에 대한 인간의 신비로운 경험의 본질 그 자체였습니다.
핵심 질문은 정적주의에 진리가 있는지, 만약 있다면 신비적 경험 자체의 타당성은 무엇인가였습니다. Guyon이 하나님을 친밀하게 알고 하나님의 말씀을 전했는지에 대한 질문은 수년 동안 많은 사람들의 삶과 마음을 소모했습니다. 그녀는 정서적 문제에 초점을 맞추는 자기 비움의 부정 신비주의 전통의 일부로 확인되었습니다(James 1997:235). 고통의 의미에 대한 그녀의 개인적인 관심은 그녀로 하여금 교회와 사회의 구별을 평준화하는 구원론을 발전시키게 했습니다. 그 외에도 Guyon은 고통이 그녀를 정화시키고 그녀가 신과 다른 사람들 사이의 중재의 사제적 은사를 개발할 수 있게 했다고 주장했습니다. 이 역할은 보쉬에 주교와 기타 성직자 및 세속 당국에 의해 용납될 수 없는 것으로 간주되어 그녀를 비난하고 투옥했습니다.
Guyon은 모든 여성이 자신의 생각과 사역을 표현할 수 있는 방법을 모색하면서 로마 카톨릭 교회의 선구자였습니다. [오른쪽 이미지] 신과의 연합을 추구하는 활동적인 신비주의자인 그녀는 다른 여성들이 사회와 교회에서 자신의 자리를 찾을 수 있도록 끊임없이 노력했습니다. 이와 같이 Guyon은 다른 여성들이 교회 사역에서 중심적인 역할을 주장하기 오래 전에 기독교 페미니스트로 분류될 수 있으며, 그녀는 여성의 사제직과 사도직에 대한 그녀의 정당성을 지지하는 성경 구절을 해석했습니다.
가톨릭 학자 버나드 맥긴은 2021년 저서에서 신비주의의 위기, 정죄와 이단의 시대는 가톨릭 교회와 서구 문화에 "재난"이라고 주장했습니다. 그는 이 프랑스 논쟁을 로마 카톨릭 교회의 신비주의 탄압의 주요 전환점으로 명명했으며, "가톨릭교에 해를 끼친 반신비주의적 반응"(McGInn 2021:5) 때문에 이것을 재앙으로 묘사했습니다. 신비주의 기독교의 이 학자는 이렇게 썼습니다. 이 자해 상처는 서구 사회에서 계몽주의 합리주의의 승리로 더욱 악화되었습니다. . . . 따라서 신비주의는 많은 사람들에게 비합리적인 넌센스가 되었으며, 이 견해는 현재까지 계속되고 있습니다.”(McGinn 2021:5–6)
그러나 McGinn은 또한 여성 사제직에 대한 Guyon의 생각을 잘못 해석합니다. 그러나 예수의 어머니 마리아는 아들이 십자가에 못박힐 때 제사장이었다고 말했습니다. Guyon은 예수 그리스도가 사도들의 왕자였으며 막달라 마리아는 부활의 사도이자 대위임령을 받은 사도들의 일부였다고 말합니다.
Guyon에 대한 공식적인 로마 카톨릭 해석은 Fénelon 대주교와 다른 많은 사람들이 제시한 증거를 계속해서 무시하고 있습니다(Saint-Simon 1967 참조). 그의 신비주의의 위기, McGinn은 Guyon의 내러티브를 "과장"(150) 및 "수사적 과잉"(232)과 함께 "종종 자기 중심적이며 심지어 이기적인 것"(168)으로 평가합니다. 그럼에도 불구하고 McGinn은 Guyon의 영적 권위가 "특별하다"고 선언하고(155) Guyon이 Fénelon에게 "내가 당신을 통제하고 있습니다"라고 말하는 대화를 상상적으로 만듭니다(208). McGinn은 "여성 신비주의자와 성직자 고문, 이사 및 고해사 사이"의 경계가 무너진 것을 인정하지만 Guyon에게 불리한 출처에 의존합니다(McGInn 2021:310). 로마 카톨릭 교회는 Guyon의 책을 카톨릭 금서 목록에 올렸고 그녀의 XNUMX년 투옥을 지원했습니다. Fénelon의 비난과 Guyon의 투옥 모두 로마 카톨릭 교회에서 신비주의의 정당한 위치를 회복하기 위해 공식적인 청산이 필요합니다.
마담 귀용은 예수 그리스도께서 여성을 사도와 제사장으로 창조하시고 존중하셨다는 성경적 해석을 옹호하면서 많은 사람들에게 영적인 위로와 희망을 주었습니다. 로마 카톨릭 교회는 계속해서 Guyon에 대한 정의를 부인하고 그녀의 중요한 신학적 공헌을 무시합니다. Guyon에게 가해진 이러한 부당함은 해결되고 수정될 필요가 있습니다.
종교에있어서 여성의 연구에 대한 중요성
마담 귀용의 수많은 저서, 편지, 성경 주석은 다양한 문화와 신앙에 국제적인 영향을 끼친 신학적 통찰력과 해석을 제공합니다. 그녀의 주요 작품으로는 그녀가 있습니다. 자서전, 영적 급류, 짧고 쉬운 기도 방법 에 대한 논평 솔로몬의 노래. Guyon은 또한 성경의 내적 해석과 관련된 성경의 모든 책에 대한 주석을 출판했습니다.
부당한 종교 재판과 XNUMX년 이상의 투옥 생활을 겪은 그녀의 설득력 있는 역사는 고통에 대한 성령의 신학에 대한 그녀의 명료한 표현에 영감을 주었습니다. Guyon은 그녀의 삶의 고통과 불행을 설명하기 위해 하나의 주요한 은유를 제공합니다. 그녀는 자신이 성령의 순교자라고 말하며 자신의 삶의 이야기를 통해 이를 자세히 설명합니다. 그녀의 자서전 그녀의 개인적인 구속뿐만 아니라 다른 사람들의 구속을 위해 하나님이 어떻게 그녀에게 이러한 순교의 사례를 주셨는지 보여주기 위해 기록되었습니다(Guyon 1897 1:256–58; James and Voros 2012:91).
Guyon은 로마 카톨릭 교회의 가부장제와 남성 계층에 도전했습니다. 그들이 그녀를 괴롭혔지만, 그녀는 자신이 고발된 사실도 모르고 변호인도 없이 바스티유의 숨겨진 법정에서 성공적으로 자신을 변호했습니다. 마담 귀용은 거의 1700년 동안 라 콤 신부와 페넬롱 대주교와의 성적 부적절에 대한 거짓 고발과 심문을 받았습니다. XNUMX년 보쉬에 주교는 그녀의 부도덕 혐의에 대해 완전히 무죄를 선고한 일단의 성직자들을 이끌었습니다.
마담 귀용의 확고하고 강력한 자기 변호 덕분에 그녀는 여성 리더십과 사제직을 위한 길을 열었습니다. 그녀는 신학자이자 사제로서 하나님께서 그녀를 도우신 꿈을 이야기했습니다. 그녀는 사도의 역할을 주장했고, 예수의 어머니 마리아는 남자 사도들에게 부활의 사도인 막달라 마리아와 마찬가지로 사제이자 사도였다고 말했습니다. Guyon은 교회가 공식적으로 인정한 남자 사도뿐만 아니라 로마 카톨릭 교회가 무시하고 간과한 여자 사도들에게도 대위임령을 적용했습니다. 그 결과 Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon 부인은 여성과 남성 모두 사제가 되어 인류에게 신성한 말씀을 계시할 수 있는 다른 세계로 통하는 창을 열었습니다. 그녀는 이 열린 창을 통해 하나님께서 우리와 하나가 되셔서 우리를 신성하게 하시고, 우리의 기다리고 정화된 영혼을 연합시키고 결혼하게 하신다고 가르쳤습니다.
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이미지 #1 : 젊은 부인 Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon.
이미지 #2: Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon.
Image #3: Jacques Bénigne Bossuet 주교.
Image #4: 루이 1694세 비밀 부인 Françoise de Maintenon 부인. Pierre Mignard의 그림, XNUMX년. Wikimedia Commons 제공.
이미지 #5: François Fénelon 대주교.
Image #6: Madame Guyon의 책, 내적 신앙, 누가 복음에 대한 주석.
Image #7: Madame Guyon의 책, 묵시적인 우주, 계시록에 대한 해설.
Image #8: Madame Guyon, XNUMX세기 Elisabeth Sophie Chéron의 초상화.
참조
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발행일:
월 15 2023
