데이비드 J. 하울렛

그리스도의 커뮤니티

그리스도의 공동체 연대표

1830년(6월 XNUMX일): 조셉 스미스 이세와 다섯 명의 동료가 뉴욕주 북부에 “그리스도의 교회”를 설립했습니다.

1844((27월 XNUMX일): 조셉 스미스 이세는 일리노이 주 카테지에서 암살되어 당시 예수 그리스도 후기 성도 교회라고 불렸던 교회의 승계 위기로 이어졌습니다.

1860년(6월 XNUMX일): 조셉 스미스 XNUMX세가 일리노이주 암보이에서 나중에 예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회로 명명될 그룹의 선지자이자 회장으로 성임되었습니다.

1865년(4월 XNUMX일): 유색인종의 안수는 공식적으로 승인되었습니다.

1873년(XNUMX월): RLDS 교회에 소속된 현대 프랑스령 폴리네시아의 폴리네시아 성도들.

1895년(17월 XNUMX일): RLDS 산하 리버럴 아츠 컬리지인 Graceland College에서 첫 수업이 열렸습니다.

1920년(2월 XNUMX일): 미주리 주 독립이 RLDS 교회의 본부가 되었습니다.

1925년(XNUMX월): 리더십의 중앙 집중화를 둘러싼 분열이 발생했습니다("최고의 방향 통제" 위기).

1960년대: 동아시아, 동남아시아, 남아시아, 중미, 동아프리카, 서아프리카, 남미에 교회가 설립되었습니다.

1966년(14월 XNUMX일): 교회 지도자들이 “교회의 목표에 관한 성명서”를 발표했습니다. 그 내용은 교단의 자유화의 증가를 알렸다.

1970년대: 중앙 아프리카와 남부 아프리카에 교회가 설립되었습니다.

1984년(XNUMX월): 여성 안수와 교회 정책 및 신념의 일반적인 자유화에 대한 분열이 발생했습니다.

1985년(17월 XNUMX일): RLDS 교회에서 최초의 여성 안수를 받았습니다.

1994년(17월 XNUMX일): XNUMX년간의 건축 끝에 미주리 주 인디펜던스 성전이 공식적으로 헌납되었습니다.

2001년(6월 XNUMX일): RLDS 교회는 그 이름을 Community of Christ로 변경했습니다.

2010년(10월 XNUMX일): Community of Christ에 가입한 개인을 위한 다른 기독교 세례의 유효성이 인정되었습니다.

2010년(10월 XNUMX일): 전국교회협의회(National Council of Churches)는 커뮤니티 오브 크라이스트(Community of Christ)를 투표 회원으로 승인했습니다.

2013년(21월 XNUMX일): LGBTQ 결혼과 안수는 미국 그리스도 공동체 회의에서 인정되었습니다. 호주, 캐나다, 영국 및 서유럽의 회의에서도 유사한 정책이 뒤따랐습니다.

설립자 / 그룹사

Community of Christ는 2001년까지 Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints로 알려진 Community of Christ는 역사적 뿌리를 1830년대 Joseph Smith, Jr.의 교회로 추적하는 미국 기반의 세계적인 교단입니다. [오른쪽 이미지] 200,000명의 회원과 2017개국에 존재하는 이 교단은 Joseph Smith, Jr.의 몰몬 운동의 후손인 더 큰 교회 가족 내에서 두 번째로 큰 교단입니다. 오늘날 Community of Christ는 아마도 "몰몬교를 옵션으로 하는 미국의 진보적인 기독교"로 가장 잘 묘사될 것입니다(Vanel 91:XNUMX). 후자는 항상 그런 것은 아니었고 교회의 진화와 다른 "몰몬" 그룹과의 현저한 차이는 운동 내의 창립 자원이 필연성이 아니라 가능성이라는 결과를 낳는다는 것을 보여줍니다.

종교 연구 학자 Jan Shipps는 유타로 이주한 Mountain Saints와 1844년 일리노이에서 몰몬교 창시자 Joseph Smith, Jr.가 암살된 후 미국 중서부에 남아 있던 Prairie Saints를 구별했습니다. 그만큼 Mountain Saints는 예수 그리스도 후기 성도 교회가 되었습니다. 프레리 성도들은 그 후 수십 년 동안 다양한 소규모 그룹을 형성했으며, 그들 중 다수는 결국 몰몬을 창시한 선지자의 장남인 조셉 스미스 2002세의 지도력 아래 통합되었습니다(Shipps 1850). 스미스 1860세는 마지못해 리더였으며 [오른쪽 이미지]는 300년에 자신을 "새 조직"이라고 부르는 작은 중서부 그룹의 부름에 응답할 때까지 74,000년에 리드 그룹에 대한 초대를 계속 거절했습니다. 이로 인해 이 그룹의 운명이 바뀌었습니다. . 그가 지도자로 재임하는 동안 결국 RLDS 교회로 알려진 이 소그룹은 1914년 스미스 1988세가 사망할 때까지 XNUMX명의 회원에서 XNUMX명 이상으로 성장했습니다(Launius XNUMX).

처음에 스미스 1988세와 다른 RLDS 선교사들은 제임스 J. 스트랭, 알페우스 커틀러, 라이먼 와이트, 데이비드 휘트머, 브리검과 같은 주장자들과 조셉 스미스 이세의 예언자 망토에 대한 다양한 주장자들의 추종자였던 후기 성도들을 함께 융합시키려 했습니다. 어린. 교회는 RLDS 교회의 규모가 더 크고, 자원이 더 풍부하고, 더 잘 알려진 경쟁자였으며 앞으로도 그럴 교회인 Young의 그룹을 제외하고, 앞서 언급한 모든 그룹의 교인들을 개종시키는 놀라운 성공을 거두었습니다. 대부분의 RLDS 회원은 Joseph Jr.가 사망한 후 다양한 몰몬 그룹의 회원이었지만 새 교회에 가입한 일부는 RLDS 교회에 가입할 때까지 다른 모든 예언자로부터 독립적으로 남아 있었습니다(Launius 1840). 예를 들어, 1995년대에 개종한 투아모투 제도의 수천 명의 타히티 후기 성도들은 선교사들이 호주로 가는 길에 섬에 들렀을 때 RLDS 교회에 가입하기로 결정했습니다. 처음에 타히티 성도들을 전도했던 유럽계 미국인 장로들은 브리검 영에게 충성했지만 이미 오래 전에 떠났고 타히티 성도들은 조셉 주니어 교회의 후계자라고 주장하는 RLDS 장로들과 제휴했습니다. 모든 후기성도 교회가 그랬다). 이로 인해 작은 RLDS 교회는 중서부 심장부를 넘어 전 세계적으로 존재하게 되었으며 현지에서 Sanitos로 알려진 타히티 RLDS 성도들은 제XNUMX차 세계 대전 이후까지 섬에서 가장 큰 후기 성도 교회로 남아 있었습니다(Saura XNUMX).

공통 교회에서 유래한 2017세기 RLDS 교회와 LDS 교회는 많은 교리와 관행을 공유했습니다. 그들은 둘 다 성경, 몰몬경, 교리와 성약을 경전으로 받아들였습니다. 그들은 둘 다 선지자와 XNUMX사도가 이끄는 복잡한 교회 계층 구조를 가지고 있었고, 멜기세덱과 아론 사제직으로 나누어진 다층적 사제직 구조 위에 세워졌습니다. 둘 다 자신들이 그리스도의 신약 교회의 회복이라고 믿었고 "하나의 참된 교회"라고 주장했습니다. 그리고 둘 다 언젠가 미주리 주 잭슨 카운티 인디펜던스에 모인 성도들의 공동체에 의해 새 예루살렘이 건설될 것이라고 믿었습니다(Howlett and Duffy XNUMX).

그러나 1960세기 RLDS는 유타의 사촌 교회(때로는 문자 그대로)와 구별하기 위해 고군분투했습니다. 무엇보다도 RLDS는 일부다처제를 반대했으며 심지어 많은 사람들은 조셉 스미스 1840세가 그 관행을 시작하지 않았다고 주장하기까지 했습니다. 역사적으로 사실이 아니지만 이 주장은 1988년대까지 RLDS 교회 내에서 상대적으로 도전받지 않았습니다. 이러한 일부다처제에 대한 거부는 또한 2012년대 나부 성도들 사이에서 출현한 "천국 가족"에 대한 거부로 이어졌습니다. 이는 Mountain Saint 교리와 실천의 초석이었습니다. 둘째, 1840세기 RLDS는 교회 리더십의 직계 승계 교리를 수용했습니다. 즉, 그들은 직계 혈통에 따라 조셉 스미스 XNUMX세가 그의 아버지 교회의 지도자라고 믿었습니다. 이 주장은 브리검 영이 초기 몰몬 선지자의 축복에서 그와 다른 사도들에게 올바른 의식 권능이 주어졌다고 주장하면서 후기 성도들을 인도할 권리가 있다고 주장한 것과 극명한 대조를 이룹니다(Launius XNUMX ; 브라운 XNUMX). 셋째, 일부다처제 거부와 관련하여 RLDS는 XNUMX년대 일리노이주 나부에서 발전한 성전 의식, 전례, 신학, 의식을 대체로 거부했습니다. 1850년대와 그 이후에 브리검 영의 교회에 의해 정교화되었습니다. RLDS는 언젠가 시온에 성전이 있을 것이라고 믿었지만 성전에 대한 그들의 신학은 미성숙했습니다. 예를 들어, RLDS 교회는 오하이오 주 커틀랜드에 있는 최초의 몰몬 성전인 커틀랜드 성전을 소유하고 운영했습니다.. [오른쪽 이미지] 후자의 구조는 1836년 스미스 2014세의 아버지에 의해 헌납되었습니다. 그러나 유타의 LDS 성전과 달리 RLDS는 커틀랜드 성전을 다른 집회소 구조와 마찬가지로 취급했으며 매주 일요일 공개 예배 모임을 가졌습니다(Howlett XNUMX ).

사원 숭배의 부족은 의식과 신학적인 결과를 낳았고 결과적으로 RLDS와 그들의 LDS 사촌들 사이에 분명한 단절을 확립했습니다. 예를 들어, 스미스 1988세는 죽은 자를 위한 침례(고인의 대리 침례)의 가능성을 받아들였지만, 그 당시에는 그렇게 하라는 계시적 지침도 없었고 정당하게 봉헌된 장소도 없었다고 가르쳤습니다. 이와는 대조적으로 유타의 LDS는 죽은 자를 위한 침례를 하늘 가족과 영원한 인봉에 대한 새로운 생각과 연결하여 매우 열정적으로 행했습니다. 스미스 XNUMX세가 죽은 자를 위한 침례를 행하지 않았기 때문에 결국 RLDS 교회는 그 교리가 조셉 XNUMX세에 의해 가르치고 실행되었다는 것을 인정했음에도 불구하고 그 교리를 완전히 거부하게 되었습니다. 내세에서 신성한 존재가 되는 성도들) 그러나 그것은 "왕국의 신비"였기 때문에 그것을 드물게 가르치도록 그의 장로들에게 명했습니다. 시간이 흐르면서 이것은 Joseph Jr.의 Nauvoo에 있는 다양한 교리에 의해 형성된 초기 RLDS 세대도 죽었기 때문에 교리에 대한 믿음이 RLDS 교회에서 사실상 사라졌음을 의미했습니다. 후자 중 일부는 또한 죽은 자를 위한 침례를 믿었습니다. 두 경우 모두 Smith III는 교회 논쟁을 강요하기보다는 교리 문제에 대해 반대자들을 기다리기로 결정했습니다. 특히 신화의 거부는 또 다른 효과를 가져왔다. RLDS는 XNUMX세기 후반까지 스스로를 그렇게 선언하지 않았지만 기능적으로는 삼위일체적 기독교인이었습니다(Launius XNUMX).

Smith III가 반대자들을 기다리지 않은 한 영역은 아프리카 혈통 남성의 안수 문제였습니다. 1860년대까지 유타에 있는 LDS 교회의 지도자인 브리검 영은 아프리카계 남성의 안수를 금지하는 교리를 구체화했습니다. 아브라함서의 일부 구절과 같이 Joseph Smith, Jr.의 일부 초기 텍스트는 Young의 추론을 뒷받침하는 것처럼 보였지만 Smith Jr의 교회에서의 실제 관행은 그렇지 않았습니다(몇몇 아프리카계 남성이 안수를 받았습니다). 초기 RLDS 지도자들은 이 문제에 대해 의견이 분분했습니다. 분열을 깨기 위해 스미스 1865세는 1870년 2000월에 아프리카계 남성의 안수를 승인하는 계시를 발표했습니다. XNUMX년대까지 몇몇 아프리카계 미국인 RLDS 사제들은 북부와 남부의 아프리카계 미국인 공동체를 복음화하고 있었지만 RLDS 선교사들은 아프리카계 미국인들 사이에서 많은 개종을 한 적이 없었습니다(Scherer XNUMX).

여성의 교회 참여 문제에 대해 Smith III는 몇 가지 문제에 대해 모호했습니다. 처음에 그는 여성이 교회 회의에서 투표권을 행사할 수 있는 권리에 반대했지만, 교회의 총회 자체가 그를 기각하자 양보했습니다. 1880년대에 일부 교인들은 여성 안수를 지지하기 시작했습니다. 스미스 1905세는 대체로 논쟁에 참여하지 않았지만, 2022년에 그와 다른 교회 지도자들은 교회가 승인하는 계시를 받지 않는 한 여성을 신권에 성임할 방법이 없다는 성명을 발표했습니다. 다가오는 계시가 없었기 때문에 여성은 재임 기간 동안 성임되지 않았습니다(Ross, Howlett, Kruse XNUMX).

스미스 1871세는 특히 호전성, 신정주의, 대규모 공동체주의적 노력과 관련하여 아버지 교회의 일부 과잉으로 본 것을 피하는 교회 공동체를 건설하려고 시도했습니다. 아버지가 이끄는 나부에서 제복을 입은 몰몬 방위군에 대한 기억을 갖고 있던 스미스 1996세는 교회에서 그러한 연관성을 멀리했습니다. "평화"라는 모토는 XNUMX년에 공식 교회 인장을 장식했으며 [오른쪽 이미지]와 어떤 RLDS 커뮤니티도 나부의 민병대와 같은 민병대를 구성하지 않았습니다. 둘째, 그의 권위는 확실히 비민주적인 출처(의식 부과 및 직계 혈통)에서 나왔지만 스미스 XNUMX세는 RLDS 교회를 형성하기 위해 함께 모인 성도들의 민주적 정신을 포용했습니다. 이것은 모든 주요 교회 결정이 그 시대의 다른 개신교 그룹과 마찬가지로 연례 교회 회의에서 선출된 대표자들에 의해 투표되었음을 의미했습니다. 회의는 여러 차례 그랬던 것처럼 Smith III를 무시할 수도 있습니다. 마지막으로 스미스 XNUMX세는 언젠가 미주리 주 인디펜던스에 세워질 공동 몰몬 공동체(시온으로 알려짐)가 모였다는 일반적인 생각을 받아들였습니다. 어렸을 때 겪었던 공동체주의적 실패에 지친 그는 점진주의를 옹호했습니다. 성도들의 점진적인 도덕적 완전성만이 시온의 실제 물리적 공동체를 건설하기 위한 조건을 달성할 수 있다고 그는 가르쳤습니다. 그 동안 그의 추종자들은 다른 사람들과 함께 살면서 일상적인 행동을 통해 "시온"이 될 수 있는 것을 보여주어야 합니다(Launius XNUMX). 실제로 이것은 RLDS 교회가 주로 미국 땅에 있는 다른 종파들 사이에서 정원 종파인 회중의 교회라는 것을 의미했습니다. 이와 같이 RLDS 교회는 산간 서부의 거대한 지역을 지배했던 유타에 기반을 둔 LDS 교회와 같은 국가의 영혼을 가진 교회가 아니었습니다.

그럼에도 불구하고 소규모 RLDS 그룹은 아이오와와 미주리 경계에 Lamoni로 알려진 마을을 세웠습니다. 커뮤니티에는 방앗간, 식료품점, 철물점과 같이 제한된 수의 공동 소유 기업이 있었습니다(Launius 1984). 1895년에 공식적으로 제휴한 리버럴 아츠 컬리지인 그레이스랜드 컬리지(Graceland College)가 설립되어 역설적이게도 "무종파적 기관"이라고 주장했습니다. 라모니는 1880년 스미스 1988세가 그곳으로 이사했을 때 교회의 본부가 되었으며, 스미스 XNUMX세는 말일 성도를 위해 약속된 장소인 미주리 주 인디펜던스에서 성장하는 RLDS 커뮤니티에 가입하기 위해 가족을 옮겼습니다. 새 예루살렘(Launius XNUMX).

교회 소유의 리버럴 아츠 칼리지의 설립은 RLDS 교회가 이웃과 함께 더 큰 합법성을 추구하는 것을 표시했습니다. 이것은 스미스 1893세가 세계종교의회(1908)에 참석하고 연설한 것과 1988년에 교회가 연방 교회 협의회(RLDS 요청을 거부함)에 가입한 것을 설명합니다(Launius 2013; Scherer XNUMX). 그러나 RLDS 교회는 단순히 합법성을 요구한 것이 아닙니다. 그들은 또한 많은 교인들이 세상에서 교회의 사명을 완수하기 위해 더 많은 교육 훈련과 전문 지식이 필요하다고 믿는 시대에 접어들고 있었습니다.

스미스 1914세가 2013년에 사망했을 때, 그의 손수 후계자이자 장남인 프레드릭 매디슨 스미스(Frederick Madison Smith) [오른쪽 이미지]는 "교회를 시온화하고 세계를 복음화"하는 RLDS 성도들의 임무를 맡았습니다. 2007세기 후반까지 후자의 목표는 독일, 팔레스타인, 호주, 뉴질랜드, 영국, 덴마크, 하와이 제도와 같은 곳에 겸손한 교회가 존재하는 결과를 낳았습니다(Scherer XNUMX). 개신교 선교 시대에 스미스 자신은 성의 없이 세계 복음화를 추구했습니다. 그는 개혁가의 집념으로 RLDS 성도들을 위한 두 번째 목표인 “교회 시온화”를 추구했다. Smith가 "교회를 시온화하다"는 말은 지상에 하나님의 왕국을 건설하는 데 필요한 조건을 만드는 것을 의미했습니다. 그는 매우 현대적인 수단, 즉 교회 절차의 중앙 집중화, 교회 직원의 전문화, 교회 관료의 전문화를 통해 그렇게 하려고 시도했습니다. 이것이 반드시 신권을 위한 신학교 훈련을 의미하는 것은 아니지만, 최고 교회 지도자들이 교육 및 사회 과학 분야에서 대학원 학위를 추구한다는 것을 의미했습니다. Smith 자신은 캔자스 대학교에서 사회학 석사 학위를, Clark 대학교에서 G. Stanley Hall 밑에서 공부한 사회 심리학 박사 학위를 받았습니다. 스미스와 같은 교회 지도자들은 자유주의 개신교 신학, 특히 그 시대의 사회 복음 신학을 물질화하기 시작했으며, 이러한 경향은 XNUMX세기 후반에 여러 번 확대될 것입니다(Howlett XNUMX).

1925세기 초 RLDS 교회에서 교회 권력의 중앙 집중화보다 더 많은 논쟁을 불러일으킨 문제는 없었습니다. 회장단 초기에 스미스는 다양한 교회 지도자 그룹의 구성원들과 충돌했으며 1991년에 교회의 행정적 문제에 대한 "최고의 지시 통제"가 교회에 분산되어 있는 것이 아니라 제일회장단에 있다는 계시를 주면서 위기를 초래했습니다. 다른 그룹. 낙진은 즉각적이었습니다. 그의 형제(그리고 미래의 후계자)와 감리 감독단 전체(교회 재정 담당관)가 항의하여 사임했고, 몇몇 사도들이 사임했으며, 수천 명의 RLDS 회원이 다른 "프레리 세인트" 교단과 만나기 시작했습니다. Smith는 자신을 현대 집행관으로 보았지만 그의 형제를 포함한 RLDS 반대자들은 교회 권력이 한 사무실에 집중되기보다는 교회 전체에 분산되어야 한다고 느꼈습니다(Mulliken XNUMX).

거부감에 휩싸인 Smith는 그럼에도 불구하고 레크리에이션 및 청소년 부서와 같은 여러 교회 부서를 만드는 것과 같은 야심 찬 기관 구축 프로젝트를 추구했습니다. RLDS 병원 및 양로원 현대화 및 확장; 5,000석 규모의 강당 및 본부 시설 건설; 가족이 집을 소유할 수 있도록 저금리 대출을 제공하는 조직뿐만 아니라 협동 농장과 상점을 통한 유사 사회주의 공동체 구축 실험. 이 프로젝트들은 모두 RLDS 회원들이 프로테스탄트 사회 복음의 이상과 협동 공동체라는 초기 몰몬교 개념을 혼합한 스미스 시대의 표현이었습니다. RLDS 회원들은 프로테스탄트 사회 복음 운동의 덜 급진적인 부분에서 영감을 얻는 경향이 있었지만 RLDS 프로젝트는 노동 조직가인 John L. Lewis의 경력과 같은 진정으로 급진적인 행동을 고무하는 데 도움이 될 수 있습니다. 후자는 탄광 RLDS 가족에서 자랐고 노동 조합 조직에 관심을 돌리기 전에 아이오와에서 공동 소유의 RLDS 식료품점 운영을 도왔습니다(Howlett 2007).

대공황이 시작되고 스미스의 건축 캠페인으로 인해 막대한 교회 부채가 발생하면서 "교회를 시온화"하려는 스미스의 프로그램은 자금이 고갈되고 교회가 재정 긴축 기간에 접어들면서 흔들렸습니다. 예를 들어, 협동농장은 교단이 토지를 저당잡아야 했기 때문에 운영한 지 몇 년 만에 문을 닫았습니다. 그러나 전문적이고 전문적인 직원에 대한 기대와 함께 Smith가 구축한 교회 관료 체제는 조직을 현대 미국 교단으로 만들었습니다. 더욱이, "회복된 복음"의 "사회적 적용"이라는 개념은 다음 세대에서 교회를 보다 사회적으로 진보적인 방향으로 밀어붙일 것입니다(Howlett 2007).

제2022차 세계 대전 이후에 RLDS 교회는 미국 냉전 제국의 뒤를 이어 아시아, 아프리카 및 라틴 아메리카에 새로운 회중을 세웠습니다. 후기 성도들과 마찬가지로 미군에서 복무하는 RLDS 회원들은 그들이 주둔하는 곳이면 어디든 초기 공동체를 설립했으며 때때로 한국, 일본, 필리핀과 같은 곳에서 지역 주민들에게 복음을 전했습니다. 그러나 특히 아시아로의 RLDS 확장은 교회의 목적과 "선교" 자체의 개념에 대한 새로운 평가와 함께 진행되었습니다. 이전 세대의 주류 개신교인들과 마찬가지로 아시아의 RLDS 지도자들(대부분이 처음에는 미국인이었다)은 교회가 그 지역에서 스스로를 "토착화"할 필요가 있다고 주장했다. 그들은 아시아에서 (미국의) "회복된 복음"의 믿음과 구조를 재창조하기보다 교회가 지역적 자율성과 지역 전통에 대한 존중을 허용하는 문화적으로 적절한 방식으로 성장해야 한다고 주장했습니다(Howlett 2020). 결과적으로 북미 이외의 지역 토착 지도자들은 해당 지역의 교회 형태에 대한 권한을 부여 받았습니다(교회 재정 제외). 실제로 이것은 RLDS 그룹이 주로 영어를 사용하는 몰몬교도의 관행보다는 해당 지역의 지배적인 기독교 집단(인도 오디샤 고지대에 있는 캐나다 침례교도 또는 나이지리아 강 주의 오순절 교회)의 관행을 더 많이 반영한다는 것을 의미했습니다. 북미와 서유럽에 있는 RLDS 교회의 유산 지역(Howlett 2019; Hurlbut 1970). 이에 더해 2023년대에 RLDS 지도자들은 복음화 선교보다 인도주의적 선교에 점점 더 많이 참여하기 시작했습니다. 이 시기에 등장한 공식적으로 승인된 RLDS NGO는 Saul Alinksy와 에큐메니컬 필리핀 커뮤니티 조직 그룹에서 영감을 얻은 필리핀의 커뮤니티 조직 NGO였으며 교단 자체를 새로운 자유화 방향으로 밀어붙였습니다(Bolton XNUMX).

같은 시기에 RLDS 지도자들과 본부 직원들은 대학원 학위를 받기 위해 주류 개신교 신학교에 참석하기 시작했습니다. 이것의 효과는 교회 커리큘럼, 회의 결의안, 공식 교회 인쇄물로 출판된 책, 그리고 가장 중요한 교회 정책에서 볼 수 있습니다. 이러한 자료와 정책은 주류 개신교 신학 및 RLDS 전통과의 생성적인 대화를 반영했습니다. 그것은 또한 이전의 신학적 가정에 대한 질문으로 이어졌습니다. 예를 들어, 진보적인 지도자들은 몰몬경의 관련성에 의문을 제기하거나 역사적 비판적 수단을 통해 연구해야 한다고 제안했습니다. 그들은 그들의 교단을 참된 교회로 재정의했지만, 이전 세대의 RLDS 지도자들이 그랬던 것처럼 "하나의 참된 교회"는 아닙니다. 그리고 그들은 왜 여성과 같은 집단, 그리고 나중에는 퀴어들이 RLDS 신권 안수에서 제외되는지 의문을 갖기 시작했습니다(Howlett and Duffy 2017).

이 마지막 두 가지 문제인 여성과 퀴어 안수 문제는 각각 1970~1980년대와 2000년대~2010년대 초에 RLDS 교회 내에서 지속적인 논쟁을 불러일으켰습니다. 두 문제 모두 상당히 조직적인 풀뿌리 지지와 조직적인 반대를 얻었습니다. 예를 들어, 1970년대 RLDS 페미니스트 의식 고양 그룹은 교회 지도자들이 사제직의 위계적 성격과 배제 대상을 재검토하도록 압력을 가했습니다. 1984년 2022월 RLDS 예언자 Wallace B. Smith [오른쪽 이미지]가 여성 안수를 요구하는 계시를 발표했을 때, 그는 수년간 RLDS 페미니스트들과 함께 예배하고 그들의 말을 경청한 후에 그렇게 했습니다. 스미스의 계시 역시 보수적 반대에 자극을 주었고 교회 역사상 가장 큰 분열을 초래했습니다. 북미 교인의 최대 1980%가 교단에서 탈퇴하고 "회복 분파"라고 하는 독립 회중을 시작했으며, 그 중 일부는 소규모 교단 또는 느슨하게 제휴된 연회로 발전했습니다(Ross, Howlett 및 Kruse 2017). XNUMX년대의 분열보다 훨씬 작은 규모로, 미국, 캐나다, 호주, 영국, 서유럽의 일부 개인이나 교회는 각 지역의 지역 회의에서 퀴어 안수와 퀴어 결혼을 승인한 후 교단을 떠났습니다. 더욱이 남반구 그리스도 공동체도 대체로 퀴어 안수와 결혼을 반대했지만, 이 반대는 보편적이지 않았습니다. 예를 들어, 프렌치 폴리네시아의 마후 개인은 전통적으로 신권으로 봉사해 왔으며 이는 어떠한 정책 설명이나 변경 없이 이루어졌습니다. (하울렛과 더피 XNUMX).

교회의 두 가지 물질적 표현은 6세기 후반의 급속한 자유화, 새로운 공식 교단 명칭 및 교회 본부의 거대한 새 건물을 요약합니다. 2001년 2016월 1994일, RLDS 교회는 공식적으로 그 이름을 Community of Christ(Scherer 60,000,000)로 변경했습니다. 그 이름 자체는 공동체 조직에 대한 믿음, 관계의 가치화, 그리고 아마도 신자유주의적 기업 리브랜딩과 같은 그 시대의 자유화 경향을 전달하는 것처럼 보였습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 또한 "그리스도의 교회"라는 교단의 첫 번째 이름의 단순함을 상기시켰습니다. [오른쪽 이미지]는 1,600년에 헌납되어 1달러의 비용이 들었으며, 본부 사무실, 박물관 및 기록 보관소, 도서관, 교단 신학교 및 경건한 "예배자의 길"이 있는 1831피트 높이의 나선형 구조입니다. 2017석 규모의 성역으로 이어집니다. "평화 추구"에 봉헌된 이 성전은 교단의 에큐메니칼 개신교 성향을 반영하고 새로운 전통을 통합합니다. 예를 들어, 매일 "평화를 위한 기도" 예배가 성전에서 오후 XNUMX시에 열리며, 집회 중 이따금 드려지는 예배 외에 성전에서 행해지는 유일한 정규 의식입니다. 그러나 성전은 또한 과거의 각인에 의해 형성되었습니다. 성전 자체는 조셉 스미스 XNUMX세가 XNUMX년에 그가 희망하는 지상의 새 예루살렘 공동체인 "시온"의 성전 단지를 위해 헌납한 원래 XNUMX에이커 부지의 일부에 자리잡고 있습니다. 따라서 성전 자체는 성공회 대성당과 매우 유사한 기능을 수행하지만 XNUMX세기 초 그리스도 공동체의 형태를 요약하는 적절한 방법인 몰몬교 과거의 흔적도 함께 지니고 있습니다(Howlett and Duffy XNUMX).

교리 / 신념

커뮤니티 오브 크라이스트는 공식적으로 신조 교회는 아니지만, 회원들에게 "마지막 단어가 아니라 모험을 시작하도록 모든 사람을 공개적으로 초대한다"는 현재의 "기본 신념" 성명을 포함하여 다양한 성명을 만들었습니다. 제자도”(Chvala-Smith 2020:!). 이것은 XNUMX세기로 거슬러 올라가는 교회에 의해 형성된 다른 진술들의 긴 줄을 따릅니다. 다음에서 나는 하나님, 계시, 경전, 구원, 하나님/시온의 통치, 영생이라는 여섯 가지 주요 신학적 용어를 통해 그리스도 공동체 교리와 믿음을 설명하기 위해 이러한 진술을 인용합니다.

그리스도의 공동체는 삼위일체적입니다. "세 위격의 공동체로서 유일하게 살아계신 하나님.” 1980년대 이후로 공식 교회 문서는 하나님에 대한 포괄적인 언어를 사용하여 하나님에 대한 성별, 남성 언어를 덜 강조하고 다른 진보적인 기독교 그룹의 경향을 반영했습니다. 니케아 신조와 사도신경의 역사적 공식을 반영하여 교회는 예수의 죽음과 부활뿐만 아니라 예수를 완전한 신성과 완전한 인간으로 확언합니다. 어떤 공식적인 입장도 예수의 속죄에 대한 특정한 신학을 분명히 밝히지 않으며, 이것은 많은 글로벌 사우스 커뮤니티 오브 크라이스트 그룹에 존재하는 복음적으로 영향을 받은 대속적 속죄의 개념에서 점진적으로 영향을 받은 예수의 도덕적 개념에 이르기까지 그리스도의 글로벌 커뮤니티에서 크게 다를 수 있습니다. 모범. 삼위일체의 세 번째 구성원인 성령은 고전적인 용어로 "생명의 수여자", "참 지혜", "참 하나님"으로 확인됩니다. 가장 최근의 기본 신념 성명서에서 "우리는 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 관대함, 신실함, 온유 또는 자제력을 발견하며 그곳에서 성령이 일하고 계십니다"(Chvala-Smith 2020).

다른 진보적인 미국 기독교 공동체와 마찬가지로 Community of Christ는 하나님이 여전히 말씀하신다고 확증합니다. 기본 신념 선언문에서 확인하는 바와 같이, “교회는 성령께서 말씀하시는 것을 함께 듣고 신실하게 응답하도록 부름 받았습니다”(Chvala-Smith 2020). 이 진술은 다른 주류 개신교 신학과 잘 맞지만 Community of Christ는 여기에 독특한 반전을 추가합니다. 교회는 선지자가 전하고 세계 대회에서 승인한 성명을 교리와 성약, 성경 정경의 본문에 추가합니다.

공식적으로 Community of Christ는 성경, 몰몬경, 교리와 성약의 세 가지 텍스트를 경전으로 인정합니다. 성경 자체는 “하나님의 영에 의해 영감을 받아 교회의 정체성, 메시지 및 사명에 대한 규범적 표현으로 받아들여진 기록”으로 간주됩니다. 이것은 Community of Christ가 공식적으로 성경적 문자주의를 수용하거나 성경이 하나님의 영감을 받은 말씀이라고 생각한다는 의미가 아닙니다. 개인 교인들은 둘 다 받아들일 수 있지만, 성경에 대한 교단의 공식 성명서는 “성경은 교회에 중요하고 필수적이지만 (모든 세부 사항이 역사적으로 또는 과학적으로 정확하다는 의미에서) 오류가 없기 때문은 아닙니다.”라고 말합니다. 오히려 성경은 그리스도의 공동체를 "계시, 그리스도에 대한 믿음의 증진, 제자의 삶을 양육하는 데 닻을 내리고" 유지합니다. 더욱이 몰몬경과 교리와 성약은 성경을 대신하지 않습니다. 오히려 그들은 “예수 그리스도가 하나님의 살아있는 말씀이라는 메시지를 확증하기 때문에” 성경으로 확인됩니다. Community of Christ의 어느 누구도 몰몬경이나 교리와 성약을 성경으로 사용할 필요가 없으며, 교회는 몰몬경의 역사성에 대한 입장을 취하는 것을 부지런히 피합니다(Chvala-Smith 2020).

오늘날 교회 전반에 걸쳐 성경이 사용되는 주요 경전 본문을 압도하고 있습니다. 교회의 “몰몬 유산” 지역(북미, 서유럽, 프랑스령 폴리네시아)에서는 몰몬경과 교리와 성약이 예배에 사용되거나 사용되지 않을 수 있습니다. 이 지역 밖의 교회 일부에서는 몰몬경과 교리와 성약을 사용하는 것이 사실상 전무합니다(Howlett and Duffy 2017).

커뮤니티 오브 크라이스트(Community of Christ)는 대체로 영어권 회중에서 신개정표준역(New Revised Standard Version) 성경을 사용합니다. 1980년대 이래로 이 본문은 1830년대에 조셉 스미스 2017세와 시드니 리그돈이 착수하여 부분적으로 완성한 성경 본문 개정본인 그리스도의 공동체가 한때 "영감 역본"이라고 불렀던 것을 대체했습니다. Community of Christ가 주류 개신교와 일치함에 따라 북미 지역의 일반 교인 사이에서 Inspired Version의 사용이 크게 감소했습니다. 마지막으로, 교회의 영어권 부분을 제외한 교회에서 가장 많은 두 언어 그룹인 프랑스어 또는 스페인어를 사용하는 그리스도의 공동체에서 사용되는 표준 성경 버전은 없습니다(Howlett and Duffy XNUMX).

Community of Christ는 구원을 “개인, 인간 사회, 모든 피조물을 위한 치유”라고 말합니다. 인간을 넘어서는 전체적 구원의 개념은 2020세기에 뿌리를 두고 있지만 XNUMX세기 후반 해방주의 신학의 영향도 크게 받았습니다(Chvala-Smith XNUMX).

Community of Christ는 그 역사의 대부분 동안 그들이 "시온"이라고 부르는 하나님 왕국의 사회 신학을 강조했습니다. 1960년대까지 그리스도의 공동체를 위한 시온은 그들이 미주리 주 잭슨 카운티에 건설하고자 하는 문자 그대로 새 예루살렘의 공동체였으며, 가난한 사람이 없고, 사람들이 거룩하게 살며, 사람들이 하나됨을 찾는 공동체였습니다. 그리고 하나님의 평화. 1970세기 후반에 시온은 2022년대 RLDS 신학자의 용어를 사용하면 "등대"가 아니라 "누룩"이 되었습니다. 즉, 시온은 예수님의 복음 비유에서 빵 덩어리에 퍼진 누룩이 자라도록 한 지리적 위치에서 분산된 세상에서 선을 위한 신성한 힘과 동의어가 되었습니다. 시온은 또한 평화와 정의의 대명사가 되었습니다. "하나님의 통치"라는 용어는 현재 시온이라는 용어보다 더 자주 사용되지만, 시온은 여전히 ​​"가족, 회중, 이웃, 도시에서 그리스도 중심의 공동체를 형성함으로써 지상에 하나님의 평화로운 왕국을 선포하려는 그리스도의 공동체"를 표현하는 데 사용됩니다. , 그리고 전 세계.” 다시 한 번 조셉 스미스 시대의 유산 용어인 시온은 다른 곳보다 그리스도 공동체의 회복-유산 지역에서 더 일반적으로 사용됩니다(Griffiths and Bolton XNUMX).

1960세기 초의 고전적인 RLDS 신념은 인간이 사후에 물려받을 수 있는 세 가지 영광의 왕국(별의 왕국, 지상파, 천상의 왕국)에서 복잡한 내세를 분명히 표현했습니다. 내세에 대한 이러한 해석은 성경과 RLDS 성경의 증명 텍스트에 의해 부양되었으며 종종 전도에 사용되는 설교 차트에 묘사되었습니다. 특히 지옥은 일시적인 장소로 여겨졌습니다. 이전 RLDS에서는 "감옥"을 말합니다. 2020년대 이후, 사후 세계에 대한 이러한 견해는 그리스도의 공동체에서 심각하게 쇠퇴했습니다. 공식적으로 Community of Christ는 "그리스도 안에서 하나님의 사랑은 마침내 피조물을 비하하고 타락시키는 모든 것, 심지어 죽음 자체를 극복할 것"이라고 확언합니다. 보편적인 구원에 대한 완전한 진술은 아니지만, 교회의 몰몬 유산 부분에 있는 많은 회원들은 그것을 그렇게 받아들입니다. 다시 말하지만, 이 견해는 RLDS 장로들이 사용하는 2022세기 중반 설교 차트보다 영생에 대한 개신교의 주류 이해에 훨씬 더 가깝습니다. 그럼에도 불구하고 이전 RLDS 사상에서 천국의 다양성과 지옥의 일시적성은 많은 그리스도 공동체 구성원이 현재 완전한 보편주의로 받아들이는 제한된 보편주의를 가리키는 것입니다(Chvala-Smith XNUMX; Griffiths and Bolton XNUMX).

의례 / 관행

오늘날 Community of Christ는 "성례전"으로 정의하는 여덟 가지 예식을 인정합니다. 이러한 의례를 둘러싼 언어는 변했지만(1960년대 이전에는 "조례"라고 불림) 기본 형식과 수는 그대로 유지되었습니다. 세례, 성만찬(주의 만찬 또는 성만찬), 견진, 자녀 축복, 안수, 병자 안수, 결혼, 전도자 축복(여성 안수 이전 시대에는 '가부장적 축복'이라 불림)이 그것이다.

Community of Christ는 다른 전통에서 "믿는 자의 세례" 또는 최소 1960세 이상의 세례라고 부르는 것을 시행합니다. 또한 어떤 사람이 2017세 이상에 침례를 받고 고전적인 삼위일체 공식(“아버지, 아들, 성령의 이름으로”)에 따라 침례를 받았다면 다른 전통의 침례도 인정합니다. 그러한 사람들은 그리스도의 공동체 안에서 재세례를 받을 필요가 없습니다. 유아세례도 인정해야 하는지에 대한 논쟁은 여전히 ​​진행 중이다. 이 모든 것은 XNUMX년대 이전의 그리스도 공동체에서 배타적인 성사적 권한을 주장하고 모든 신입 회원에게 재세례를 의무화하는 교리적 입장에서 전환한 것입니다(Howlett and Duffy XNUMX).

성만찬이나 주의 만찬은 그리스도의 공동체 회중에서 한 달에 한 번 전통적으로 행해지지만, 더 자주 행해지는 것을 막는 정책은 없습니다. 성찬식도 소속에 관계없이 세례 받은 모든 기독교인에게 열려 있습니다. 친교 요소는 빵과 포도 주스(와인)로 구성될 수 있지만 현지 문화 관행(예: 코코넛 밀크) 또는 식이 요구 사항(예: 글루텐 프리 빵)에 맞게 조정할 수 있습니다. 성찬식 자체는 상대적으로 단순하며, 사제나 장로가 빵과 포도주에 대한 전례 축복 또는 두 가지 모두에 대한 전례 축복을 읽을 때 회중이 무릎을 꿇고 구성됩니다. 이러한 축복에 대한 말씀은 몰몬경 본문이 그리스도의 공동체 실천에 여전히 직접적인 영향을 미치는 몇 안 되는 곳 중 하나인 몰몬경(모로나이서 10장)에서 가져온 것입니다. 이 기도문의 대안적이고 약간 현대화된 버전도 승인되었으며 하나님을 위해 더 성 중립적인 언어를 사용합니다. 사제와 장로들은 축복받은 친교 요소를 취하여 회중을 직접 섬기지만 이 마지막 단계는 명령보다 전통에 가깝습니다. 2019년에 Community of Christ는 주의 만찬 온라인 축하에 대한 지침을 승인했으며, 이는 이듬해 COVID 전염병 동안 축하를 더 쉽게 만들었습니다. 마지막으로, 북미 이외 지역의 회중은 지역 표준을 반영하는 대체 기도나 절차를 제공하는 성찬식 관리를 위해 이러한 개요를 따를 수도 있고 따르지 않을 수도 있습니다(Howlett and Duffy 2017).

그리스도의 공동체 안에서 견진은 전통적으로 세례 후에, 때로는 세례 직후에 일어납니다. 이 예식은 한 사람을 교단의 정회원으로 인정하는 것으로 전통적으로 한 사람에게 성령의 은사를 부여하는 것으로 여겨졌다. 오늘날 교단은 견신례가 “새 교인들이 그들의 언약 안에서 성장하고 교회의 사명을 지원하는 그들의 은사를 아낌없이 나누도록 돕기 위해 하나님의 축복을 구하는 것”이라고 가르칩니다. 확인은 또한 다른 기독교 교단에서 그리스도의 공동체에 가입하고자 하는 사람들을 위한 의식을 제공합니다. 재세례를 받는 대신 그리스도 공동체의 일원으로 확인됩니다. 의식 자체는 두 명의 장로가 손을 얹고 견진자의 교단 입회를 인정하고 그들이 더 많은 제자가 되도록 축복하는 즉석 기도를 드리는 것으로 구성됩니다(Bolton and Gardner 2022).

어린이 축복은 어떤 면에서 다른 기독교 전통의 유아 세례와 기능적으로 동일합니다. 이를 통해 부모는 자녀를 지역 사회로 환영하는 공식적인 의식을 위해 자녀를 교회에 소개할 수 있습니다. 아이의 부모나 보호자가 선택한 두 명의 장로가 안수하여 아이를 축복하고 즉석에서 축복기도를 드린다. 이 의식의 기원은 초기 후기 성도 운동으로 거슬러 올라갈 수 있으며 아마도 같은 시대의 침례교 관행에 영향을 받았을 것입니다. 실제로 Community of Christ의 어린이 축복에는 유아부터 2017세까지의 어린이가 포함될 수 있습니다(Howlett and Duffy XNUMX).

안수는 성인 회원이 지역 목회자나 지역 행정관에 의해 신권에 "부름"을 받을 때 시작되는 과정의 일부입니다. 그 사람은 이 부름을 받아들일지 말지를 분별합니다. 그들이 수락하면 지역 회중은 부름에 투표합니다. "부름"이 장로 이상의 직분에 대한 것이라면 지역 대회("선교 센터" 대회라고 함)에서 투표합니다. 그런 다음 후보자는 직분의 의무, 성경과 설교의 책임 있는 사용, 목사로서 가져야 하는 윤리적 및 법적 의무와 같은 주제를 다루는 세 가지 단기 과정을 수강합니다. 마지막으로, 승인되면 후보자는 적어도 두 명의 안수 회원이 후보자에게 직분을 수여하는 즉석 기도를 드리는 공개 의식에서 안수함으로써 안수됩니다. 안수받은 사람들의 대부분은 지역 회중에서 봉사할 이중직 사역자들입니다. 성임이 그리스도의 공동체 성인에게 보편적인 것은 아니지만 활동적이고 기여하는 대다수의 남성과 여성은 신권에 부름을 받고 삶의 어느 시점에서 성임됩니다. 신권 구조에 대한 자세한 내용은 아래 섹션에 자세히 설명되어 있습니다. 1984년부터 여성은 그리스도의 공동체에서 안수를 받을 수 있습니다. 2013년부터 LGBTQ는 미국, 캐나다, 호주, 영국 및 서유럽의 Community of Christ에서 제정될 수 있습니다(Howlett and Duffy 2017).

병자를 위한 안수는 성경을 모형적으로 읽던 초기 후기 성도들의 성례전적 상상에서 나온 성례전입니다. 야고보서 5장 14절의 모방 읽기에 근거하여 이 성도들은 장로들에게 안수하고 병자에게 기름을 바르고 그들을 위해 치유의 기도를 드리는 권한을 부여했습니다. 이 전통은 그리스도의 공동체 안에서 계속되고 사람들이 실존적 위기의 시기에 신체적 질병을 위해 청할 수 있는 성사입니다. 구어체로는 "행정"이라고 합니다(Howlett and Duffy 2017).

결혼은 또한 그리스도의 공동체에서 성례전으로 간주됩니다. 제사장, 장로, 대제사는 모두 혼인 예식을 집례할 권한이 있습니다. 2013년부터 미국, 캐나다, 호주, 영국 및 서유럽에 있는 신권 직분의 구성원은 합법적인 경우 LGBTQ 개인을 위한 결혼식을 사회할 수 있습니다.

복음주의 축복은 후기 성도가 아닌 다른 전통과 비교할 때 하나의 독특한 성례전 역할을 합니다. 1830년대에 시작되어 "가부장적 축복"이라고 불리는 이 성례는 아버지가 자녀가 죽기 전에 축복해 주기를 바라는 바람에서 성장했으며, 곧 "교회를 위한 아버지" 또는 "가부장"이 ” 교인을 축복했습니다. 의식에서 족장은 공적인 의식에서 교인에게 손을 얹고 즉석 축복을 주었고, 때로는 개인의 미래에 대해 예언하거나 권능을 인봉하기도 했습니다. 이 기도문은 서기관에 의해 기록되었고 그 사본은 축복받은 개인에게 주어졌습니다. 오늘날 이 의식은 공개적인 의식에서 전도사(남성과 여성이 사무실에서 봉사할 수 있음)가 청년 성인에게 축복의 기도를 드리는 친밀하고 사적인 의식으로 바뀌었습니다. 이것은 일반적으로 전도자, 축복받은 사람 및 다른 한 사람이 참석하는 개인 의식에서 발생합니다. 기도는 축복받은 사람에게 격려와 인도를 제공하기 위한 것이지만 전도자는 더 이상 사람에게 은사적인 축복을 예언하거나 인봉하지 않습니다. 또한 축복사의 축복은 일생에 한 번만 주어진 반면, 그리스도의 공동체 회원은 삶의 어느 때나, 특히 전환기에 축복을 요청할 수 있습니다(Howlett and Duffy 2017; Bolton and Gardner 2022).

조직 / 리더십

Community of Christ는 미국 교파 기독교의 두 가지 위대한 정치 전통, 주교의 결정에 의한 정치와 회의 대표의 결정에 의한 정치를 종합했습니다. 전자의 경우, 그리스도의 공동체는 집사에서 교단 회장을 위한 "선지자, 선견자, 계시자" 직분에 이르는 복잡한 신권 구조를 가지고 있습니다. 이것은 집사, 교사, 제사(아론 신권)와 장로, 대제사, 칠십인, 사도, 대제사장의 직분을 포함하는 조셉 스미스의 초기 교회와 그의 두 가지 신권 직분에 있는 교단 유산의 일부이자 소포입니다. 신권(멜기시데크 신권). 실제로 이것은 아론 신권(모두 성인임)이 지역 회중에서 권위를 갖는다는 것을 의미합니다. Melchisidec 신권도 똑같이 할 수 있지만 일부는 지역 또는 교회 전체의 권세도 가지고 있습니다. 이 교회 리더십 구조의 맨 위에는 제일회장단(교회의 "선지자"와 두 보좌), 십이사도 평의회, 감리 감독단(교회의 최고 재정 책임자)이 있습니다. 때때로 이 세 그룹은 "공동 고등 평의회"에서 행정 정책을 만들기 위해 함께 모입니다. 궁극적으로 제일회장단은 교단의 집행 지도자 역할을 하고 사도들은 지역 지도자 역할을 합니다(Griffiths and Bolton 2022).

교회의 최고 리더십 기구가 "대통령"으로 언급된다는 사실 자체가 그리스도 공동체의 미국적 기원과 동시에 사제적이고 민주적인 충동을 가리키는 몸짓입니다. 후자의 충동은 그리스도 공동체의 모든 주요 정책을 승인하는 선출된 대표들의 2017년마다 열리는 세계 회의를 통해 가장 완전하게 표현됩니다. 세례를 받고 확인된 Community of Christ 회원은 지역 대회에서 선출된 경우 세계 대회의 대표로 봉사할 수 있습니다. 세계 회의의 입법은 사회 정의 문제에 대한 공식 성명에서 새로운 행정 구역에 대한 승인에 이르기까지 다양할 수 있습니다. 교회 선지자가 준 계시도 그리스도의 교리와 성약의 공동체에 포함되기 전에 세계 회의의 승인을 받아야 합니다. 후자도 항상 형식 승인을 받는 것은 아닙니다. 총회 대표단의 상당한 반대 의견으로 인해 과거 선지자들이 그러한 문서를 가져오거나 수정하는 결과를 낳았습니다(Howlett and Duffy XNUMX).

보다 최근에는 세계총회가 아닌 지역총회에서 성소수자 포용에 관한 정책을 승인했는데, 이는 전체 교단에 대해 승인될 경우 세계 교단을 분열시킬 가능성이 있습니다. 이것은 1980년대에 여성 성임을 승인하는 데 사용된 접근 방식을 뒤집었습니다. 이 접근 방식은 선지자의 계시로 이루어지고 상당한 반대가 있는 세계 대회에서 투표되었습니다. 따라서 과거에 교단의 세계 대회에서 결정되었을 문제에 대해 그리스도의 공동체는 지역 단위와 대회에 상당한 권한을 부여했습니다(Howlett and Duffy 2017).

문제점 / 과제

Community of Christ는 미래에 대한 인구학적 및 금전적 문제에 직면해 있습니다. 1980년대 이후 교단은 1970년대에 절정을 이룬 후 두 지역 모두에서 쇠퇴했습니다. 한 때 주요 성장 지역으로 선전되었던 북미 이외 지역의 남반구 인구 증가는 그리스도의 세계 공동체 사역자들을 위한 예산 삭감으로 인해 목회자들이 다른 교단으로부터 소속과 수입을 추구함에 따라 회중들이 떠나는 결과를 낳았기 때문에 최근에는 일시적인 것으로 판명되었습니다. . 북미 내에서 Community of Christ는 노령화되고 있지만 성장하는 교단은 아닙니다. 2010년 세계 컨퍼런스에서 발표된 교회 감리 감독단의 내부 보고서에 따르면 Community of Christ에 재정적으로 기부하는 회원의 평균 연령은 2013세로 재정적으로 기부하는 평균 연령보다 만 XNUMX세 더 많습니다. 주류 개신교 교인. 교회의 행정 구조와 프로그램이 대폭 축소되었습니다(Howlett XNUMX).

앞서 언급한 추세에 대한 한 가지 예외는 주로 사회 정의 입장과 완전한 리더십에 여성과 LGBTQ 개인 포함(적어도 미국, 캐나다, 호주 및 서유럽 내에서). 이 새로운 그리스도 공동체 회원의 대부분은 2017대와 XNUMX대이며 가족이 있습니다. 그들이 퇴색하는 그리스도의 공동체를 향한 추세를 상쇄할지 여부는 여전히 두고 봐야 합니다(Howlett and Duffy XNUMX).

신학적으로 Community of Christ는 역사적 평화 교회의 중추에 합류할지 아니면 "공정한 평화" 정책을 추구하는 세계 교회 협의회(WCC)의 소위 주류 개신교 및 그룹과 인접하게 남을지 여전히 해결해야 합니다. 후자는 Community of Christ의 평화주의자 수가 적고 교단이 군목을 지지하기 때문에 가장 가능성이 높아 보입니다. 미래의 세계 회의에서 이것을 결정할 것입니다.

조셉 스미스 시대의 유산이 미래에 그리스도의 공동체에 어느 정도 영향을 미칠까요? Smith가 탄생시킨 교회 구조(신권 및 행정 계층)는 Community of Christ에서 계속 살아 있습니다. 스미스의 시온 내러티브에 요약된 것처럼 스미스 시대의 커뮤니티 구축 요소와 정당한 경제적 관계는 현재 그리스도의 에큐메니칼 사역과 평화와 정의 옹호의 공동체를 형성합니다(Griffiths and Bolton 2022). 그러나 이러한 원소는 촉매 또는 시약이며, 전자는 반응에서 그 정체성을 유지하고 후자는 반응에서 소진됩니까?

이미지

이미지 #1: 조셉 스미스 주니어
이미지 #2: 조셉 스미스 XNUMX세.
Image #3: 몰몬 성전, 오하이오 주 커틀랜드에 있는 커틀랜드 성전.
Image #4: RLDS 평화 로고.
이미지 #5: Frederick Madison Smith.
이미지 #6: 월리스 B. 스미스
Image #7: 미주리주 인디펜던스에 있는 Christ Temple 커뮤니티.

참조

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발행일:
11 12월 2022

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