헤더 J. 콜먼

주립 종교사 박물관

종교 역사의 주립 박물관 타임라인:

1918년: 국가로부터 교회의 분리 및 교회로부터 학교의 분리에 관한 법령이 발표되었습니다.

1922년: 교회 귀중품 캠페인이 실시되었습니다.

1925: 무신론자 연맹(1929년 이후 전투적 무신론자 연맹)이 설립되었습니다.

1929년: 종교 단체에 관한 법률이 통과되었습니다.

1932: 소련 과학 아카데미의 종교 역사 박물관이 블라디미르 게르마노비치 보고라즈(Vladimir Germanovich Bogoraz)가 관장으로 있는 구 카잔 대성당의 레닌그라드에 설립되었습니다.

1937: Iurii Pavlovich Frantsev가 박물관 관장으로 임명되었습니다.

1946: Vladimir Dmitrievich Bonch-Bruevich가 박물관 관장으로 임명되었습니다.

1951: 원고 부문(나중에 아카이브)이 개설되었습니다.

1954: 박물관은 종교 및 무신론의 역사 박물관으로 이름이 변경되었습니다.

1956: Sergei Ivanovich Kovalev가 박물관 관장으로 임명되었습니다.

1959-1964: Nikita Khrushchev는 반종교 캠페인을 조직했습니다.

1961: 박물관은 과학 아카데미에서 소련 문화부로 이전되었습니다.

1961: Nikolai Petrovich Krasikov가 박물관 관장으로 임명되었습니다.

1968: Vladislav Nikolaevich Sherdakov가 박물관 관장으로 임명되었습니다.

1977: Iakov Ia. Kozhurin은 박물관 관장으로 임명되었습니다.

1985-1986: 미하일 고르바초프가 소련 공산당 서기장이 되어 글라스노스트와 페레스트로이카 정책을 시작했습니다.

1987: Stanislav Kuchinskii가 박물관 관장으로 임명되었습니다.

1988: Rus'의 기독교화의 밀레니엄이 공식 허가를 받아 축하되었습니다.

1990: 박물관은 종교 역사의 주립 박물관으로 이름이 변경되었습니다.

1991년: 러시아 정교회와 카잔 대성당 사용에 대한 공동 사용 협정에 도달했습니다. 정규 종교 서비스가 재개되었습니다.

1991년(25월 XNUMX일): 소련 붕괴.

2001년: 새 건물과 상설 전시관이 열렸습니다.

설립자 / 그룹사

주립 종교사 박물관(Gosudarstvennyi muzei istorii religii – GMIR)은 문화-역사 현상으로서의 종교에 대한 학제간 연구에 전념하는 세계에서 몇 안 되는 박물관 중 하나입니다. 그 보유량에는 전 세계에서 그리고 시간을 초월하여 약 200,000개의 항목이 포함됩니다. 또한 GMIR에는 종교 및 무신론의 역사에 관한 모든 종교 및 주제에 관한 학술 서적, 192,000세기부터 25,000세기까지 출판된 종교 주제에 관한 주요 컬렉션 컬렉션을 포함하여 2016점의 도서관이 있습니다. XNUMX세기. 마지막으로, 그 아카이브에는 종교와 관련된 국가 및 공공 조직의 자료, 수많은 개인 애호가, 다양한 종교 그룹(특히 Dukhobors, Baptists, Old Believers, Skoptsy와 같은 소규모 러시아 기독교 그룹의 아카이브 컬렉션을 포함하여 XNUMX개의 파일 및 항목이 포함되어 있습니다. 등), 교회 슬라브어, 라틴어, 폴란드어, 아랍어로 된 필사본 모음집(GMIR 웹사이트 XNUMX).

박물관은 1932년 소련 과학 아카데미 종교 역사 박물관으로 설립되었습니다. 창립자이자 첫 번째 이사는 Vladimir Germanovich Bogoraz(가명 NA Tan)(1865-1936)였습니다. [오른쪽 이미지] Bogoraz는 국제적으로 유명한 민족지학자이자 언어학자였습니다. 그는 1890년대에 혁명가로서 시베리아 북동부에서 1918년 동안 망명하면서 전문 지식을 개발한 시베리아 토착민, 특히 축치(Chukchi)를 전문으로 했습니다. 1920년부터 레닌그라드 과학아카데미 인류학과 민족지학 박물관에서 근무했으며 1930년대 소련 민족지 개화와 2014년 북방민족연구소 설립에 중요한 역할을 했다. (Shakhnovich 및 Chumakova 23:24-XNUMX).

1917년 말에 집권한 지 얼마 되지 않아 볼셰비키는 종교에 반대하는 다각적인 캠페인을 시작했습니다. 마르크스주의자로서 그들은 종교를 자본주의 권력 구조의 잔재로 간주하고 대중에게 물질주의적 세계관을 심어주려고 노력했습니다. 한편으로 그들은 종교 기관을 공격했습니다. 1918년 1918월 교회와 국가 분리에 관한 법령은 종교 재산을 국유화하고 국가 생활과 교육을 세속화했으며 1922년 헌법은 성직자들의 권리를 박탈했습니다. (그 이후에는 교단 기관이 아닌 지역 평신도 그룹이 건물과 의식용 물건을 임대하여 사용할 수 있게 되었습니다.) 기근에 직면하여 1929년에 정권은 교회의 귀중품을 압수하는 대립적인 정책을 시작했습니다. 한편, 소비에트 비밀 경찰은 내부에서 종교 조직을 파괴하고 종교 지도자들이 새 정권에 충성을 선언하도록 강요했습니다. XNUMX년 종교 단체에 관한 법률은 종교 단체가 어린이들에게 종교를 가르치는 것을 포함하여 엄격한 전례 이외의 활동에 참여하는 것을 금지했습니다. 같은 해 볼셰비키는 소비에트 헌법에서 "종교 선전"에 대한 권리를 삭제했습니다. 다른 한편으로 볼셰비키는 공산주의적이고 과학적이고, 세속적 세계관. 1922년 말, 인기 있는 주간지, 무신론자 (베즈보즈니크), 반종교 선전을 조정하기 위해 1925년에 무신론자 연맹(League of the Godless)이 발족되었고 결성되었습니다. 1926년부터 1941년까지, 그것은 또한 반종교적 방법에 관한 저널을 출판했습니다. 반종교 활동가 (반종교). [오른쪽 이미지] 1929년에 이 연맹은 스스로를 무신론자 연맹으로 개명했습니다.

이러한 정책은 소련의 종교에 대한 학문에 중요한 영향을 미쳤습니다. 반종교 운동은 종교 연구의 정당성과 틀을 모두 제공했습니다. 더욱이, 종교 건물의 세속화와 교회 귀중품의 압수는 상당한 수집품을 국가 수중에 가져왔습니다. 혁명 후 몇 년 동안 소련 과학 아카데미는 종교 건물을 국유화하고 용도를 ​​변경하는 과정에서 국가 문화 및 종교 유산을 보존하려고했습니다. 그 도서관과 박물관은 다양한 수도원과 종교 아카데미의 기록 보관소와 도서관뿐만 아니라 종교적인 물건, 필사본, 예술품을 입수했습니다(Shakhnovich and Chumakova 2014:21-23).

GMIR의 선사 시대는 보고라즈가 L. Ia와 함께 1923년에 시작되었습니다. 인류학 및 민족지학 박물관의 동료 민족지학자이자 1907년 상트페테르부르크 대학에서 종교 연구를 가르친 최초의 학자인 Shternberg는 박물관 소장품을 기반으로 반종교 전시를 기획할 것을 제안했습니다(Shakhnovich and Chumakova 2014:13-14 , 24). 이 전시회는 1930년 2014월에 무신론자들의 연맹 창립 24주년을 기념하여 유명한 에르미타주 박물관(구 겨울궁전)에서 열렸습니다. 보고라즈와 그의 동료들은 인류 역사의 한 현상으로서 종교의 발전에 대한 비교적이고 진화적인 설명을 제공하는 것을 목표로 했습니다. 이 매우 인기 있는 전시회에 전시된 많은 공예품은 결국 GMIR 컬렉션에 포함되었습니다(Shakhnovich and Chumakova 26:XNUMX-XNUMX).

1930년 1927월, 과학 아카데미 상임위원회는 전시회를 영구적인 "과학 아카데미의 반종교 박물관"으로 변형해 달라는 무신앙 연맹의 호소를 고려했습니다. 이것은 보고라즈, 슈테른베르크(1931년 사망하기 전), 그리고 당시 레닌그라드의 활발한 종교 학자 공동체의 야망과 일치했습니다. 1932년 2014월 상임위원회는 "종교 역사 박물관"의 설립을 승인하고 보고라즈를 관장으로 임명했습니다. 박물관은 26년 후인 27년 XNUMX월 이전 카잔 대성당에서 문을 열었습니다(Shakhnovich and Chumakova XNUMX:XNUMX-XNUMX). Nevskii Prospect(레닌그라드 시내의 큰 거리)에 위치한 카잔 대성당은 XNUMX년 전에 레닌그라드당과 시 당국에 의해 폐쇄되었습니다.

GMIR은 1920년대 후반과 1930년대 초반에 무신론자 연맹(The League of the Militant Godless)에 의해 촉진된 반종교 박물관 건립 붐 속에서 설립되었습니다. 이 시기는 이오시프 스탈린이 공산당 지도부에 올라 국가를 급속하게 산업화하고 농업을 집산화하기 위한 제1928차 1932개년 계획을 착수한 시기이다. 제1990차 1930개년 계획에는 프롤레타리아트, 사회주의, 반종교 문화 건설을 전면적으로 추구한 전투적인 문화 혁명이 수반되었습니다. 연맹의 젊은 활동가들이 이 프로젝트에 뛰어들었고 이 기간 동안 전국에 크고 작은 수백 개의 박물관이 세워졌습니다. 가장 눈에 띄는 것은 모스크바의 이전 Strastnoi 수도원에 있는 중앙 반종교 박물관(1946)과 레닌그라드의 성 이삭 대성당에 있는 국가 반종교 박물관(2022년에 설치된 푸코 진자로 완성되어 XNUMX년대 초까지 그곳에 남아 있음)이었습니다. XNUMX년대 후반, 리그는 활력이 바닥났고 이들 박물관의 대부분은 문을 닫았습니다. 그러나 GMIR은 이러한 운명을 피했고 실제로 XNUMX년 영구 폐쇄된 후 모스크바 중앙 반종교 박물관의 많은 컬렉션을 획득했습니다. XNUMX년에 GMIR은 XNUMX주년을 맞이했습니다.

교리 / 신념

역사를 통틀어 박물관의 작업은 소비에트 및 이후 러시아 연방 정부의 종교와 관련된 이데올로기와 정책의 변화에 ​​의해 형성되었습니다. 마르크스주의자로서 볼셰비키는 종교를 사회에서 억압적인 권력과 부당한 경제적 관계를 유지하는 이데올로기적 상부 구조의 일부로 간주했습니다. 그것은 개인의 진정한 이익을 보지 못하게 하는 "인민의 아편제"였으며, 구 국교인 러시아 정교회는 독재 정치 체제의 도구였습니다. 그들은 종교의 제도적, 상징적, 사회적 기능을 파괴하고 합리적이고 유물론적인 세계관을 퍼뜨리려고 했습니다. 궁극적인 목표는 단지 ​​세속적인 사회가 아니라 무신론적인 사회였습니다.

반종교 정책은 소비에트 기간 내내 강도와 강조가 바뀌었습니다. 1920년대에 정권은 종교기관을 공격하는 데 주력했지만, 상당 부분 지역의 종교생활을 방치했다. 대조적으로 1929년부터 1939년까지의 1941년에는 거의 모든 예배당이 폐쇄되고 성직자들이 대량 체포되는 등 종교 행위에 대한 전면적인 공격이 있었습니다. 그러나 1945년 나치 침공 이후 스탈린은 전략을 변경하여 정교회를 재구성하여 국가가 전쟁 노력에 대한 지원을 동원할 수 있도록 했습니다. 다른 종교와 유사한 거래가 뒤따랐습니다. 당 국가는 반종교 캠페인을 철회하고 대신 다양한 고백의 사무를 관리하는 관료적 구조를 형성했습니다. 당은 무신론을 목표로 삼지 않았지만 2018년 승리 후에도 그것을 촉진하기 위해 재정적, 이념적 자원을 재투자하지 않았다(Smolkin 46:47-50, 52-55, 1953). 그러나 1958년 스탈린이 사망한 후 무신론이 당의 의제로 돌아왔고 XNUMX년 Nikita Khrushchev가 이끄는 반종교 캠페인의 새로운 물결이 시작되었습니다. 흐루시초프 시대는 종교적인 교파를 내부로부터 파괴하고 예배 장소를 폐쇄하려는 새로운 국가의 시도를 목격했지만, 또한 소련의 무신론에 긍정적인 내용을 불어넣고, 학문 분야로서 과학적 무신론을 발전시키고, 무신론적 세계관. "지식 사회"는 무신론자 클럽, 전시회, 연극, 강의 시리즈, 도서관, 영화 및 인기 잡지의 전체 프로그램을 개발했습니다. 과학과 종교 (Nauka i religiia); 한편 1964년에 설립된 소비에트 연방 공산당 중앙위원회 사회과학원 내 과학적 무신론 연구소는 국내의 모든 학문적 무신론 활동을 조정하고 전문적인 무신론자를 양성했다. 1964년 흐루시초프의 강제 은퇴 이후, 정권은 공개적으로 반종교적 조치를 취하기보다는 관료주의적인 종교 생활 관리를 강조하기 시작했다. 동시에, 무신론자 기반 시설은 그대로 유지되었고 확신에 찬 무신론자 집단을 형성하기 위해 계속 작동했습니다(Smolkin 2018: 2-5장).

소비에트 시대 내내 박물관은 학술 기관과 공산 정권의 이데올로기 장치의 일부 사이의 모호한 경계에 서있었습니다. 보고라즈는 박물관 작업에서 반종교 선전과 과학적 계몽을 결합하는 것을 목표로 삼았습니다. 역사가 Marianna Shakhnovich와 Tatiana Chumakova는 박물관이 근본적으로 복잡한 사회적, 역사적 현상으로서의 종교 연구에 전념하는 학술 연구 기관이라는 보고라즈의 성공적인 주장을 입증합니다. 따라서 1931년 과학 아카데미에서 승인한 박물관 규정은 종교의 출현에서 현재 상태에 이르기까지의 역사적 발전 과정에서 종교를 연구하는 목적을 제시했습니다. GMIR이 설립 당시의 많은 반종교 박물관과 차별화된 것은 바로 이러한 학문적 강조였습니다. 보고라즈와 슈테른베르크는 뛰어난 혁명적 자격을 가지고 있었지만 마르크스주의자는 아니었다. 그들과 그들의 민족지학파는 문화적 진화에 대한 깊은 경험적 비교 연구에 전념했으며 1932년에도 과학 아카데미에는 그러한 사람들을 위한 여지가 남아 있었습니다. 특히 종교나 현대 서양 미술과 음악과 같은 이데올로기적으로 난해한 주제에 대한 작업은 정당화되고 정당 슬로건으로 가려져야 했습니다(Shakhnovich and Chumakova 2014:15, 23; Slezkine 1994:160-63, 248).

초기 GMIR 포스터는 학자와 동원의 조합을 보여줍니다. 새 박물관의 목표는 “가장 고대부터 우리 시대까지의 종교와 종교 단체의 역사적 발전을 [보여주기] 종교와 종교 단체의 계급적 역할, 반종교적 사상의 발전과 무신론적 대중 운동”(Shakhnovich and Chumakova 2014:34). 1930년대와 1940년대에는 박물관 직원은 상당한 학술 출판물을 제작하고, 유물을 수집하기 위한 주요 원정대를 조직하고, 영구 전시물을 설치했습니다. 그들은 또한 인구의 반종교 교육에 참여하여 연간 70,000명의 방문객을 대상으로 여행을 실시하고 [오른쪽 이미지] "전투적인 무신론자로서의 칼 마르크스", "교회를 섬기는 교회"를 포함하여 명시적으로 정치적인 주제에 대한 다양한 임시 전시회를 개최했습니다. 독재”, 종교와 일본 제국주의, 종교와 스페인 파시즘, 계절에 따른 반 크리스마스 및 반 부활절 전시(Shakhnovich and Chumakova 2014:136-37, 417). 1946년부터 1955년까지의 감독인 Vladimir Bonch-Bruevich는 1949년에 "레닌은 물론 스탈린, 마르크스, 엥겔스의 인용문은 어디에서나 방문객을 동반해야 합니다"라고 썼습니다(Shakhnovich and Chumakova 2014:79).

레닌의 측근인 본흐 브뤼비치는 종파 종교 운동의 학자이자 열렬한 무신론자이자 당의 확고한 지지자였습니다. 그는 당의 정치적 우선순위에 대한 무신론을 복원하고 과학 아카데미의 학문적 의제로 그것을 구축하기 위해 노력하는 동안 박물관의 학술 활동의 광대한 확장과 전시물의 갱신을 감독했습니다. 1954년 종교 역사 박물관은 종교 및 무신론 역사 박물관이 되었고, 1955년에는 과학 아카데미가 다양한 기관에서 "학술적 무신론적 선전"을 조직하기 위한 조치를 채택했습니다(Shakhnovich and Chumakova 2014:77- 78, Smolkin 2018:63-65). 1954년에서 1956년 사이에 박물관은 40,000만 명의 방문객을 수용했고 큐레이터는 2016번의 투어를 ​​제공했습니다. 이 기간 동안 반종교적 주제에 대한 학술 연구를 대중화하기 위해 일련의 브로셔도 발행했습니다(GMIR 웹사이트 XNUMX; Muzei istorii religii i ateizma 1981).

1960년대부터 1980년대까지 박물관은 소련 정권의 무신론자 선전 프로그램에서 중심적인 역할을 했습니다. 레닌그라드 지방당 지도부의 압력으로 박물관은 부분적으로 "학술적 방법론적 센터"로 탈바꿈했습니다. 큐레이터들은 반종교 활동가들을 위한 심포지엄과 강연을 조직하고 전시회를 갖고 전국을 돌아다니며 강연을 하기 시작했다(Shakhnovich and Chumakova 2014:419). 1978년부터 1989년까지 박물관은 무신론적 선전에서 박물관과 박물관의 기능에 관한 일련의 책을 발행했으며, "종교 비판의 사회 철학적 측면", "종교 연구의 현재 문제 종교와 무신론', '종교도덕 비판의 사회심리적 측면'.

1980년대 말과 1990년대 초반, 미하일 고르바초프가 이끄는 공산당이 페레스트로이카(구조조정)와 글라스노스트(개방) 정책을 시작하면서 박물관과 그 사명에 큰 도전이 되었습니다. 검열과 정치적 통제의 완화는 정권이 예상하지 못한 종교적 영향을 미쳤습니다. 종교 단체는 공공 활동을 확장하고, 이전에 억압된 교단은 지하에서 등장하고, 수감된 양심수를 석방했으며, 언론은 역사와 종교에 대해 더 자유롭게 기사를 썼습니다. 중요한 전환점은 1988년 정교회가 1000주년을 기념한 때였습니다.th 국가의 승인과 수많은 외국 손님의 면전에서 Rus의 기독교화 기념일. 이 기간 동안 국가와 종교의 관계가 변화하면서 무신론적 선전 기구는 위기에 처했습니다. GMIR의 학술 방법론 부서장이 1989년에 쓴 것처럼 "우리의 무신론은 종교가 1989월 혁명 기간에 경험한 것과 유사한 패배를 겪었습니다..."(Filippova 149:1990). 실제로 같은 해에 정교회는 1991년 만에 처음으로 카잔 대성당에서 예배를 드리는 것이 허용되었습니다. XNUMX년에 박물관 이름에서 "그리고 무신론"이라는 단어가 삭제되었고, XNUMX년에는 카잔 대성당을 러시아 정교회로 반환하고 Pochtamtskaia 거리에 새 건물로 이전하기로 결정했습니다. 공동 사용 계약이 체결되고 정규 종교 예배가 재개되었습니다.

포스트 소비에트 시대, 특히 박물관이 2000년 이전 이후 상설 전시를 재개발하면서 반종교적, 반종교적 측면은 사라졌다. 박물관은 현재 소비에트의 무신론자 유물과 출판물 컬렉션을 보존했지만 종교 역사와 관습에 대한 세속적이지만 균형 잡힌 프레젠테이션을 제공하려고 했습니다. (Kouchinsky 2005:155). 2008년부터 직원들은 "대화의 공간으로서의 종교사 박물관"이라는 장기 프로젝트를 시작했습니다. 초점은 상트페테르부르크와 러시아 연방의 다민족 및 다종교 사회 내에서 관용과 이해의 문화를 강화하는 데 있었습니다. 전시관 안내는 물론 강의를 통해 콘서트, 워크샵 및 임시 전시회를 통해 이 프로그램은 상트페테르부르크와 북서부 지역에 거주하는 많은 민족 및 종교 공동체의 믿음과 문화적 전통에 대한 지식을 육성하는 것을 목표로 합니다. 박물관은 또한 어린이들이 종교를 인간 문화의 현상으로 이해하도록 돕는 것을 목표로 하는 세계 종교 교육 및 어린이 여행에 대한 학교 교사 교육을 제공합니다. [오른쪽 이미지] 2011년에 박물관은 "우주의 기원에 관한 인류의 종교적 신념에 전념하는" 특별 어린이 부서인 "The Very Beginning"을 열었습니다(Teryukova 2012:541-42).

의례 / 관행

1930년 제2016차 전러시아 박물관 회의는 “사물 박물관을 사상 박물관으로 교체하라”는 슬로건으로 소련 박물관에 “관료 역할에서 교육 역할로”, 행동”(Kelly 123:2016). 실제로 대부분의 소비에트 반종교 박물관은 원래 물건이 비교적 적었고 종교를 비판하고 종교적 세계관을 현대적이고 진보적인 과학과 대조하는 데 중점을 둔 전시가 종종 있었습니다(Polianski 256:60-2014; Teryukova 255:2014; Shakhnovich 및 Chumakova 14:15-XNUMX). 대조적으로, 종교 박물관 역시 반종교 선전에서 핵심적인 역할을 하도록 의도되었음에도 불구하고, 처음부터 박물관은 종교의 수집, 연구 및 전시에 전념했습니다. 일 문학적, 물질적 종교 문화의 방대한 컬렉션을 수집했습니다. 인류학 및 민족지 박물관, 국립 에르미타주, 과학 아카데미 도서관 및 러시아 박물관에서 수집한 많은 유물, 필사본 및 서적 외에도 (종종 종교 건물의 국유화 및 압류로 인해) 그리고 귀중품), 1930년대 박물관 직원은 몽골 국경의 부리아티야, 우즈베키스탄, 극북, 시베리아 건너, 볼가 지역, 코카서스, 북서쪽. 그들은 레닌그라드 주립 대학의 NM 마토리노의 민족지학적 연구 그룹과 협력하여 소련 러시아 공화국 전역에서 "종교적 혼합주의"와 일상적인 종교성을 설명하고 지도화하려는 탐험을 수행했습니다(Shakhnovich and Chumakova 2014:38-39; Teryukova 2020:122 ). 이러한 종교 공동체의 문서와 물질 문화를 수집하기 위한 원정은 오늘날까지 계속되고 있다. 1950년대 Vladimir Bonch-Bruevich의 지도 하에 유능한 감독은 그의 영향력을 사용하여 내무부에서 발견된 다양한 종교 운동 및 개인에 속하는 저명한 학자의 개인 소장품과 방대한 자료를 포함하여 상당한 아카이브 애장품을 확보했습니다. 아카이브. 독자가 자료에 대한 공식 우표를 보고 판단해야 하는 경우 이들 중 상당수는 1930년대 초 정치 경찰에 의해 압수되었습니다(Shakhnovich and Chumakova 2014:88-89, 개인 관찰).

1930년대에 큐레이터는 박물관 전시의 기본 원칙을 제시했습니다. 즉, 마르크스주의적 역사적 시대분할에 기반한 진화적 및 비교적 접근으로 각 시대의 종교적 현상과 비성경적 현상이 병렬로 제시되었습니다. 1933년 보고서에는 다음 섹션이 설명되어 있습니다. 1) 카잔 대성당의 역사 2) 계급 이전 사회의 종교 3) 봉건적 동양의 종교 당시 박물관에서 발견) 4) 서양과 동양 봉건 사회의 종교(종교 재판에서 고문 도구의 전시 포함) 5) 자본주의 사회의 종교 6) 제국주의와 프롤레타리아 시대의 종교와 무신론 혁명, 7) 그리스와 로마의 노예제 사회의 종교(기독교의 기원에 대한 섹션도 포함). 이러한 연대기 내에서 섹션, 다양한 종교 전통의 역사에 대한 전시는 비교 및 ​​기능적 관점을 발전시켰습니다[Shakhnovich and Chumakova 2014:136-37, 78, 417]. 1930년대 후반까지 박물관 큐레이터는 연금술사의 작업실과 "종교 재판의 방"을 포함하여 다양한 디오라마를 만들기 시작했습니다. [오른쪽 이미지] 이것들을 장착하는 것은 1940년대부터 1960년대까지 그들의 작업에서 중요한 특징이 될 것입니다.

1950차 세계대전 이후 불확실한 기간을 지나 전쟁 중 훼손과 방치에 따른 대대적인 보수 공사가 필요하고 박물관의 운명이 결정됨에 따라 1951년대는 박물관 활동의 대대적인 확장과 발전의 시기였습니다. 새로운 전시물이 추가되었고 학술 도서관이 체계적이고 크게 확장되었으며 아카이브는 1957년에 설립되었습니다. 박물관 연구원들은 종교와 자유 사상의 다양한 주제에 대한 주요 논문을 출판했습니다. 1963년부터 XNUMX년까지, 종교 및 무신론 박물관 연감 소련의 분야에서 일하는 많은 주요 학자들의 중요한 연구를 출판했습니다. 박물관은 또한 대학원생을 교육했습니다.

새로운 정치적 도전과 당의 접근 방식의 변화에 ​​대응하여 전시회를 대대적으로 개편하여 "원시 사회의 종교", "고대 세계의 종교와 자유사상", "기독교의 기원", "무신론 역사의 주요 단계", 동방 민족의 이슬람과 자유 사상, "소련의 기독교 종파주의", "소련의 러시아 정교회와 무신론". 이슬람 섹션에 대한 1981년 가이드북 설명은 채택된 접근 방식에 대한 통찰력을 제공합니다. 동방의 민족들과 우리 나라 이슬람의 진화와 소비에트 사회에서 이슬람을 극복하는 과정”(Muzei istorii religii i ateizma 1981).

1990년대에는 카잔 대성당 건물에서 박물관과 교회가 서로 의심스럽게 공존했다. 박물관은 건물의 여러 부분에 도서관, 기록 보관소, 보관소 및 사무실을 유지했습니다. 주요 층에서 성소와 본당의 일부는 종교 공간으로 사용되었으며 박물관이 계속 기능하는 교회의 나머지 부분과 격리되었습니다. 한편, 박물관은 지정된 건물의 대대적인 개조 공사가 완료되기를 기다리고 있었습니다. 박물관은 2000년에 이전했고 2001년에는 새로운 박람회가 일반에 공개되었습니다.

현재 박물관의 상설 전시에는 1. 고대 신앙과 의식, 2. 고대 세계의 종교, 3. 유대교와 유일신교의 부상, 4. 기독교의 부상, 5. 정교회, 6. 천주교, 7. 개신교, 8. 동양의 종교, 9. 이슬람교. 각 그룹의 역사와 신념 및 관행이 제시됩니다. 비교 원칙은 여전히 ​​강력합니다. [오른쪽 이미지] 예를 들어, "고대 신앙과 의식"섹션에는 시베리아 사람들의 전통적인 믿음과 의식, 북미 샤머니즘, 사하라 사막 이남의 서부 아프리카 사람들의 종교, 조상 숭배에 대한 전시가 포함됩니다. 멜라네시아의 사람들, 그리고 "영혼과 내세에 대한 생각"(GMIR 웹사이트 2016).

박물관은 도서관과 아카이브를 계속 개발하고 있습니다. 또한 러시아 및 서유럽 미술, 직물, 귀금속으로 만든 항목, 우표, 희귀 도서, 녹음 및 사진의 주요 컬렉션을 보유하고 있습니다. 그 직원은 "GMIR의 작품" 시리즈를 출판합니다. 박물관은 또한 세계 종교 교육, 다양한 박물관학 및 종교 관련 전문 개발 미니 코스, 강의 및 세미나 시리즈에서 학교 교사를 교육하고 젊은 종교 연구 연구자를 위한 멘토링을 제공하는 프로그램을 운영합니다(GMIR 웹 사이트 2016).

조직 / 리더십

박물관은 1936년 창립 이사인 보고라즈(탄)의 사망으로 시작된 혼란기에 접어들었습니다. 이듬해 스탈린의 대숙청이라는 그물망이 마토린을 비롯한 레닌그라드 종교학계의 많은 구성원을 집어삼켰다. 그런 다음 1941년에 소련의 나치 침공으로 1942년 간의 전쟁이 시작되었고 레닌그라드가 포위되었습니다. 신임 감독인 Iurii P. Frantsev는 물신 숭배에 관한 주요 작품을 저술했지만 활발한 학술 활동 기간을 감독했습니다. 그러나 1945년부터 그는 당 업무에 재배치되었다. 박물관은 손상을 입었고 부분적으로 보관 창고로 사용되었지만 전쟁 중에 열려있었습니다. 1946년의 승리 이후, 박물관의 미래에 대한 주요 질문이 제기되었습니다. 카잔 대성당은 대대적이고 값비싼 개조 공사가 시급했습니다. Frantsev는 그의 다른 임무에 완전히 몰두했습니다. 그리고 정권의 종교 단체와의 관계 변화와 전쟁 중 교회의 재개관은 박물관의 이념적 입장에 의문을 제기했습니다. 마지막으로 모스크바에서 Vladimir Bonch-Bruevich는 이전의 중앙 반종교 박물관과 GMIR의 컬렉션을 함께 모을 수도 있는 중앙 종교 역사 박물관의 개관을 적극적으로 추진하고 있었습니다. 그러나 결국 Bonch-Bruevich는 XNUMX년 GMIR의 관장으로 임명되었고 다음 해에는 없어진 모스크바 박물관의 컬렉션이 레닌그라드로 보내졌습니다.

Bonch-Bruevich [오른쪽 이미지]는 1955년에 사망했으며 그의 후임자는 기독교의 기원에 특별한 관심을 가진 고대 그리스와 로마의 사회사의 주요 역사가인 Sergei I. Kovalev였습니다. 그의 짧은 재임 기간(그는 1960년에 사망)은 당의 지속적인 간섭과 박물관이 현대 소비에트 사회에서 종교의 잔재와 싸우기보다는 종교 자체에 너무 초점을 맞추고 있다는 비난을 받았습니다. 실제로, GMIR의 작업을 조사하기 위해 당 위원회가 구성되었습니다. Kovalev는 성공적인 저항을 할 수 없었고 1960년에 오랜 기간 동안 많은 연구자들이 박물관을 떠났습니다(Shakhnovich and Chumakova 2014: 87).

1961년 1960월 과학원 소관에서 문화부 소관으로 이관되면서 GMIR의 새로운 시대가 열렸습니다. 시대의 강렬한 반종교 캠페인과 무신론 교육 및 선전의 확장에 대한 일련의 당 결의의 맥락에서 박물관은 초점을 이 방향으로 옮겼습니다. 이러한 변화의 징후는 1980년대부터 1961년대까지 박물관 관장의 전문성이었습니다. 이전의 감독들은 역사가와 민족지학자였으나 지금은 1968-1968년에 재직한 Nikolai P. Krasikov를 시작으로 철학자들이 박물관을 이끌었습니다. 그의 후계자인 Vladislav N. Sherdakov(1977-1977)와 Iakov Ia. Kozhurin (1987-1962)은 이론 훈련을 위해 XNUMX 년에 설립 된 아카데미 인 소련 공산당 중앙위원회 사회 과학 아카데미 과학 무신론 연구소에서 박사 학위를받은 전문 무신론자였습니다. 당 고위 간부. 그들의 감독하에 박물관은 적극적인 수집 및 연구 활동을 계속했지만 무신론 선전을 지원하기 위한 자료 개발에 전념하는 "학술적 방법론적" 프로그램도 추가했습니다.

1991년 말 소비에트 연방이 붕괴된 후 박물관은 2005년부터 2008년까지 연방 문화 촬영청 소속이었던 짧은 기간을 제외하고는 러시아 연방 문화부 관할하에 있었습니다. 1987년부터 2007년까지 디렉터를 지낸 Stanislav A. Kuchinskii는 재정 붕괴 시기에 카잔 대성당에 있는 소련의 무신론 기관에서 특별히 개조된 자체 건물에 있는 종교사 박물관으로의 복잡한 전환을 감독했습니다.

문제점 / 과제

세속적이거나 (역사의 대부분 동안) 무신론자 종교 역사에 전념하는 박물관인 GMIR은 신중한 길을 걸어야 했습니다. 예를 들어, 1950년대 후반에 지역 당 지부는 박물관의 활동에 대한 검토를 시작하여 직원이 종교 역사에 과도하게 관심을 기울이고(!) 소비에트 생활에서 종교의 잔재를 퇴치하는 데 실패했다고 비난했습니다. 그들은 현대 자료에 다시 관심을 집중하고 소련의 종교 극복에 전념하는 전시회를 열 것을 요구했습니다. 다수의 오랜 직원들이 항의로 사임했습니다(Shakhnovich and Chumakova 2014:87).

이 에피소드는 GMIR(그리고 다른 소비에트 박물관의 큐레이터는 이전 교회에 보관 및/또는 종교 유물 전시)의 더 큰 문제, 즉 전시 품목과 전시의 세속적 또는 반종교적 목적 사이의 인지적 부조화를 암시했습니다. 박물관 직원은 종종 스스로를 교회 건물과 그 내용(예: 정교회의 본당에서 제단을 분리하는 큰 아이콘 스크린)의 관리인으로 여겼으며, 현재는 "유산"으로 재정의되었습니다. 그러나 그들은 또한 방문객들이 형식적인 전시보다 이 다채롭고 1930차원적이며 감정적으로 충만한 구성 요소에 더 끌린다는 것을 발견했습니다. 예를 들어, 물건과 공간을 신성화하지 않는 것은 쉬운 일이 아니었습니다. 예를 들어 소비에트 기간 동안 큐레이터들은 신자들이 자신을 축복하고 성화상 앞에서 기도할 것이라고 보고했습니다. 예카테리나 테류코바(Ekaterina Teryukova)는 실제로 GMIR 직원이 2014년대 후반에 디오라마를 만들기로 전환한 것은 부분적으로 "물체가 존재했던 의미, 기능 및 상황"을 전달할 수 있는 방식으로 아이템을 전시할 필요성에 대한 응답이었다고 제안합니다(Teryukova 257:1981). 실제로 큐레이터들 자신은 "컬트의 박물관화된 대상"(2016년 GMIR 선임 연구원의 말)의 "양날의" 성격에 취약했습니다. 그는 독실한 기독교인이 되기 몇 년 전에 성스러운 물건과 그 영적인 영향으로 둘러싸인 구 카잔 대성당에서 근무한 결과라고 말했습니다(Polianski 268:69-XNUMX).

소비에트 시대 이후의 주요 임무는 GMIR과 종교의 관계를 재정의하는 것이었습니다. 즉, 전시물을 재고하고 상트페테르부르크(및 더 일반적으로 러시아 연방)에 있는 다양한 종교 단체와의 관계를 정의하는 것입니다. 상설전시를 통해 박물관 직원들은 종교의 역사와 종교 현상에 대한 학술적 연구 결과를 이념적으로 중립적인 방식으로 제시하는 것을 목표로 삼았습니다. 동시에 그들은 다양한 종교 조직과의 연결을 구축하기 시작했고 다리를 건설하고 방문자가 사용 중인 종교적 대상의 정서적 맥락에 더 많이 접근할 수 있도록 하기 위해 이러한 단체와 공동으로 임시 전시회를 조직하기 시작했습니다. 그러나 큐레이터는 또한 영구 컬렉션에 항목을 기부할 때 종교 단체에 즉시 전시할 것을 약속하지 않습니다. 따라서 박물관은 다양한 종교 전통에 대한 존중과 지식을 증진하는 데 전념하는 세속적 기관으로 남아 있기 위해 노력합니다(Koutchinsky 2005:156-57).

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발행일:
10월 26 2022

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