에단 도일 화이트

도린 미덕

DOREEN VIRTUE 타임라인

1958(29월 XNUMX일): Doreen Virtue는 남부 캘리포니아에서 Doreen Hannan으로 태어났습니다. 그녀의 어린 시절은 노스 할리우드에서 보냈습니다.

1968: Virtue와 그녀의 가족은 샌디에이고 카운티의 에스콘디도로 이사했습니다.

1977: Virtue는 Larry Schenk와 결혼하여 두 아들 Charles와 Grant를 낳았습니다.

1988: Virtue는 상담 심리학 석사 학위를 받고 첫 책을 출판했습니다. 내 아이들은 더 이상 나와 함께 살지 않습니다.

1993: Virtue는 California Coast University에서 심리학 박사 학위를 취득했습니다.

1996: Hay House 출판 "시간이 더 있었다면 내 인생을 바꿨을 것" 더 영적 또는 종교적 지향을 반영하는 미덕의 첫 번째 책.

1997: Hay House는 Virtue의 천사학에 대한 첫 번째 책을 출판했습니다. 천사 치료.

2000: Virtue는 그녀의 Angel Therapy Practitioner(ATP) 인증 과정을 제공하기 시작했습니다.

2009년: Virtue는 YouTube 채널을 개설하고 그녀의 작업을 홍보하는 데 사용하기 시작했습니다.

2012: Virtue와 다섯 번째 남편인 Michael Robinson은 하와이 라하이나 근처의 마우이로 이사했습니다.

2016: Virtue와 그녀의 남편은 Foursquare Church 교회에 다니기 시작했지만 이후 성공회 교회로 이사했습니다.

2017년(XNUMX월): 미덕은 성공회에서 예배하는 동안 예수 그리스도의 이상과 회심의 경험을 경험했습니다.

2017(XNUMX월): 미덕은 가와이해 항구 근처 바다에서 세례를 받았습니다.

2017(XNUMX월): 미덕은 태평양 북서부로 이전하여 곧 침례 교회에 합류했습니다. 같은 달 Hay House는 그녀와의 관계를 종료했습니다.

2019년: Virtue는 Western Seminary에서 성서 및 신학 연구 석사 학위 과정을 시작했습니다.

전기

전직 자조 작가이자 훈련된 심리 치료사인 Doreen Virtue는 2000년대와 2010년대에 가장 성공적인 뉴에이지 작가 중 한 명으로 천사학에 관한 책으로 가장 잘 알려져 있습니다. [오른쪽 이미지] 다작의 작가이자 대중 연설가일 뿐만 아니라 그녀는 자신의 브랜드가 미국을 넘어 확산되는 자신의 Angel Therapy 시스템을 구축했습니다. 2017년에 그녀가 개신교로 개종하고 이전의 모든 가르침을 부인한 것은 그녀의 추종자들과 밀교적인 환경의 더 큰 부문 모두에서 상당한 논쟁을 불러일으켰습니다.

Doreen Virtue는 2020년 8월 29일(Virtue 1958:2005), Joan L. Hannan과 William C. Hannan의 딸인 남부 캘리포니아의 "하류 중산층" 가정(Virtue 101a:1997)에서 태어났습니다. William은 항공 서적을 전문으로 하는 통신 판매 회사를 설립하기 전에 Space Electronics Corporation에서 테크니컬 일러스트레이터로 일했습니다(Virtue 7a:8–XNUMX).

가족은 처음에 노스 할리우드에서 살았고 1968년 캘리포니아 샌디에이고 카운티의 에스콘디도로 이사했습니다. 두 곳 모두에서 Doreen과 그녀의 어머니는 교회에 속한 교회에서 예배에 참석했습니다. 기독교 단결 학교, 새로운 사상 교단(Virtue 1997a:4, 10–11). Joan은 관련 전통에서 자랐습니다. 예수 그리스도의 교회, 과학자, Virtue의 외할머니와 증조할머니는 모두 기독교 과학자입니다(Virtue 1997a:10, 13). Escondido에서 Joan은 어린 시절의 종교로 돌아가 딸과 함께 이 지역의 First Church of Christ, Scientist에 참석하고 인가된 Christian Science 개업의가 되기 위한 수업을 듣고 그녀가 교회의 치유 절차에 참여할 수 있도록 했습니다(Virtue 1997a:12–13 ).

이 초기 종교 환경은 미덕에 깊은 영향을 미쳤습니다. 수십 년 후, 그녀는 자신이 "우리는 창조주의 형상과 모양으로 완벽하게 태어났으며 육체적 정신적 문제는 심리적 원인에서 비롯된다는 것을 믿도록 자랐습니다"라고 회상했습니다(Virtue 1995:i). 그녀는 또한 나중에 어린 시절에 죽은 사람과 천사의 영혼을 모두 볼 수 있었다고 보고했으며, 천사는 "여러 빛깔의 녹색과 파란색의 빛"으로 나타납니다(Virtue 1997a:2-3).

Virtue는 고등학교를 졸업한 후 캘리포니아 샌마르코스에 있는 Palomar Community College에서 공부를 시작했지만 중퇴하여 편집장이 되었습니다. 샌마르코스 전망, 전문 작가가 되기를 희망함(Virtue 1997a:37). 그녀는 임신을 하고 1977년에 이 역할을 그만두었습니다. 그녀의 첫 아들인 Charles는 이듬해 1997월에 태어났습니다. 39월에 그녀는 Larry Schenk와 결혼했고 43년 후 두 번째 아들 Grant를 낳았습니다(Virtue 1995a:1997, 44). 돈은 빡빡했고 결혼 생활은 어려웠습니다. 주부로 생활하면서 Virtue는 정서적 문제에 대처하기 위해 아이스크림을 폭식하는 자신을 발견했습니다(Virtue 45:i; 1997a:51–52). 부부가 별거하고 이혼한 후, 그녀는 보험 회사 비서가 되었고 자녀 양육권 투쟁에 착수하여 두 번째 시도에서 성공적인 것으로 입증되었습니다(Virtue XNUMXa:XNUMX-XNUMX). 이러한 경험은 그녀의 후기 글에 영향을 미쳤습니다.

Virtue는 이번에 다시 Dwight Virtue라는 이름의 불교도와 결혼했으며(그에게서 나중에 그녀가 유지한 성을 채택했습니다) 그들은 캘리포니아의 Lancaster로 이사하여 Antelope Valley College에서 공부를 시작했습니다(Virtue 1997a:52–53). 그녀는 Palmdale 병원 해독 센터의 상담사가 되었으며, 이를 Chapman University의 야간 학교 연구와 결합하여 심리학 학사 학위를 취득했습니다(Virtue 1997a:55, 57). 그녀는 상담 심리학 석사 학위(Virtue 1997a:68)를 1988년에 받았습니다(Virtue 2020:1). 미덕은 1988년에 다음과 같이 출판된 그녀의 첫 번째 책을 집필하면서 취업과 학업을 병행했습니다. 내 아이들은 더 이상 나와 함께 살지 않습니다, 양육권 싸움에 대한 자신의 경험을 바탕으로 한 작품(Virtue 1997a:58–59, 66–68).

그녀의 경력은 청소년 알코올 및 약물 중독 외래 환자 시설에서 프로그램 디렉터가 된 후 외래 섭식 장애 센터에서 프로그램 디렉터가 되면서 발전했습니다(Virtue 1997a:69-70). "섭식 장애를 전문으로 하는 심리 치료사"(Virtue 2002 [1994]:ix)로 자신을 특성화한 Virtue는 대중을 대상으로 이러한 문제에 대해 글을 쓰기 시작했습니다. ~ 안에 요요 증후군 다이어트, Harper and Row가 1989년에 출판한 이 책에서 그녀는 체중 감량을 시도한 자신의 경험과 일부 치료 환자의 경험을 바탕으로 건강한 식이 요법을 설명했습니다(Virtue 1989:11). 다음을 포함하여 건강한 식생활에 관한 추가 책들이 뒤따랐습니다. 초코홀릭의 드림다이어트 1990에서, 통증의 파운드를 잃는 1994, 그리고 끝없는 갈망 그녀는 또한 California Coast University의 원격 교육 프로그램(Aldrich 1995)에서 심리학 박사 학위를 취득하여 그녀의 이름을 “Dr. Doreen Virtue” 또는 “Doreen Virtue PhD”는 2017년대 중반 이후 출판물에 게재됩니다.

두 번째 결혼 생활이 끝난 후 Virtue는 캘리포니아의 샌프란시스코 베이 지역으로 이사하여 Woodside에 있는 여성 정신 병원의 관리자로 일했습니다(Virtue 1997a:82–83). 그곳에서 그녀는 테네시 주 내슈빌에 있는 여성 정신과에서 1997년 동안 일하면서 아동 학대 피해자를 전문으로 하는 곳으로 옮겼습니다. 내슈빌에서 그녀는 또한 일일 라디오 토크쇼를 시작했습니다(Virtue 84a:1997). 그녀는 이후에 그녀가 작가로서의 경력에 ​​집중할 수 있도록 임상 작업을 포기했습니다(Virtue 86a:1997). 캘리포니아로 돌아온 그녀는 이번에는 예술가 Michael Tienhaara와 다시 결혼했습니다(Virtue 84a:85–1995; Tienhaara의 성은 Virtue XNUMX:v에 언급됨).

그녀의 글은 점점 관계에 초점을 맞췄습니다. 1994년에 이 주제에 대한 두 권의 책이 출판되었습니다. 요요 관계: "남자가 필요해" 습관을 깨고 안정을 찾는 방법 [오른쪽 이미지] 및 분위기 속에서: 다시 사랑에 빠져 로맨스, 열정, 성적 흥분을 만드는 방법, 각각 다른 출판사에서 왔으며, 그 후 그녀는 동료 치료사 Helene C. Parker(b. 1931)가 1996년 작품을 쓰는 것을 도왔습니다. 이것이 사랑이라면, 나는 왜 그렇게 외롭습니까? 이 주제에 대한 Virtue의 글은 그녀를 "Love Doctor"로 언론에서 유형 캐스팅하게 했으며 그녀를 좌절시켰습니다(Virtue 1997a:121).

그녀의 책에 잡지 기사를 추가하면서 Virtue는 다음의 기고 편집자로 초대되었습니다. 완전한 여자 잡지에서 그녀는 광범위한 영적 교사들을 인터뷰했습니다(Virtue 1997a:xiv, 85). 그녀는 또한 그녀의 책에 대한 홍보 여행 중에 강의했습니다(Virtue 1997a:82). 이것들은 처음에 북미와 영국 전역의 종교 과학 교회와 마음, 몸, 영 대회에서 열린 작은 일이었습니다. 그녀는 여행 경비를 지불한 후 종종 돈을 잃었습니다(Virtue 2020:34). 그러나 1990년대 초에 그녀는 World Life Expo의 순회 연사 그룹에 합류하여 많은 저명한 New Age 작가들과 사교 활동을 했습니다(Virtue 2020:34–35). 그녀는 또한 인기 있는 미국 텔레비전 프로그램에 출연하기 시작했습니다. 1994년까지 그녀는 오프라, 제랄도, 도나휴의 메이크업 시연, 그리고 한국에서 사랑을 담아 보낸 샐리 제시 라파엘 (Virtue 1994a:뒷표지).

1994년에는 Virtue가 캘리포니아 칼즈배드에 위치한 출판사 Hay House와 제휴를 맺었습니다. 이 회사는 1926년 미국의 자조 작가 Louise Hay(2017-1984)에 의해 설립되었으며 상당한 양의 자조책을 계속 출판했습니다. 새로운 생각, 그리고 뉴에이지 문학. Hay House와 함께 첫 출판을 한 지 1995년 후, Virtue는 Louise Hay를 "내가 만난 가장 영감을 주는 사람"으로 칭찬했으며 그 출판사는 "내가 아는 그 어떤 출판사도 비교할 수 없는 영적, 형이상학적 이해"를 제공했다고 선언했습니다(Virtue XNUMX :V). 그녀는 Hay House가 XNUMX년 넘게 출판사로 남아 있을 만큼 충분히 만족했습니다.

미덕은 또한 1990년대 초에 종교 문제에 새로운 관심을 갖기 시작했습니다. 그녀가 어렸을 때 가졌던 천리안 능력이 다시 떠오르고 있다고 느끼면서(Virtue 1997a:73), 그녀는 캘리포니아 애너하임에 있는 Learning Light Foundation의 심령 발달 과정에 등록했습니다(Virtue 1997a:111). 그녀는 또한 그녀에게 책을 읽으라고 격려하는 목소리를 들었다고 보고했습니다. 기적의 과정, Helen Schucman(1976-1909)의 영향력 있는 1981년 저서. 여기에는 예수에게서 전해진 것으로 알려진 자료가 포함되어 있습니다(Virtue 1997a:97, 128-29). 미덕은 이 책을 연구하는 데 "약 2020년"을 보냈으며(Virtue 85:1996) 이후 저작물에서 이 책을 광범위하게 인용했습니다(Virtue 18:1997; 20a:82, 174, 2003; 2020a:viii). 이 기간 동안 그녀는 자신을 기독교인으로 여겼으며(덕 27:1997) "예수 그리스도와의 매우 깊고 긴밀한 유대"를 설명했지만 "기독교, 동양 철학, 형이상학, ​​그리고 내 자신의 삶의 경험”(Virtue 163a:1997). 그녀의 태도는 모든 종교가 “신성한 창조주의 사랑에 대한 깊은 열망”(Virtue 164a:2020)을 공유한다는 견해를 유지하면서 사실상 보편주의자였습니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 Wicca, pentagrams, Harry Potter 프랜차이즈(Virtue 10:11–XNUMX)와 같이 "어둡고 무섭다"고 생각하는 종교적 주제와 이미지를 피했습니다.

1990년대 중반에 Virtue는 자신을 "종교, 철학, 형이상학의 평생 학생"(Virtue 1996:x)으로 묘사했으며 그녀의 신념은 폭넓은 독서를 바탕으로 한 것으로 보입니다. 그녀의 어린 시절 기독교 과학 배경은 의심할 여지 없이 영향을 받았으며 나중에 그녀는 메리 베이커 에디 (1821-1910), 과학자이자 그리스도 교회의 ​​창립자인 "나에게 영감을 준 교사" 중 한 명으로(Virtue 1996:xiii; Virtue 1997a:xiii에서 유사). 그녀는 또한 피니어스 파크허스트(Phineas Parkhurst)와 같은 신사상 작가를 인용하면서 관련 전통의 신사상(Virtue 2020:9)을 폭넓게 읽었습니다. Quimby(1802–1866), Emmet Fox(1886–1951), Ernest Holmes(1887–1960), Napoleon Hill(1883–1970), Norman Vincent Peale(1898–1993), Catherine Ponder(b.1927) 영감 (Virtue 1996:xiii; 1997a:xiii; 1997b: xvi). 다른 곳에서 그녀는 엘리자베스 클레어 예언자(Elizabeth Clare Prophet, 1939-2009)의 녹음된 강의를 들었던 것을 회상했습니다. 유니버설 교회와 승리  (Virtue 2003a:xix), 대천사와 상승 마스터에 대한 그녀의 생각 중 일부를 채택했을 수 있습니다.

Virtue와 Hay House의 제휴는 아마도 그녀가 글에서 명백히 영적/종교적 주제에 집중하는 데 더 많은 시간을 할애할 수 있는 기회를 제공했을 것입니다. 이 새로운 방향을 반영한 첫 번째 책은 "시간이 더 있었다면 내 인생을 바꿨을거야 :” 꿈을 현실로 만들기 위한 실용 가이드, 1996년에 처음 출판됨. [오른쪽 이미지] 주로 더 나은 시간 관리를 권장하는 자조 책이지만 "현현의 원리"( 미덕 1996:24).

DaVinci에는 “시간이 더 있었다면 내 인생을 바꿨을 것” 미덕이 취한 후속 출판물에서 분명히 새로운 사고 환경에서 이끌어 낸 것입니다. 그녀는 보다 명백하게 초자연주의적이고 뉴에이지 방향으로 글을 썼다. 1997년 Hay House는 Virtue의 천사에 관한 첫 번째 책을 출판했습니다. 천사 치료 : 삶의 모든 영역을 위한 힐링 메시지, 그녀는 천사의 의사 소통에 의존하는 심리적 치유의 한 형태를 설명했습니다. [오른쪽 이미지] 그녀는 서문에서 어린 시절 자신의 곁에서 천사의 존재를 느꼈지만 1995년 1997월 애너하임 주차장에서 경험한 차량 도난 시도에 대해 경고한 후 "천사들의 말을 듣기 시작했다"고 말했습니다. 미덕 1997b:viii–ix). 이 사건은 그녀에게 충분한 영향을 주어 이후 출판물에서 반복적으로 언급했습니다(Virtue 153a:54–2001; 15:2003; 5b:2008; 23:35, XNUMX). 천사 치료 자동 쓰기 과정을 통해 천사들로부터 직접 전달된 것으로 제시된 자료가 포함되어 있습니다. .

다음 XNUMX년 동안 미덕은 천사를 다루는 책을 적어도 XNUMX권 더 출판했습니다. 천사와 치유 (1999) 대천사와 상승 마스터 (2003) 여신과 천사 (2005) 및 당신의 천사를 듣는 방법 (2007). 여기에는 요정, 차크라, 인디고 칠드런과 같은 뉴에이지 주제에 관한 책과 완전채식과 생식과 같은 덜 종교적인 주제에 대한 책이 함께 제공되었습니다. 다양한 오디오 카세트와 CD도 발행되었는데, 여기에는 Virtue가 그녀의 가르침을 설명하고 종종 부드러운 뉴에이지 음악과 함께 긍정적인 확언을 제공했습니다. 마찬가지로 천사가 등장하는 그녀의 신탁 카드 세트도 성공적이었습니다. 사람들이 점술의 한 형태인 카토매시(cartomancy)에 참여할 수 있었던 것입니다. (오른쪽 이미지) 모두 Hay House에서 출판했습니다. 그녀의 결과물은 다작이었고 그녀는 결국 "최고의 뉴에이지 출판사에서 베스트셀러 뉴에이지 작가"가 되었다고 말했습니다(Virtue 2020:29).

Virtue는 또한 처음에는 미국 전역에서, 나중에는 캐나다, 영국 및 아일랜드에서도 그녀의 천사 가르침을 기반으로 한 대면 워크숍과 세미나를 제공했습니다. 1990년대 후반에 그녀는 캘리포니아 어바인에 있는 American Board of Hypnotherapy(Angel Therapy Practitioners 2005)에서 수여하는 Certified Spiritual Counselor(CSC) 과정을 이끌었지만 1999년에 이 수업 제공을 중단했습니다(FAQ 1999). 이듬해 그녀는 새로운 천사 치료사(ATP) 인증 과정(워크샵 2000)을 시작했습니다. 2002년에 이러한 1,500일 코스 중 하나는 참석자당 $2018 USD였습니다(Kulyk 2003). 이미 Virtue에서 CSC 또는 ATP 자격을 취득한 사람들은 고급 천사 치료 교육 과정(워크샵 2005)으로 이동할 수도 있습니다. 많은 인증된 Angel Therapy Practitioners가 계속해서 고객에게 서비스를 제공하여 Virtue의 브랜드를 전파하고 그녀의 작업을 중심으로 더 넓은 커뮤니티를 구축했습니다. 그녀의 이익을 보호하기 위해 Virtue는 "Angel Therapy" 및 "Angel Therapy Practitioner"라는 용어를 상표로 등록했습니다(Angel Therapy Practitioners XNUMX).

Virtue는 이러한 워크샵을 개최할 뿐만 아니라 500명에서 4,000명 사이의 청중을 대상으로 기조 연설과 강의를 순회했습니다. 이 기간 동안 그녀는 자신이 영이나 천사로부터 받았다고 주장하는 메시지를 청중에게 전달할 것입니다. 그녀는 나중에 이 자료의 대부분이 초자연적인 출처에서 진정으로 받은 것이지만 세션을 계속 진행하기 위해 때때로 "무대 기믹"에 의존했다고 주장했습니다(Virtue 2020:48–51). 그녀의 아들 Charles도 그녀와 함께 무대에 나타나 천사들로부터 받은 메시지를 비슷하게 전달했습니다(Virtue 2020:54). 최소한 2005년부터 그녀는 HayHouseRadio.com에서 라이브 주간 라디오 쇼를 발표하고 있었습니다(Virtue 2020:159). 그녀는 Facebook과 같은 새로운 소셜 미디어 플랫폼을 활용하여 2009년부터 YouTube에 동영상을 공개하기 시작했습니다(Virtue 2020:117). Virtue의 수입은 그녀에게 "일류 생활 방식"을 제공했으며(Virtue 2020:31), 그녀는 상당한 비용이 드는 디자이너 제품에 대한 취향을 개발했습니다(Virtue 2020:38).

미덕은 뉴에이지 서클 내에서 계속해서 활동했습니다. 예를 들어 1998년 이후로 개최된 "위대한 실험" 행사 중 일부에 참석했습니다. 이 행사에서 뉴에이지 사람들은 "이미 치유된 세상"을 집합적으로 시각화하기 위해 "긍정적인 기도"를 위해 모였습니다(Miejan 2000). . 그녀는 또한 이러한 환경 내에서 관계를 추구했습니다. Tienhaara와의 결혼이 끝난 후 Virtue는 강력한 동물에 특히 중점을 둔 Neo-Shamanic 가르침을 지지한 Hay House 작가이자 동료 심리 치료사인 Steven Farmer와 결혼했습니다. 그들은 결혼도 해산되기 전에 캘리포니아 주 라구나 비치에서 함께 살았습니다(Farmer 2006:뒷표지). 2009년 Virtue는 New Age 이벤트에서 Michael Robinson이라는 남자를 만났습니다. 그는 이후 그녀의 다섯 번째 남편이 되었습니다(덕 2020: 37). 2012년, 그들은 하와이 마우이의 라하이나(Lahaina) 위의 언덕으로 이사했습니다(Virtue 2020:73). 그곳에서 그녀는 일루미나티와 신세계질서에 관한 음모론에 몰두했고, c에서 보급품을 비축했습니다.권위주의 정부에 의한 인수의 경우(덕 2020:76).

뉴에이지 환경에서 2010년 이상 관여한 후, 2003년대 후반에는 미덕이 개신교 기독교로 이동하는 것을 보았습니다. 그녀는 2003년에 “예수님과의 경험은 일생에 걸쳐 광범위하고 광범위합니다. 나는 모든 치유 세션이 시작되기 전에 그를 부르며 영의 세계에 있는 내 친구들 중에서 그가 가장 위대한 치유자임을 항상 발견했습니다.”(Virtue 99a:2016). 이 문맥에서 그녀는 그를 위대한 영적 교사로 제시했지만 인간의 형태로 나타난 하나님의 독특한 현현은 아니었습니다. 44년 Hay House는 Virtue의 XNUMX장 카드 데크를 발행했습니다. 사랑하는  예수님의 말씀, [오른쪽 이미지] Greg Olsen의 삽화와 함께 복음서의 인용문이 포함된 각 카드. 그녀는 나중에 이 카드 작업이 처음으로 성경에 진지한 관심을 기울였으며 복음에 대한 이러한 몰입이 예수님에 대한 그녀의 이해를 변화시켰다고 말했습니다(덕 2020:91–92).

2016년에 Virtue와 그녀의 남편은 성공회 교회로 옮기기 전에 Pentecostal Foursquare 교회에 다니기 시작했습니다(Virtue 2020:26, 96–97). 그곳에서 2017년 XNUMX월에 그녀는 예수님의 시현을 경험했고 얼마 지나지 않아 그것에 관한 온라인 비디오를 게시했습니다(덕 2020:98, 103). 그녀는 나중에 그 날에 “나의 삶을 예수님께 나의 주님과 구세주로 바쳤습니다”(Virtue 2020:xii)와 다음 달에 Kawaihae 항구 근처 바다에서 침례를 받았다고 말했습니다[오른쪽 이미지](Virtue 2020:122; 알드리치 2017). 그러나 몇 년 이내에 그녀는 자신의 개종은 합법적이었지만 그 환상은 실제로 그리스도로 가장하여 그녀를 잘못된 길로 인도하는 악마였다고 결론지었습니다(덕 2020b; FAQ 2021).

자신을 기독교에 헌신한 Virtue는 그녀의 모든 뉴에이지 책과 자료, 그리고 궁극적으로 그녀가 소유한 모든 예수 사진을 새긴 이미지로 간주하여 파괴했습니다(Virtue 2020:109–10). 그녀는 Hay House에 이전 출판물 판매를 중단하고 책을 소유한 사람들에게 폐기할 것을 요청했습니다(Virtue 2020:xxi). 2017년 18월, Hay House는 점, 요술, 영매(덕 10:12, FAQ 2020)를 비난하는 신명기(165:2021–XNUMX)의 구절을 온라인에 게시한 후 덕과의 관계를 종료했습니다.

그들의 수입이 상당히 떨어질 가능성이 있다는 것을 알고(Virtue 2020:145), Virtue와 그녀의 남편은 2017년 2020월에 Pacific Northwest로 이사했습니다(Virtue 164:2020). 그녀의 부모와 시어머니가 그곳에서 함께 살았습니다(덕 2:105, 2020). Virtue는 현재 Christian Science를 이단적인 "거짓 종교"로 간주했지만(Virtue 2020:xiv, xv), 그녀의 어머니는 여전히 그것에 전념했습니다(Virtue XNUMX:xiii).

태평양 북서부에서 Virtue와 그녀의 남편은 침례 교회에 합류했습니다(Virtue 2020:89). 성공회에 대한 보다 자유로운 개신교적 관점에서 그녀의 초기 참여에도 불구하고, 미덕은 성경적 문자주의, 성경적으로 승인되지 않은 모든 것에 대한 거부, 그리고 예수와 개인적인 관계를 구축하지 못한 모든 사람은 다음과 같은 죄를 짓는 형벌을 받는다는 믿음을 수용하는 보수적인 개신교로 옮겨갔습니다. 지옥에서의 영원. 이러한 변화는 그녀가 전도자 Justin Peters와 루터교 목사인 Chris Rosebrough와의 관계에 영향을 받았을 수 있습니다. 그녀는 정기적으로 Rosebrough의 YouTube 채널을 시청했으며, 믿음을 위해 싸우다, 그리고 나중에 그것에 나타났습니다(Virtue 2020:106).

2019년에 그녀는 오리건 주 포틀랜드에 캠퍼스가 있는 복음주의 기관인 Western Seminary에서 성서 및 신학 연구 석사 학위를 받기 위해 일하기 시작했습니다(Virtue 2020:170; About Doreen Virtue 2021). 그녀의 2020년 자서전, 더 이상 속지 않는다: 예수님이 어떻게 나를 새 시대에서 그분의 말씀으로 인도하셨는가, 그녀의 새로운 복음주의적 관점에서 그녀의 삶의 이야기를 들려주었습니다. [오른쪽 이미지] 여기에서 그녀는 이전의 환상이 악마의 속임수였다는 견해를 표현했으며(Virtue 2020:44), 오랫동안 존경해 온 예수의 뉴에이지 이미지는 “ 그릇된 예수”(덕 2020:85), 그리고 뉴에이지로 그녀는 “이단”(덕 2020:xi, xiii, xx)을 전파한 “거짓 선지자”였습니다. 하나님이 그녀를 점술을 조장하는 “가증한 가증한 것”으로 여기셨다는 결론을 내리면서 그녀는 “회한과 슬픔과 공포”를 느꼈습니다(덕 2020:132). 이러한 새로운 태도는 그녀가 소셜 미디어 채널을 통해 홍보한 것입니다.

Virtue의 상당한 변화로 인해 많은 친구 및 가족과의 연락이 두절되었습니다(Virtue 2020:xxi, 159–60). 현대의 이교도(Aldrich 2017)와 같은 다른 밀교 커뮤니티의 주목을 끌 뿐만 아니라 Virtue의 변형은 그녀의 뉴에이지 추종자들로부터 분노를 받았습니다. 화난 소셜 미디어 게시물과 메시지는 종종 남편이 개종을 조정했다고 주장하거나 그녀가 새로운 인구 통계에서 돈을 벌기 위해 기독교인인 척 진실하지 않게 행세하고 있다고 주장했습니다(Virtue 2020:143). 이것은 분명히 "영적 전쟁"(Virtue 2020:147)에 시달리고 있다고 생각한 Virtue에게 심리적 영향을 미쳤습니다. Virtue의 의견으로는 New Agers가 그녀를 향한 분노와 비판은 "박해"에 불과했습니다(Virtue 2020:xii).

교육 / 의사

그녀가 개신교로 개종하기 전에, Virtue의 세계관은 일반적으로 뉴에이지 환경의 일부로 인식되었습니다. 대부분의 New Agers와 마찬가지로 Virtue는 자신 또는 그녀의 가르침과 관련하여 "New Age"라는 용어를 거의 사용하지 않았으며 가끔씩만 사용했습니다(예: Virtue 2003a:xv, xviii). 그녀는 개종한 후 자신을 "뉴에이지 작가"(Virtue 2020:29)라고 표현했는데, 이는 "뉴에이지"라는 용어가 뉴에이지 환경 자체 내에서 실천가보다 외부 관찰자들에 의해 더 자주 사용되는 방식을 반영합니다.

학문적 연구를 유치했음에도 불구하고(Hanegraaff 1998; Heelas 1996; Heelas와 Woodhead 2005; Sutcliffe 2003), 뉴에이지를 정의하기는 여전히 어렵습니다. 이 용어는 일반적으로 1960년대 이후 서구 국가에서 출현한 느슨하고 절충주의적인 환경을 설명하는 데 사용됩니다. 조직화된 교회 구조를 통해 뉴에이지 환경에서 발견되는 전형적인 개념에는 사랑의 일신론 또는 범신론적 신성, 다수의 자비로운 영적 존재, 치유, 자조 및 자아의 영적 권위에 대한 강조가 포함되며, 모두 공통된 용어와 미학을 통해 제시됩니다. 밝은 색상과 낙관적인 긍정이 특징이며 Virtue의 출판물에서 모두 찾을 수 있는 기능입니다.

미덕의 뉴에이지 세계관은 유일신 신적 존재를 중심으로 하는 일신론적 세계관이었다: "신"(Virtue 1997b:ix), "창조주"(Virtue 1997b:125; 2008:xii), "모든 창조성과 무한한 지성의 신성한 근원 "(Virtue 2009 [1998]:67). 그녀는 이것을 전지전능한 존재로 여기며 "하나님은 100퍼센트 사랑이시다"(Virtue 2008:187)라고 선언했습니다. 에 포함된 채널링된 자료에서 천사 치료, 그녀는 독자에게 하나님이 “당신의 가장 깊은 본질에서 당신을 사랑하신다”고 말했습니다(Virtue 1997b:8). 그녀는 또한 인간이 “존재한다”고 주장하면서 신의 내재성에 대한 믿음을 암시하는 언어를 사용했습니다. 부품 신성한 것”(Virtue 2008:110), 각 사람은 “내면의 신성한 빛”(Virtue 2009 [1998]:27)을 가지고 있으며, 이는 새로운 사고(Haller 2012:169)와 유사한 전형적인 접근 방식입니다. 미덕에게 있어 다른 세계 판테온의 다양한 신들과 여신들은 전에, 자본을 가진 신 G,”는 “하나님이 우리에게 주시는 다양한 얼굴, 면모, 성격 변수, 독특한 특성을 나타냅니다. 그리고 궁극적으로 하나님은 편재하시므로 하나님은 신들 안에 계시고 우리 안에도 계십니다. 즉, 모든 신과 우리 모두는 신과 함께”(Virtue 2003a:xvii).

미덕의 가르침은 주로 천사학에 중점을 두었습니다. 이것에서 그녀는 유대교, 기독교 및 이슬람 전통에 존재하는 천사에 대한 사상의 오랜 역사를 끌어냈습니다. 실제로 생명윤리학자 데이비드 앨버트 존스(David Albert Jones)는 “다음과 같은 제목을 가진 책 천사 치료 원래 문맥이 더 이상 명확하지 않더라도 기독교와 유대교의 아이디어에 의해 형성됩니다”(Jones 2010:15). 밀교의 역사가 Wouter Hanegraaff가 관찰한 바와 같이 천사는 이미 뉴에이지 환경의 되풀이되는 특징으로 인식되어 왔습니다. :1998). 따라서 미덕의 천사학은 서구 문화에 오랫동안 내재된 초기 아이디어에 많은 빚을 지고 있다 할지라도 그녀의 고유한 전통으로 간주되어야 합니다.

Virtue의 채널 자료는 "놀라운" 수의 천사가 있으며 인간보다 훨씬 많다고 주장합니다(Virtue 1997b:81). 그것들은 또한 "사랑에 대한 하나님의 생각"(Virtue 1997b:113)에 의해 창조된 불멸(Virtue 1997b:152)입니다. Virtue에 따르면 천사는 육체가 없으므로 물리학 법칙에 구속되지 않습니다(Virtue 2008:66). 비록 인간이 천사를 인식할 수 있는 형태를 취하긴 하지만(Virtue 1997b:163).

미덕은 천사를 수호 천사와 대천사 범주로 세분화했습니다(Virtue 2008:17). 그녀는 모든 사람이 자신의 수호 천사를 가지고 있다고 보고했습니다(Virtue 1997b:151). 그녀의 이름은 Frederique(Virtue 1997b:188)입니다. 대천사는 "지상에서 수호 천사와 천사를 감독하는"(Virtue 1997b:153) 임무를 가진 상위 계층입니다. 대천사 중에서 그녀는 미가엘, 라파엘, 우리엘, 가브리엘(Virtue 1997b:154-59)을 지명했는데, 이들은 모두 유대교와 기독교 천사의 판테온에서 나온 인물입니다. 미덕의 또 다른 범주에는 자연 천사 또는 정령이 포함되며, 그 중에는 다른 유형의 천사와 달리 자아가 있어 인간과 더 유사하게 만드는 "자연과 동물의 수호자"인 요정이 있습니다(Virtue 2010a:ix, 1–2). 미덕에 따르면 천사는 그들이 방출하는 빛의 색으로 구별할 수 있습니다. 수호 천사는 백색광을 방출하는 반면 각 대천사는 고유한 색상을 방출합니다. 예를 들어 Michael은 왕실 보라색과 황금빛을 방출합니다(Virtue 2008:17).

Virtue의 뉴에이지 세계관에서 "천사의 목적은 당신의 의식을 하나님의 사랑의 실현으로 이끄는 것"(Virtue 2009 [1998]:65)이며, 그들은 인간을 도우면서 "큰 기쁨"을 경험합니다(Virtue 1997b:153). 이것은 천사들이 채널링된 자료에서 강조하는 아이디어입니다. 천사 치료, 독자의 가치를 확인하는 메시지로 가득 차 있습니다. Virtue는 아이들이 종종 천사를 본다고 주장하며 이것이 어린 시절의 상상의 친구 뒤에 있는 이유를 설명합니다(Virtue 2008:2). 성인은 천사를 보는 것이 더 어렵지만 때때로 꿈에서 그렇게 할 것입니다(Virtue 1997b:180–81; 2008:26). 천사의 존재에 대한 증거는 흰 깃털, 유성, 무지개 또는 천사 모양의 구름 모양을 포함하여 사람이 만나는 물리적 현상에서 볼 수 있습니다(Virtue 1997b:185; 2008:9, 13). 또는 기압이나 온도의 변화, 새로운 향기의 출현, 또는 "얼굴, 어깨, 손 또는 팔을 가로지르는 따뜻한 브러시"(Virtue 1997b:165)를 통해 천사의 존재를 느낄 수 있습니다.

미덕은 천사뿐 아니라 자비로운 인간 영혼의 역할에 대해서도 논의했습니다. 예를 들어, 그녀는 사람들에게 "영혼의 인도자"가 있다고 말했습니다. 각 사람은 "인간의 형태로 지상에 살았던 사랑스러운 존재"이며 종종 사망한 사랑하는 사람입니다(Virtue 1997b:152). 그녀는 또한 승천한 주인들 각각을 “이전에 지상에 걸었던 위대한 치료자, 교사 또는 선지자였으며 지금은 영의 세계에 있어 저 너머에서 우리를 도우시는”(Virtue 2003a:xv) 사람을 언급했습니다. 상승 마스터의 개념은 궁극적으로 신지학 운동의 분파에서 가져왔지만, 미덕은 아마도 1990년대에 뉴에이지 환경에 훨씬 더 큰 침투를 달성한 그룹인 보편적 교회와 승리 교회를 통해 매개되었을 것입니다(Whitsel 2003:140) Virtue가 접한 가르침을 전파했습니다(Virtue 2003a:xix).

상위 신지학 학회의 마스터가 "상승된" 것으로 기술되지는 않았지만 Kuthumi와 같은 Virtue의 상승된 마스터 중 일부는 신지학 전통에서 가져왔습니다. 다른 사람들은 대승불교 전통에서 보살로 기원하거나 다양한 기독교 이전 유럽 종교에서 파생되었거나 모세와 예수와 같은 유대교 및 기독교 인물이었습니다(Virtue 2003a). 그녀는 이러한 존재들이 “창조주와 긴밀히 협력하는” “사랑하는 친구”라고 말했습니다. . . 우리를 평화의 방향으로 이끌어 주십시오”(Virtue 2003a:xxiii). 미덕은 이러한 상승된 마스터 중 일부를 "신" 또는 "신성한 존재"라고 불렀지만(Virtue 2003a:xv), 동시에 그들은 숭배되어서는 안 된다고 주장했습니다(Virtue 2003a:xvi). 예배는 그녀가 하나님을 위해 남겨둔 것이었습니다. 실제로 그녀는 그러한 중보자와의 상호 작용을 장려하면서 그것이 모든 사람에게 해당되는 것은 아님을 인정했습니다. “하나님과만 이야기하는 것이 더 낫다고 느낀다면 그것이 확실히 최선의 길입니다”(Virtue 2008:xiii).

Virtue의 출판물은 또한 환생을 지지했는데, 이는 뉴에이지 환경에 대한 또 다른 일반적인 믿음입니다. 그녀는 과거의 삶을 회상하는 학생들과 함께 일했다는 사실(Virtue 2009 [1998]:81)과 함께 자신의 이전 화신에 대한 기억도 보고했습니다(Virtue 2013:xvii). 그녀는 "물리적 삶" 사이에 사람의 영혼이 "고진동의 비물리적 존재"인 천국에 있다고 가르쳤습니다(Virtue 2013:3). 그녀는 천국에서 "모든 사람이 다른 사람에게 사랑스럽게 행동한다"고 주장했으며(Virtue 2013:4), 그녀가 전한 천사에 따르면 이곳은 인류의 "진정한 집"(Virtue 1997b:15)입니다. 그녀는 개인들이 이 낙원 같은 환경을 떠나 지구에 육화하여 "배우고 성장하고 이전에 품었던 두려움을 치유할 기회"를 갖기로 동의한다고 주장했습니다(Virtue 2013:6). 지구에서 사람은 이전에 육화한 적이 있는 다른 사람들과 종종 가까이 있을 것입니다(Virtue 2013:6). 본질적으로 그룹 환생의 개념입니다. 미덕은 사람의 죽음이 "하느님의 궁극적인 계획"(Virtue 2008:48)과 관련된 특정 "종료 시간"에 이미 "예정"되어 있다고 설명했습니다. Virtue는 또한 "죽음 이후에 산 사람들 사이를 떠돌아다니는" "땅에 묶인 영"이 있다고 주장했습니다(Virtue 2008:3). 이러한 독립체는 종종 자신이 죽었다는 사실을 깨닫지 못하거나 "빛으로 가는 것을 두려워"하고 결국 산 사람에게 문제를 일으킬 수 있습니다(Virtue 1997b:210).

미덕은 아스트랄계의 존재(Virtue 2009 [1998]:57)와 각 개인에 대한 "영혼 계획"이 기록된 "아카식 기록" 또는 "생명의 책"(Virtue 2008:175)을 나타냅니다. ). 이 두 개념은 모두 그가 가르치는 신지학의 일부입니다. 헬레나 P. 블라바츠키 (1831-1891), 그는 부모인 Theosophical Society의 공동 창립자이자 교사였습니다. 뉴에이지와 신지학 환경에서 흔히 볼 수 있듯이, 미덕은 "에너지"라고 불리는 우주에 스며드는 일종의 에테르적 힘을 언급했습니다(Virtue 2009 [1998]:vii). 이 중 일부는 기(chi)와 프라나(prana)의 개념으로 식별되는 "생명 에너지"로, "에너지 센터" 또는 차크라를 통해 신체를 통해 전달됩니다(Virtue 2009 [1998]:viii). 그녀는 차크라를 통해 사람을 중요한 상호 작용을 한 다른 사람과 연결할 수 있는 "반투명 튜브"와 유사한 에테르 코드가 있다고 주장했습니다. 개인은 이 튜브를 통해 "정서적으로 도움이 필요한 사람"에 의해 고갈될 수 있으므로 때때로 해를 방지하기 위해 절단해야 합니다(Virtue 2008:140).

Virtue의 저작 전반에 걸쳐 되풀이되는 요소는 독자들이 자신을 높이 생각하고 천사와 의사 소통할 수 있는 능력과 가치에 대한 자기 의심을 없애도록 격려하는 긍정적인 확언이었습니다. 그녀는 독자들에게 모든 사람이 "순결하고 완전한 하나님의 자녀", "세상에 축복"이라고 말했습니다(Virtue 1997b:217). 미덕은 많은 인간이 "빛의 일꾼"이라고 가르쳤습니다. 그녀는 "세계에 평화를 가져오고"(Virtue 2013:xix) "두려움의 영향으로부터" 인류를 치유하기 위해 영적 임무를 수행하는 매우 민감한 사람들을 의미했습니다(Virtue 1997a :xi). 그들은 2000년의 양쪽에 왔습니다. 왜냐하면 지금이 “중요한 지구의 때”이기 때문입니다(Virtue 1997a:71). 그녀는 이 빛의 일꾼들 각각이 태어나기 전에 그 역할에 자원했지만 이 "성스러운 목적"(Virtue 1997a xi)을 맡았음을 종종 잊었다고 주장했습니다. 그녀는 이 빛의 일꾼 범주에 자신을 포함시켰고, 이것 때문에 그녀는 "심리적 의사소통, 현시 및 영적 치유의 은사"를 가졌다고 주장했습니다(Virtue 1997a:xii). Virtue의 많은 독자들은 스스로를 빛의 일꾼으로 여겼고, 이러한 의미에서 그녀의 작품은 이들 개인이 자신을 영적 엘리트의 일부로 여기도록 격려했습니다.

미덕의 경우, 빛의 일꾼들의 하위 범주는 "땅의 천사들"(Virtue 2013:xix)이었습니다. 민감한 성품, 온화하고 돌보고 신뢰하는 본성, 공정성에 대한 믿음, 순진한 성격으로 인해 식별될 수 있는 사람들입니다. 삶에 대한 관점, 그리고 "현현, 유니콘, 요정, 인어 등과 같은 영성의 마법적인 부분"에 대한 관심(Virtue 2013:xviii–xix). 각 지구 천사는 동물과 의사 소통하는 능력, 날씨에 영향을 미치거나 미래를 예측하는 능력을 포함하여 그러한 기술로 화신하는 동안 그들을 도울 특별한 "초능력"을 가지고 있습니다(Virtue 2013:13-14). Virtue의 가르침에서 Earth Angels에는 Rainbow, Crystal 및 Indigo Children(Virtue 2013:xix)이 포함되며, 후자는 뉴에이지 환경에서 폭넓게 추종되는 아이디어입니다(Whedon 2009). Indigo Children은 Virtue가 주장하는 바에 따르면 1970년대 후반부터(Virtue 2001:7) "새로운 평화의 시대를 여는"(2001:17) 탄생했습니다. 그녀는 인디고 칠드런이 1990년대 중반부터 등장한 다음 세대의 빛의 일꾼인 크리스탈 칠드런을 위한 길을 닦았다고 가르쳤습니다(Virtue 2003b:2–3). 그녀는 이 수정 같은 아이들이 그들의 전임자들과 비슷했지만 인디고의 전형적인 "전사 정신"(Virtue 2003b:2)과 대조적으로 더 "행복하고 침착했다"고 주장했습니다. 그녀는 나중에 인디고의 "남성적인 에너지"와 크리스탈의 "여성적인" 에너지의 균형을 이루는 Rainbow Children이라는 프레임워크에 다른 세대의 빛의 일꾼을 추가했습니다(Virtue 2010b). Virtue는 이 아이들의 출현이 인류가 "진화적 관점에서 발전하고"(Virtue 2003b:12) 더 나은 미래를 향해 나아가고 있다는 증거라고 주장했습니다.

인류가 일반적으로 물병자리 시대(Age of Aquarius)라고 하는 발전의 새로운 단계에 진입하고 있다는 밀레니엄 개념은 뉴에이지 환경에서 가장 널리 알려지게 된 별명을 제공할 만큼 충분히 일반적이었습니다. 미덕은 그녀의 출판물에서 이 개념을 전면에 내세우지 않았지만 완전히 없는 것은 아닙니다. 그녀의 관점에서 새로운 시대는 하나의 극적인 사건이 아닌 점진적인 변화를 통해 출현할 것이며, 현 시대와 특별히 다르지 않을 것이다. 예를 들어, 그녀는 인류가 "모든 사람이 타고난 재능, 열정 및 관심과 관련된 직업에 고용되는 우리 집단적 영적 경로의 새로운 단계"에 진입하고 있다고 언급했습니다(Virtue 2008:183). 따라서 그녀가 구상한 새로운 시대는 현재보다 더 나았지만 확실히 인식할 수 없을 정도로 다르지는 않았습니다.

의식 / 연습

그녀의 New Age 책에서 Virtue는 독자들이 일상 생활을 향상시킬 수 있는 관행을 설명하여 이전 작품의 자조 정신을 계속 이어갈 수 있었습니다. 채널링된 부분 천사 치료예를 들어, 이별부터 번아웃에 이르기까지 다양한 개인적 문제에 직면한 사람들을 위한 조언과 응원의 말들로 구성되어 있습니다.

Virtue의 가르침에서 되풀이되는 초점은 독자들에게 천사의 도움을 구하도록 격려하는 것이었습니다. 예를 들어, Enochian 마술(Asprem 2012)과 달리 이 천사의 의사소통은 복잡한 의식 틀 내에서 공식화되지 않았습니다. 대신, 미덕은 사람이 마음속의 천사를 단순히 부를 수 있거나, 대안으로 그들에게 말하거나, 시각화하거나, 편지를 쓸 수도 있다고 말했습니다(Virtue 1997b:163-64). 천사들은 요청이 있으면 항상 개입하지만 그렇지 않으면 거의 개입하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그들은 "자유 의지의 법칙"을 존중해야 하기 때문입니다(Virtue 1997b:153). 다른 유형의 천사가 다른 작업에 가장 적합할 수 있습니다. 예를 들어 요정은 "땅에 가깝고" 따라서 "돈, 집, 건강, 정원 및 애완 동물과 관련된 물질적 문제를 도와줄 수 있습니다"(Virtue 2010a:2). "강력하고 즉각적인 지원"(Virtue 1997b:153). 천사에게 너무 사소한 요청은 없습니다(Virtue 1997b:x). 예를 들어, Virtue는 오작동하는 전자 장치를 수리하기 위해 대천사 Michael에게 반복적으로 요청한 것을 회상했습니다(Virtue 2008:117).

Virtue(Virtue 1997b:149)에 따르면 천사의 도움을 요청할 뿐만 아니라 천사의 음성을 더 명확하게 듣거나 자동 쓰기를 통해 메시지를 전달할 수도 있습니다. 천사가 "높고 미세한" "진동 주파수"에서 작동하기 때문에 인체는 "귀에 들리기 전에 다시 조정되어야 합니다"(Virtue 1997b:203). 이를 위해 알코올, 니코틴, 각성제 및 육류를 포함하여 "정체를 유발하는" 것을 피하고 식단을 개선해야 합니다. 왜냐하면 후자는 "동물이 생사를 살아가는 동안 견뎌낸 고통의 에너지를 운반하기" 때문입니다(덕 1997b:203–4). 자연 환경에서 명상하고 시간을 보내는 것도 천사의 소리를 더 쉽게 들을 수 있고(Virtue 1997b:167), 클래식 음악을 연주하거나, 향을 피우거나, 향기로운 꽃을 소개함으로써 방의 분위기를 고양시킬 수 있습니다(Virtue 1997b:192-93). . 한편, Virtue는 천사를 부르는 것을 기억하는 데 도움이 되도록 독자들에게 천사 조각상과 포스터로 자신을 둘러싸도록 권장했습니다(Virtue 1997b:217). 그녀가 추천한 의사 소통 방법에는 신탁 카드(Virtue 1997b:182; 2008:15–16)와 진자(Virtue 1997b:182)의 사용이 포함되었습니다.

미덕은 또한 그녀가 "내가 찾은 치유의 가장 빠르고, 가장 효과적이고, 가장 즐거운 형태"라고 묘사한 "천사 요법"을 가르쳤습니다(Virtue 1997b:214). 그녀는 자신이 내담자의 말을 듣고 (투시력, 투시력 및 신탁 카드의 조합을 통해) 그 내담자의 천사로부터 조언을 얻은 방법을 이야기하여 낮은 자존감이나 안전하지 못한 느낌과 같은 전자의 "감정적 장애"를 식별했습니다. 이를 통해 그녀는 내담자들에게 자신의 문제가 자아에서 비롯된 것임을 확인한 다음 이러한 문제를 "에테르" 수준의 "생각 형식", 즉 "비누 방울처럼 투명하게 보이는" 형식에 배치하도록 권장했습니다. 그런 다음 내담자는 이 거품을 놓아주는 것을 시각화하여 천사에게 떠오를 수 있도록 하고 천사는 그들을 정화하고 "가장 순수한 형태인 사랑"으로 돌려줄 것입니다(Virtue 1997b:215-16). (사고 형식에 대해서는 1847세대 Theosophists Annie Besant [1933–1854] 및 CW Leadbeater [1934–1901], XNUMX의 책을 참조하십시오.) 치료와 종교 사이의 경계를 모호하게 하는 미덕은 미국 맥락에서 또한 새로운 사상, 기독교 과학, 사이 언톨로지 교회를 포함한 다양한 현대 운동에서도 시도되었습니다.

미덕은 또한 사람과 주변 환경에서 부정적인 "에너지"를 분산시키는 간단한 관행을 설명했습니다. 여기에는 예를 들어 천사를 불러내거나(Virtue 2008:147) 현자를 태우거나 석영 수정을 꺼냄으로써(Virtue 1997b:199) 가정에서 부정적인 것과 땅에 갇힌 영혼을 제거하는 것이 포함됩니다. 그녀는 사람의 차크라가 "부정적인 생각"에 의해 생성된 "조밀하고 어두운 에너지로 더러워질 수 있고" 이로 인해 나태함을 느낄 수 있다고 주장했습니다(Virtue 2009 [1998]:viii). 이 문제를 다루기 위해 Virtue는 사람이 자신을 청소해야 한다고 주장했습니다. 차크라 매일, 일반적으로 명상 또는 대안적으로 시각화를 통해(Virtue 2009 [1998]:23, 25, 53). 그녀는 또한 개인에게서 부정적인 에너지를 제거하는 영적 진공 청소기를 시각화하는 "진공" 방법을 장려했습니다(Virtue 2008:135).

조직적 리더십

미덕은 조직된 교회나 이와 유사한 종교 기관을 이끌지 않았습니다. 대신에 그녀는 출판물과 자신이 제공한 강연과 강의를 통해 추종자들을 위한 종교적 권위자로 자신을 확립했습니다. 여기에서 그녀는 일반적으로 고객 관계를 통해 아이디어를 홍보하고 출판물, 강의 및 워크샵을 통해 유료 고객에게 가르침을 판매하는 뉴에이지 교사의 전형이었습니다. 미덕은 채널링된 자료를 기반으로 특정 조직을 구축할 수 있었지만(아마도 Church Universal and Triumphant 또는 JZ Knight's와 유사) 람타의 깨달음 학교) 그녀는 공식적인 리더십 위치에 거의 관심이 없었을 가능성이 큽니다.

문제점 / 과제

Virtue의 작업은 비판을 불러일으켰으며, 대부분은 회의적인 환경에서 비롯되었습니다. 이러한 비판은 두 가지 점에 집중되는 경향이 있다. 첫 번째는 미덕이 장려하는 가르침이 입증되지 않았거나 사실이 아니라고 주장하며, 종종 그것을 "우우우우우우우우우우워" 또는 이와 유사한 경멸적인 용어로 일축합니다. 두 번째는 Virtue가 뉴에이지 교사로서의 경력을 통해 축적한 상당한 양의 돈을 비난하며 때로는 재정적 이득을 위해 추종자를 조종하고 있다고 주장합니다. 이러한 비판은 인터넷 포럼, 댓글 섹션 및 소셜 미디어에서 정기적으로 제기되었습니다. 예를 들어 Skeptiko 블로그는 Virtue의 경력을 "믿음이 있는 사람들을 위해 어리석은 쓰레기를 만들어내는 것만으로도 분명히 돈을 벌 수 있다"는 증거로 지적했습니다("Angel Came Down" 2005). 이러한 종류의 비난은 보다 광범위하게 뉴사상과 뉴에이지 작가들을 겨냥한 비난의 전형입니다.

Virtue의 기독교로의 개종과 그녀의 뉴에이지 저작물에 대한 후속 비난은 또한 자신과 뉴에이지 환경에 있는 다른 사람들 모두에게 도전을 제기했습니다. Virtue의 경우 이전 수입원뿐만 아니라 종종 그녀를 우상화하는 커뮤니티에서도 그녀를 차단했습니다. 그 공동체에 있어서, 그녀의 이전 가르침에 대한 Virtue의 거부는 충격과 화를 일으켰습니다. 한 뉴에이지 블로거인 Sue Ellis-Saller는 “저를 포함해 가벼운 노동자는 민감한 집단”이라고 지적했으며 많은 사람들이 미덕의 개종으로 인해 자신의 신념이 타당한지 심각하게 의심할 것입니다(Ellis-Saller 2019). Virtue의 인증된 엔젤 카드 리더 중 한 명인 Andrew Barker는 Virtue가 이제 그녀의 뉴에이지 추종자들을 기독교로 개종시키도록 "왕따"시키고 있다고 느꼈습니다(Barker 2019). 미국 타로 협회(ATA) 회장인 Sheri Harshberger는 Virtue가 “자신을 비하하는 데 성공했을 뿐”(Aldrich 2017)이라고 믿었기 때문에 Virtue의 행동에 “깊은 실망”을 했습니다. 다른 사람들은 더 상업적인 문제가 있었습니다. 또 다른 Doreen Virtue 인증 엔젤 카드 리더인 Lisa Frideborg는 Virtue의 많은 추종자들이 그녀의 브랜드를 중심으로 "사업을 구축"했지만 브랜드가 종료되면 비즈니스가 어려움을 겪을 것이라고 걱정했습니다. Frideborg는 이 사람들이 "환불받을 권리가 있다"고 느꼈습니다(Aldrich 2017).

통과 언급을 제외하고(Whedon 2009:63, 67–68; Jones 2010:15; Haller 2012:257), Virtue와 그녀의 출판물은 지속적인 학문적 관심을 끌지 못했습니다. 이것은 부분적으로 일부 예외를 제외하고(예: Hanegraaff 1998 [1996]) 뉴에이지를 탐구하는 학자들이 환경 문헌의 조사보다 사회학적 또는 민족지학적 연구를 더 선호하는 경향이 있다는 사실 때문일 수 있습니다. 또 다른 요인은 뉴에이지 사상의 고도로 상업적인 표현으로서 Virtue의 작업이 진지한 학문적 탐구를 보증하기에는 너무 덧없고 사소한 것으로 인식되었을 수 있다는 것입니다. 이유가 무엇이든, 이러한 학문적 관심의 부족은 Virtue가 뉴에이지에서 매우 공개적으로 단절된 것과 결합되어 향후 수십 년 동안 이러한 환경에 대한 그녀의 공헌을 간과하게 만들 수 있습니다.

종교에있어서 여성의 연구에 대한 중요성

더 넓은 범위의 뉴사상과 뉴에이지 환경의 일부인 미덕은 저명한 여성 작가가 되는 데 혼자가 아니었습니다. Schucman, Hay, Jane Roberts(1929–1984), Shirley MacLaine(b. 1934), Marilyn Ferguson(1938–2008), Shakti Gawain(1948–2018)과 같은 사람들의 뒤를 이을 뿐만 아니라 그녀는 또한 Rhonda Byrne(b. 1951)과 같은 다른 여성 베스트셀러 작가와 동시대 인물입니다. 이것은 분명히 여성들이 널리 인정받는 영적 권위자가 되는 데 성공할 수 있는 환경입니다. 더욱이, Virtue의 출판물을 뒷받침하는 미학적 선택은 그것이 주로 여성 청중에게 판매되고 있음을 시사합니다. 이는 전체 뉴에이지 환경에서 여성이 수적으로 우세하다는 증거를 고려할 때 놀라운 일이 아닙니다(York 1995:180; Kemp 2004: 117, 121, Heelas and Woodhead 2005:94). 따라서 미덕의 작업은 여성의 영성을 연구하는 사람들에게 특별한 관심을 불러일으킵니다.

복음주의적 개신교로의 미덕의 이동은 미래에 그녀가 맡을 수 있는 역할에 성별 제한을 부과할 수 있습니다. 복음주의 교회는 종종 여성의 고위 지도자 직책을 금지하지만 Virtue는 교회 목회자가 아니라 "성경 공부에 관한 성경 공부 책과 블로그를 쓸" 계획이라고 말했습니다(Virtue 2020:170-71). 어떤 면에서 이 접근 방식은 그녀의 초기 삶에서 그녀의 영향력이 형식적인 조직적 리더십보다는 문학 활동을 통해 주로 발휘되었던 초기의 뉴에이저에서 추구했던 방식을 반영할 것입니다. 종교에서 여성에 대한 연구에 관심이 있는 학자들을 위해 Virtue는 두 개의 매우 다른 종교적 환경에 영향을 미치고 잠재적으로 둘 사이의 비교를 허용하는 여성에 대한 드문 사례 연구를 제공합니다.

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이미지 #1: Doreen Virtue.
이미지 #2: Doreen L. Virtue의 책 표지, 요요 관계: "남자가 필요해" 습관을 깨고 안정을 찾는 방법 (1994).
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이미지 #5: Doreen Virtue와 Melissa Virtue의 상자 덮개, Angel Dreams 오라클 카드 (2008).
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이미지 #7: Doreen Virtue의 세례, 2017.
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참조

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발행일:
23 7월 2022

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