준비자 및 생존자 타임라인
1973: 석유 부족 위기가 발생했습니다.
1975: "생존주의자"라는 용어는 Kurt Saxon이 자신의 뉴스레터에서 만들었습니다. 생존자.
1985년(16월 XNUMX일): The Covenant, Sword, and Arm of the Lord 그룹이 운영하는 화합물에 대한 FBI 포위 공격이 발생했습니다.
1992년(XNUMX월): 아이다호 주 루비 릿지에서 연방 요원과 위버 가족 간의 XNUMX일 간의 포위 및 총격전이 발생했습니다.
1993년(XNUMX월-XNUMX월): 텍사스주 와코에 있는 브랜치 데이비안 컴파운드에 대한 포위 및 파괴가 발생했습니다.
1995년(19월 XNUMX일): 오클라호마 시티 폭탄 테러가 발생했습니다.
1999년: Y2K 버그 공포가 발생했습니다.
2014: 네바다의 번디 목장에서 대치 상황이 발생했습니다.
2016: Malheur National Wildlife Range가 점령되었습니다.
2020년: Covid-19 전염병이 시작되었습니다.
2021년(6월 XNUMX일): 워싱턴 DC의 미 국회의사당에 대한 포위 공격이 발생했습니다.
설립자 / 그룹사
형식적인 의미의 종교는 아니지만 생존주의 또는 준비는 다양한 이유로 현대 국가 장치의 외부에서 살기를 원하는 그룹 사이에서 발생하는 관행입니다. 그러한 이유 중 많은 부분은 소수 종교, 특히 이단 기독교와 극우 정치에 대한 우려와 함께 발생합니다. 생존주의는 스스로 또는 소규모 협동조합 그룹의 자체 공급을 강조하고 복잡한 공급망이나 정부 규제 기반 시설에 대한 의존도를 최소화하는 생활 방식입니다. 국가 제공을 거부하면 대규모 재앙의 위험이 적고 사회의 나머지 부분과 종종 상충되거나 심지어 공격적인 이단적 신념을 더 많이 수용하는 새로운 대안 네트워크가 생성됩니다. 또한 적절한 자원을 제공할 수 있는 국가의 능력이 제한적이며 곧 완전히 붕괴될 것이라는 믿음을 의미합니다.
생존주의의 핵심은 자원을 비축하고 자급자족을 위한 기술을 습득하여 임박한 사회 붕괴에 대비하는 실천입니다. 생존주의자는 재앙에 대비하는 데 초점을 맞추기 때문에 "준비자"라고도 합니다. 미국을 넘어 유럽, 호주, 남아프리카 등 세계 각지로 퍼진 현대 미국의 현상입니다. 사회학자 필립 라미(Philip Lamy)(1996:69)는 제XNUMX차 세계 대전의 파괴와 핵 시대의 도래로 기원을 추적합니다. 냉전과 한국과 베트남의 군사적 충돌은 단순한 "덕과 덮개" 전략에서 보다 복잡한 핵 벙커 건설에 이르기까지 재난 대비에 대한 관심을 불러일으켰습니다. 그러나 생존주의는 비상 관리를 넘어 기능하는 사회 질서의 임박한 붕괴를 예측합니다.
사회의 복잡성이 증가함에 따라 특히 일상적인 필요를 공급하는 데 있어 생존주의와 대비 전략이 대응 전략으로 성장했습니다. 사람들은 사회의 모든 혜택과 편의가 사라지면 어떻게 해야 하는지 알고 싶어했습니다. Howard Ruff, John Wesley Rawles 및 Jeff Cooper는 1970년대 생존에 대한 DIY 접근 방식을 홍보하는 팜플렛 및 기타 문헌을 제작하는 작가 중 한 명입니다. 커트 색슨(Kurt Saxon)은 종말을 예상하거나 정부를 두려워하여 생존 기술을 연습하는 현대적인 의미로 "생존주의자"라는 용어를 만들었습니다(Saxon 1980).
1980년대부터 생존주의는 수십억 달러 규모의 산업으로 발전했습니다. 등의 전문 간행물 모험 군인 잡지와 이후의 웹사이트가 공개되었습니다. 자원을 모으는 데 관심이 있는 사람들을 위해 생존주의 장비 박람회가 열리기 시작했습니다. 인터넷의 출현으로 온라인 소매업체는 생존주의 장비를 전 세계 소비자 기반에 판매했습니다.. [오른쪽 이미지] 1983-1984년에 Covenant, Sword, and Arm of the Lord 그룹은 생존주의 공동체를 설립하고 FBI 급습 이후 무장 해제 및 해산될 때까지 게릴라 전술을 사용하여 인종 전쟁을 시작하려고 했습니다(Barkun 2011:655) .
1990년대부터 생존주의는 민병대 운동 및 극우 급진 정치와 함께 대중의 상상 속에서 더욱 밀접하게 연관되었습니다. 이 협회는 아이다호 주 루비 릿지에서 연방 요원과 위버 가족 간의 1996일 포위 및 총격전, 텍사스 주 와코의 브랜치 데이비안 컴파운드 포위 및 파괴와 같은 사건에서 탄생했습니다. Waco와 Ruby Ridge에서 사망한 사람들은 극우파에 의해 생존주의를 위한 순교자로 여겨졌습니다. 그들은 정부가 스스로를 방어하기로 선택한 사람들을 공격하고 있다고 느꼈습니다. 그런 사람들은 반격해야 했습니다(Lamy 19:21-2000). 이것은 특히 미국 서부의 시골 지역에서 Montana Freemen과 같은 민병대의 조직에 박차를 가했습니다(Wessinger 158:203-168). Timothy McVeigh는 Waco에서 포위 공격 종료 기념일에 오클라호마 시 폭탄 테러를 자행했으며, 연방 건물을 파괴하고 2007명을 살해함으로써 이 사건에 대해 정부에 맞서 싸웠다고 주장했습니다(Wright XNUMX).
생존주의를 실천하는 인종차별적 우익 밀레니얼 집단, 특히 기독교 정체성, 신교도주의, 오디니즘과 관련된 신념을 가진 집단이 여전히 많이 있습니다(Barkun 1994, 2003, 2011). 2008년 미국 선거 이후 가장 최근에 등장한 극우 생존주의 단체 중에는 정부가 요구할 경우 무장 해제를 거부하는 총기 소유자의 수를 가리키는 이름인 Three Percenters와 전직 무장 단체인 Oath Keepers가 있습니다. 그리고 현직 법 집행관. 둘 다 반정부적이며 총기 소유입니다(Tabachnick 2015; Sunshine 2016). 6월 2021일 미국 국회의사당 공격과 포위 공격에는 맹세의 수호자와 쓰리 퍼센터가 있었고, XNUMX차 미국 내전을 예측하고 준비하는 부갈루 보이스와 같은 생존주의를 실천하는 새로운 민병대 그룹이 있었습니다. XNUMX).
그러나 생존주의자들은 좌익 정치를 할 수도 있습니다. 이들 중 다수는 기독교 배경이 아닌 뉴에이지 출신, 특히 기후 변화의 잠재적 종말론적 영향에 대해 주로 우려하는 사람들입니다. 이러한 맥락에서 생존주의는 1960-1970년대의 땅으로 되돌아가는 공동체주의 운동과 자발적 단순성에 그 기원을 두고 있습니다. 이러한 역사적 뿌리에서 영감을 받은 생존주의자들은 생태학과 지속 가능성을 더 강조하고 자원 비축을 덜 강조하는 경향이 있습니다. Helen과 Scott Nearing은 "현대 농가 운동"의 창시자였습니다. 그들은 신지학을 배경으로 한 채식주의자이자 사회주의자였습니다. 그들은 뉴잉글랜드에 독립형 농가를 세웠고 모든 필요를 자급자족할 목적으로 마련했습니다(Gould 1999, 2005).
생존주의를 실천하는 주목할만한 뉴에이지 그룹은 신지학, 기독교 및 동양 종교를 결합한 신념을 가진 보편적 교회와 승리의 교회입니다. 1990년에 그들의 지도자인 Elisabeth Clare Prophet은 핵전쟁을 예언했고, 그래서 그룹은 준비로 몬태나 목장에 무기와 자원을 비축했습니다(Lewis and Melton 1994; Stars and Wright 2005; Prophet 2009). 예상 공격이 이루어지지 않았습니다. 이 그룹은 이후 연방 요원의 급습을 받았지만 교회로 계속 남아 있습니다.
종교를 지향하는 밀레니얼 세대와 마찬가지로 생존주의자들은 현재의 사건을 임박한 재앙의 징후로 간주합니다. 세기의 전환기에 Y2K 버그 공포는 코딩 결함으로 인해 모든 컴퓨터가 작동을 멈춘다는 두려움이 있었기 때문에 컴퓨터에 대한 현대 사회의 의존도를 강조하면서 생존주의에 대한 신선한 자극을 제공했습니다. 9/11 공격은 냉전 종식 이후 줄어들었던 외부 적의 위협을 새롭게 했으며, 허리케인 카트리나와 인도양 쓰나미에 대한 공식 기관의 대응으로 일부 정부는 대규모 재난에 대한 준비가 제대로 되어 있지 않은 정부로 인식하게 되었습니다.
최근의 사건들은 테러리즘, 기후 변화, 핵전쟁에 대한 두려움을 악화시켰으며, 이 모든 것은 생존주의자들의 마음 속에 사회에 대한 임박한 실존적 위협으로 특징지어집니다. 2016년 미국 대선 이후 트럼프 행정부가 세계 종말 시나리오를 가져올 것을 두려워하는 "자유주의적 프레퍼(Liberal Preppers)" 그룹이 등장했습니다(Sedacca 2017).
미국에서 최초의 정착민들은 비록 그들 자신이 용어를 사용하지 않았지만 "생존주의자"로 간주됩니다. 그것들은 현대 생존론자들에게 영감을 줍니다(Lamy 1996:65-66). 미국인이 되는 것은 자급자족 및 자립과 관련이 있습니다. 초기 개척자들은 대중 문화에서 이것을 요약했습니다. 이 아이디어는 초기 미국 정착민들의 삶이 어떠했는지에 대한 증거 기반 평가라기보다는 상상을 통해 재구성한 것입니다. 그것은 사회학자 Richard G. Mitchell이 '자율적인 국경 생활에 대한 낭만적인 개념'(2002:149)이라고 부르는 현대 생존주의자들의 신화적 역사를 제공합니다. 초기 미국 정착민들은 생계를 위해 복잡한 공급망에 의존하지 않고 살았던 것으로 추정됩니다. 미국 국경의 정착민들은 자신들의 식량을 재배하고 자신의 땅을 보호하는 데 주로 책임이 있었습니다.
현대의 생존주의자들은 생존을 위한 사회적 공급망에 대한 현대적 의존에 대해 불안해한다. 공급망 네트워크가 중단되면 많은 인구의 안전과 식품을 보장하는 데 심각한 문제가 발생합니다. 생존주의는 이 잠재적인 재앙에 맞서 버틸 수 있는 방법이 됩니다. 생존주의자들은 통제할 수 없는 네트워크 변화의 영향에 대비하려고 노력합니다. 그것은 현대 사회의 상호 의존성과 복잡성에 대한 반응입니다. 19년의 코비드-2020 전염병은 전 세계적으로 공급망을 혼란에 빠뜨렸고 다양한 관할 구역에서 잠금 명령이 부과됨에 따라 "공황 구매" 및 자원 비축 사건을 촉발했습니다(Smith and Thomas 2021)
교리 / 신념
생존주의자들은 정부 및 시민 기반 시설이 실패하는 미래를 준비합니다. 대부분의 상상에서 이 실패는 생태학적 재앙, 경제 붕괴, 내전(특히 인종 간), 핵 공격 및 외국 침략으로 인해 발생할 수 있습니다. 생존주의의 초점은 기능하는 기반 시설 없이 재난에서 생존하는 데 필요한 실제 단계에 가장 자주 있습니다. 생존주의자의 초점은 자원을 비축하고 탈출 경로를 계획하며 "버그 아웃"할 원격 부동산을 구입하여 이러한 사건에서 살아남는 방법에 있습니다. 일부 생존주의자들은 이미 외딴 곳으로 이사해 "오프 그리드"에 살고 있습니다. 다른 사람들은 주류 생활 방식을 계속하지만 미래의 종말에 대비하여 다양한 수준의 준비에 투자합니다.
세상의 종말에 대한 준비와 생존에 대한 초점(우리가 알고 있는 바와 같이)은 사회학자 Philip Lamy가 생존주의자를 "환난주의자"로 분류하도록 이끕니다(1996:5). 이것은 그들이 천년왕국을 앞둔 재앙과 육체적, 영적 준비를 통해 그것을 살아남을 수 있는 능력에 초점을 맞춘다는 것을 의미합니다. 일부 생존주의자들은 특정한 신학적 종말론을 가지고 있으며, 가장 흔히 기독교인입니다. 이것은 세상이 현재 또는 곧 환난기에 있음을 암시합니다. 환난은 천년왕국, 그리스도의 재림과 지상 1,000년 평화 통치 이전에 신자들이 겪는 고난과 고난의 기간입니다. 그러나 세속적 생존주의자들도 많다.
생존주의의 중심적인 통합 믿음은 사회적 붕괴가 일어날 가능성이 있고 임박했다는 것입니다. 사회가 무너지면 개인이나 개인의 소그룹이 스스로를 지킬 수 있습니다. 현재 사회질서의 붕괴가 임박한 만큼 다양한 실천적 조치를 통해 질서 없는 삶을 대비할 필요가 있다.
생존주의는 온라인 커뮤니티를 통해 크게 발전했습니다. 따라서 주요 전제를 요약하는 데 사용되는 수많은 약어와 약어가 있습니다. TEOTWAWKI는 우리가 알고 있는 세상의 종말을 의미합니다. 임박한 사회 붕괴에 대한 포괄적 인 용어로 생존 주의자들이 자주 사용하는 용어. WTSHTF는 When The Shit Hits The Fan이며 동일한 아이디어를 나타냅니다. 법의 지배 없이 WROL은 보다 구체적으로 사회의 법 체계와 법 집행 기능이 중단된 종말 이후 시나리오를 나타냅니다.
생존주의 신념은 생존 가능한 세계의 종말 시나리오를 중심으로 회전하므로 우리가 알고 있는 세계의 종말을 의미합니다. 종말론. 그들의 신념은 현대 민족 국가와 도시주의, 관련 편의 시설 및 공급망에 대한 의존에 대한 두려움을 암시합니다. 그렇지 않으면 혼돈이 있을 것입니다. 그들은 이 혼돈에 대처하는 방법에 집중합니다. 생존론자들 사이의 논의의 대부분은 종말 이후의 혼돈이 발생할 때 무엇을 해야 하는지에 초점을 맞추고 있습니다.
주요 전략을 "버그 아웃" 또는 "버그 인"이라고 합니다. 도주하는 경우가 종종 있습니다. 
안전한 장소가 설정된 시골이나 인구 밀도가 낮은 지역으로 후퇴하는 것. 버깅 아웃은 버그 아웃 백, 버그 아웃 차량 및 버그 아웃 위치를 나타내는 BOB, BOV, BOL 약어로 온라인 커뮤니티에서 언급되는 탈출 수단이 필요합니다. 도청은 자신의 집에 머무르는 것이므로 자원을 비축하고 잠재적으로 요새를 구축해야 합니다. [오른쪽 이미지]
생존주의는 개인의 구원에 초점을 두고 있으며, 아무도 구원하러 오시는 메시아는 없습니다. 이것은 자립을 강조합니다. 생존은 자신의 손에 달려 있습니다. 인위적인 종말, 특히 경제 붕괴, 생태 재해 및 인종 전쟁에 중점을 둡니다. 이러한 각각의 사건은 혼란을 초래하는 사회 질서의 부분적 또는 전체적 붕괴를 야기하는 것으로 믿어집니다. "대재앙"이라는 개념은 사회의 현재 경제적 구성을 훼손하는 재앙적인 기후 변화의 예측으로 인해 특히 초점이 되었습니다(Lamy 1996:84).
생존주의는 외부의 도움이나 무역에 의존하지 않고 독립체가 생존하는 정치적, 경제적 자급자족이라는 철학적 기반에 기초합니다. 미국에서는 토지 사용 분쟁, 연방 정부에 대한 불신, 자립, 연방에 대한 지방 거버넌스의 중요성, 일반적인 반국가주의에 중점을 둡니다.
생존주의는 사회의 임박한 붕괴, 우리가 알고 있는 세계의 종말을 제안하고 이를 생존하기 위한 준비의 중요성을 강조하기 때문에 본질적으로 천년기입니다. 이것이 라미가 생존론자들을 환난론자로 정의한 이유는 그들이 마지막 때를 생존할 준비를 하거나 이 세상의 마지막 멸망 이전에 고통의 시기를 이미 겪고 있다고 믿기 때문입니다(1996:6).
Lamy는 생존론자들을 "세속적 밀레니얼"이라고 부릅니다. 초점이 인간이 만든 종말에 있고 그것의 생존도 그들 자신의 손에 달려 있기 때문입니다(1997:94-95). 기독교 종말론과 달리 휴거에 대한 신의 개입으로 구원받을 선택받은 자는 없습니다. 그것은 사회적 다윈주의의 잔인한 형태에 있는 모든 사람입니다. 이러한 맥락에서 적자생존은 선견지명과 최선의 준비가 있는 자만이 살아남는다는 것을 의미합니다.
반면에 준비하지 않는 사람들을 '좀비'라고 부르는데, 위기가 닥쳤을 때 좀 더 넓은 사회 시스템이 그들을 구하러 올 것이라고 생각하는 사람들은 모두 '좀비'라고 부른다. [오른쪽 이미지] 이들은 이 문맥에서 “비신자들”입니다. 준비된 사람과 준비되지 않은 사람, 좀비와 깨어난 준비자를 분리하는 것은 쉽게 준비하는 사람이 그렇지 않은 사람보다 우월하다는 우월주의적 아리아 철학에 빠질 수 있습니다. 이것이 아마도 생존주의가 극우에 속한 많은 사람들에게 호소하는 이유 중 하나일 것입니다.
그러나 역사가 Eckard Toy는 생존주의자와 극우 정치인이 준군사 훈련, 비밀에 대한 관심, 피할 수 없는 현대 사회의 파괴에 대한 묵시적 신념과 같은 일부 공통 기반을 공유하는 별개의 하위 문화라고 제안합니다(1986: 80). 생존주의의 기준에는 다양한 이데올로기가 있습니다. “종교”와 관련하여 생존주의자를 어떻게 분류할 것인가에 대한 열린 질문입니다. 생존주의는 탈중앙화되고 비제도화되기 때문에 형식적으로 특정 종교와 연결되지 않는다. 그러나 그것은 기독교 종파, 특히 극우 정치 철학을 지지하는 종파 사이에서 더 일반적입니다.
의례 / 관행
생존주의는 무엇보다도 하나의 실천이며, 운동이나 신념 체계 그 이상입니다. 생존주의는 그룹과 개인이 하는 일입니다. 세상의 종말을 준비하는 방법은 동사로 요약됩니다: "준비하다"와 "준비하다". 그러한 운동이 존재한다면 온라인 커뮤니티에서 가장 강력하게 번성합니다. 많은 사람들이 단순히 관심을 갖고 기사와 블로그를 읽거나 포럼에 댓글을 달고 있는 반면, 다른 사람들은 준비를 위한 실질적인 조치를 취하고 때로는 상당한 재정적 투자를 합니다.
생존주의에 투자하기 시작하는 사람들의 첫 번째 단계는 연료, 약, 식품, 도구 및 무기와 같은 공급품을 구매, 저장, 축적, 심지어 숨기는 것입니다. 이것은 단순히 구급 상자, 나침반, 스위스 군용 칼 및 일부 MRE(즉석 식사)와 같은 필수품으로 "버그 아웃 백"을 포장하는 것일 수 있습니다. 필수품의 보관은 사용 가능한 공간, 여분의 방, 차고, 정원의 창고를 채우도록 확장할 수 있습니다.
일부 생존주의자들은 재난 이후 위협이 될 준비되지 않은 대중인 "좀비"로부터 자신의 은닉처를 보호하는 데 관심을 갖고 있으므로 은신처를 위한 은신처를 만드는 데 공을 들입니다. 우려는 식료품점, 병원, 주유소의 비축량이 약 XNUMX일 정도밖에 되지 않아 작은 재난에도 생필품을 구할 수 없게 될 수 있다는 점이다. 생존주의자들은 비축해야 하는 공간에 따라 XNUMX시간, XNUMX시간, XNUMX주 또는 그 이상 필요한 양을 계산하여 일정량의 자원을 유지하려고 합니다. 생존주의 상점은 지정된 시간 동안 필수품이 들어 있다고 광고하는 "묶음"을 판매합니다.
자원을 비축하는 것은 그것을 저장할 공간이 있다는 전제하에 이루어집니다. 저장 공간을 늘리는 것은 탈출할 안전한 장소를 제공하는 비상 대피소나 벙커, 즉 "도청"에서 "도청"으로의 전환으로 이어집니다. 일부 생존주의자들은 외딴 시골 지역에서 은신처를 구입합니다. 이것은 숲속 오두막에 숨어있는 프레퍼의 다소 정형화된 이미지입니다. 그러나 부동산은 세금 감면, 임대 또는 휴가 용도, 은퇴 주택으로 구입한 다음 휴양지로 두 배로 사용할 수 있습니다. 일부는 공동 대피소를 위해 토지 전체를 구입하거나 벙커를 판매합니다(예: 캔자스 위치타의 서바이벌 콘도 프로젝트, 개조된 지하 미사일 사일로에 지어진 1.500,000층 아파트 단지). 3,000,000).
보편교회와 트라이엄펀트 교회, 다윗교도와 같이 생존주의를 실천하는 종교 단체는 고립된 위치에 전체 피정을 건설하여 그룹으로 생활하고 자원을 공동으로 공유하여 숫자에 대한 안정감과 같은 생각을 가진 신자들의 생존주의 공동체를 제공했습니다. .
미국에서 생존주의는 이미 제한된 지역에서 정부 서비스나 공익사업에 의존하지 않고 자급자족을 실천하는 독립된 시골 생활과 밀접한 관련이 있습니다. 사회학자 Richard G. Mitchell은 이것이 오레곤 남부에서 생존주의자 피정이 인기 있는 이유라고 제안합니다(2002:33). 외딴 시골 지역으로 이동할 수 없는 사람들을 위해 도시 준비가 이제 인기가 높아졌습니다. 도청 대 도청, 무엇을 비축할 것인지, 그리고 사회적 붕괴의 경우 발생할 수 있는 위험에 대한 다양한 고려 사항을 제공합니다(Bounds 2021). .
피난처 및 자원과 함께 재정적 준비도 또 다른 중요한 측면입니다. 사회 제도에 대한 의존을 싫어하고 특히 은행에 대한 불신은 많은 생존론자들로 하여금 부채를 회피하게 만듭니다. 어떤 사람들은 식료품을 저장하는 것 외에도 2002개월치의 지출을 저축하거나 한 달치 지출을 현금으로 가지고 있습니다. 어떤 사람들에게는 금이나 은을 소유하는 것이 경제 붕괴에서 지폐의 갑작스럽고 막대한 평가 절하의 경우에 중요합니다. 그러나 이것은 완전한 사회 붕괴의 경우에는 무의미합니다. Mitchell은 일부 생존주의자들이 스스로 만들 수 없거나 비축해 둘 수 없는 필수품을 얻기 위해 대체 화폐와 경제, 특히 물물교환과 무역을 확립하려고 한다고 보고합니다(38:XNUMX).
준비 능력은 경제적 자원에 대한 접근에 의해 조정됩니다. 매우 부유한 사람들은 뉴질랜드나 태평양 북서부에 있는 땅을 사고, 개인 비행기나 보트를 "버그 아웃 차량"으로 준비하고, 보고서에 보고된 대로 특수 목적 장소에 몇 달치 물품을 저장할 수 있습니다. 뉴요커 생존주의자이기도 한 실리콘 밸리 기업가에 대한 기사(Osnos 2017). 가난한 사람들은 준비할 수 있는 수단이 더 제한적입니다. 또한 준비는 그 자체로 경제 활동입니다. 배급을 사고 저장하는 비용을 지불하려면 사회에서 직업이 필요합니다. 때로는 준비가 생계 수단이 될 수 있지만 대부분의 경우 사회 경제 생활에 지속적으로 참여해야 합니다.
자원을 모을 뿐만 아니라 생존주의자들은 기술 개발을 강조합니다. 여기에는 기본적인 응급 처치, 불 피우기, 지도 없이 탐색하기, 사냥, 대피소 건설, 수풀 공예 과정 수강 및 사회 없이 생존하기 위한 기타 기술과 같은 황야 생존 기술을 배우는 것이 포함될 수 있습니다. 이러한 기술을 제공하는 과정은 준비자 "축제", 군사 장비 경매 및 박람회, "전쟁 게임" 또는 훈련 훈련뿐만 아니라 준비자 모이는 장소입니다(Mitchell 2002:57). 생존주의에 대한 언론 보도에서 화기 및 준군사 훈련에 중점을 둡니다.
그러나 대다수의 생존주의자들은 법을 준수하고 순응하는 경향이 있다고 주장되어 왔습니다(Mitchell 2002:149). 무기와 생존 기술에 대한 이야기의 대부분은 사회의 종말에 달려 있습니다. 그것은 사회가 사라지기 전이 아니라 사회가 사라진 후에 할 일입니다. Mitchell은 생존주의자의 창의성과 기교를 강조합니다. 그들은 반동적이지 않습니다. 그들은 새로운 경제적, 사회적 공간을 만들기 위해 노력하고 있습니다. 수동적 소비주의를 거부하면서 그들은 능동적이고 기업가적인 형태의 연합과 사회성을 가지고 있습니다. 준군사 조직과의 강한 연관성, 언론의 극단주의 폭력, 대중적 상상력으로 인해 일부는 이것이 자신이 아니라는 점을 강조하기 위해 노력할 것입니다.
조직 / 리더십
생존주의는 느슨한 실천가 네트워크입니다. 공식적인 리더십 구조를 가진 일부 민병대 스타일의 그룹이 있지만 많은 예비군은 혼자 머물며 주로 온라인에서 특히 팁과 전술을 공유하기 위한 포럼을 통해 다른 사람들과 연결합니다. preppers의 교환 네트워크는 웹 사이트, 박람회 및 틈새 간행물을 통해 운영되어 서로 상품을 구매할 수 있습니다. [오른쪽 이미지] 생존주의는 리더십 위계가 있는 일관된 운동이 아니라 개인과 그룹이 다양한 정도로 참여하는 느슨하게 구조화된 일련의 철학, 신념 및 관행입니다. 미국에서 가장 흔하지만 유럽, 남아프리카, 호주에도 퍼졌습니다. 따라서 수치를 추정하기 어렵습니다. 생존주의와 관련된 조직이 거의 없으며 공식 회원 자격도 없습니다. 게다가 대부분의 생존주의자들은 비축된 자원의 은닉처를 보호하고 종종 주변적이고 의심스러운 관행으로 인식되는 것에 대한 편견을 피하기 위해 사생활과 비밀을 중요하게 생각합니다.
문제점 / 과제
예비주의자와 생존주의자 사이에는 그룹 내 차이가 있습니다. 생존주의자는 기술에 중점을 둡니다. 자칭 생존주의자들의 공통된 주장은 더 많은 기술을 배울수록 더 적은 자원과 도구가 필요하다는 것입니다. 필요한 모든 것은 배낭에 들어갈 수 있습니다. 반면에, 프레퍼들은 “생존주의자”가 폭력과 백인 우월주의를 연상시키는 경멸적인 용어라고 주장합니다. Preppers는 그룹을 형성하거나 최소한 다른 preppers와 협력하여 작업할 가능성이 더 높은 반면 생존주의자는 더 개인주의적이라고 봅니다. 그러나 다른 사람들은 생존 주의자와 프레퍼라는 용어를 같은 의미로 사용할 수 있습니다. 특히 외부 관점에서 쓰는 용어입니다. 사회 조직의 유용한 형태로 집단 거버넌스를 전제로 하는 집단 거버넌스를 거부하는 자립적 생활 방식이라는 면에서 프레퍼와 생존주의자 사이에는 광범위한 유사점이 있으며, 특히 긴급 상황에서는 차별화가 사소해 보입니다. 생존주의 담론에서 용어를 전개하는 사람의 입장을 먼저 이해하지 않고 사용된 용어를 이해하는 것은 혼란스러울 수 있습니다.
생존주의자들은 민병대 운동 및 극우 단체와의 역사적 연결 때문에 대중의 상상 속의 폭력과 밀접하게 연관되어 있습니다. 더 광범위하게는 대량의 무기를 축적하는 비정부 기관이 의심을 받고 정부 기관의 급습과 감시를 받는 경우가 많기 때문입니다. 대부분의 생존주의자들은 종말을 기다리고 준비하는 데 초점을 맞추지만, 일부는 "종말의 힘"으로서 자신의 기대에 따라 행동하기로 결정하고 예를 들어 무기를 비축할 뿐만 아니라 정부에 맞서 무장을 하거나 인종 전쟁을 시작합니다(Barkun 2003:60). 사회학자 Richard G. Mitchell은 언론이 “모든” 생존주의자를 대표하는 폭력적인 소수의 행동을 과대 보도하고 중요한 “만약에”라는 명제가 빠져 있다고 제안합니다(2002:16).
생존주의자들은 사회가 무너지면 일어날 일에 대비하기 위해 무기와 기타 자원을 수집하고 있습니다. 사회를 폭력으로 몰락시키려고 적극적으로 나서는 사람은 거의 없습니다. [오른쪽 이미지] 폭력의 과잉 표현은 폭력적인 소수가 전체를 환유적으로 지지하는 밀레니얼 그룹에 대한 미디어와 대중의 태도를 보다 일반적으로 반영합니다. 미국에서 연방정부로부터 자신을 지키기 위해 총을 비축하는 것은 자기실현적 예언이 될 수 있다. 총을 획득하는 행위로 인해 연방 기관은 개인과 그룹에 주의를 기울이고 심지어는 이들을 급습하기도 합니다. 이는 Branch Davidians와 Church Universal and Triumphant 모두의 시나리오였습니다.
이미지
이미지 #1: 영국의 Prepper 가게.
이미지 #2: 준비 및 생존주의 자원.
이미지 #3: Zombie Apocalypse 티셔츠.
이미지 #4: Prepper/Survivalist 상점의 책.
이미지 #5: Prepper/Survivalist 가게의 칼.
참조
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발행일:
월 13 2022
