데이비드 브레메

오로빌

오로빌 타임라인

1872: Aurobindo는 인도 캘커타(콜카타)에서 태어났습니다.

1878: Mirra Alfassa's는 프랑스 파리에서 태어났습니다.

1910: Aurobindo는 프랑스 Pondicherry로 추방되었습니다.

1920: Mirra Alfassa는 Pondicherry에 정착했습니다.

1947: 인도가 독립을 달성했습니다.

1950: 스리 아우로빈도 사망.

1954: 퐁디셰리는 프랑스에 의해 인도로 반환되었습니다.

1961: Sri Aurobindo Ashram 및 Auroville에 자금을 지원하기 위해 Sri Aurobindo Society(SAS)가 설립되었습니다.

1966: 오로빌의 조직 개념이 유네스코에 의해 채택되었습니다.

1968: Auroville이 설립되었습니다. 그 헌장은 28월 XNUMX일에 채택되었습니다.

1968: Auroville 토지의 재조림이 시작되었습니다.

1970: 오로빌은 유네스코로부터 새로운 승인을 받았습니다.

1972 :  Matrimandir 건설이 시작되었습니다.

1973: 어머니 미라 알파사 사망.

1973-1980: 오로빌의 계승 전쟁이 일어났습니다.

1976: SriAurobindo Society의 불만으로 XNUMX명의 Aurovilians가 일시적으로 투옥되었습니다.

1976: Calcutta 법원은 Auroville에 대한 SAS의 재정 통제를 제거했습니다.

1978-1982: 어머니의 의제가 출판되었습니다.

1980년: 인디언 주(Indian State)가 오로빌을 완전히 장악했습니다.

1983: 오로빌은 유네스코로부터 새로운 승인을 받았습니다.

1988: Auroville은 인도 주의 감독하에 신탁으로 제도화되었습니다.

1989년: "오로빌 법안"이 인도 의회에서 만장일치로 통과되었습니다.

2008년: Matrimandir 건물 건설이 완료되었습니다.

2012: Auroville Sadhana Forest Project는 인도주의적 물과 음식 상 덴마크 코펜하겐.

2016: Auroville Earth Institute는 제1회 국제 COP22를 수상했습니다. 저탄소 상.

2018년: Auroville Golden Jubilee가 개최되었습니다. 나렌드라 모디 총리가 오로빌을 방문했습니다.

2020년: Covid19 전염병에 대응하여 잠금이 설정되었습니다.

설립자 / 그룹사

미라 알파사는 21년 1878월 1903일 파리에서 태어났습니다. [오른쪽 이미지] 그녀는 관찰력이 없는 유대인인 이집트인 어머니 Mathilde와 은행가인 Maurice Moïse Alfassa라는 터키인 아버지의 딸이었습니다. Mirra는 Julian Academy에서 미술을 전공했으며 회화를 전공했습니다. 그녀의 작품은 Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts(1905-1908)에서 전시되었습니다. 그녀는 화가 Henri Morisset과 결혼했습니다. 그들은 사이에 아들이 있었고 XNUMX년에 이혼했습니다.

Mirra Alfassa는 또한 밀교와 신비로운 길에 엄청난 관심을 보였습니다. 1911년 그녀는 외교관 폴 리처드와 결혼했고 1914년에는 퐁디셰리로 함께 여행했습니다. 그곳에서 그녀는 그녀의 영적 깨달음을 인정한 오로빈도 고제를 만났습니다. 미라와 폴 리처드는 전쟁 때문에 프랑스로 돌아가 1916년 일본으로 여행을 갔다. 1920년 퐁디셰리로 돌아와 스리 오로빈도 근처에 정착했다. 결국 남편은 화가 나서 집을 나와 1922년 이혼을 요구했습니다.

Mirra Alfassa와 Sri Aurobindo는 인류를 고통스러운 상태에서 해방시키는 것을 목표로 영적 파트너가 되었습니다. 분명히 그들은 성적인 결합이 없었으며, 둘 다 제자들에게 성적인 관계를 피하도록 권고했습니다. 그의 편에서 Sri Aurobindo는 정치에 관여한 이후로 브라마차랴를 수행했습니다.

Aurobindo Ackroyd Ghose는 1902년 이후에 Aurobindo Ghose로 명명되었으며 스리 오로빈도 1920년 이후 [오른쪽 이미지]는 영국에서 처음으로 뛰어난 학생으로 문학, 라틴어 및 그리스어 번역에서 상을 받았습니다. 그는 또한 이탈리아어, 독일어, 프랑스어와 같은 유럽 언어를 공부했습니다. 그는 1893년 영국으로부터 인도를 해방시키기 위한 혁명적인 프로젝트와 함께 인도로 돌아갔다. 그는 인도의 독립을 주장한 최초의 민족주의 신문 중 하나인 Bande Mataram의 편집자로 1905년 캘커타에서 국가 혁명 지도자 중 한 명이 되었습니다. 1907년 경찰은 그와 그의 형 바린과 그의 동료들을 붙잡아 알리포어 감옥에 가두었다. 그의 형제 Barin은 영국 시민에게 폭격을 시도했지만 실패하고 체포되었습니다. Aurobindo Ghose는 감옥에서 보낸 XNUMX년 동안 요가와 명상을 수행하고 인류의 한계에 대한 또 다른 관점을 배웠습니다. 감옥은 그가 일상의 의식에서 벗어나 목샤에 합류하고 평소의 편협한 인간의 마음에서 깨어나는 기회였습니다. XNUMX년 후 그는 뛰어난 인도 변호사에게 일한 결과 자유를 얻었고 캘커타에서 도망쳐 처음에는 찬데르나고르, 그 다음에는 식민지 프랑스 카운터인 퐁디셰리로 향했습니다. 그는 프랑스 비밀 서비스의 통제하에 퐁디셰리에 비밀리에 머물면서 집에서 베다와 요가를 공부했습니다. Paul Richard와 Mirra Alfassa와의 만남은 Paul Richard가 공식 외교관이었고 프랑스 하원의원 후보였기 때문에 그에게 먼저 그의 작업의 일부를 출판하고 큰 소리로 말할 수 있는 기회를 주었습니다. 그러나 그의 요가 수련회는 그의 제자들에게 잘 알려져 있었고 독립을 위해 인도인으로서의 지위를 얻었고, 그래서 그는 Sri Aurobindo의 존칭을 받았다.

Sri Aurobindo는 1926년에 Mirra Alfassa를 어머니로 개명하고 그녀에게 그의 Ashram과 그의 제자들을 인도할 책임을 주었습니다. 한편 그는 1950년 생이 끝날 때까지 묵상과 글을 쓰기 위해 방으로 후퇴했다. 따라서 어머니는 그가 돌아가셨을 때 이미 XNUMX년 동안 Sri Aurobindo Ashram과 그의 제자들을 인도하고 계셨다.

2018차 세계대전 이후로 제자들의 수는 많은 인도인들이 일본의 군사적 위협을 받고 있던 인도 북부에서 도망쳤기 때문에 증가했습니다. 온 가족이 계속해서 퐁디셰리에 도착했기 때문에 어머니는 브라흐마차린 제자만 두는 것에 대해 마음을 바꿔야 했습니다. 대신 그녀는 아쉬람에서 구주라트족과 벵골족을 환영했습니다(Beldio XNUMX). 그녀는 Ashram의 학교를 설립하고 어린이와 부모에게 공개 강연을 시작했습니다. 그러나 그녀의 열망은 학자 Leela Gandhi가 강조했듯이 XIX 사회적 유토피아의 계보에서 Charles Fourier의 것과 같은 또 다른 유형의 사회를 찾는 것이 었습니다.

The Mother's는 Indira Gandhi와 Nehru 수상을 포함한 뉴델리의 정치 엘리트들과 잘 연결되어 있었습니다. 그녀는 Pondicherry를 인도에 부착하는 것을 촉진했기 때문에 Indira Gandhi와 더 강하게 연결되었습니다. 그녀는 또한 예를 들어 Maurice Schman을 추천했고 Sri Aurobindo Society가 Auroville을 설립하기 위해 Pondicherry에서 1961km 떨어진 Tamil Nadu의 마른 땅을 사도록 델리를 설득하기도 했습니다. Sri Aurobindo Society는 어머니에 의해 2021년에 설립되었으며 부유한 인디언들의 지원을 받았습니다(Kapur 145:XNUMX).

오로빌은 28년 1968월 124일 인도 대통령 미라 블랑쉬 알파사(Mirra Blanche Alfassa)와 유네스코(UNESCO)의 지원으로 XNUMX명의 세계 국가 대표가 타밀 나두(Tamil Nadu)에 설립했습니다. Auroville 프로젝트에 대한 인도 정부의 공식 목적은 "문화 국제 도시"를 설립하는 것으로 정의되었지만(Minor 1999:91) 어머니는 Sri Aurobindo의 이상에 해당하는 "정신적 도시"를 건설하는 것을 목표로 했습니다(Heehs 2016). 그녀는 썼다 오로빌 전세 1968년(The Mother 1991:27). Sri Aurobindo가 Auroville의 어원적 기원이자 초석을 나타내는 반면, 어머니 Mirra Alfassa는 Aurovilians의 의식에 영감을 주었고 Auroville을 설립하고 건설함으로써 Aurobindo의 영적 비전을 실현한 사람이었습니다.

초기 정착은 Forecer, Certitude, Auro-orchad, Hope 및 Pondicherry에 더 가까운 Aspiration 및 Promesse 커뮤니티(실제 Auroville 센터에서 남동쪽). Mother and Sri Aurobindo Society는 특히 1964년과 1976년 사이에 영토를 구입할 수 있었고 이 과정은 아직 완료되지 않았습니다. 취득 과정은 Dayanand(2007)에 의해 자세히 설명되어 있으며, 어머니의 제자 중 하나인 Dayanand가 토지 구입을 담당했습니다(Dayanand 2007). 그는 지역 사회가 토지를 구입하기를 원하는 이유를 모든 소유자와 논의하고 토지의 공식 제한을 설정하기 위해 이웃의 동의를 얻었습니다. 그러나 2006년에도 도시 지역의 거의 280분의 2,000(XNUMX에이커)과 그린벨트의 XNUMX/XNUMX(XNUMX에이커)가 오로빌이 아니라 마을에 속했습니다. 더 복잡한 문제는 토지가 점유되지 않은 경우 지역 주민들이 점유할 권리가 있다는 것입니다. 그리고 그것은 결국 그들의 재산이 됩니다. 또한 t 동안그는 유네스코(1966, 1970, 1983)와 인도연방주의 지원으로 오로빌 건설을 시작했지만 첸나이의 지역 계획 승인은 승인되지 않았습니다. 이 경우 면제가 승인되었습니다(Ospina-Rodriguez 2014:31).

Auroville은 문자 그대로 어머니의 사원을 의미하는 중앙의 Matrimandir 주위에 조직되어 있으며 순금 층으로 덮인 1968개의 Mt. 정원으로 둘러싸여 있으며 오로빌의 역사적 중심지를 나타내는 반얀트리와 가깝습니다. 70년에 동네에서 유일하게 큰 나무였다. 최상층에 XNUMXcm 높이의 명상실이 있다. 직경 크리스탈 글로브 천장은 햇빛을 받고 그 휘도를 반사합니다.

1973년 어머니가 사망한 후 Matrimandir이 건설되기 전에 Auroville의 영토 소유자인 Sri Aurobindo Society는 전체 프로젝트를 회수하려고 했고 그 사건을 캘커타 고등법원에 제기했습니다. Aurovilians는 몇 년 동안 평결을 기다렸습니다. 그들의 첫 번째 승리는 1976년 캘커타 법원이 Auroville에 대한 SAS의 재정 통제를 제거했을 때 발생했습니다. 두 번째 승리로 1980년 Auroville Foundation은 SAS Auroville의 영토에 대한 통제권을 되찾았습니다. 그 후 커뮤니티는 부분적으로 인디언 주의 통제 하에 놓이게 되었습니다.

이러한 성과는 부분적으로는 오로빌 프로젝트를 여러 방면에서 지원한 인디라 간디에 기인합니다. 첫째, 그녀는 1976년에 Sri Aurobindo Society를 조사하기 위한 위원회를 임명했습니다(Breme 2016:306). 이로 인해 Auroville은 은행 계좌를 개설할 수 있었습니다. 둘째, 그녀는 Auroville의 커뮤니티 지위를 확립한 Auroville Foundation Act 1980을 만들었습니다. 이는 Indira Gandhi의 후임자인 Rajiv Gandhi에 의해 1988년 Auroville Foundation 법이 통과될 때까지 연장되었습니다(Breme 2016:298).

Auroville의 회원들은 1988년부터 지속 가능하고 영적이며 생태적인 삶을 살 수 있는 능력을 보여주기 위해 노력해 왔습니다. 이것은 주류 서부와 전통적인 인도 생활 방식 사이의 과정을 도표화합니다. Aurovillian 임무 개발의 주요 프로젝트는 다음과 같습니다.

커뮤니티는 3,000,000년 이래로 오로빌의 마른 땅을 다양한 종의 1968그루의 나무로 재조림했습니다.

Matrimandir의 건설은 이웃 마을 사람들의 노동으로 2008년에 완료되었습니다.

Auroville은 학교 및 저녁 식사를 제공하는 태양열 주방과 같은 주변 지역 사회에 대한 민간 기업 및 집단 서비스를 만들었습니다.

지역사회는 인도의 발전, 특히 타밀나두의 풍력 발전 생산을 촉진한 특정 생태기술 및 임농복합경영 프로그램을 개발했습니다.

교리 / 신념

오로빌은 원래 모든 사람들이 평화롭고 화합하게 살 수 있는 "미래의 국제 도시"로 구상되었습니다. 그러나 이 초기 목표에 대한 이해는 (어머니에 따르면) 과거의 모든 교리와 믿음을 뒤로 하는 것을 의미했습니다. 그런 의미에서 Auroville은 미래지향적이었고 이 미래는 실제로 복수형입니다. 또한, 어머니의 긴 연설은 여러 가지 다른 의미로 해석될 수 있습니다. 하나의 행동에는 글이나 생각보다 더 큰 의미가 담겨 있어 혁신적인 행동을 통해 미래가 드러날 것이라는 것이 그녀의 핵심가치 중 하나였습니다. 전반적으로 어머니의 일정 [[오른쪽 이미지]는 어머니의 연설과 그녀에 대한 존경심 때문에 Auroville의 핵심 가치에 대한 가장 좋은 지침일 수 있습니다. 커뮤니티의 설립자이자 영적 가이드로서의 지위. 물론 어머니를 신앙과 교리로 생각하는 공경에 대한 약간의 역설이 있습니다. 과거의 유물로 간주되어 공동체 내에서 어떤 종교의 실천도 금지됩니다. 비록 어머니의 일정 Pondicherry에 있는 Sri Aurobindo의 Ashram에 의해 거부되었고, Auroville 커뮤니티는 주변에 세워졌습니다. 마트 리안 디어 (말 그대로 어머니의 사원), Sri Aurobindo의 Ashram의 비전보다는 어머니의 비전을 채택했습니다.

폰디체리(Pondicherry)에 있는 스리 오로빈도의 아쉬람(Ashram of Sri Aurobindo)이 출판한 어머니와 스리 오로빈도(Sri Aurobindo)가 저술한 오로빌에 관한 다른 영향력 있는 텍스트가 있습니다. 더 나아가, 어머니의 일정 어머니가 주신 Bernard Enginger가 사용한 nom de plume, Satprem에 의해 프랑스에서 출판되었습니다. Enginger는 그녀가 가장 좋아하는 영적 아들 중 하나였으며 어머니는 XNUMX년 동안 그와 대화를 나누었습니다. 어머니의 일정 그가 녹음하고 필사한 이 대화들을 편집한 것입니다. 이 책은 1973년 어머니가 돌아가신 후 도착한 오로빌리언들에게 특히 중요합니다. 어머니의 비전에 대한 더 깊은 통찰력을 제공하기 때문입니다. Satprem은 또한 1975년 Auroville을 인수하려고 했던 Sri Aurobindo Society에 대한 Aurovilians에 의해 "반란을 명백하게 지원"했습니다(Kapur 2021:148).

의례 / 관행

Sri Aurobindo and the Mother의 추종자들의 주요 수행은 통합 요가(Heehs 2016)(푸르나 요가라고도 함)이며, 여기에는 카르마 요가(책에 설명된 작업 요가)가 포함될 수 있습니다. '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita)), jnana-yoga(지식과 의식의 요가), bhakti 요가(사랑과 헌신의 요가), 그리고 자기 완성의 요가. 자기 완성의 요가는 세 단계를 포함합니다. 그것은 심령적 존재를 깨달음으로써 일상적인 의식의 변화로 시작됩니다. 그것은 불교와 베단타 가르침의 목표인 영적 의식(깨달음이라고도 함)의 실현으로 계속됩니다. 그것은 마음, 심장 및 신체 세포의 초상화(또는 "신화화")로 끝납니다. Aurovilians는 일반적으로 카르마 요가에 더 전념하지만 특정 열망에 따라 개인으로서 통합 요가를 수행합니다.

원래 오로빌에서는 의식과 종교 행위가 금지되었지만, Matrimandir [오른쪽 이미지] 근처의 오로빌에서는 거대한 원형 극장에서 매년 두 가지 주요 의식이 열립니다. 28월 15일 오로빌의 탄생을 기념하는 모닥불과 다른 하나 XNUMX월 XNUMX일에 Sri Aurobindo의 생일을 축하하는 사람.

Horassius(2018:50)는 28월 XNUMX일 의식에 대해 다음과 같이 설명했습니다.

모닥불은 조용한 명상을 위한 아침 모임(오전 4시)으로 구성됩니다. Matrimandir 근처의 원형 극장에 앉아 일출 전에 큰 불을 켭니다(약 오전 5시). 이 고요한 명상 후에 녹음된 어머니의 음성이 헌장의 메시지를 전파하고 어머니 또는 Sri Aurobindo의 텍스트를 낭독합니다.

이 두 가지 연례 의식 외에도 Matrimandir 자체에는 Aurovilians가 신성한 것에 집중하는 자유 시간을 보낼 수 있는 명상실이 있습니다. 1972년과 2008년 사이에 지어졌으며 일반적으로 오로빌의 영적 중심지로 간주됩니다. 참여의 집합적 의미를 나타내며 지역사회의 주요 상징물

조직 / 리더십

Auroville은 원래 최대 50,000명의 거주자를 지원하기 위해 건설되었지만 인구 규모에 도달한 적이 없습니다. 처음 몇 십 년 동안 인구는 겨우 수백 명에 불과했습니다. 초기 거주자의 대부분은 인도, 독일 및 프랑스 출신이었습니다. 인구는 나중에 거의 2,000개국에서 온 1970명 이상의 성인 회원으로 늘어났습니다. 최초의 Aurovilians는 종교 규율보다 자유지상주의 사상에 더 가까운 2014년대 젊은 성인이었습니다. 그리고 마더는 오로빌이 일종의 "신성한 무정부 상태"가 되어야 한다고 제안했습니다. 결과적으로 커뮤니티는 David Graeber가 민주적 즉흥성의 영역으로 언급한 것과 유사했습니다(Graeber 105:06–XNUMX).

...대부분의 사람들이 역사적으로 민주적 자치 방법을 경험했으며 국가의 직접적인 통제(...) 외부에 배치된 사람들의 잡다한 조합으로 구성된 공간으로 글로벌 영향력의 합류점에 놓일 수 있습니다. 한편으로 이러한 커뮤니티는 전 세계의 아이디어를 흡수하고 있으며 그들의 모범은 전 세계의 사회 운동에 중요한 영향을 미치고 있습니다.

커뮤니티 헌장은 다음과 같은 영적 이상주의를 반영했습니다.

오로빌은 특히 누구에게도 속하지 않습니다. 오로빌은 인류 전체에 속합니다. 그러나 오로빌에 살기 위해서는 신성한 의식의 기꺼이 섬기는 사람이 되어야 합니다.

오로빌은 끝없는 교육, 끊임없는 발전, 늙지 않는 젊음의 장소가 될 것입니다.

Auroville은 과거와 미래를 잇는 다리가 되고자 합니다. 외부와 내부의 모든 발견을 활용합니다. 오로빌은 미래의 실현을 향해 과감하게 도약할 것입니다.

오로빌은 실제 인간 일치의 살아있는 구현을 위한 물질적, 영적 연구의 장소가 될 것입니다.

Auroville의 조직 구조는 세 단계를 거쳤습니다. 1973년까지 공동체는 어머니의 은사적 권위 아래 기능했다. 1973년과 1988년 사이에 카리스마적인 권위는 공동체가 공동체로 살아남을 수 있음을 보여주기 위해 공동체 자체에 존재했습니다. 1989년에 시작하여 기본 계획 개발 단계는 인도 주의 통제 하에 시작되었습니다.

Marie Horassius가 초기(2021)에 대해 설명했듯이:

오로빌 초기에 결정을 내리고 공존을 조화시키라는 부름을 받은 사람은 어머니였습니다. "열망의 회의"(정착)로 알려진 회의에서 그녀는 몇 가지 지침을 자세히 설명했습니다. 그녀는 1972년부터 최상의 원칙이 "신성한 무정부 상태"일 것이라고 설명했습니다. 가능한 한 적은 규칙을 갖고 개인의 실천에 대한 불변성을 관찰하는 것입니다. 존재의 평정과 정신의 절제를 보장하기 위해 적용되는 요가 훈련. 그녀는 이전에 Auroville이 (영적인 커뮤니티를 호스팅하는) 목표를 달성하면 "직관적인 지능"을 가진 1973-XNUMX명의 그룹이 위원회를 구성하여 주민들이 커뮤니티에 대한 결정을 요청할 수 있다는 아이디어를 언급한 적이 있습니다. 한편, XNUMX년 이전까지 주민들은 관리하는 어머니의 카리스마적 권위의 원칙을 따랐다. 그들의 삶, 지역 사회의 경제, 재산 관리 및 건설.

1973년 어머니의 죽음으로 공동체는 카리스마 넘치는 지도자 없이 그리고 Sri Aurobindo Society와 공동체 사이의 분열로 새로운 도전에 직면했습니다. 커뮤니티 거버넌스 시스템은 구식의 이상, 관료주의적 현실, 투명성의 필요성을 통합하려고 함에 따라 다루기 힘든 것으로 판명되었습니다. 마지막으로, 인도 중앙 정부는 1988년 Auroville Foundation Act를 제정하여 커뮤니티에 지위와 자체 조직 가능성을 부여했습니다. 이 행위에서 Aurovilians는 명확한 구조를 구축하라는 요청을 받았습니다.

이 구조에 따르면 전체 재산은 인도 정부에서 관리합니다. 모든 결정이 내려지는 "주민 회의"는 이사회 및 재단과 협력하여 수행할 몇 가지 작업을 관리하기 위해 작업 위원회를 선택합니다. 또한 이사회(GB)와 국제자문위원회(IAC)라는 두 개의 외부 감독 그룹이 있습니다. 마지막으로, 주민 총회 아래에는 외부 및 내부 커뮤니티 문제를 담당하는 두 개의 다른 하위 그룹인 작업 위원회와 Auroville 자문 위원회가 있습니다.

결국 이해의 충돌로 이어진 자발적인 참여를 중단하기 위해 Aurovilians는 이후에 새로운 선택 시스템을 설정했습니다. 여러 명의 테이블이 동료 중에서 가장 "훌륭한 의사 결정자가 될 가능성이 있는" 사람을 선택하고 이러한 제안을 통합하고 조화로운 결정이 나올 때까지 숙고합니다. 이 "새로운 선택 모델"은 Auroville에서 매우 일반적입니다. 이는 이전에 존재했던 것과 유사하지만, 집단 내 평판 및 구별과 연결된 동료 간의 "능력주의적" 판단에 더 중점을 둡니다.

오로빌은 처음에 국제 도시로 구상되었지만 점차 그 정체성을 글로벌 생태 패러다임에 맞는 영적 생태 마을로 재구성하고 있습니다. 이와 관련하여 Auroville Earth Institute는 2021년부터 에코하우스 연구(Fricot 38:1989)를 전문으로 하여 22년 COP2016 저탄소 상을 수상했습니다. 또한 Sadhana Forest는 최근 지속 가능한 개발을 전문으로 하는 커뮤니티입니다. 마른 땅과 재조림.

오로빌의 전체 영토는 20km2에서 25km2 사이로 추정됩니다(Horassius 2021: 237). 마트리만디르 주변의 문화, 산업, 국제 및 주거 지역의 XNUMX개 영역으로 나누어진 센터의 지름 XNUMXkm. 이 XNUMX개 구역 너머에는 유기농 농장과 숲이 자리 잡은 그린벨트가 있습니다. [오른쪽 이미지]

오로빌은 일종의 건강한 녹색 낙원이 되었으며 현재 투자 및 관광 명소입니다. 그러나 회원이 되는 과정은 쉽지 않다. 시간이 필요하고 친선 (선의는 오로빌 차트에서 "신의 의식을 기꺼이 섬기는 사람이 되어야 한다"고 상기시켜 주듯이 오로빌의 핵심 가치입니다.) 더욱이, 오로빌리안 공동체는 주요 목표를 옹호합니다. 특히 국제 도시, 자연에 더 가까운 생활 방식을 위한 장소, 인간의 요가적 비전 또는 사회경제적, 기술적 관점과 같은 여러 다른 경향이 있을 때 특히 그렇습니다. .

문제점 / 과제

1988년 이전에 Auroville의 소유주였던 Sri Aurobindo Society의 부유한 인디언들은 아마도 비상사태를 막 수립한 의회와 Indira Gandhi보다 민족주의적 힌두교에 더 가까웠을 것입니다(Breme 2016:309). 그 당시 The Sri Aurobindo Society는 Auroville의 법적 신뢰를 포기하고 이 지역에서 "히피족의 생활 방식"을 제거하려고 했습니다. Auroville과 The Sri Aurobindo Society 사이의 긴장은 Aurovilians와 싸우기 위해 마을에 돈을 지불했다는 소문에 의해 암시되며, 한 번은 Society가 경찰에게 2021명의 Aurovilians를 일시적으로 투옥하도록 설득했습니다(Kapur 155:2016; Heehs 2021). 그러나 Satprem이 개입하여 New-Delhi에 있는 외국 대사관에 전화를 걸어 "오로빌을 돕기 위해 그의 연결"을 사용했습니다(Kapur 155:2016). 일주일 후, 외국인 수감자들이 석방되었고, 그 때 Auroville의 프로젝트는 인도의 큰 관심거리가 되었습니다(Heehs 1988). XNUMX년 인도 중부 주가 Auroville을 인수한 후 Auroville은 단계적으로 더 안정되고 농촌 지역에서 인정을 받으면서 첫 번째 도전을 해결했습니다.

Auroville은 다른 여러 가지 어려움을 겪었습니다. Joukhi와 Horassius는 Auroville에서 가장 반복되는 갈등이 토지 매매에 관한 것이라고 보고했습니다(Joukhi 2006:100; Horassius 2021:226; Jukka Joukhi 2006). 이 문제는 노동에 대한 Aurovilian의 필요와 직업과 수입에 대한 Tamil의 필요로 인해 부분적으로 완화되었습니다. 또한, Aurovilian 자원 봉사자들은 마을 사람들을 위한 학교를 개설하고 식수를 제공하며 건강 센터를 건설하는 등 에너지를 기부했습니다.

Jessica Namakal(2012)은 Auroville에 대해 서구 문화는 종종 식민지와 같은 시스템을 구축함으로써 다른 문명을 이용한다는 광범위한 비판을 제공했습니다. 이 경우 Auroville은 매일 5,000명 이상의 Tamoul 마을 사람들을 고용하며, 이는 Auroville의 부유한 구성원과 가난한 마을 사람들 사이의 경제적, 계층적 관계를 의미합니다. 따라서 Auroville은 일부 Aurovilians가 꿈꿨을 수도 있는 반자본주의 천국이 아닙니다. 그러나 인도와 방글라데시 어린 아이들이 매일 일하면서 자신의 목숨을 걸고 서구를 위한 값싼 옷을 생산하는 순수한 자본주의 시장보다 오로빌이 여전히 더 낫다고 주장할 수도 있습니다. 오로빌은 일부 실업 규칙을 시행하므로 대부분의 마을 사람들, 특히 여성은 이러한 더 나은 근무 조건 때문에 오로빌에서 일자리를 찾는 것을 선호합니다.

여러 여성들이 이 상황에 대해 논평했습니다. Auroville의 Wellpaper에서 12년 이상 일한 Usha는 다음과 같이 말했습니다.

정부는 이 마을 사람들을 위해 아무것도 하지 않습니다. 그들은 선거 기간에만 와서 투표의 대가로 뇌물을 제공합니다! 이것이 오로빌이 좋은 평판을 얻는 이유입니다. 여기서 일하는 것은 정부에서 일하는 것과 같습니다. 그것은 우리에게 많은 이점과 편의를 제공합니다. 우리 정부가 우리에게 이런 종류의 일자리를 제공할 의향이 있습니까? 나는 그렇게 생각하지 않는다(Gürkaya, 2018:35).

Auroville의 "Naturellement"에서 20년 이상 일한 Lakshimi는 다음과 같이 말했습니다.

이것이 바로 오로빌 일자리가 이 마을의 여성들에게 유익한 이유입니다. 외부 직업은 더 어렵고 혜택이 적습니다. 그래서 나는 항상 다른 곳보다 여기를 선호합니다! 그들이 나에게 더 많은 돈을 지불하더라도 세상을 위해 그것을 바꾸지 않을 것입니다(Gürkaya, 2018:36).

오로빌은 전반적으로 부유한 커뮤니티가 아닙니다. Aurovilians의 외국인 대부분은 교육 수준이 높지만 반드시 부유한 것은 아니며 Auroville은 전체적으로 외국 기부에 의존합니다. 일부 가난한 Aurovilians는 Auroville의 모든 사람에게 제공되는 금액인 "유지 관리"에 완전히 의존하기 때문에 커뮤니티는 도움이 필요한 회원에게 지원을 제공합니다.

커뮤니티가 계속 발전함에 따라 일부 Aurovilians는 원주민이되고 일부 Tamoul 마을 사람들은 다른 Aurovilians와 함께 사업가로 변하고 있습니다. 따라서 신식민지 지배는 인종, 성별, 계급의 범주로만 설명될 수 없었다. 대신, 심층 생태 추종자 대 도시 건축업자 및 계획자의 범주를 고려해야 합니다. 으로 뉴욕 타임스 (Schmall 2022)는 최근 개발 방향을 놓고 갈등하는 동안 이 분열을 설명했습니다. — 유기 주의자 — 오래 전부터 존재해 왔습니다.” 또한 현재 특정 주민과 연결된 일부 Aurovilians와 다른 주민과 연결된 다른 Aurovilians 사이의 일반적인 싸움이 있습니다. 오로빌의 프로젝트는 평화와 진리의 국제 도시를 의미했습니다. 그러나 이 목표는 달성하기 어렵고 계속되는 투쟁을 수반할 것이 분명합니다.

이미지

이미지 #1: Mirra Alfassa.
이미지 #2: Sri Aurobindo(Aurobindo Ackroyd Ghose).
이미지 #3: Auroville 섹터의 스키마에 대한 Arial 뷰. 액세스 위치 https://auroville.org/contents/691 15 10 월 2021.
이미지 #4: 어머니의 의제 표지. 액세스 위치 https://auroville.org/contents/527
15에 2021년 XNUMX월.
이미지 #5: Matrimandir.
이미지 #6: Auroville의 영역, XNUMXkm의 원이 Matrimandir 주변의 XNUMX개 영역으로 나뉩니다.

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발행일:
30 11월 2021

 

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