엘리자베스 구딘

노리치의 성 줄리안

노리치 TI의 성 줄리안멜린

1342/1343 : Julian of Norwich가 태어났습니다.

1343 년과 1362 년 (XNUMX 세기 내내 주기적으로 반복됨) : 노리치에서 심한 홍수가 발생했습니다.

1348–1349, 1361, 1369, 1375, 1383, 1387 : 전염병이 노리치를 강타했습니다.

1373 (8 월 15 일 또는 XNUMX 월 XNUMX 일) : 줄리안은 거의 치명적인 질병 중에 일련의 환상을 경험했습니다.

1378–1417 : 서부 (교황) 분열이 일어났습니다. 교황청은 각각 교황의 권위를 주장하는 아비뇽과 로마의 주교들과 논쟁을 벌였습니다.

1381년: 농민 반란이 영국 전역에서 일어났습니다.

1382 년 : John Wycliffe는 라틴어 Vulgate 성경의 최초의 영어 번역판을 제작했습니다.

1382 : Lollard 운동은 John Wycliffe의 초기 추종자들에 의해 시작되었습니다.

1384 : John Wycliffe가 사망했습니다.

1393 년경 : Julian이 Norwich에있는 앵커 홀에 들어간 날짜.

1415 년 : 영국군은 아긴 쿠르 전투에서 프랑스 군을 격파했습니다.

1413–1416 : Margery Kempe가 Norwich의 Julian을 방문했습니다.

1416 년 이후 : Julian of Norwich가 영국 Norwich에서 사망했습니다.

역사 / 지리

영국 노리치 출신의 1373 세기 후반부터 XNUMX 세기 초반까지의 여성 인 세인트 줄리안 (오른쪽 이미지)은 거의 치명적인 질병을 앓고있는 동안받은 일련의 XNUMX 가지 환상에 대한 자신의 이야기를 통해 알려지고 기억됩니다. 줄리안의 기록에 따르면, 환상은 XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 세에 그녀에게 왔습니다. 이미 매우 독실한 여성 인 그녀는 그리스도와 더 가까워지려는 열망으로 이전에 하나님으로부터 세 가지 특별한 은사를 요청했다고 말합니다.“첫 번째는 그의 열정에 대한 기억이었습니다. 두 번째는 XNUMX 세에 젊었을 때의 신체적 질병이었다. 세 번째는 하나님의 선물로 세 개의 상처를 입는 것이 었습니다.” 특히“진정한 회개”,“연민”,“하나님에 대한 소원 가득한 갈망”의 상처 (요한 계시록 2 장, John-Julian 2009 : 67, 69). 상처를 입은 채로 완성 된이 다소 이상한 은사를 요구하는 줄리안의 희망은“상영 후에 나는 그리스도의 수난에 대한 더 참된 의식을 갖게 되었기 때문입니다. . . [그리고] 나는 하나님의 자비에 의해 정화되고 나중에 하나님의 영광을 위해 더 많이 살 수 있도록 그 병. . . ”(요한 계시록 2 장, John-Julian 2009 : 67, 69). 놀랍게도 그녀는 서른 살에 심각한 질병에 시달렸습니다., [오른쪽 이미지] 그녀는 며칠 동안 의식을 잃었다가 사라진 것처럼 보입니다. 넷째 날, 새벽까지 살아남지 못할 것으로 예상되던 날, 사제를 불러 마지막 의식을 거행했습니다. 그녀의 얼굴 앞에 십자가를 붙잡고 죽음이 그녀를 덮치기 시작했다. 그녀는 자신의 고문과 숨을 쉬는 것 외에는 아무것도 알지 못한다. 그리고 마지막으로 모든 고통과 온전함이 사라집니다.요한 계시록 3 장, John-Julian 2009 : 71). 줄리안이 말했듯이 그녀는“이 갑작스러운 변화에 놀랐습니다.”그러나“나는이 세상에서 구출 된 것 같았 기 때문에 위로의 느낌이 완전히 편하지 않았습니다.”(요한 계시록 3 장, John-Julian 2009 : 73). 그러나 세상에서 그러한 구원은있을 수 없었습니다. 그 대신 그녀의 몸이 죽음과 삶 사이에 머물렀을 때, 환상이 시작되었고 그들과 함께 하나님은 그녀가 이전에 요청한 바로 그“상처”를 그녀에게 선물하기 시작했습니다. 즉, 그녀에게 하나님 자신의 참된 회개, 연민과 열망을 드러내고, 그녀에게 하나님은 참으로 사랑 (모든 사랑) 이시며 그러한 사랑은 결코 인간과 이혼 할 수 없음을 가르치는 것입니다.

자격이 상영 or 계시록, 줄리안에게 주어진이 환상은 짧은 버전과 긴 버전으로 모두 기록되었습니다. 일반적으로 그녀는 질병에서 회복된 직후 전자를 완성했다고 믿어집니다. 그리고 훨씬 더 긴 후자는 수년간의기도와 숙고 끝에 기록되었는데, 그 이유는 환상뿐 아니라 그 환상의 의미에 대한 줄리안 자신의 해석도 포함하기 때문입니다 (Spearing 1998 : xii–xiii). 수년에 걸친 그녀의 경험에 대한 기억을 묵상함으로써 줄리안은 하나님의 사랑에 대한 더 크고 더 큰 지식이 그녀에게 지속적으로 드러나는 하나님과 지속적인 관계를 맺었습니다. 그래서 그녀에게는 긴 글도 '미완성 글'이었다. 하나님 께서 자신의 기억의 과정을 통해 계시하기로 선택하실 수 있습니다 (Yuen 2003 : 198). 안타깝게도 현재까지 살아남은 원본 원고는 없지만 긴 버전과 짧은 버전 모두 존재합니다 (John-Julian 2009 : 17). [오른쪽 이미지 3] 긴 버전은 86 개의 짧은 장으로 구성되어 있으며 여성이 영문으로 쓴 첫 번째 책으로 유명합니다. 거의 XNUMX 년 동안 모호하게 누워 있던이 작품이 XNUMX 세기 후반 이후로 점점 인기를 얻게 된 것도 중요합니다. 하나님의 본질과 인류에 대한 하나님의 관계, 죄와 구속의 의미,기도, 그리고 궁극적으로 영혼과 하나님의 교통에 대한 줄리안의 비전은 더 깊은 관계를 추구하는 사람들에게 새로운 가능성을 제공하는 것 같습니다. 신과 동료 인간과 함께.

오늘날 사람들에게 계속 영감을주고있는 그녀의 글을 제외하고이 중세 여성에 대해 알려진 것은 거의 없습니다. 두 개의 주요 원고의 차이로 인해 줄리안에게 환상이 나타난 정확한 날짜에 대해 약간의 불일치가 있지만 질병과 그에 따른 환상이 1373 년 2009 월 35 일 또는 38 일에 시작된 것은 분명합니다 (John- Julian XNUMX : XNUMX–XNUMX) Julian이 서른 살이었을 때 (요한 계시록 3 장, John-Julian 2009 : 69). 이러한 이유로 일반적으로 생년월일은 1342/1343으로 간주됩니다. 사망 날짜를 지정하는 것이 더 어렵습니다. 가장 오래된 사본은 1413 세기 중반으로 거슬러 올라가는 Short Version의 사본입니다. 그것은 그녀가 적어도 1413 년까지 살았다는 것을 확인할 수있는 소개 노트를 포함합니다 :“이것은 하나님의 선하심을 통해 독실한 여성에게 보여진 환상이고 그녀의 이름은 줄리안이고 그녀는 은둔자입니다 노리치에서, XNUMX 년 우리 주님의 해에도 여전히 살아 있습니다.” (요한 계시록 1 장, Spearing, 1998 : 3). 또한 1416 년에“노리치의 줄리안 은둔자”에게 자금을 물려 준 유언은 그녀가 적어도 그 때까지 살 가능성을 뒷받침합니다. 일부는 나중의 유언장에 따라 사망 날짜를 1420년대로 지정했습니다. 예를 들어, 1429 년 중 한 명은 "노리치에있는 Conesford에있는 St. Julian 's 교회의 닻"에게 선물을 남깁니다 (John-Julian, 2009 : 31). 이와 같은 증언은 Dame Julian Lampett로 알려진 또 다른 Julian이 1426 년과 1481 년 사이에 Carrow Priory (노리치에있는)의 앵커 라이트 (John-Julian 2009 : 31-32)로 알려져 있기 때문에 약간의 혼란을 불러 일으켰습니다. Saint Julian이 1415 년경까지 살았 음을 암시하는 또 다른 중요한 역사적 증거는 Margery Kempe의 책 (c. 1440 년), 그 유명한 공상가는 Norwich의 앵커 인 Dame Julian에 대한 자신의 방문에 대해 썼습니다 (John-Julian, 2009 : 33–34 및 Spearing, 1998 : 192–93에서 발췌). 두 여성의 이번 방문 날짜는 확실하지 않습니다. 1413 년 (John-Julian 2009 : 33) 또는 1415 년 (Spearing 1998 : xi)에 발생했을 수 있습니다.

한 가지 확실한 사실은 줄리안이 영국 노리치에있는 세인트 줄리안 교회에 소속 된 앵커 라이트가되었다는 것입니다. 그러나 그녀의 육체적 죽음의 날짜와 마찬가지로 그녀가 닻에 갇힌 날짜도 알 수 없습니다. 대신, 그녀가 역사에 알려진 줄리안이라는 이름을 포함하여이 여성에 관한 많은 질문과 그녀의 종교적 직업, 가족 관계 및 사회적 지위, 그녀의 교육에 관한 질문이 많습니다.

Saint Julian이 "Julian"이라는 이름을 얻은 방법은 최근 몇 년 동안 많은 논의의 대상이었습니다. 그녀가 Norwich에있는 St. Julian 's Church의 정박지에 들어갈 때이 이름을 취했다고 가정하는 것이 일반적 이었지만 (예 : Spearing 1998 : xi 및 Milton 2002 : 9),이 개념에 의문이 제기되고 있으며, 일부 학자들은 교회가 그녀에게서 그 이름을 따왔을 가능성이 더 높다고 암시하기도합니다. 그의 광범위한 번역과 논평에서 계시록, John-Julian 신부는“어떤 종류의 증거도 어떤 영어 앵커라이트 자신의 세포가 붙어 있거나 소속되어있는 교회의 수호 성인의 이름을 취하는 것은 말할 것도없이 새로운 '종교 이름'을 취했습니다. 역사적 기록은 그것이 확실히 지원 '일반적인 관행'. . .” (John-Julian 2009 : 21–22). 마찬가지로, 1540 년까지 노리치 교구의 앵커 레스에 대한 체계적인 연구 (St. Julian 's Church와 Norwich의 St. Edward 's Church 포함)에 따라 EA Jones는 다음과 같이 말합니다. 이름 변경이 명시되거나 암시 된 앵커 라이트를 둘러싸는 현존하는 의식.” 그러한 가정은 일반적으로 종교적 질서에 공통된 관행에 기반을두고 있지만, 앵커 라이트는 어떤 질서의 일부로 간주되지 않았기 때문에 비교가 상당히 약해졌습니다 (Jones 2007 : 1, 3). 더욱이 Jones는 Julian이라는 이름이 "중세의 남성 이름만은 아니었습니다"(Jones 2007:9)고 언급합니다. 2007 세기의 인두세 기록과 함께 두 가지 다른 연구를 인용하면서 그는 Julian이 남성 이름에 포함 된 적이 없지만 여성에게는 매우 흔하며 현대 이름 인 Gillian과 동일하다는 것을 발견했습니다 (Jones 9 : XNUMX). 따라서 그는 Julian이 실제로 Saint Julian의 이름이었을 가능성이 매우 높으며 그녀가 Norwich의 정박지에 들어갈 때 그 이름을 유지했을 가능성이 매우 높다고 주장합니다.

줄리안의 이름에 대한 질문과 함께 그녀의 유산과 배경에 대한 더 많은 불확실성이 있습니다. 이 여자는 누구였습니까? 그녀는 어디에서 왔으며 어떻게 그녀가 노리치의 세인트 줄리안 교회에 소속 된 앵커 라이트가 되었습니까? 그녀가 Beguine즉, 비공식적으로기도와 다른 사람들의 보살핌에 헌신 한 다른 여성들과 비공식적으로 연결된 평신도 여성은 엄숙한 종교 서약이 아닌 단순한 서약을했습니다 (Milton 2002 : 11). 그러나 아마도 Julian이 친숙했을 수녀원 인 Carrow Abbey가 St. Julian 's Church에서 도보 거리에 있기 때문에 훨씬 더 대중적인 이론은 그녀가 Benedictine 수녀 였을 수도 있다는 것입니다. 실제로 그녀를 묘사 한 스테인드 글라스 창문의 눈에 띄는 부분 인 [오른쪽 이미지]는 1964 년 Norwich Cathedral에 의뢰되었으며, 1978 년 Julian의 작업에 대한 광범위한 연구 및 번역에서 Edmund Colledge와 James Walsh는 다음과 같이 결론을 내 렸습니다. 그녀가 아직 어렸을 때 종교적 질서에 들어갔다는 것을 분명히합니다”(Colledge and Walsh 1978 : 20).

그럼에도 불구하고 Saint Julian이 실제로 수녀였을 가능성을 지적하는 몇 가지 요소가 있습니다. 첫째, 그녀의 글에서 Julian은 수녀원에서의 삶에 대해 결코 말하지 않습니다. 물론 이것은 그 자체로 침묵의 논증일 뿐입니다. 또한 그녀가 자신의 비전과 그 주변의 감정에 대해 많이 이야기하지만 자신의 개인적인 삶에 대한 힌트는 거의 제공하지 않습니다. 그러나 더 중요한 것은 그녀가 자신의 경험을 설명할 때 포함하는 작은 세부 사항입니다. 첫째, 그녀의 어머니와 다른 사람들은 그녀의 병에 걸렸습니다. 그녀가 수녀원에 거주하는 베네딕토회 수녀였다면 이런 일은 거의 일어나지 않았을 것입니다. 둘째, 줄리안은 마지막 의식을 치르 러 왔고 그녀의 얼굴 앞에 십자가를 놓은 것은 그녀의“큐 레이트”였다고 말합니다. “큐 레이트”라는 단어는 특별히 세속 또는 교구 사제를 의미하기 때문에 줄리안이 수녀원과 관련된 사제 였다면 여기에서 사용했을 것입니다 (John-Julian 2009 : 26 및 각주 # 6, 70; 요한 계시록 2 장, Spearing 1998 : 5). 또한, 4장과 8장 모두에서 Julian은 Benedicite Domine이라고 말하는 대신 라틴어 구인 Benedicite Domino를 잘못 사용합니다. 그녀가 이것이 일반적이고 전통적인 인사인 수녀였다면 이것은 있을 법하지 않은 실수일 것입니다(John-Julian 2009:26 및 요한 계시록 4, 75 장 및 8, 89 장).

Carrow Abbey가 St. Julian's Church와 편리하게 가깝다는 사실에도 불구하고 Norwich의 Saint Julian이 수녀라는 사실을 확신하지 못한 John-Julian 신부는 최근에 그녀가 실제로 평신도였을 수 있다고 설득력 있게 주장했습니다. 특히, 1373세기 노리치의 저명한 귀족 가문의 일원인 줄리안 어핑엄 펠립(Julian Erpingham Phelip) 부인은 두 번이나 미망인이었으며 두 번째 결혼에서 세 자녀를 낳았습니다. 이 이론을 뒷받침하는 것이 많이 있습니다. 노리치의 역사적 기록에 따르면 노 포크 기사의 누이 인 줄리안 에르 핑햄 (Thomas Erpingham)은 1389 년 존 콜비 (John Coleby)와의 결투에서 살해당한 로저 오틴 (Roger Hauteyn)과 처음 결혼했다. Suffolk의 Phelip I는 1373년에 마지막 세 자녀를 낳았습니다. John-Julian 신부의 가설에 따르면, Lady Julian Erpingham의 생애는 Saint Julian의 생애와 일치합니다. 예를 들어, Julian Erpingham이 첫 남편 인 Roger Hauteyn의 충격적이고 충격적인 죽음에 직면 한 바로 같은 해인 1389 년에 Saint Julian이 병에 걸리고 그녀의 환상을 경험 한 것은 우연이 아닐 수 있습니다. 더욱이 1389년에 두 번째 남편이 사망하면서 그녀가 환상의 장역을 기록하고 그 후 몇 년 동안 닻을 올렸을 가능성이 있습니다. 그녀가 세 자녀를 가졌다는 사실은 기록에 따르면 딸 로즈가 1389 년에 결혼했음을 보여주기 때문에 그러한 가능성을 허용하지 않았을 것입니다. 그녀의 어린 아들을 돌보는 것에 관해서는 중세 영국에서 상류층의 아이들이 적절한 양육을 보장하기 위해 거의 항상 사회적 지위가 높은 다른 가족에게 양육되었습니다. Julian Erpingham 부인의 삶의 상황을 감안할 때 John-Julian 신부는 2009년에 그녀가 “'네 가지 선택에 직면했을 것입니다. ), 수녀원에 들어가거나 앵커 라이트로 동봉되는 것”(John-Julian 24 : 2009). 틀림없이, 앵커라이트 지위는 "가장 매력적인 대안"이었을 것입니다(John-Julian 24:2009). 게다가 매우 실용적인 지원 문제가있었습니다. 앵커 라이트를 넣기 전에 감독은 갇힌 사람이 남은 육체적 삶에 필요한 지원 수단을 가지고 있는지 확인해야했습니다. 이러한 지원은 여러 곳에서 올 수 있지만 가장 일반적인 출처는 앵커라이트 자신의 소유지와 가족을 통한 것이었습니다. 그녀의 친 가족과 두 번째 남편 인 John Phelip 경, Julian Erpingham Phelip 여사는 감독에게 그녀가 적절하게 돌볼 수 있고 교회 자원을 낭비하지 않을 것이라는 확신을주는 데 필요한 부를 분명히 가지고있었습니다. (John-Julian 24:5–30 및 각주 #415, XNUMX).

마지막으로“세인트 줄리안은 누구였습니까?”라는 질문을 둘러싼 다른 불확실성 가운데 하나입니다. 그녀의 교육 문제입니다. 그녀는 영어로 된 책을 기록한 최초의 여성이기 때문에 많은 사람들이보기에 신학 적 걸작 인 책이기 때문에 그녀가 고도로 교육을 받았음에 틀림 없다고 믿는 경향이있을 수 있습니다. 하지만 1384 세기 세계에서 영어는 일반적인 구어체에 불과했습니다. 그것은 고등 교육과 관련된 언어가 아니며 로마 가톨릭 교회의 저술과는 전혀 관련이 없습니다. 이시기에 영국에서 옥스포드 학자 인 John Wycliffe는 성경을 영어로 번역하는 것을 옹호했으며 결국 2010 년 사망 한 지 수년이 지난 후 그의 시체가 발굴되고 불 태워지고 재가 던져 질 정도로 위험한“유산”으로 간주되었습니다. Swift 강으로 (Gonzalez 411 : 15–2). 이런 맥락에서 줄리안이 영어가 아닌 라틴어로 글을 쓸 수 있었다면 그렇게했을 것입니다. 따라서 많은 학자들이 그녀의 작품 XNUMX 장에서“이 계시는 편지를 배우지 않은 단순한 생물에게 보여졌다”(요한 계시록 2 장, John-Julian 2009 : 67). 그럼에도 불구하고이 말은 줄리안의 작품에 대한 겸손이나 겸손 함을 보여주는 것일 수 있습니다. 여성이 남자의 세계에서 글을 쓸 수있는 가능성의 영역을 벗어난 것은 아닙니다. 따라서 Julian의 교육 수준에 대한 학술적 의견은 고등 교육을받은 것부터 교육이 거의 없거나 전혀없는 것에 이르기까지 다양한 범위에 걸쳐 있습니다. 아마도 그녀는 영어, 라틴어, 프랑스어, 심지어 히브리어를 알고 있었거나 영어 외에는 다른 언어를 몰랐을 것입니다. 아마도 그녀는 영어를 포함하여 이러한 언어 중 일부를 읽을 수는 있었지만 2009 세기에 높은 사회적 지위를 가진 여성에게 드물지 않은 수준의 학습 수준을 쓸 수는 없었습니다 (다양한 견해에 대한 요약은 John- Julian 27 : 29–2009). 아마도 잘 알려진 페미니스트 철학자이자 신학자 인 그레이스 얀첸은 줄리안이 자신을“문자가없는”것으로 언급 한“그녀의 시간의 맥락에서 받아 들여졌을 것 같은 형식적인 교육의 부족을 나타내야한다고 주장하면서 정확성에 가장 가깝다. 수도원과 성당 학교 및 대학의 남성에게 제공됩니다.”그러나 28 세기에는 여성으로서 그녀에게 접근 할 수 없었을 것입니다 (인용, John-Julian XNUMX : XNUMX). 그럼에도 불구하고 이러한 공식 교육의 부족은 비공식 개인 학습을 통해 높은 수준의 학업 능력을 달성 할 수있는 가능성을 배제하지 않습니다. 이 모든 것에서 Julian의 실제 교육 수준과 그녀가 성취 한 방식은 확실하게 알려지지 않을 것입니다. 하지만 그녀가 자신의 비전을 기록한 목적은 매우 분명합니다. 그녀는 그녀의 신에게 더 가까이 다가 가고 싶었고 다른 평범한 사람들도 똑같이 할 수 있도록 도와주고 싶었습니다. 그녀가 다른 언어를 알았고 라틴어로 신학 논문을 썼을 가능성이 있습니다. 그녀의 경험을 평범한 사람들과 가장 잘 공유 할 수 있었던 것은 영어로 글을 써서였습니다. 그녀 자신이 말했듯이 :

나는이 모습 때문에 좋지 않지만, 하나님을 더 잘 사랑할 때만; 당신이 하나님을 더 잘 사랑하는만큼 나보다 당신에게 더 중요합니다. 내가 이것을 지혜로운 사람들에게 하는 것은 그들이 잘 알고 있음이요 오직 순진한 너희에게 말하는 것은 너희의 유익과 위로를 위함이니 우리는 다 사랑 안에서 하나이니라요한 계시록 9 장, John-Julian 2009 : 93).

실제로 수년에 걸쳐 줄리안의 사랑의 메시지는 그녀가 특별히 쓴 사람들과 공감했습니다. 즉, 일반인입니다. 8 세기 후반에 영국 교회와 미국의 성공회는 그녀를 기념 할 날짜로 2009 월 35 일을 지정했습니다 (John-Julian, 36 : 13-2021). 또한 로마 가톨릭 교회에서 공식적으로 시복을 받거나 시성 화 한 적은 없지만 대중적인 숭배로 인해 종종 "성자"줄리안, "어머니"줄리안 또는 "축복받은"줄리안으로 불려지며, 가톨릭 교회는 그녀를 "축복받은"것으로 기념합니다. 2021 월 1997 일 (“Blessed Julian of Norwich”2011;“Saint Julian of Norwich”2010). 로마 가톨릭 교회에서 줄리안의 지위가 그녀의 인기가 계속 커짐에 따라 바뀔 수 있다는 희망이 많습니다. 2010 년에 예수회 Giandomenico Mucci는“Doctor of the Church”(Magister XNUMX)의 제목 대기자 명단에있는 사람 중 Norwich의 Julian을 나열했습니다. 그리고 XNUMX 년 교황 베네딕토 XNUMX 세는 줄리안에게 일반 청중을 바 치면서 하나님은 사랑이라는 그녀의 핵심 메시지를 강조했습니다 (Benedict XNUMX).

개발자

우리의 현대적인 관점에서 앵커 라이트 라이프 스타일의 매력을 상상하기는 어렵고, 줄리안과 같은 앵커 라이트가 더 넓은 커뮤니티에 얼마나 많은 영향을 미쳤거나 추종자를 모을 수 있었는지 상상하기 어렵습니다. 결국 앵커 라이트가된다는 것은 의식적으로 묻힌다는 것을 의미했습니다. 즉, 문자 그대로 세포에서 남은 육체적 삶을 살아가고, 따라서 나머지 세상과 단절되는 것입니다. 그러나 가능성이있는 것과는 달리, 연구에 따르면 중세 시대에 잉글랜드에서 정착 생활을하는 사람들이 많았으며, 줄리안 시대에는 노리치가 실제로 다른 영국 도시보다이 사람들이 더 많았습니다 (Spearing 1998 : xi). 남성과 여성 모두이 삶에 끌 렸지만, 특히 여성에게는 그러한 자율성이 극심한 독방 감금을 희생하더라도 달성 할 수 없었던 어느 정도의 자율성을 제공했을 수 있습니다. 줄리안의 경우, 그녀의 의식 무덤 또는 감방에는 세 개의 창문이있는 것으로 생각됩니다. 첫 번째는 매우 작은“스 퀸트 창”으로 교회를 매우 좁은 시야로 볼 수 있도록하여 그녀가 제단과 성찬을 바라 볼 수 있도록했습니다. 두 번째 창문은 그녀를 돌보기 위해 헌신 한 하인 한 명 (아마 두 명)이 일을했을 방으로 열렸을 것입니다. 이 창에서 줄리안에게 음식이 제공되었을 것이며, 또한이 창을 통해 세탁물과 신체 폐기물과 같은 처리가 필요한 모든 것이 통과되었을 것입니다. 그것은 줄리안이 외부 세계와의 유일한 접촉을 제공했을 세 번째 창이며, 따라서 그녀가 가장 큰 영향을 미쳤을 가능성이있는이 세 번째 창입니다 (John-Julian 2009 : 39).

커뮤니티와 관련하여 Julian을 비롯한 앵커라이트는 몇 가지 이점을 제공했습니다. 대부분의 시간이기도에 바쳐졌고, 종종 베네딕토 회 규칙 (2002 시간마다 10 번의기도 간격을두고 있음)에 따라 패턴 화되었지만, 상담을위한 시간도 할당되었습니다 (Milton 2009 : 39). 이것은 앵커 라이트가 듣고 말할 수있는 그 세 번째 창에서만 일어날 것이지만, 보통 커튼을 두어 아무도 그녀의 얼굴을 볼 수없고 그들의 얼굴도 볼 수 없습니다 (John-Julian 2002 : 10). 증거에 따르면 많은 앵커 라이트가 상담사로 높이 평가되었습니다. 사실, 그들은“정신과 의사, 사회 복지사, 목회 상담사”와 같은 오늘날 상담 직업에 종사하는 사람들의 선구자 역할을했습니다 (Milton 1975 : 337). 어떤 경우에는 빈곤층을위한 기금 모금, 은행 지원, 필요한 경우 의료 지원 제공 등 다른 분야에서도 활동했을 수 있습니다 (Mayr-Harting 52 : 1373–1438) Julian의 경우, 사회적 지위가 높은 일부 사람들을 포함하여 여러 가지 의지로 그녀에게 선물을 맡 겼기 때문에 그녀는 자신의 시대에 높이 평가 된 것 같습니다. 이러한 선물은 제공된 서비스에 대한 감사의 표시로 주어졌다고 가정하는 것이 합리적입니다. 또한 Julian은 상담 서비스를 제공한 것이 확실합니다. Margery Kempe(1998~192)는 그녀가 “우리 주님의 명령으로 같은 도시[Norwich, 그곳에서 그녀는 Dame Julian이라는 수도사 William Southfield로부터 조언을 받았습니다.”(Spearing 1998 : 192). 그녀의 여행과 영적 경험에 관한 이 책에서, Margery는 또한 그녀가 "그런 일에 전문가이고 좋은 조언을 줄 수 있는" 앵커와 나눈 "거룩한 대화"에서 몇 가지 발췌문을 기록했습니다(Spearing XNUMX:XNUMX).

그녀의 죽음 이후 줄리안과 그녀의 작업은 모호해졌습니다. 그녀가 영어로 글을 썼기 때문에 이단의 의혹을 불러 일으키지 않도록 작품이 억압되었을 가능성이 큽니다. 이 기간 동안 존 위클리프의 많은 가르침 (특히 일반 사람들이 모국어로 성경을 사용할 수 있어야한다는 개념)을 옹호하는 대중 운동 인 Lollardy는 위험한 이단으로 간주되었으며 그 추종자들은 Roman에 의해 심하게 박해를 받았습니다. 가톨릭 교회 당국. 1397 년, 교회 당국이 교회 지도자들이 이단 혐의를받는 사람들을 투옥하고 심문 할 수있는 절차를 시행하도록 의회를 설득함에 따라 상황은 더욱 심각해졌습니다. 유죄로 간주되는 사람들은 집행을 위해 정부의 세속 부서로 넘겨집니다. 이 절차의 첫 번째 법령은 헨리 1401 세 왕이 2011 년에 발표했으며, 특히 롤라 드를 표적으로 삼은“이단자들의 불타 오르는 것에 대하여”라고 불 렸으며, 그들을“새로운 종파의 다양한 거짓되고 비뚤어진 사람들”(Deane 230 : 2009). 이 법은 세속 당국에 의해 처형 될 수있는 이단자들의 체포를 가능하게했습니다. 이 정치적 환경은 줄리안의 글이 그녀가 죽은 직후 몇 년 동안 널리 보급되지 않았다는 사실에서 중요한 역할을했을 가능성이 높습니다. 그럼에도 불구하고 두 개의 긴 버전이 모두 17 세기로 거슬러 올라 가기 때문에 특정 공동체가 그것을 소중히 여기고 보존 했음이 분명합니다 (John-Julian XNUMX : XNUMX).

드디어 오랫동안 잊혀져 있던이 보물이 재발견되고 있습니다. 1950 세기 후반부터 줄리안과 그녀의 비전에 대한 많은 학술적, 인기있는 책, 기사, 헌신이 제작되었습니다. 캔터베리의 104 대 대주교 인 Rowan Williams (b. 2006)는 줄리안의 책을 "영어에서 기독교 성찰의 가장 중요한 작업 일 수있다"(뒷 표지 주석 —Watson and Jenkins 2009 및 인용, John-Julian 3 : 1915). 마찬가지로, 매우 존경받는 현대 신비주의자인 Thomas Merton (1968–XNUMX)은 그녀를 가장 위대한 영국 신학자 중 한 사람으로 여겼습니다. "의심 할 여지없이 가장 모든 기독교인의 목소리가 훌륭합니다”(John-Julian 2009 : 3). 그녀의 목소리는 수세기에 걸쳐 계속해서 많은 사람들의 마음에 계속해서 말하고 있다는 사실은 이제 그녀의 존재 방식에 따라 자신의 삶을 패턴 화하려는 사람들의 증가에 의해 분명해집니다. 1985 년 OJN의 John-Julian 신부는 위스콘신 소재의 Julian of Norwich 교단을 설립했습니다., "성상 교회에서 영적 쇄신의 누룩으로서 관상 수도원 생활과 증언을 제공하려는 의도"(The Order of Julian of Norwich 2021). "신성한 사랑의 계시에서 영감을받은"또 다른 커뮤니티는 노리치의 줄리안 친구들입니다., 온라인 아웃 리치와 "동료 순례자들과 함께 신의 사랑"(Friends of Julian of Norwich 2021)으로 성장하는 활동을 통해 노리치와 전 세계에서 활발하게 활동하고 있습니다. 이러한 커뮤니티 외에도 노리치의 세인트 줄리안 교회와 성지가 인기있는 관광지가되었습니다. [오른쪽 이미지] 제 1953 차 세계 대전에서 폭격으로 파괴되었지만 2021 년에 재건 된 교회는 한때 줄리안의 감방이었던 것으로 여겨지는 지역을 재건했습니다 (Church of St. Julian and Shrine, Norwich XNUMX).

많은 사람들이 매년 줄리안의 감방을 방문하도록 이끌 리지만, 그녀의 영향력은 그 벽의 경계를 훨씬 넘어서까지 도달했다는 것이 분명해졌습니다. 그녀의 중심 메시지는 하나님이 사랑 이시고 희망이 있다는 모든 증거가 반대되는 것처럼 보일지라도 계속해서 많은 사람들에게 힘을 제공합니다. 그가 1942 년 폭격 당시 야간 화재 감시원으로 일하면서 쓴 TS Eliot의 유명한 시인“Little Gidding”보다 더 명확하게 전달되는 곳은 없을 것입니다. 런던. 문자 그대로 세상에 불이 붙은 엘리엇은 줄리안의 목소리를 떠 올립니다.“죄는 Behovely”이지만“모든 것이 잘될 것이고 모든 것이 잘 될 것입니다”(삼절,“작은 Gidding,”Abrams 1993 : 2168–9). [오른쪽 이미지] 줄리안이 사용한 "behovely"(behovabil)라는 단어는 여러 가지 방식으로 번역되었으며 때로는 불가피한 경우도 있습니다 (각주 # 3, Abrams 1993 : 2168); 또는 적합한 것으로 (Spearing 1998 : 79). 줄리안의 생각에서 그것은 단순히 피할 수없고 어떻게 든 필요한 것을 나타내는 것처럼 보인다. 따라서 죄와 그로 인한 고통은 피할 수없고 필요하거나 합당한 것으로 이해됩니다. 그러나 그것은 궁극적으로 하나님의 가장 중요한 경륜에서 선을 위해 변형되고 활용된다 (John-Julian 2009 : 408–9). “Little Gidding”에서 Eliot는 2009 세기에 줄리안이 사랑하는 사람의 죽음, 여러 재앙, 혼란, 폭력, 전쟁의 교회를 견뎌 냈던 것과 동일한 희망과 확신의 메시지를 그립니다 (John-Julian 381 : 86 –49 및 52–XNUMX). 줄리안의 말을 자신의 말로 받아 들인 그는 XNUMX 세기에 Little Gidding 마을이 불타 오를 때에도 하나님의 임재와 사랑의 동일한 변형 적 힘을 전달합니다. 줄리안처럼 그는 끔찍하고 가슴이 찢어지는 비극을 목격했습니다. 그러나 그는 또한 좋은시기에뿐만 아니라 최악의시기에도“모든 것이 잘 될 것”이라는 것을 알고있었습니다.

비록 아름답지만 엘리엇의 시와 같은 시, 신학자들의 다양한 작품과 말들이 오늘날 줄리안의 삶과 작품이 번성하는 유일한 장소는 아니다. 빠른 인터넷 검색을 통해 수많은 정보 및 경건한 사이트와 구매할 수있는 다양한 선물 품목 (머그, 토트 백, 앞치마, 카드, 티셔츠 등)이 모두이 2021 세기 앵커 라이트가 전해진 하느님의 사랑에 대한 메시지를 담고 있습니다. Julian of Norwich Gifts 8). 수백 년 동안 모호한 상태에서 마침내 그녀는 신학자, 신비 주의자, 그리고 가장 중요한 하나님의 진정한 애인으로 인정 받고 인정받는 것으로 보입니다. 오늘날 영국 교회와 미국 성공회는 2009 월 35 일 (John-Julian 6 : 13–2009) 줄리안 대담을 기념하고, 로마 가톨릭 교회는 35 월 38 일을 축제 일로 지정합니다. Julian이 숭배받는 날짜의 차이는 그녀의 환상이 시작된 실제 날짜에 관한 원고의 불일치에서 비롯됩니다(John-Julian XNUMX:XNUMX–XNUMX).

교리 / 신념

세인트 줄리안의 계시의 기반은 하나님이 사랑 (완전하고 완전한 사랑) 이시며 존재하는 모든 것이 바로 하나님의 사랑 안에 있다는 것입니다. 하나님은 사랑이고 존재하는 것은 하나님의 사랑 밖에 존재하지 않는다는이 개념은 그녀의 환상에서 아마도 그녀의 가장 잘 알려진 이미지 중 하나 인 헤이즐넛의 형태로 일찍 줄리안에게 보여졌습니다. 그녀의 말에 따르면, 하나님은 그녀에게“손바닥에있는 헤이즐넛 크기”(요한 계시록 5 장, John-Julian 2009 : 77). [오른쪽 이미지] 이것이 무엇 일 수 있는지 물었을 때 대답은“만든 것이 전부입니다”(요한 계시록 5 장, John-Julian 2009 : 77). 그러나 어떻게 그렇게 작은 것이“만든 모든 것”이 될 수 있는지 의문에 줄리안은 대답했다.“하나님 께서 그것을 사랑하시기 때문에 그것은 계속되고 항상 계속 될 것입니다. 이런 식으로 모든 것이 하나님의 사랑으로 존재합니다”(요한 계시록 5 장, John-Julian 2009 : 77). 따라서 손바닥에 쉬고있는이 작은 헤이즐넛 속에서 줄리안은 "만든 모든 것"이 "하나님이 만드셨다", "하나님이 그것을 사랑 하신다", "하나님이 그것을 지키신 다"라는 하나님의 기초가 있음을 보았다. (요한 계시록 5 장, John-Julian 2009 : 77). 아무리 크든 작든, 그것을 창조하신 하나님의 사랑 외에는 존재하지 않으며, 그것을 사랑하고 보호합니다. 줄리안의 모든 후속 비전과 그 비전에 대한 성찰은 하나님이 사랑 이시며 모든 것이 하나님의 사랑 안에 존재한다는이 기초적인 점을 기반으로합니다. 비전은 인류에 대한 하나님의 깊고 끝없는 사랑을 드러내면서, 그녀는 또한 하나님과 인류의 본질, 죄의 현실과 구속의 희망, 그리고 마지막으로기도와 궁극적 인 일치와 같은 주제의 깊이를 연결하도록 인도합니다. 하느님.

줄리안의 다양한 계시에서 가장 두드러진 인물은 그의 열정 가운데있는 그리스도의 모습입니다. 섬망 속에 누워있을 때 마지막 의식을 수행하는 사제가 눈앞에 십자가를 들고 있었기 때문에 이것은 아마도 놀라운 일이 아닐 것입니다. 그럼에도 불구하고 그녀의 주님의 열정에 동참하고 그의 상처를 나누는 것이 그녀가 이전에 하나님에게 요청한 것과 정확히 일치했다는 사실을 잊을 수 없습니다. 구주의 피를 흘리는 머리와 구타당한 몸에 대한 그녀의 생생한 묘사에서 그의 열정을 더 깊이 알고 자하는 그녀의 요청이 받아 들여 졌음이 분명합니다. 하지만 그녀가받는 계시는 예수님이 십자가에서 참 으신 고통에 국한되지 않습니다. 오히려 상영은 항상 그녀가 요청한 것보다 훨씬 더 많은 것을 보여줍니다. 그것들을 통해 그녀는 구주의 열정뿐만 아니라 그 모든 다양한 성찰에서 신격 인 삼위 일체의 충만 함을 알게 될 것입니다. 그녀가 말했듯이“예수님이 나타날 때마다 축복받은 삼위 일체가 이해됩니다”(요한 계시록 4장, John-Julian 2009:75),

삼위일체는 하나님이시며, 하나님은 삼위일체이시기 때문입니다. 삼위 일체는 우리의 창조주이고, 삼위 일체는 우리의 수호자이며, 삼위 일체는 우리의 영원한 연인이며, 삼위 일체는 우리 주 예수 그리스도와 우리 주 예수 그리스도를 통해 우리의 끝없는 기쁨과 행복입니다.요한 계시록 4 장, John-Julian 2009 : 73).

따라서 줄리안이 그리스도의 모습을 바라 볼 때 그녀는 십자가에서 죽어가는 신인이 아니라 하나님의 충만 함을 이해합니다. 삼위일체의 각 위격이 기능 면에서 구별되지만 신격 안에서는 동일한 비계층적 결합.

삼위 일체에 관한 이러한 기본적인 이해는 정통 교회의 가르침과 다르지 않지만, 줄리안이 그 독특하지만 통일 된 전체를 설명하는 데 사용하는 언어는 훨씬 덜 일반적입니다. 그녀에게 계시 된 것을 보여 주려고 할 때, 그녀는 하나님의 세 가지 측면을 설명하기 위해 젠더 언어를 사용합니다.“하나님 안에서 아버지의 측면, 어머니의 측면, 그리고 주님의 측면” (요한 계시록 58 장, John-Julian 2009 : 279). 수세기 동안 기독교인들은 삼위 일체의 일인칭 (창조자)을 아버지로, 두 번째 인격 (구세주)을 아들로 말할 때 남성적인 언어를 사용하는 데 익숙해졌지만, 여성적인 언어는 훨씬 적게 사용되었습니다. 이 삼위 일체의 두 인격을 언급 할 때. 신 회의 각 인격의 기능에 대한 자신의 논의에서 줄리안은 가장 자주 일인칭을 아버지로 언급함으로써 전통을 따릅니다. 그러나 그녀는“어머니”로 묘사하고 종종“어머니 예수”라고 부르는 XNUMX 인칭 (예 : 요한 계시록 60 및 61 장, John-Julian 2009 : 289, 293). Julian에게는“모든 소중한 모성의 감미로운 자연적 기능이 XNUMX 인칭에게 붙어 있습니다.”(요한 계시록 59장, John-Julian 2009:285) 신격의 이 위격이 “자기를 입히시고 우리의 가난한 육체에 가장 기꺼이 자신을 껴안으셨으니 이는 친히 만사에 모성의 봉사와 의무를 행하실 수 있게 하려 하심이니라”요한 계시록 60 장, John-Julian 2009 : 287). [오른쪽 이미지] 실제로, 성육신하신 그리스도 안에서 줄리안은“우리를 사랑으로 자기 안에 안아 주시고 지금까지 없었던 가장 심한 고통과 가장 힘든 출산 고통을 겪을 수 있도록 만기까지 노력하시는 분을 봅니다. ”(요한 계시록 60 장, John-Julian 2009 : 287). 바로 이것이 바로“우리의 참 어머니 예수, 그-모든 사랑-[마침내 죽어가는] 우리에게 기쁨과 끝없는 생명을 낳으 신다”(요한 계시록 60 장, John-Julian 2009 : 287). 그러나 줄리안은 그의 열정의 피에“어머니 예수”의 사랑이 쏟아지는 것을 보았을 때 그가 더 이상 죽을 수 없어도“그는 일을 그만 두지 않을 것입니다”(요한 계시록 60 장, John-Julian 2009 : 289). 대신 그는 남을 능가하는 우리의 참 어머니로 남아서 기능합니다. 줄리안은 십자가에 못 박히신 그리스도를 바라보며 하나님의 양육과 사랑의 깊이를 이해하게됩니다.“어머니는 아기에게 젖을 빨아 줄 수 있지만 우리의 소중한 어머니 예수님은 우리를 먹일 수 있습니다. 자신과 함께; 그리고 그분은 참된 삶의 귀중한 양식 인 축복받은 성사로 가장 은혜 롭고 가장 다정하게이 일을하셨습니다.”(요한 계시록 60 장, John-Julian 2009 : 289). 더욱이 아이가 음식만큼 부드러움과 소망을 필요로한다는 것을 인식 한 그녀는“어머니는 아이를 가슴에 부드러워 눕힐 수 있지만, 우리의 부드러운 어머니 예수님은 사랑스럽고 열린 옆구리로 우리를 축복받은 유방으로 더 친밀하게 인도하실 수 있습니다. 영원한 행복에 대한 영적인 확신과 함께 신성의 일부와 하늘의 기쁨의 일부를 그 안에 보여 주십시오.”(요한 계시록 60 장, John-Julian 2009 : 289).

따라서 줄리안에게는 인간이 다시 태어나고 양육되고 다시 한 번 그들의 하나님과 연합되는 삼위 일체의 두 번째 인격 이신 어머니 예수라는 것이 분명합니다. 그러나 그녀가 일하는 동안“예수님이 [비젼에서] 나타날 때마다 축복받은 삼위 일체가 이해된다”는 점을 기억하는 것이 중요합니다.요한 계시록 4장, John-Julian 2009:75). 그녀는 다음과 같이 씁니다.

나는 하나님 안에서 모성을 바라 보는 세 가지 방법을 이해했습니다. 첫 번째는 인간의 본성을 창조하는 것입니다. 두 번째는 그분이 우리 인간의 본성을 취하시는 것입니다 (그리고 거기에서 은혜의 모성이 시작됩니다). 세 번째는 행동하는 모성이며(그리고 그것은 외부로 크게 퍼지는 것입니다. . .) 모든 것은 하나의 사랑입니다(요한 계시록 59 장, John-Julian 2009 : 285).

모성의 기능은 삼위일체의 제XNUMX위에게 붙어있지만 모성 자체는 하나님의 본질에 스며들어 있으며 줄리안이 그리스도를 이해할 뿐만 아니라 하나님의 충만함, 즉 삼위일체를 이해하는 데 필수적이다.

줄리안에게있어 신 회의 본질은 모성 일뿐만 아니라 인간의 본성 그 자체이기도하다. 의미심장하게도, 지상에서 예수님이 태어나 실 때 두 번째 인격이 인간의 육신을 취한 것은 아닙니다. 오히려 그리스도 (제 3 인격)는“이미 하늘에있는 '영적으로 인간'”이었다 (각주 # 2009, John-Julian 274 : XNUMX). 여기서“인간 본성은 그에게 처음 할당되었습니다”(요한 계시록 57 장, John-Julian 2009 : 275). 다시 말해서 인간의 본성은 이미 항상 신 회의 본질 안에 있었다. John Julian 신부가 그것을 묘사 한 것처럼 Julian에게“아들은 다른 모든 것보다 먼저 인간이었다. 그는 인류의 '선구자'였고 우리의 인류는 그분의 모방입니다”(각주 # 3, John-Julian 2009 : 274).

인류 자체가 신의 본질이라는이 점은 신과 인간 사이의 관계에 대한 줄리안의 이해에 근본적으로 영향을 미칩니다. 그녀에게는 하나님이 하나님 자신의 자아를 우리의 영적 본질로 짜는 것만으로는 충분하지 않습니다. 줄리안에게 계시 된 바와 같이, 하나님은 또한 하나님의 자아를 우리의 육체로 엮어 주 십니다. 그리하여 그리스도 안에서 우리의 영적, 육체적 본성을 우리 자신 안에 통합시키는 동시에 우리를 신격과 연합 시키 십니다. 우리의“상위”[영]이 기반을두고 뿌리를 내리고 우리의“하위”[육체]가 흡수 된 (요한 계시록 57 장, John-Julian 2009 : 275). 이와 같이 그리스도께서는 “모든 삼위일체의 완전한 일치로 … . . 우리를 그 자신에게로 엮어 주었다”(요한 계시록 58 장, John-Julian 2009 : 277). 그리하여 줄리안은“[하나님]은 그리스도의 복된 영혼과 구원받을 최소한의 영혼을 사랑으로 구별하지 않는다”와“하나님이 우리 영혼에 거 하시다”와“우리 영혼이 하나님 안에 거 하신다”(요한 계시록 54 장, John-Julian 2009 : 263). 실제로 Julian은 그녀가

하나님과 우리의 본질을 구별하지 못했습니다. . . . 신은 신이고 우리의 본질은 신의 창조물입니다. . . . 우리는 아버지 안에 있고, 아들 안에 있고, 우리는 성령 안에 둘러싸여 있습니다. 아버지는 우리 안에 계시고 아들은 우리 안에 계시고 성령은 우리 안에 모든 능력, 모든 지혜, 모든 선, 한 하나님, 한 주 (요한 계시록 54 장, John-Julian 2009 : 263).

 줄리안은 구별의 결여, 하나님과 인류 사이의 하나됨이라는 개념과 크게 씨름합니다. 그녀의 손바닥에 있는 헤이즐넛은 "모든 것이 하나님의 사랑으로 말미암은 것"(요한 계시록 5 장, John-Julian 2009 : 77), 그녀의 비전은 그녀에게 하나님의 본질이 사랑이라는 것을 반복적으로 보여 주었지만, 인류에게는 쉽게 말할 수 없었습니다. 세상에 너무나 많은 슬픔과 사악함이 분명히 있는데 어떻게 모든 것이 사랑 안에 존재하는 것이 가능할 수 있겠습니까? 그리고 인간이 명백히 죄를 지었을 때 어떻게 하나님의 본질과 인간의 본질 사이에 구별이 없을 수 있겠습니까? 따라서 인간 죄의 현실과 죄에 대한 하나님의 반응은 그녀를 깊이 괴롭 혔습니다. 특히, 그녀는 자신의 환상이 하나님이 인류에게 어떤 분노 나 분노한 형벌을 베풀지 않았는지 보여주지 않았다는 사실에 크게 당황했습니다. 사랑의 신이 죄 앞에서 의로운 분노로 가득 차 있지 않겠습니까? 그리고 그러한 신이 죄인들을 처벌하려고하지 않겠습니까?

그러한 질문에 대한 대답으로 줄리안은 주님과 그분의 종의 비유를 포함하는 비유 인 예를 받았다고 말합니다. 이 이야기는 그녀가 병을 앓은 후 몇 년 동안 많은 것을 반영했을 것입니다. 그 이야기는 그녀의 후속 해석과 함께 그녀의 계시의 긴 버전에서 가장 긴 장을 구성하기 때문입니다.

이 시현에 대한 자신의 설명에서 Julian은 두 형상을 보았다고 말합니다. 하나는 “종을 가장 사랑스럽고 다정하게 바라보는” 영주이고, 다른 하나는 “주님의 뜻을 행할 준비가 되어 있는 경건한 마음으로” 서 있는 종입니다.요한 계시록 51 장, John-Julian 2009 : 227). 비유가 펼쳐지 자, 종은 주인의 겸손한 명령에 따라 주인의 요청을 이행하기 위해 열심히 달려갑니다. 그러나 서두르지 않고 주인에게 얼마나 사랑하는지 보여주려던 하인은 갑자기 실수를 하여 깊은 구덩이에 빠져 중상을 입습니다. 줄리안은 자신의 큰 불행 속에서 뒹굴고있는 하인을 보았을 때 그가 많은 고통과 많은 비애를 견디는 것을 보았습니다. 그 중 가장 큰 것은 그가 끊임없이 그의 사랑스런 주님의 얼굴을보기 위해 고개를 돌릴 수 없다는 것입니다. 그를 “가장 다정하게 … . . 큰 연민과 동정심으로 가장 겸손하고 부드럽게”(요한 계시록 51 장, John-Julian 2009 : 229). 이 놀라운 장면을 바라보며 줄리안은 하인이 실패했는지를 판단하기 위해“고의적으로”보았다고 주장합니다. 그러나 그녀가 볼 수있는 것은 그가“내적으로 선하다”는 것과“그의 선한 의지와 [그의 주인을 기쁘게하려는] 그의 큰 욕망 만이 그의 타락의 원인이었다”(요한 계시록 51 장, John-Julian 2009 : 229). 더욱이 그녀는“주님 께서 그에게 어떤 책임을 주시겠습니까?요한 계시록 51장, John-Julian 2009:229). 대신이 자비 롭고 자비로운 주님은 계속해서 사랑으로 종을 바라보며

보라, 내 사랑하는 종아. 그가 나의 사랑과 그의 선의로 인해 나의 봉사에서 얼마나 해로움과 고통을 받았습니까! 그의 두려움과 두려움, 부상과 상처, 그리고 그의 모든 고통에 대해 내가 그에게 보상하는 것이 합리적이지 않습니까? 그리고 이것뿐 아니라 그에게 자신의 건강보다 더 좋고 더 영예로운 선물을주는 것이 나에게 속하지 않습니까?” (요한 계시록 51 장, John-Julian 2009 : 231).

Julian은 그녀가 거의 XNUMX년 후에 그녀가 “내적 가르침을 받았을” 때까지, 말하자면 깨달음을 얻었을 때까지 그 완전한 의미에 관해 무지한 채로 있었다고 기록하기 때문에 이 비유에 대해 진정으로 당혹스러웠을 것입니다. 흥미롭지 않게 보일 수도있는 세부 사항에도주의하십시오 (요한 계시록 51 장, John-Julian 2009 : 233). 이 지시에 따라 줄리안은 이전에 그녀의 눈에 띄지 않았던 많은 것을 보았고 비유에 대한 우화 적 해석이 구체화되기 시작했습니다. 주님 안에서 그녀는“모든 하늘과 모든 기쁨과 행복을 자기 안에 감 쌌던”것처럼 훌륭하고 아름답게 옷을 입은 사람을 보았습니다.요한 계시록 51 장, John-Julian 2009 : 237). 그러나이 영광스러워 보이는 영주는 고귀한 왕좌가 아니라 사막 한가운데 맨땅 바닥에 앉았습니다. 장면의 이상 함을 반영하여 줄리안에게이 영주는 아버지 하나님 이시며“그가 맨땅과 광야에 앉아 계시다”는 것은“사람의 영혼을 자신의 보좌와 거처로 삼았다”는 것을 상징한다는 것을 깨닫게되었습니다. ;” 먼지가 많고 황량하지만 그럼에도 불구하고 그분은 그분의 위대한 사랑으로 자신의 사랑하는 아들의 구출을 통해 인류가 고귀한 상태로 돌아갈 때를 앉아서 기다리기로 택하신 곳입니다.요한 계시록 51 장, John-Julian 2009 : 237).

영주를 자세히 살펴 보자 줄리안은 하인에 대해서도 더 많이 알아 차리기 시작했습니다. 하인은 찢어지고 너덜 너덜 한 작업복을 입고 자신의 몸의 땀과 땅의 흙으로 얼룩진 농부 노동자로 겉으로 나타났습니다. 그러나이 겸손한 일꾼에게서 그녀는 깊은 지혜와“주님이 그에게 가졌던 사랑과 동등한 주를 위해 가졌던 사랑의 기초”를 발견했습니다. 그리고이 일꾼이 첫 인간 아담 (따라서 모든 인류)과 절망의 도랑에서 인류를 구하기 위해 올 삼위 일체의 두 번째 인격 인 하나님의 아들을 상징한다는 것을 그녀에게 이해하게되었습니다.요한 계시록 51 장, John-Julian 2009 : 239). 이 모든 세부 사항에서이 비유의 깊은 의미는 줄리안에게 서서히 드러납니다. 하인이 도랑에 빠지는 것은“아담이 타락했을 때 하나님의 아들이 타락했습니다. 하늘에서 이루어진 참된 결합 때문에 [두 번째 인격 사이에] 삼위 일체와 인류의]”(요한 계시록 51 장, John-Julian 2009 : 243). 그러므로 인간 (그리고 모든 인류)이 죄와 죽음과 절망의 깊은 도랑에 뒹굴고 두들겨 맞고 멍이 들었을 때 그리스도도 그와 함께 누워 계시고 결코 그를 홀로 두지 않으시 고 항상 고통과 구타에 동참하고 계십니다. , 그의 수치심, 그리고 그의 수치. 그러나 아들은 아담을 구덩이에 영원히 남겨 두지 않았습니다. 이 깊은 의미가 드러날 때 줄리안은 하나님의 아들 인 종이“가장 큰 일과 가장 힘든 수고를 할 것입니다. 그는 정원사가 될 것입니다. 땅을 파고 도랑을 파고 긴장하고 땀을 흘리며 땅을 뒤집습니다. . . 그는 그의 노동을 계속할 것입니다. . . 그리고 그는 결코 돌아 오지 않을 것입니다.”그는 주님 께서 처음에 그를 보내 주셨던 그 위대한 보물, 즉 그의 사랑하는 아버지가 그의 선의와 헌신적 인 봉사에 대해 그의 사랑받는 종에게 갚아 주실 영원한 행복과 연합의 보물을 되 찾을 때까지 결코 돌아 오지 않을 것입니다. (요한 계시록 51 장, John-Julian 2009 : 241).

이 비유에는 줄리안의 죄와 구속 신학에 관한 핵심 사항이 포함되어 있습니다. 주님의 시선이 하인에게서 결코 벗어나지 않으며, 시선이 항상 동정심, 연민, 사랑으로 가득 차 있고 결코 분노, 분노 또는 비난으로 가득 차 있지 않다는 것이 중요합니다. 그녀에게는 죄 자체가“본질이나 존재의 어떤 부분도 없다”(요한 계시록 27 장, John-Julian 2009 : 149). 그것은 불행한“사랑에서 떨어져 나가는 것”, 즉 인류의 낮은 (육체적 인) 본성 때문에 일어나는 하나님에게서 떨어져 나가는 것 (요한 계시록 37 장, John-Julian 2009 : 179). 그러나 인간 본성 (영)의 더 높은 부분을 통해 그리스도와 결속되어 있기 때문에 인간은 또한“죄에 동의하지도 않고 결코 동의하지도 않는 신성한 뜻”(요한 계시록 37 장, John-Julian 2009 : 179). 그러므로 하나님은 종(인류)에게서 그리스도를 통해 반영된 것, 즉 선의, 헌신, 사랑만을 보시고 악의, 악한 욕망, 의도를 보지 않습니다.

그럼에도 불구하고 죄에 대한 하나님의 사랑에 찬 반응은 줄리안에게 왜 죄가 처음에 존재하도록 허용되었는지에 대한 질문에 쉽게 대답하지 못했습니다. "나는 종종 하나님의 크신 예지력으로 죄의 시작을 막지 못하셨는데, 그제야 모든 것이 잘 될 줄 알았다."(요한 계시록 27 장, John-Julian 2009 : 147). 처음에 줄리안의이 질문에 대한 반복적 인 숙고는“죄는 피할 수 없지만 모든 것이 잘 될 것이고 모든 것이 잘 될 것이며 모든 것이 잘 될 것입니다”(요한 계시록 27 장, John-Julian 2009 : 147). 결국 그녀는“하나님 안에 숨겨져있는 경이롭고 높은 비밀”을 보았습니다. 이것은 하늘에서 더 완전히 알려질 비밀입니다 (27 장, John-Julian 2009 : 149). 하나님 께서 줄리안에게 밝히기 시작한이 비밀은 그녀에게 얼마나 진정으로 모두 하나님의 사랑 안에서 창조되고 존재합니다. 그녀가 그것을 이해하기 시작했을 때, 하나님의 창조물은 낭비되지 않을 것입니다. 그 대신 큰 사랑으로 하나님은 결국 모든 것, 심지어 인간의 최악의 죄까지도 명예와 영광으로 바꾸실 것입니다. 하나님은 죄를 영광으로 바꾸실뿐만 아니라 그의 큰 동정심과 사랑 (주와 종의 비유에서 볼 수 있듯이) 때문에 하나님은 단순한 구속을 훨씬 뛰어 넘을 것입니다. 죄인들은 구속 될뿐만 아니라 죄의 결과로 겪은 고통과 슬픔에 대해서도 보상을받을 것입니다. 비유에 나오는 주님이 헌신 한 종을 회복시킬뿐만 아니라 영원한 행복과 기쁨으로 그에게 큰 상을 주기로 택하신 것처럼, 하나님께서는 죄인을 구속 할뿐만 아니라“하늘에서 그보다 더 큰 기쁨으로”보상 해 주실 것입니다. 그가 떨어지지 않았다면 그는 있었을 것입니다”(요한 계시록 38 장, John-Julian 2009 : 183). 그러므로 줄리안은“죄는 가장 가혹한 재앙”이라고 이해하지만,“우리의 타락이 그를 막지 못하기 때문에 죄로 인한 모든 고통과 수치는 하나님의 사랑을 통해 마침내“명예와 더 많은 기쁨으로 변형”될 것입니다. 우리를 사랑해서”(요한 계시록 39 장, John-Julian 2009 : 183 및 185).

따라서 궁극적으로 모든 사랑으로서의 하나님에 대한 줄리안의 근본적인 이해는 그녀의 죄와 하나님과 인류 사이의 관계에 대한 다른 이해로이 끕니다. 줄리안에게 죄는 인간의 실수만큼 악한 의도가 아닙니다. 그러므로 죄에 대한 하나님의 반응은 진노와 형벌이 아니라 연민과 사랑입니다. 이러한 관점에서 하나님은 분노와 분노가 논리적으로 사랑에서 흘러 나오지 않기 때문에 화를 내거나 진노하실 수 없습니다. 오히려 하나님의 사랑은 죄 마저 하나님을 향한 성장과 이동의 수단이됩니다. 하나님의 크신 사랑 안에서, 그리고 그 밑에서 최악의 죄조차도 모든 것을 잘 만드는 과정에서 사랑과 연민으로 변모합니다.

줄리안에게있어서 그리스도인의 전 생애는 하나님을 향해 나아가는 과정이며, 영혼이 마침내 영원 토록 하나가되는 과정입니다. 그 영원한 축복의 때까지 하나님은 변화하는 사역을 계속하시며 인간과 하나님 사이의 지속적인 연결 수단으로서 기도의 은사를 제공하여 “기도하는 사람은 영혼을 하나님에게로”(원어)합니다. 이것은 "영혼은 본질과 본질에서 하나님과 같지만 (은혜로 회복됨), 인간의 죄로 인해 외적 상태에서 종종 하나님과 다르기 때문입니다."(요한 계시록 장 43, John-Julian 2009 : 201). 따라서기도는 줄리안이 이해하게되는 선물이며, 창조의 다른 모든 것들이 하나님의 사랑을 통해서만 존재한다는 것을 이해하게됩니다. 왜냐하면 주님이 그녀에게“나는 당신의기도의 근거입니다.”(요한 계시록 41장, John-Julian 2009:191). 그리고 그 계시에서 줄리안은 흔히 믿어지는 것과는 반대로 기도는 인간의 행동으로 시작되거나 응답되는 것이 아니라 오직 “하나님의 고유한 선하심”을 통해서만 이루어진다는 것을 인식합니다. 네가 무언가를 갖고 싶다는 내 뜻이 있고, 다음에 내가 네게 그것을 원하게하고, 그 후에 나는 네가 그것을 위해기도하게한다”(요한 계시록 41 장, John-Julian 2009 : 191).

Julian은 그럼에도 불구하고 인간의 기도에서 종종 두 가지 주요 장애물이 발생한다고 말합니다. 첫 번째는 우리 자신이 무가치하다고 느끼는 이유 때문에 하나님이 우리를 들으 신다는 것을 항상 확신하지 못한다는 것입니다. 두 번째는 우리가“전과 같이기도 한 후에도 메마르고 메마른 상태”(요한 계시록 41 장, John-Julian 2009 : 191). 첫째, 주님과 종의 비유는 타락한 인류에게 하나님이 보시는 위대한 가치를 다시 한번 입증합니다. 그의 사랑스러운 시선이 결코 회피되지 않을만큼 가치가 높으며, 그는 하인을 무시하고 사악한 구덩이에 홀로 두지 않을 것입니다. 두 번째 장애물에 관해서는 우리가 아무것도 느끼지 못하더라도 주님 께서 우리의기도를 기뻐 하시고 기뻐 하신다는 것을 줄리안에게 보여줍니다. 자신의 감정 (단단하거나 변덕 스러울지라도)이 아니라 하나님이 항상기도의 근거가 되십니다. 더욱이, 그녀에게 하나님은“[기도]를 보시고 그것을 누리기를 원하신다. 왜냐하면 그분의 은총으로 우리가 본성에있는 것과 같은 품성을 [그와 같이] 만들 수 있기 때문이다.”(요한 계시록 41 장, John-Julian 2009:193). 그러므로 기도는 인간이 하느님께 호의를 베풀고 응답을 받거나 무시할 수 있는 수단이 아닙니다. 오히려 기도는 우리를 하나님과 같이 되게 하는 하나님의 강력한 은혜인 변화를 일으키는 것입니다. [오른쪽 이미지] 죄가 때때로 우리를 하나님으로부터 멀어지게 하지만 기도는 우리가 하나님께 회복되는 과정입니다. 그리고 우리 자신뿐만 아니라 결국 다른 사람들, 심지어 모든 피조물까지. 기도 할 때 하나님은 우리를“그분의 선의와 행실의 동반자”로 만드 십니다. 그러므로 그분은 우리를 움직이게하여 그분이 기뻐하시는 일을 위해기도하도록하셨습니다. “나는 그분의 놀랍고 충만한 선하심이 우리의 모든 능력을 완성시키는 것을 보고 느꼈습니다.”(요한 계시록 43 장, John-Julian 2009 : 201, 203).

 죄와 구속에 대한 줄리안의 이해에서와 같이기도에 관한 그녀의 계시는 하나님이 모든 사랑 이시며 존재하는 모든 것이 하나님의 사랑 안에 존재한다는 확고하고 자주 반복되는 확신에 달려 있습니다. 그녀에게 하나님은 항상 그랬고 앞으로도 계속 될 사랑입니다. 축복받은 삼위 일체와 인류의 관계에는 시작도없고 끝도 없을 것입니다.

우리가 만들어지기 전에 하나님은 우리를 사랑하셨습니다. 우리는 창조될 때 하나님을 사랑했습니다. 그래서 우리의 영혼은 하나님에 의해 만들어졌고 동시에 하나님과 짜여졌습니다. . . . 우리는 태초부터 이 끝없는 하나님의 사랑으로 붙잡혀 있고 보호받고 있습니다. 그리고 우리는 영원 토록이 사랑의 매듭 안에서 계속해서 하나님과 함께 할 것입니다 (53 장, Milton 2002 : 79).

문제점 / 과제

Julian은 자신을 다른 평범한 사람들의 이익을 위해 자신의 비전을 기록한 "단순한 생물"이라고 언급하지만 요한 계시록 단순하다고 말할 수 없습니다 (요한 계시록 2 장, John-Julian 2009 : 67). 하나님이 사랑이라는 그녀의 메시지는 가장 피상적 인 독서에서도 놓칠 수 없었지만, 그녀의 그래픽적인 글쓰기 방식은 때때로 현대의 귀에 놀랍고, 하나님 께서 정말로 모든 것을 잘 만드실 것이라는 그녀의 확고한 입장은 자신의 충성에 대한 의문을 제기했습니다 로마 가톨릭 교회에. 더 구체적으로, 그것은 그녀가 궁극적으로 영원한 저주가 없을 것이라는 믿음 인 보편적 구원의 옹호자 였는지에 관한 것입니다. 대신 모든 사람, 심지어 모든 창조물이 언젠가는 하나님과 완전히 화해하게 될 것입니다.

첫 번째 호는 Julian 작업의 그래픽 특성에 대해 다룹니다. 엘리자베스 스피어 링의 번역에 대한 소개는 XNUMX 세기가 경건한 관습이“더욱 기독교 중심 그리고 더 정서적 초기 기독교보다”(Spearing 1998 : xiv, 원본은 이탤릭체). [오른쪽 이미지] 많은 독실한 사람들 사이에서, 특히 그의 수난 안에서 예수님의 삶과 경험을 나누고 자하는 갈망이 커지고 있었지만,“지속적으로 새로워지기를 바라는 감정들에 대해 그리스도의 고통은 끊임없이 강화 되어야만했습니다. 줄리안의 현대 독자들과 다른 경건한 작가들이 혐오감을 느끼고 심지어 메스꺼움을 느낄 수있는 정도까지 세부 사항”(Spearing 1998 : xiv). 이러한 맥락에서 줄리안이 하나님으로부터 요청한 첫 번째 선물이 그의 열정에 대한 기억을 나누는 것이었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그녀가이 요청에 대한 응답으로 그녀에게 주어진 환상을 이야기 할 때, 그녀는 가시 면류관으로 무거워 진 그리스도의 십자가에 못 박힌 머리의 광경을 그래픽으로 회상하면서 꼼꼼한 자세로 그렇게합니다.

커다란 피가 펠릿처럼 화환 아래에서 떨어져 마치 마치 정맥에서 나온 것처럼 보였다. 그리고 그들이 드러났을 때 그들은 갈색-적색이었다 (피가 매우 두꺼 웠기 때문이다) 그리고 퍼져 나 가면서 그들은 밝은 붉은 색이었다. 그리고 피가 눈썹에 왔을 때 방울이 사라졌습니다. 그럼에도 불구하고 출혈은 계속되었습니다. . . (요한 계시록 7 장, John-Julian 2009 : 85 및 87).

비전이 머리에서 그리스도의 고통받는 몸 전체로 이동함에 따라 그녀는 계속합니다.

나는 이런 식으로 (채찍질에서 예상 할 수 있듯이) 몸에서 피를 많이 흘리는 것을 보았다. 고운 피부는 사랑하는 몸 전체를 거칠게 때림으로써 부드러운 살로 매우 깊숙이 갈라졌다. 뜨거운 피가 너무 많이 흘러서 피부도 상처도 보이지 않고 모든 피를 볼 수있었습니다. . . . 그리고이 피가 너무 많아 보였기 때문에 그 기간 동안 자연과 물질이 풍부 했더라면 침대가 모두 피를 흘리며 외부로 넘 쳤을 것입니다.요한 계시록 12 장, John-Julian 2009 : 105).

"피에 대한 집착처럼 보이는 이유는 무엇입니까?” 우리는 물어볼 수 있습니다. 우리는 단지 그 구절을 건너 뛰고 여전히 Julian의 경험의 표류를 잡을 수는 없을까요? 혹시. 하지만 아닐 수도 있습니다. 그가 신학 적 담론과 영화 텍스트에서 남성의 신체에 대한 잔인 함을 탐구하고 비교하는 기사에서 종교와 젠더 학자 인 Kent Brintnall은“폭력의 표현은 우리의 관심을 집중시키고 우리를 생성 할 수 있기 때문에 윤리적 중요성을 가지고 있습니다. 특별한 방식으로 동정.” 피투성이의 피투성이의 상처 입은 인간의 모습은“윤리적 비판, 도덕적 판단 및 가능한 사회적 변화를 일으키는 메커니즘”으로 작용할 수 있습니다 (Brintnall 2004 : 74, 71). Julian의 텍스트와 관련하여 Brintnall은 그녀가 연민과 잔인 함을 명시 적으로 연결한다고 언급하고“예수님의 고통에 대해 묵상하면 연민을 증가시킬 것입니다. . . 그리고“이 목적을위한 수단은 부상당한 신체의 광경을 관상하는 것입니다”(Brintnall 2004 : 70). 실제로 텍스트는 이러한 사고 방식을 뒷받침하는 것 같습니다. 줄리안은 삶과 죽음 사이에 머무르면서 두 번째 상처 인 연민에 대한 이전의 소망을 회상하며“그의 고통이 동정심과 함께 내 고통이었다”고기도했음을 기억합니다 (요한 계시록 3 장, John-Julian 2009 : 73).

그리스도의 십자가에 못 박히신 그래픽 이미지가 더 큰 동정심을 불러 일으킬 수 있다는 가능성을 감안할 때 현대 독자들은 줄리안이 생생하게 그린 피투성이의 세부 사항을 건너 뛰려는 유혹에 대해주의를 기울일 수 있습니다. 확실히, Brintnall의 작업은 향후 연구를위한 중요한 질문을 제기합니다.

폭력적인 광경이 윤리적 요구를하고 우리의 도덕적 관심을 유도 할 수 있다면, 잔인한 이미지로부터 시선을 피할 때 무엇을 잃게 될까요? 예수님이 공개적 고문의 희생자가 아닌 위대한 도덕 교사가 될 때의 대가는 얼마입니까? (Brintnall 2004 : 72).

 그녀의 명시 적이면서도 눈길을 끄는 글쓰기 스타일 외에도 줄리안의 신학은 또 다른 논쟁을 불러 일으켰으며, 특히 구원 문제에 대한 그녀의 종교 당국과의 일치 (또는 부족)에 대한 불일치가 발생했습니다. 로마 교회가 가르친 것처럼 어떤 사람들은 영원히 구원을 받고 다른 사람들은 영원히 저주를받을 것인가? 아니면 궁극적으로 모든 것이 구원받을 것입니다. 이 문제는 다음과 같이 쓴 Julian에게 갈등을 나타냅니다.

우리 신앙의 한 가지 요점은 많은 피조물이 저주를받을 것이라는 것입니다 (교만 때문에 하늘에서 타락한 천사들 – 지금은 악마가되었습니다), 그리고 지상에서 거룩한 교회의 신앙 밖에서 죽는 많은 사람들 (즉, , 이교도 인 사람들과 기독교를 받았지만 기독교가 아닌 삶을 살다가 사랑없이 죽는 사람들)이 모든 것들은 거룩한 교회가 나에게 믿도록 가르치는 것처럼 끝없이 지옥에 저주받을 것입니다.요한 계시록 32 장, John-Julian 2009 : 163).

그러나 그녀는 계속합니다.

이 모든 것을 감안할 때, 우리 주님 께서이 시간에 보여 주신 것처럼 모든 것이 다 잘 될 수 없다는 것이 제 생각에는 불가능한 것 같았습니다. 그리고 이것과 관련하여, 나는 우리 주 하나님을 보여주는 것 외에는 다른 대답이 없었습니다.“당신에게 불가능한 것은 나에게 불가능하지 않습니다. 나는 모든 일에서 내 말을 보존하고 모든 것을 잘 할 것이다.” 그래서 저는 하나님의 은혜로 이전에 해석했던 것처럼 믿음 안에 굳건히 지내야하며, 모든 것이 우리 주님 께서 보여 주신대로 잘 될 것이라고 굳게 믿어야한다고 배웠습니다. . . (요한 계시록 32 장, John-Julian 2009 : 163).

분명히 줄리안은이 문제에 대해 교회의 가르침에 대해 직접적으로 반대하지 않았지만, 어떤 사람들이 영원한 저주를받을 운명이라면 어떻게 모든 것이 잘 될 수 있는지 이해하지 못한다고 자유롭게 인정합니다. 주님과 종에 대한 그녀의 비전에서 보았던 것에서 하나님은 절대로 자신의 사랑하는 자녀를 도랑에 두지 않고 홀로 투쟁하지 않으실 것임을 분명했습니다. 궁극적으로 그녀는 하나님 께서이 문제를 어떻게 해결하실 것인지에 대해“우리 자신의 참여를 그만두는 것이 필요하다”고 선언합니다.“이것이나 다른 일에서 그분의 비밀을 알기 위해 바쁠수록 지식에서 멀어 질 것입니다. 그들의" (요한 계시록 33 장, John-Julian 2009 : 167).

이 문제에 대한 긴장을 안고 살 수 있는 Julian의 능력은 그녀 시대의 이단 비난을 미연에 방지했을 수 있지만, 그녀가 보편적 구원을 찬성하는지 반대하는지에 대한 현대 시대의 불일치를 막지는 못했습니다. John-Julian 신부는 Julian이 그녀의 책에서 "구원될 모든 인류"라는 문구를 2회 사용했다고 언급하고 이것이 "그녀가 보편주의자가 아니지만 구원받지 못할 사람들이 있다고 믿는다는 명백한 표시라고 주장합니다. in heaven”(각주 # 2009, John-Julian 92 : 2020). 한편, 고대와 현대의 다른 신학자들의이 보편적 구원 주제에 대한 연구를 한 후, Richard Harries는 줄리안이 교회의 가르침을 받아 들였기 때문에 보편주의를 긍정 할 수 없었지만 그럼에도 불구하고“그녀의 글에있는 모든 것 그 방향으로”(Harries 7 : 2020). 그런 다음 그는 "모든 사람의 구원을 가차 없이 가르친다"는 그녀의 작업에서 분명히 드러난 8가지 핵심 신념을 나열하고 계속해서 다음과 같이 말합니다. 그것은 [그녀의] 신학이 암묵적으로 보편적이라는 가능한 비난에 대한 보호 장치입니다.”(Harries 2020:7) 결국, 줄리안이이 문제에 대해 미지의 세상에 살기로 선택했다는 것은 하나님 께서 언젠가는 모든 것이 잘 될 것이라는 지식을 하나님 께서 그녀 안에 심으 셨다는 확신만을 믿고 있다는 것입니다. 아마도 그녀는 "보편주의의 가장자리에서 떨 렸지만"어느 방향으로도 가장자리를 넘어 가기로 선택하지 않았습니다. 그녀는 그 결정을 하나님 께 맡기기로 결심했습니다 (Harries XNUMX : XNUMX).

종교에있어서 여성의 연구에 대한 중요성

노리치의 줄리안의 연구는 종교에서 여성을 연구하는 데 매우 중요합니다. 무엇보다 먼저, 그녀가 하나님으로부터 계시를 주장 할 수있을뿐만 아니라, 여성이 신학의 신빙성있는 사람으로 간주되지 않았던시기에 다른 사람들에게 영향을 미칠 수있는 여성의 부인할 수없는 본보기라는 사실입니다. 더욱이 2015 세기에 그녀의 작품이 다시 등장하면서 그녀는 강력하고 절실히 필요한 여성 격려의 모범이되고 있습니다. 신학자 Wendy Farley가 지적했듯이, 몇몇“교회와 신학교는 그리스도의 여성 몸이 비 유적으로나 문자 그대로 혀가 잘려 있다는 사실을 계속 자연스럽게 받아들입니다”(Farley 7 : 2015). 여성들이 많은 기독교계에서 큰 진전을 이루었다는 것은 사실이지만,“여성을 안수하지 않고”여성을 합법적 인“기독교 사상의 해석자”로 받아들이지 않는 교단이 계속 존재합니다 (Farley 6 : XNUMX). 줄리안은 교회에서 여성에 대한이 체계적인 침묵이 언젠가 끝날 것이라는 희망의 등대 역할을합니다.

줄리안의 신학이 여성의 이미지를 적용한다는 것은 기독교에서 여성을 연구하는 데 매우 중요합니다. 특히 신에 대한 어머니의 상징, 그리고 신격의 두 번째 위격뿐 아니라 삼위일체 전체에 대한 상징이다. Julian에게 어머니 측면은 하나님의 본질이며 항상 활동적입니다. 줄리안의 어머니 상징 사용을 조사한 그녀의 작업에서 신학자 Patricia Donohue-White는 줄리안의 저술에서“신성한 어머니 노동의 상호 관련된 세 단계”를 설명합니다.

첫째, 창조의 삼위 일체 적 작업이 있습니다. 성육신에서 절정을 이루는 "자궁 작업". 둘째, 십자가에서 태어나고 죽으시는 예수님의 고된 노동 속에서 성육신과 절정으로 시작되는 구속의 역사가 있습니다. [오른쪽 이미지] 세 번째이자 마지막 단계는 아이를 양육, 양육, 교육하는 긴 과정으로 이루어진 성화의 작업으로 구성되어 있으며, 어머니가 아이를 원점, 즉 다시 원점으로 이끄는 어머니와 함께 종말론 적으로 완성됩니다. 삼위 일체의 자궁에 (Donohue-White 2005 : 27).

줄리안에게는 어머니가 무엇보다도 하나님 안에 존재합니다. 그것은“고상 적으로 신성한”것이므로 그녀는 종종 하나님을 위해 아버지 이미지를 사용하지만, 이러한 젠더 이미지의 사용은 균형을 이룹니다. “진실로 하나님이 우리 아버지 이신 것처럼 진실로 우리 어머니 하나님 이십니다”(요한 계시록 59 장, John-Julian 2009 : 283). 이것은 신격의 어머니와 아버지 측면을 모두 인식 할 때, 줄리안이 하나님이 특별히 남성으로 적절하게 이해 될 수 없음을 강조하기 때문에 매우 중요합니다. 우리의“어머니”이신 성육신 그리스도 안에서도, 특히 심지어는 아닐 것입니다.

그럼에도 불구하고 Julian의 여성적 이미지 사용에는 어머니의 역할 이외의 역할에 여성이 포함되어 있지 않기 때문에 어머니의 역할은 받아 들일 수 있지만 다른 역할을하는 그녀의 시대의 관습에 단순히 부합하는지 여부에 대한 질문이 제기되었습니다. 여성의 역할은 그렇지 않았습니다. 그녀의 작업이 진정으로 파괴적인 것으로 이해 될 수 있습니까? 아니면 그녀는 자신의 시대의 고정 관념을 따르더라도 부정적인 고정 관념에 저항하는 것처럼 보입니까? 매우 존경받는 학자이자 중세 문학 교수 인 고 캐서린 이네스-파커 (Catherine Innes-Parker)는 줄리안이 짧은 텍스트에서 최종 버전 인 긴 텍스트로 발전하면서 작가로서의 발전을 검토하면서이 질문과 씨름했습니다. 그녀는 줄리안이“순응을 통한 전복의 전략”을 채택함으로써 자신의 자아와 하나님에 대한 관습적인 관점을 재 구상한다고 결론지었습니다. 즉,“그녀는 그 시대의 젠더 고정 관념을 완전히 거부하지 않고 재 해석 할 수있는 은유 적 가능성을 창조한다”(Innes-Parker 1997 : 17 and 11).

Julian이 전복과 순응 사이의 이 미묘한 영역을 협상하는 방식은 특히 예수를 어머니로 묘사한 그녀의 묘사에서 볼 수 있습니다.

여성 인류의 이미지를 적극적으로 재구성하는 것이 아니라, 모든 인류의 이미지가 창조 된 궁극적 인 남성 모델 인 남성 아이콘을 우리가 발견하는 우리 모두의 어머니 인 남성으로 재구성하는 것입니다. 여성 모두 "우리 존재의 근거"(Innes-Parker 1997 : 18).

따라서 Julian은 그녀의 시대에 흔한 주제와 이미지를 사용하지만 "그 주제와 이미지의 재작업은 그녀의 숨겨진 의제가 그녀의 외적 적합성이 시사하는 것보다 더 전복적일 수 있음을 보여줍니다"(Innes-Parker 1997:22). 과연,

[b] 성육신 그리스도에게 모성의 이미지를 적용하여 줄리안은 육신이 된 말씀에 대해 여성적인 규범을 만들고 따라서 모든 육체를위한 것입니다. 따라서 줄리안은 하나님이 누구인지 근본적으로 재정의함으로써 하나님의 형상대로 창조된다는 것이 의미하는 바를 재정의합니다. 그러므로 인간의 이상은 여성이된다 (Innes-Parker 1997 : 22).

그러나 여성적 일뿐만 아니라. Julian의 비전을 통해 우리는 "Julian은 '여성 신학'을 보편적인 인간 신학으로 변형"에 대한 인간 가능성의 전체 범위에 걸쳐 인간 이상이 존재할 가능성이 있음을 감지합니다. 그것은 성적이든 아니든 차이로 정의되지 않는 신학입니다. 오히려이 세상과 다음 세상에서 사랑으로 정의 된 신학이다 (Innes-Parker 1997 : 22). 이처럼 자칭“편지도 배우지 못한 단순한 피조물”에게 주어진 이러한 계시는 여성뿐만 아니라 전체 기독교 교회에게 매우 중요한 자원입니다. 사실, 그들은 사랑이 깊고 변함없는 신과의 관계를 추구하는 모든 사람들에게 필수적입니다. 그의 변함없는 사랑은 좋은 시기뿐만 아니라 상실, 비극, 공포, 불의의 혼란과 격동을 통해 그들을 데려갈 수 있는 신(요한 계시록 2 장, John-Julian 2009 : 67).

세인트 줄리안은 그러한 신을 신뢰했고 실제로 개인적인 질병, 홍수, 전염병, 전쟁, 교황 분열을 통해 사랑의 신을 고수했습니다. 죽음도 생명도 천사도 통치자도 존재하지도 않고 와서 그리스도 예수 안에서 하나님의 사랑에서 그녀를 분리시킬 수있었습니다 (롬 8 : 38-39). 그 모든 과정을 통해 그녀는 궁극적으로 하나님이 어떻게든 모든 것을 좋게 만드실 것이라고 확신했습니다. 진부한 말도 순진한 소원도 아니었다. 그녀에게 그것은 하나님께서 그녀에게 계시하신 확실하고 확실한 희망이었고 그녀는 그것을 다른 사람들에게 전하려고 했습니다. 개인 또는 공동의 상황이 무엇이든“모든 것이 잘되고 모든 것이 잘되고 모든 것이 잘될 것입니다.”(요한 계시록 27 장, John-Julian 2009 : 147).

이미지 

이미지 # 1 : David Holgate, 2014 년 영국 노리치 대성당에있는 노리치의 줄리안 동상. Wikimedia.
이미지 # 2 : 아티스트 Geoffrey P. Moran이 메인 주 마키아 스의 마키아 스에있는 성 에이단 교회 본당에 전시 된 아이콘. https://staidansmachias.org/about/our-icons/icons/
이미지 # 3 : Senenus de Cressy의 1670 년 판 제목 페이지 긴 텍스트 of Julian 's 신성한 사랑의 계시, 알 수없는 손으로 쓴 c. 1675 년 원고에서 복사.
이미지 # 4 : Bauchon Chapel Window, 1964. 디자인 : Maria Forsyth. G King & Son의 Dennis King이 제작했습니다. 해리엇 메이블 캠벨 (1874-1953)을 기념하여 주어졌습니다. http://www.norwich-heritage.co.uk/cathedrals/Anglican_Cathedral/bauchon_window_general.html
이미지 # 5 : 오른쪽 아래에 줄리안의 감방이있는 성 줄리안 교회, https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm
이미지 #6: "모든 것이 잘 될 것입니다."
이미지 # 7 : 로버트 렌츠 형제, OFM,“Dame Julian 's Hazelnut. Trinity Stories에서 판매합니다. https://www.trinitystores.com/artwork/dame-julians-hazelnut. 6 월 18, 2021에 액세스
이미지 # 8 : Christinel Paslaru가 그린 Norwich의 Julian 아이콘. St Julian's Anglican Church의 목사인 Christopher Wood 신부가 의뢰했습니다. https://anglicanfocus.org.au/2020/05/01/julian-of-norwich-all-shall-be-well/.
이미지 # 9 : Emily Bowyer. 2012. 영국 노리치에있는 세인트 줄리안 교회의 재건 된 감방 내부에서 찍은 사진. 새 예배당에있는 제단을 보여주고 있습니다. https://www.researchgate.net/figure/A-photograph-from-inside-the-reconstructed-cell-St-Julians-Church-Norwich-showing-the_fig1_303523791.
이미지 # 10 : 노리치의 줄리안을기도로 묘사 한 노리치 대성당의 스테인드 글라스 창.
이미지 # 11 : Farid de la Ossa Arrieta, God, the Mother, 2002. https://www.paulvasile.com/blog/2015/10/28/mothering-christ.

참조

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발행일:
28 6월 2021

 

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