주디스 타이 버그

JUDITH TYBERG 일정

1902 (16 월 XNUMX 일) : Tyberg는 캘리포니아 포인트 로마에서 태어났습니다.

1920 : Tyberg는 캘리포니아 포인트 로마에있는 Theosophical University에서 학사 학위를 받기 시작했습니다.

1921 : Tyberg는 캘리포니아 포인트 로마에 본사를 둔 Theosophical Society에 공식적으로 가입했습니다.

1922 ~ 1934 : Tyberg는 캘리포니아 포인트 로마에있는 라자 요가 학교에서 저학년을 가르쳤습니다.

1929 : Tyberg는 Theosophical University에서 학사 학위를 받았습니다.

1929 ~ 1943 : Tyberg는 Point Loma의 Theosophical Society의 지도자 인 Gottfried de Purucker와 함께 산스크리트어와 힌두 문학을 공부했습니다.

1932 : Tyberg는 Theosophical University에서 신학 학사 학위를 받았습니다.

1932 ~ 1935 : Tyberg는 Point Loma의 Raja Yoga School에서 교감으로 재직했습니다.

1934 ~ 1940 : Tyberg는 Raja Yoga School에서 고등학교를 가르쳤습니다.

1934 : Tyberg는 Theosophical University에서 신학 석사 학위를 받았습니다.

1935 : Tyberg는 Theosophical University에서 석사 학위를 받았습니다.

1935 ~ 1945 : Tyberg는 Theosophical University에서 학장을 역임했습니다.

1935 ~ 1936 : Tyberg는 신지학 단체와 그들의 작업을 촉진하기 위해 여러 유럽 국가를 여행했으며 관심있는 사람들에게 산스크리트어를 가르쳤습니다.

1937–1946 : Tyberg는 Theosophical Forum, Point Loma Theosophical 커뮤니티에서 발행하는 월간 아이디어 저널.

1940 : Tyberg는 Theosophical University의 Sanskrit 및 Oriental Division 책임자가되었습니다.

1940 : Tyberg는 American Oriental Society의 회원이되었습니다.

1940 : Tyberg는 지혜 종교의 산스크리트어 열쇠.

1944 : Tyberg는 Theosophical University에서 박사 학위를 받았습니다.

1946 : Tyberg는 Theosophical University의 이사직을 사임하고 리더십 분쟁으로 Theosophical Society (현재 캘리포니아 주 코비 나에 위치)를 떠났습니다.

1946 ~ 1947 : Tyberg는 캘리포니아 주 로스 앤젤레스의 어떤 조직과도 독립적으로 살았습니다. 그녀는 책 판매, 그룹 대화 및 교육을 통해 자신을 지원했습니다.

1947 : Tyberg는 Banaras Hindu University에서 공부하기 위해 인도로 여행했습니다.

1947 (15 월 XNUMX 일) : Tyberg는 인도 독립 기념 행사에 참석했습니다.

1947 : Tyberg는 인도의 Pondicherry에있는 Ashram에서 Sri Aurobindo 및 Mirra Alfassa (어머니)와 함께 첫 번째 darshan을 가졌습니다.

1949 : Tyberg는 Banaras Hindu University에서 힌두 종교 및 철학 석사 학위를 받았습니다.

1950 : Tyberg는 미국으로 돌아와 공개 강연을했습니다.

1951 : Tyberg는 캘리포니아 주 샌프란시스코에있는 미국 아시아 연구 아카데미에서 인도 종교 및 철학 교수가되었습니다.

1951 : Tyberg 출판 산스크리트어 문법 및 읽기의 첫 번째 수업.

1953 : Tyberg는 로스 앤젤레스에 동서 문화 센터를 설립했습니다.

1953 ~ 1973 : Tyberg는 영재 아동을위한 동서 문화 센터 학교를 설립했으며이 학교는 XNUMX 년 동안 운영되었습니다.

1970 : Tyberg 출판 신들의 언어 : 산스크리트어가 인도 지혜의 열쇠.

1973–1976 : Tyberg는 로스 앤젤레스에있는 동양학 대학 (이후 대학)에서 산스크리트어, 인도 종교, 철학 및 문학, 스리 오로빈도의 사상에 대한 강의를 가르쳤습니다. 그녀는 또한 동양학 대학 학부장을 역임했습니다.

1976 : Tyberg는 버몬트 주 플레인 필드에있는 Goddard College에있는 Goddard 대학원 프로그램의 로스 앤젤레스 지부에서 현장 교수로 재직했습니다.

1977 : 동서 문화 센터가 부채가 면제되었습니다. 이 센터는 이후 로스 앤젤레스의 스리 오로빈도 센터와 동서 문화 센터가되었습니다.

1980 (3 월 XNUMX 일) : Tyberg는 캘리포니아 주 로스 앤젤레스에서 사망했습니다.

전기

Judith Tyberg [오른쪽 이미지]는 캘리포니아 샌디에고에있는 Point Loma (로마 랜드라고도 함)의 Theosophical 커뮤니티에서 태어난 백인 미국인입니다. 그녀의 부모는 캐나다 온타리오의 Marjorie M. Somerville Tyberg와 덴마크의 Oluf Tyberg였습니다. 아이들은 Point Loma에서 자랐을뿐만 아니라 그곳에서 교육을 받았습니다. 그곳에 살기 위해 온 많은 신학자들은 수학, 역사, 문학, 음악을 포함한 모든 학년 수준에서 다양한 과목을 가르 칠 수있는 높은 자격을 갖추고있었습니다. 포인트 로마 학교가 적절하게 인력을 배치 할 수 없었던 커리큘럼의 유일한 주요 영역은 과학이었습니다. Tyberg는이 모든 과목에서 자신의 수업을 들었을 것입니다. 어머니 Marjorie Tyberg는 가장 활동적인 교사 중 한 명입니다. 신지학은 아이들에게 직접 가르치지 않았습니다. [오른쪽 이미지] 대신 그들은 일상적인 대화, 아침 명상과 같은 공동체 관행, 밤에 취침 전에 자연을 면밀히 관찰하면서 그것을 흡수했습니다. 그 당시 Point Loma 반도는 드물게 정착했으며 Point Loma 학생들은이 지역을 돌아 다니며 샌디에이고 카운티 내부로 그룹 여행을 할 수있는 자유를 가졌습니다. 이 작가가 인터뷰를했을 때 Point Loma 학교의 많은 전학생들은 애정을 가지고 학업 시절을 되돌아 보았습니다. 다른 사람들은 Point Loma에 대해 부정적인 기억을 가지고있었습니다. 왜냐하면 성인들 사이의 개별 강사와 보호자들이 면밀히 감독되지 않았고 아동과 청소년, 특히 공동체 요구에 반대하는 사람들에 대한 학대와 학대의 책임이 있었기 때문입니다. 그러나 Tyberg는 불만족스러운 사람이 아닌 것 같습니다. 정반대 : 그녀는 Point Loma의 정신을 받아 들였습니다. 젊은 성인이 된 그녀는 어린 아이들을 가르쳤고, Point Loma 커뮤니티가 대학생 청소년을위한 고등학교 이후 교육을 제공하기 위해 만든 Theosophical University에서 여러 학위를 받았습니다. 1929 년 Tingley의 뒤를 이은 지도자는 Gottfried de Purucker (1874–1942)로 독학으로 여러 고대 언어로 작업 할 수 있고 커뮤니티에서 여러 해 동안 폭넓게 읽을 수있었습니다. Point Loma의 리더로서 그는 신지학의 모든 측면에 대해 수백 건의 강의를했으며,이 강연은 여러 권으로 옮겨지고 출판되었습니다. 그의 강점 중에는 남아시아 연구 시설이 있었고 Tyberg는 고대 힌두 경전의 언어 인 산스크리트어를 배우는 그의 스타 학생 중 한 명이되었습니다.

1930 년대, [오른쪽 이미지] Tyberg는 아직 젊은 여성이었을 때 영국, 웨일즈, 독일, 스웨덴, 네덜란드로 여행하여 신지 학자를 방문했습니다. 그들은 Point Loma를 운동의 모선으로 보았다. 그들 중 많은 사람들이 Point Loma에 살았습니다. Tyberg 투어의 목적은 신지 학자들을 격려하고, 회의에서 강의를하고, 개별적으로 지침을 제공하는 것이 었습니다.

제 1872 차 세계 대전 동안 Point Loma 커뮤니티는 로스 앤젤레스 지역의 캘리포니아 코비 나에있는 캠퍼스로 이전했습니다. de Purucker가 사망했을 때 의회가 리더십 책임을 맡았습니다. 전쟁 후 미 육군 장교 인 Arthur Conger (1951–XNUMX)라는 신지학자는 그가 Point Loma에 거주하지 않았음에도 불구하고 다음 지도자로 커뮤니티 구성원에 의해 소개되었습니다. 다른 사람들은 동의하지 않았습니다. 그들 중에는 Tyberg가있었습니다. Conger를지지하거나 거부함으로써 공동체의 평생 구성원들이 운동의 미래를 위해 서로 다투던 정서적으로 어려운시기가 이어졌습니다. 결국 Conger 옹호자들이 이겼고 Tyberg는 평생 동안 집이었던 커뮤니티를 떠났습니다.

1946 년부터 1947 년까지 타이 버그는 로스 앤젤레스 지역에 살면서 남아시아 철학과 문학, 신지학에 대한 비용을 사람들의 집과 다른 여러 장소에있는 그룹에 강의했습니다. 그녀는 또한 그녀의 집에 작은 서점을 세웠습니다. 그녀의 삶이 인도로 급격하게 바뀌지 않았다면, 그녀는 로스 앤젤레스에서 계속 살면서 일했을 것이고 결국에는 아마도 가르침을 통해 안정적인 수입원을 찾았을 것입니다. 그녀는 박사 학위를 받았습니다. Theosophical University에서 Sanskrit 박사. 주류 대학의 산스크리트 주의자들은이 학교를 고등 교육의 합법적 인 교육 기관으로 인정하지 않았을 것입니다. 그럼에도 불구하고 산스크리트어를 가르치는 Tyberg의 기술과 지식의 폭은 인도, 일반적으로 아시아 및 아시아 종교 텍스트의 언어에 대해 더 많이 알고 싶어하는 남부 캘리포니아 사람들 사이에서 점차 알려지고 있습니다.

뜻밖에도 그녀가 1947 년 인도를 여행하고 Banaras Hindu University에 인도 사상 석사 학위 프로그램에 등록 할 수있는 기회가 주어졌습니다. 미국 여성들이 특히 혼자서 아시아를 여행하는 것은 여전히 흔하지 않았습니다. Tyberg는이 점에서 선구자였습니다. 인도에 도착한 후 그녀는 인도에서 온 종교 교사들과 접촉했습니다. 그녀의 철학 강사 중 한 명이 그녀에게 스리 오로빈도 (1872–1950), Pondicherry (현재 Puducherry)의 아쉬람에서 살았던 종교 지도자. 또한 아쉬람에 살고 있던 유럽 여성이 미라 알파 사 (1878–1973), 헌신자들은 어머니라고 불렀습니다. 1947 년 가을, Tyberg는 Benares (현재 Varanasi)에서 Pondicherry로 여행하여이 두 영적 인물과 함께 darshan (영적으로 충만한 청중 또는 전문가 또는 신의 모습을보고 그 사람이 보는 것과 관련된 만남)을 가졌습니다. 그것은 Tyberg의 삶을 변화 시켰습니다. 그녀는 마침내 자신의 진정한 영적 고향을 찾았다 고 느꼈고 남은 여생을 스리 오로빈도와 어머니의 생각을 가르치는 데 바쳤습니다.

Banaras Hindu University를 졸업 한 후 Tyberg는 미국으로 돌아 왔습니다. 처음에 그녀는 샌프란시스코의 AAAS (American Academy of Asian Studies)에서 가르쳤습니다. 이때 아시아 텍스트, 철학 및 관행에 대한 집중적 인 연구를 추구하려는 미국인에게는 교육 기회가 거의 없었습니다. AAAS는 이것을 바로 잡으려고 시도했습니다. 그것은 철학적 질문에 대한 아시아 적 접근에 대해 이미 유명한 작가이자 연사 인 Alan Watts 교수 (1915–1973)를 포함했습니다. 그러나 학교는 (오늘날 캘리포니아 통합 연구 기관으로 존재하지만) 그대로 계속할 수 없었고 Tyberg는 떠났습니다. 그녀는 과거에 성공했던 로스 앤젤레스로 돌아가 동서 문화 센터를 설립했습니다. 수년 동안 센터는 여러 주소에 위치했습니다. 오늘날 그것은 캘리포니아 컬버 시티의 한 집에 있습니다. Tyberg는 1960 세에서 XNUMX 세 (그녀가 사망했을 때)에 영재 어린이를 가르치고, 인도와 특히 Sri Aurobindo의 생각에 대한 일반 대중을위한 프로그램을 개최하고, 전 세계의 모든 영적 유명인에게 장소를 제공했습니다. 강의 및 / 또는 공연. 동서 문화 센터는 XNUMX 년대 전성기 이전에 아시아를 서부로 인도 한 광범위한 국제 네트워크의 노드가되었습니다. Tyberg는 또한 자신과 유사한 노력을 지원했습니다. 예를 들어, 동양학 대학 (현재 동양학 대학이라고 함)은 AAAS가 해결하려고 시도한 격차를 메우려 고 노력했습니다. 아시아 언어 및 텍스트에 대한 고급 교육을 제공하고 아시아가 세계에 기여한 것에 대한 감사를 표합니다. 문화.

Tyberg가 나이가 들어감에 따라 젊은 성인들이 그녀가 센터 운영을 도왔습니다. 그녀의 하루는 교육 약속 (그룹과 개인 모두), 저녁 프로그램 계획, 집이나 건물 소유와 관련된 백만 가지 걱정으로 가득 차있었습니다. 배관 유지 관리, 전기 수리보기, 음식 구입 및 재료 구입 건물 유지 등. 그녀가 1980 년에 사망했을 때 그녀의 사망 진단서에는 Tyberg가 말년에 겪었던 몇 가지 의학적 문제가 나열되어 있습니다.

타이 버그는 스리 오로빈도의 가르침을 고의적으로 육성하기 위해 세계로 나가는 신자들의 네트워크를 구축하려고하지 않았습니다. 오히려 이것은 Point Loma Theosophists가 자신의 메시지의 확산을 예견했던 방식과 비슷하게 거의 우연한 방식으로 발생했습니다. Tyberg에게 Sri Aurobindo의 통찰력을 얻는 것은 매우 개인적이고 개별화 된 프로세스였습니다. 이 위대한 힌두교 선생의 영향을받은 사람들은 자신의 방식으로 그의 가르침을 실현하려고 노력할 것입니다. 그러나 인도에서는 스리 오로빈도와 어머니의 세계관에 기반한보다 신중한 기관 구축 프로그램이있었습니다. 이것은 전 세계 추종자들에게 큰 의미가있는 오로빌의 농업 공동체였습니다. 그것은 새로운 유형의 영적 일꾼들을위한 환경을 제공 할 것입니다. 교육 및 농업 실험은 오늘날에도 계속되고 있습니다. 다른 신자들과 마찬가지로 Tyberg는 Auroville을 지원했지만 먼저 동서 문화 센터에서 Sri Aurobindo를 발견 한 다음 나중에 Auroville로 여행을 떠날 사람들을 채널링하여 지원했습니다. 이들 중에는 1960 년대에 수백만 명의 다른 청년들처럼 아시아 철학과 영성에 몰입하여 세계에서 자신의 위치를 이해하는 새로운 방법을 모색 한 채프만 대학 (현 채프만 대학)의 소수 학생들이있었습니다. 그들은 동서 문화 센터로가는 길을 찾았고, 그들 중 몇몇은 나중에 오로빌에서 다양한 기간 동안 살았습니다.

Tyberg는 대중의 찬사를받지 않았으며, 이는 그녀가 죽은 후 지적 및 영적 능력을 가진 누군가가 빨리 잊혀진 이유를 설명하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그녀는 남부 캘리포니아에서 유명한 인물 이었지만 겸손한 센터를 제외하고는 그녀의 작업을 수행 할 기관을 설립하지 않았으며 자신의 세계관을 설명하는 텍스트 모음을 남기지 않았습니다. 출판 명성에 대한 그녀의 가장 큰 주장은 1940 년 지혜 종교의 산스크리트어 열쇠, 산스크리트어를 배우고 약간의 신지학을 혼합하기위한 교훈 모음집. 나중에 산스크리트어가 된 많은 사람들은 Tyberg가 처음으로이 책을 통해 언어를 공부할 수있게했다고 믿었습니다.

가르침 / 교리

Judith Tyberg의 가르침과 신념은 신지학과 스리 오로빈도와 어머니의 사상에 기반을두고 있습니다.

Point Loma는 캐서린 팅 글리 (1847–1929), 마하트마 스 (아래 참조)는 모든 회원의 내적 열망의 영적 인도자 인 동안 추종자들이 공동체의 외적 측면의 리더로 보았습니다. Tingley는 미국과 유럽의 중상류층 신지 학자들을 설득하여 Point Loma로 이주했습니다. 그들은 Point Loma가 인류 역사에서 새로운 무언가라고 믿었습니다. 그것은 다음 세대의 아이들이 세상에서 영적 지도자로서 정당한 자리를 차지하도록 훈련시킬 공동체입니다. 의심 할 여지없이 Tyberg가 노출 한 육아 관행에는 자기 훈련, 개인의 동기에 대한 끊임없는 검사, 우주적 차원을 가진 더 높은 목적에 따른 삶의 삶이 포함되었습니다 (Ashcraft 2002). 육아의 많은 부분이 아이를 키우는 방법에 대한 관습적인 생각과 일치했습니다. 유사한 관행과 동기는 미국 전역의 많은 중산층 가정에서 찾을 수 있습니다.

신지 학회 세 가지 목적으로 1875 년에 설립되었습니다.

인종, 신조, 성별, 카스트 또는 피부색을 구분하지 않고 인류의 보편적 형제애의 핵심을 형성합니다.
종교, 철학 및 과학에 대한 비교 연구를 장려합니다.
설명되지 않은 자연의 법칙과 인류의 잠재 된 힘을 조사하는 것 (Theosophical Society in America [2021]).

이 세 가지 대상은 신지학 세계관에서 이후의 모든 발전의 기초가되었습니다. 운동이 초기의 소규모 회원에서 확장되고 여러 관련 운동으로 다양 화됨에 따라 여기에 인용 된 세 가지 열망은 다양한 조직에서 일정한 단결을 계속 유지했습니다. 신지 학자들은 조직의 소속에 관계없이 다음과 같은 저작의 중심성을 인정했습니다. 헬레나 P. 블라바츠키 (1831–1891). Blavatsky는 상당한 작품을 출판했지만 그녀의 가장 인기 있고 높이 평가되는 책은 Isis Unveiled (1877)과하면 비밀 교리 (1888). 이러한 모든 출처에서 신지학적인 아이디어를 다음과 같이 요약 할 수 있습니다.

모든 현실은 살아 있고 서로 연결되어 있습니다. 신학자들은 분자 구조에서 가장 작은 세포조차도 근본적인 방식으로 살아 있다고 믿습니다.
모든 것이 진화하고 있습니다. 영도 물질도 동일하게 유지되지 않고 우주 자체만큼 영원한 과정에 따라 진화합니다. Blavatsky로부터 신호를받은 신학자들은주기에 대해 이야기했습니다. 수많은 행성, 별, 종들이 영적에서 물질로, 그리고 다시 되돌아 오는 광대 한 기간. 이 순환 적 견해를 인식하는 열쇠는 진화의 방향에 있습니다. 그것은 항상 더 큰 일관성, 활력, 연민, 영성을 향하는 것입니다.
인류는 우리 종족의 발전에 중요한 역할을합니다. 인간은 수많은 세대에 걸쳐 어떤 형태로든 존재 해 왔으며 항상 더 큰 성취를 향해 발전해 왔습니다.
인류에게는 Masters 또는 Mahatmas라는 도우미가 있습니다. 이 독립 체들은 시간과 공간의 제약을 무시하고 초자연적 인 상태로 보이는 것을 취하면서 인류의 현재 진화 상태의 대부분을 오래 지나서 발전했습니다. 그러나 실제로 그들은 영적 발전의 영원한 원칙에 따라 단순히 진화했습니다.
인류는 또한 인류 역사의 많은 종교적, 영적 전통에 의존하여 신지 학적 진리를 지적 할 수 있습니다. 이러한 진리가 외형 적으로 서로 근본적으로 다른 것처럼 보이는 신화, 전설, 경전 및 공동체에 내재되어 있지만 실제로는 신지 학자, 모든 종교와 영성이 동일한 영원한 목표를 향해 노력하고 있다고 주장합니다 (Blavatsky 1877, 1880).

Sri Aurobindo는 1910 년에 벵골에서 Pondicherry로 이주하여 그와 함께 살았던 신자들의 지원을 받아 반 한적한 생활 방식을 살기 위해 광범위한 글을 썼습니다. 그는 서양 교육을 받았으며 인도 텍스트에 능통했습니다. 따라서 그의 영어 문학 작품은 서양 독자와 인도 독자 모두에게 접근 할 수있었습니다. 프랑스 여성 Mirra Alfassa 또는 Mother는 나중에 Aurobindo에 합류하여 영적 발전의 파트너가되었습니다. 그녀의 많은 글은 다양한 개인에 대한 발언과 신자들이 제기 한 질문에 대한 답변을 바탕으로 작성되었습니다. 이러한 출처에서 우리는 Aurobindonian 세계관에서 다음과 같은 아이디어를 중심적으로 중요하다고 가정 할 수 있습니다.

신지학과 마찬가지로 여기에서 첫 번째 기본 믿음은 모든 것이 살아 있고 서로 연결되어 있다는 것입니다. 고대 힌두교 텍스트에서 우파니샤드, 이것을 절대자 브라만이라고합니다.
세계는 절대자와 함께 살아 있고 더 큰 의식을 향한 진화에서 위쪽으로 묶여 있습니다.
절대자와 인류 사이에 존재하는 것은 초 마음입니다. 인간에게는 외계인이 아닙니다. 실제로 Sri Aurobindo는 Vedas라고 불리는 고대 인도 텍스트에 등장한다고 주장했습니다. 그것은 인간이 더 높은 종으로 진화 할 수 있도록하는 진리와 마음의 층으로 기능합니다. Aurobindo는 우리가 영적 인식의 더 높은 영역으로 올라가는 동안 슈퍼 마인드가 지상계로 내려 간다고 주장했습니다.
개인 헌신자의 목적은 헌신적 인 행위 (예 : 명상)와 선행을 통해 자신의 초 마음을 깨닫는 것입니다.
그들이 취할 수있는 다른 어떤 행동보다 더 중요한 것은 신성하고 절대적인 것으로 인식되는 스리 오로빈도와 어머니에게 항복한다는 것입니다.
어머니는 다양한 힌두교 체계에서 Shakti 또는 Great Goddess를 언급합니다. 어머니 인 Mirra Alfassa는이 신성한 힘을 구현합니다. 사실상 그녀는 절대자가됩니다. (Sri Aurobindo 1914)

Tyberg에 대해 아는 사람이 합법적으로 제기 할 수있는 한 가지 질문은 다음과 같습니다. 그녀는 인생에서이 두 가지 위대한 시스템을 어떻게 조화 시켰습니까? 삶의 전반기에 대한 형이상학 적 기초로서의 Theosophy, 후반기에 대한 Sri Aurobindo의 생각? Tyberg 자신은이 문제를 수시로 언급했습니다. 그녀는 Sri Aurobindo의 견해를 신지학의 성취 또는 완성으로 인식했습니다. 위에서 언급 한 바와 같이, 두 시스템은 이중적이지 않으며 확실히 무신론적입니다 (서구의 신 개념에 따라). 모든 것이 하나됨에 참여합니다. 두 시스템 모두있는 그대로의 세계와있는 그대로의 세계 사이의 관계를 설정합니다. 둘 다 진화의 은유를 사용하여 지금에서 미래로의 이러한 변화가 어떻게 일어날 것인지 설명합니다. 둘 다 신성한 영적 실체, 마하트마 또는 스승과 함께 신지 학자, 스리 오로빈도 자신과 어머니와 함께 스리 오로빈도의 신봉자이기도합니다.

이러한 유사점은 이해할 수 있습니다. 신지학은 남아시아, 특히 힌두교, 경전 및 가르침에서 많이 차용합니다. 또한 Sri Aurobindo는 Upanishads 및 Vedas와 같은 전통적인 힌두교 텍스트에 의존했습니다. 그러나 차이도 있습니다. 신지학은 Aurobindo가 설명했듯이 Supermind와 같은 것을 가르치지 않습니다. 두 시스템 모두 우주가 영과 물질로 겹쳐진 것으로 보지만 신지학에서이 세계의 업그레이드는 시간을 초월한 순환 과정에 따라 발생하는 반면 Sri Aurobindo는 Supermind가 절대자로부터이 세계로 일종의 투영이라고 이해했습니다.

의례 / 관행

Judith Tyberg가 관찰 한 의식과 관습은 신지학과 오로빈도 니아의 두 단계로 나뉩니다.

Theosophical Society는 의식을 만드는 과정에서 초기에 프리메이슨에서 빌 렸지만, Tyberg가 Point Loma에서 의식을 이해할 수있을만큼 나이가 들었을 무렵에는 프리메이슨의 영향이 얼마나 남아 있는지 의문입니다. 그녀 세대의 다른 사람들이보고 한 것은 내면의 경건함과 규율을 유지하기 위해 고안된 의식이었습니다. 아침 일찍 그리고 밤을 위해 은퇴하기 전에 간단한 명상을하고, 침묵의 순간을 관찰하고, 내적 신념을 일상에 통합하는 것입니다. Point Loma Theosophists는 문화적, 정신적 풍요로운 프로그램을 위해 모였습니다 : 위대한 서양 작곡가들의 음악 공연, 고대 그리스와 셰익스피어 연극의 제작. 그들은 또한 Blavatsky 및 Tingley와 같은 중요한 신지학 지도자의 생일을 관찰했습니다. 그리고 커뮤니티에는 2002 월 XNUMX 일, 휴전의 날, 부활절, 크리스마스 (Ashcraft XNUMX)와 같이 미국 사회에서 일반적인 휴일을 표시하는 프로그램이있었습니다.

동서 문화 센터에서 [오른쪽 이미지] Tyberg는 다양한 프로그램을 감독했습니다. Sri Aurobindo와 Mother의 공개 독서 후에는 명상 기간이 이어질 것입니다. 스리 오로빈도와 어머니를 제외한 아시아의 영적 인물들도 센터에 게스트로 출연했다. 요기 바잔 (Harbhajan Singh Khalsa, 1929–2004) 건강하고 행복하며 거룩한 조직 (3HO) 명성은 Shambhala 불교의 Chögyam Trungpa Rinpoche (1939–1987)와 약간의 강연을하였습니다. 그리고 Tyberg는 힌두교의 노래, 춤, 음악에 대한 관심을 키 웠습니다. 로스 앤젤레스 지역을 여행하거나 거주하는 공연자들은 센터에서 수용적인 청중을 찾았습니다. 여기에는 댄서 Indira Devi와 Dilip Kumar Roy, 타블라 마스터 Zakhir Hussein (저자가 실시한 인터뷰에서 찾은 이름)이 포함되었습니다. 마지막으로, Sri Aurobindo와 Mother의 생일과 같은 Sri Aurobindo 운동의 역사에서 중요한 날짜가 매년 일관되게 관찰되었습니다. Collaboration, Sri Aurobindo와 The Mother의 신자들을위한 잡지.

Tyberg의 영성의 대부분은 힌두 경전을 읽고 해석하는 데서 비롯되었으며, 그녀는 산스크리트어 교육을 통해 성인뿐만 아니라 어린이들에게도 영성을 키 웠습니다. 그녀는 사람들을 일대일로 가르치거나 관심이 있다면 그룹으로 가르쳤습니다. 그녀는 자신의 출판물을 사용하여 학생에게 산스크리트어의 기초를 안내하고 더 심도있는 학습을 원하는 사람들을 위해지도하기도했습니다.

위의 설명을 바탕으로 [오른쪽 그림 7] Tyberg의 삶의 의식은 조용하다는 점에 유의해야합니다. 즉, 소유와 관련된 황홀한 육체적 움직임이나 회중의 노래와 암송의 형태로 청중이 참여해야하는 광범위한 전례 의식보다는 Tyberg 의식 공연이 명상 연습, 텍스트를 소리내어 듣기, 아이디어 토론 그 텍스트, 그리고 아마도 약간의 외침 (예를 들어,“Jyotipriya – A Tribute”[2021] 참조). 다른 맥락에서 들어 본 적이없는이 의식 스타일은 Tyberg의 삶에서 영적인 우선 순위를 가리 켰습니다. 내면의 삶의 통합, 자기의 이질적인 부분을 모으고 자신의 동기와 감정에 대한 반성입니다.

리더십

종교적 리더십에 대한 고전적 이해는 전통적, 법적 합리적, 카리스마의 세 가지 종류의 권위를 주장한 독일 사회 학자 Max Weber (1864-1920)의 저작에서 가져 왔습니다. 전통적인 리더는 장기적인 선례에 의존합니다. 그들의 추종자들은 전통적인 지도자들이 항상 지금처럼 통치 해 왔다고 가정합니다. 법적 권위는 현대 시대, 특히 관료제와 관련이 있습니다. 법적으로 정의 된 리더는 이성을 사용하여 자신이 이끄는 사람들의 필요를 파악한 다음 이러한 요구를 충족시키기 위해 관료에 맡깁니다. 종교학 학자들이 여러 차례 인용 한 리더십의 세 번째 모델은 카리스마 적 권위입니다. 카리스마 넘치는 리더는 개인적인 자력이 있으며 사람들이 함께 일하거나 함께 적과 싸우도록 영감을 줄 수 있습니다. 카리스마 적 권위는 지도자가 더 높은 출처로부터 권한 부여 또는 권위의“선물”을 받았다고 믿는 추종자들에 의해 사회적으로 구성됩니다. 새로운 종교 운동에 대한 연구에서 카리스마있는 지도자들은 종종 추종자들을 학대하고 조작하는 것으로 묘사됩니다. 리더는 비 윤리적이며 추종자들은 쉽게 오도됩니다 (Gerth and Mills 1946 : 54).

카리스마는 종교 지도자들이 새로운 종교와 더 확립 된 종교 모두에서 불쾌한 목적으로 사용될 수 있다는 것은 사실입니다. 그러나 Tyberg는이 범주에 속하지 않습니다. 그녀는 개인적인 카리스마를 가졌지 만, 그녀가 자신의 카리스마를 사용하여 자존심을 강화하거나 사람들이 양심에 반하는 행동을하도록 강요했다는 증거는 없습니다. 그녀의 카리스마는 교사로서의 역할에서 드러났으며, 그녀는 자신이 처음, 마지막, 항상이라고 믿었습니다. 몇 년 동안 Point Loma에서 시작하여 동서 문화 센터에서 시작하여 평범한 것에서 영적인 것에 이르기까지 많은 주제에 대한 수업에서 학생들을 이끌었습니다. 또한 그녀의 성인 학생들은 모든 연령대와 모든 계층에서 왔습니다. 그녀는 더 큰 영적 통찰력에 대한 열망을 가진 사람을 결코 거부하지 않는 것 같았습니다.

Tyberg의 우연한 관찰자는 그녀가 진실하기에는 너무 좋다고 결론을 내릴 수 있습니다. 그녀는 미국 철학자 William James (1842–1910)가 건강한 마음을 가진 사람들이라고 불렀던 사람들과 같습니다. 종교적 경험의 다양성 (1928). 그러한 사람들은 그들의 영적 상태에 행복하고 만족합니다. 그들은 자연스럽게 자신의 필요와 다른 사람들의 필요를 제쳐두고 있습니다. 죄와 우연으로 인한 고통은 그들의 감정의 범위 내에 있지 않습니다. 모든면에서 그들은 자연스럽게 종교적으로 보이며 그 상태에 깊이 만족합니다. 그들은“병든 영혼”과 제임스에 의해 대조됩니다. 이것은 내적 절망의 거대한 투쟁에서 죄와 고통과 씨름하는 사람입니다. 그들은 종종 우울하거나 우울합니다. 그들은 그들 주위의 모든 자연적인 선함을 볼 수 없으며 그들의 투쟁으로 지치고 상처를 입습니다 (James 1928 : 78 ff.).

Tyberg는 James의 말을 사용하는 아픈 영혼이 아닙니다. 그녀는 건강한 마음과 훨씬 더 비슷했습니다. Tyberg에 대한 직접적인 지식을 가진 사람들과 수행 한 수많은 인터뷰에서 압도적 인 의견은 Tyberg가 영원에 시선을 집중할 수있는 능력을 가지고 있다는 것입니다. 삶의 걱정과 걱정이 부담스러워 졌을 때, 그녀는 Point Loma Theosophical Society를 떠날 때처럼 부정적인 것을 긍정적으로 바꿀 방법을 찾았습니다. 그녀는 독립적 인 교사로 경력을 시작하고, 그녀를 초대 한 민간 시민의 집에서 연설하고, 힌두교에 관한 제목을 전문으로하는 그녀가 살고있는 집에서 서점을 운영하는 등 산스크리트어와 남아시아 철학에 대한 작업을 계속했습니다. 일반적으로 인도 및 남아시아.

문제점 / 과제

Tyberg의 삶은 우리가 아는 한 논란이 없었습니다. 그녀와 접촉 한 대부분의 사람들은 그녀를 좋아하고 신뢰했습니다. 특히 그들이 교실의 학생이거나 더 큰 깨달음을 추구하는 영적 유목민이라면 더욱 그렇습니다. Tyberg가 개인적인 성격의 어려운 윤리적 선택에 직면했을 때 두 가지 사건이 두드러졌습니다. 둘 다 그녀의 삶의 신지학적인 부분과 관련이 있습니다.

첫 번째는 그녀가 여전히 Point Loma에 살고있는 젊은 여성 일 때 발생했습니다. Tyberg는 Point Loma의 리더 인 Tingley가 저녁 식사를 위해 그녀의 집에서 저명한 개인을 초대했을 때 서버 역할을 한 여러 여성 중 한 명이었습니다. Tyberg는이 저녁 식사에서 말한 내용을 부모에게 전달했으며 Tingley는이 말을 듣고 Tyberg가 서버로 계속 활동하는 것을 금지했습니다 (Ashcraft 2002 : 85-87). 분명히 Tingley는 이러한 디너 파티에서의 대화가 민감한 성격이며 Tingley의 지위와 웰빙 또는 Point Loma 커뮤니티의 건강 또는 둘 다에 영향을 미칠 수 있다고 생각했습니다. 그러나 Tingley의 행동은 Tyberg에 심각한 영향을 미쳤습니다. 후자는 그녀의 부모와 다른 Point Loma 거주자들이 그녀가되기를 바라는 모범적 인 아이와 어른이되기 위해 그녀의 삶을 보냈습니다. 그들은 청소년들이 절주, 신중함, 예의와 같은 빅토리아 시대의 가치를 보여주기를 기대했습니다. 이것은인지 부조화에 대한 Tyberg의 첫 레슬링이었을 것입니다. 그녀가 우상화 한 여성 인 캐서린 팅 글리 (Katherine Tingley)는 젊은 Point Loma 거주자가되지 않는 행동에 대해 Tyberg를 거부했습니다.

결국 Tyberg는 서버로서의 역할을 재개하도록 허용되었습니다. 불과 몇 년 후, Tingley는 1929 년 자동차 사고로 입은 부상으로 사망했으며 유명한 저녁 파티는 과거의 일이되었습니다.

두 번째 논란은 몇 년 후에 발생했습니다. Point Loma의 지도자 Gottfried de Purucker가 1942 년에 사망했을 때, 동료 협의회 (대부분 그의 내부 서클에 있었던 개인)는 새로운 지도자가 Mahatmas 또는 Masters에 의해 드러날 때까지 커뮤니티를 지시했습니다. 지역 사회의 일부는 새로운 지도자가 Point Loma에서 오래 살지 않은 군인 인 Arthur Conger 대령이라고 믿었습니다. 기술적으로 신지 학자들을 분열시킨 문제는 Conger가 Esoteric Section (ES)의 외부 머리가되었다는 것입니다. 이것은 그가 대부분의 신지 학자들이 공유하지 않는 비밀 정보와 통찰력을 회원들이 알고있는 조직인 신지학 운동의 중심이었던 조직의 지상 지도자임을 의미했습니다. 내면의 머리는 중요한 결정을 내리는 데 신지 학자들을 안내하는 것으로 믿어 진 마하트마 스 또는 마스터였습니다. Tyberg는 Conger가 합법적 인 Outer Head라고 생각하지 않는 ES 회원 그룹 중 하나였습니다. 1946 년에 그녀는 코비 나를 떠났습니다. 그녀는 평생 동안 알고 있던 사람들 중 일부가 그녀를 반대하는 것에 대해 깊은 실망과 상처를 받았습니다. 그녀는 로스 앤젤레스로 이주한 후 Conger에 대한 거짓 소문을 퍼뜨린 혐의를 받았다는 사실을 알게되었을 때 스캔들을 받았습니다. 그녀는 그에게 그녀의 이름을 지우라고 편지를 썼다. 비난에 성적인 풍자도 포함 되었기 때문에 Tyberg는 특히 그녀가 너무 칙칙한 무언가와 관련이있을 것이라는 분노를 느꼈습니다. 그러나 그녀는 그녀의 어머니에게 "모든 사건은 내가 빛 속으로 발을 들여 놓은 그림자와 같다"고 썼다. (Judith Tyberg에서 Marjorie Tyberg에게, 10 년 1947 월 XNUMX 일, 아카이브, 동서 문화 센터 ).

Covina에서 파벌 분쟁에 대한 Tyberg의 경험은 어떤 식 으로든 그녀를 괴롭 혔습니까? 알기 어렵습니다. 사용 가능한 문서 증거는 그것을 보여주지 않습니다. 그러나 그녀는 개인적인 삶에서 빅토리아 시대를 살아 가기 때문에이 어두운시기를 누구와도 공유하지 않았을 것입니다. 만약 그녀가 그것을 공유했다면 그 사람은 타이 버그의 생각을 은밀하게 지켜줄 믿을 수있는 친구 였을 것입니다.

Tyberg가 평생 동안 지속적으로 육성 한 최우선 순위가 있다면 아시아 종교 텍스트와 그 언어에 대한 노출을 통해 인도와 일반적으로 아시아의 지혜를 서양인에게 소개하려는 욕망이었습니다. 오늘날 우리는 그녀의 접근 방식을“동양 주의자”라고 부를 것입니다. 이는 아시아 텍스트의 서양 통역사가 그 텍스트에 자신의 편견을 가져 오는 것을 의미합니다. 동양 학자들은 아시아의 해석을 경시하는 경향이 있습니다. 이러한 경향의 가장 유명한 사례 중 하나는 연민과 극기의 보편적 윤리를 가르친 지식인으로서의 부처님의 서양 표현이었습니다. 이 서구화 된 부처는 의식적 중요성을 잃어 버렸고, 실제 불교 공동체의 싸움 위에 정지 된 애니메이션에 존재하는 것처럼 보였다. Tyberg의 경우 Blavatsky로부터 물려받은 동양 주의적 성향은 신지학의 기초로 힌두 경전을 보는 것이 었습니다. 산스크리트 주의자로서의 명성을 얻은 책의 제목, 지혜 종교의 산스크리트어 열쇠, 모든 것을 말합니다. 산스크리트어는 그 자체로는 가치가 없습니다. 고대 인도의 관습과 사상을 밝히는데도 유용하지 않습니다. Tyberg에 따르면 그것은 "지혜의 종교", 즉 신지학의 영원한 가르침을 드러내 기 때문에 중요합니다. 그녀는이 책의 서문에서 독자가 산스크리트어 용어를 배울 때 가장 중요한 신지학 텍스트 인 Blavatsky의 비밀 교리 (Tyberg 1940 : vii).

종교에있어서 여성의 연구에 대한 중요성

Judith Tyberg는 1847 세기 후반과 1933 세기 초에 아시아의 영성과 문화를 포용 한 서양 여성의 패턴을 따르고 인도를 포용하는 것으로 유명해진 유명 인사가되었습니다. 그들은 부모 신지학 협회의 두 번째 회장, 저자 및 연사 Annie Besant (1867–1911), Ramakrishna 운동의 Margaret Elizabeth Noble / Sister Nivedita (1955–XNUMX), Sri Aurobindo 운동의 어머니 자신을 포함했습니다. 이 여성들은 인도에서 직업을 추구했지만 Tyberg는 영감과 교육을 위해 인도로 갔지만 미국에 살았습니다. 그러나 중요한 측면에서 Tyberg는이 여성들과 특정 특성을 공유했습니다. 그들처럼 그녀는 마치 진정한 고향에 온 것처럼 남아시아의 영적 운동을하는 서양인이었다. 그들처럼 그녀도 출판 된 글, 연설, 교육 세션 등을 통해 그러한 운동에 공개적으로 참여했습니다. 셋째, 그녀는 우주의 창조주 신과 같은 일신 론적 전통의 근본적인 생각을 거부하거나 고통의 현실을 신의 전능함과 전능함과 조화시킬 필요가 있다는 점에서 그들과 같았습니다 (Jayawardena XNUMX, 특히 파트 III 및 IV 참조) .

Tyberg는 산스크리트어와 Vedas와 같은 고대 힌두 경전을 연구하는 선구자입니다 [오른쪽 이미지]. 그 당시까지이 지역은 서구 장학금에서 거의 독점적으로 남성 영역이었습니다. 인도에서는 고위 계급 남성 만이 산스크리트어 텍스트를 공부할 수 있다는 전통이있었습니다. 그러나 이것은 De Purucker가 Tyberg를 훈련시키는 것을 막지 않았으므로 결국 그녀는 잘 알려져 있고 전문적으로 인정받는 Sanskritist가되었습니다. Tyberg 자신은 자신이 남성이 지배하는 분야의 여성이라는 사실에 대해 언급하지 않았습니다. 한 가지 이유는 그 당시 대부분의 여성들이 그녀와 마찬가지로 이전에는 그들에게 폐쇄 된 직업의 개척자였습니다. 다른 한편으로는, 그녀가 자란 성별에 대한 이해를 고려할 때 Tyberg가 성별 범주가 중요하다고 생각하지 않았을 가능성이 매우 높습니다. Helena P. Blavatsky의 가르침과 연속적이라고 주장하는 Point Loma Theosophical 전통에서 성별은 다소 유연했습니다. 영혼은 때때로 남성으로, 때로는 여성으로 환생했습니다. 그러나 젠더 바이너리는 본질적인 특성을 가지고 있었는데, 예를 들어 여성으로서 주어진 일생에 육화 한 영혼은 여성의 타고난 감성을 가지고 여성으로서 모든 것의 웅대 한 의미에 대해 배울 것임을 의미합니다 (Ashcraft 2002 : 116). .

Judith Tyberg는 당시 다른 서양 여성의 영적 지도자와 닮았지만 그녀의 시대에 현저한 공헌을했습니다. 1960 년대와 1970 년대의 반문화 혁명은 서양 문화의 풍경을 변화 시켰고 아시아 텍스트, 아이디어 및 의식의 전유에 크게 의존했습니다. 혁명은 서로 다른 요소를 통합하여 서양에서 일반적으로 받아 들여 졌던 것과 다른 주요 대안 세계관을 형성했습니다. 히피족 이전, 기분 전환 용 약물 사용이 시작되기 전, 서양 역사에서 그 순간의 모든 특징이 드러나기 전에 Tyberg는 로스 앤젤레스 센터에서 꾸준히 일하면서 남아시아가 세계에 물려 준 풍부한 유산을 다른 사람들에게 알리고있었습니다. 문화 혁명이 본격화되자 그녀의 동서 센터는 그 혁명지도의 랜드 마크였습니다. 그녀의 개인적인 윤리는 반문화의 과잉을 인정하지 않았지만, Judith Tyberg는 그녀가 죽을 때까지 그녀의 직책에 머물면서 귀를 기울이는 모든 사람에게 지침과 영감을 제공했습니다.

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이미지 # 1 : 동서 문화 센터의 창립자 Judith Tyberg.
이미지 # 2 : 1911 년 로마 랜드에있는 라자 요가 학교의 어린이. 의회 도서관의 사진, 위키 미디어 제공.
이미지 # 3 : 1943 년 Theosophical University에서 산스크리트어를 가르치는 Judith Tyberg.
이미지 # 4 : 주디스 타이 버그 (20 세), 1922 년 로마 랜드에서 연극 제작.
이미지 # 5 : 1963 년 로스 앤젤레스 동서 문화 센터의 네 번째 위치.
이미지 # 6 : Anie Nunnally 및 Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964 년. 현재 Nunnally는 동서 문화 센터의 회장입니다.
이미지 # 7 : 말년의 Judith Tyberg.

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발행일:
17 6월 2021