Glastonbury 여신 종교

GLASTONBURY 여신 종교 타임 라인

1983 : Glastonbury Goddess 그룹 창립자들이 영국 버크셔의 Greenham Common Peace Camp에서 열린 반핵 시위에 참여했습니다.

1996 : Kathy Jones와 Tyna Redpath가 공동 주최 한 첫 번째 Glastonbury Goddess Conference가 열렸습니다. 첫 번째 행렬.

2000 : Glastonbury Goddess Temple은 Glastonbury 주변의 여러 장소에“팝업”사원의 형태로 만들어졌습니다. 1,500 년이 넘는 기간 동안 영국 제도에서 여신을 기리는 최초의 성전이라고합니다.

2002 (1 월 2 일 ~ XNUMX 일) : Imbolc에 성전이 열렸습니다.

2003 년 : Glastonbury Goddess Temple은 영국 최초의 공식 등록 된 Goddess Temple이되었으며 예배 장소로 인정 받았습니다.

2008 : 성전이 협회에서“비영리”사회적 기업으로 변경되어 그룹이 여신의 전당을 구매할 수있게되었습니다.

설립자 / 그룹사

지역 조직으로서 Glastonbury Goddess 종교의 역사는 복잡하고 다양하며 1960 년대 말과 1970 년대 초에 시작되어 미국, 유럽 및 오스트 랄라 시아 전역에서 인기를 얻은 광범위한 영적 페미니스트 운동에 자리 잡고 있습니다. 이러한 운동에 영향을 준 것은 Monica Sjöö, Maria Gambutas, Lynn White, Starhawk 등과 같은 작가들의 저술이었으며, 이들 모두는 주류 서구 사회와 그 사고 방식에 대한 다양한 정치적, 영적 비판으로 이어졌습니다) 현대 신자유주의, 자본주의, 산업화를 책임지는 가부장제에 의해 야기 된 생태적, 사회적, 개인적 피해. 전부는 아니지만 많은 비판의 중심에는 유일신 론적 남성 신이 유럽 전역과 그 너머의 여러 장소에서 여성 여신을 힘과 지배를 통해 대체 한 기독교 이전의 과거에 대한 논제가 있습니다.

Glastonbury Goddess 운동이 자리 잡은 더 넓은 페미니스트 환경 영적 운동은 Glastonbury Goddess 종교의 창립자와 기초의 동기를 이해하는 데 중요합니다. 첫째, Glastonbury Goddess 운동의 기원은 다음과 같습니다. 1980 년대 초 영국 버크셔에있는 Greenham Common이라는 사이트에서 일어난 반핵 시위와 시위에 Kathy Jones의 개입에 대한 반핵 시위. 크리스티나 웰치 (Christina Welch)에 따르면,“그린 햄에서는 시위자들 사이에 '고대 모계 종교의 논란의 여지가없는 존재는 여신뿐만 아니라 땅과 여성의 힘을 되 찾는 데 중요한 것으로 이해되고 있으며, 여전히 중요한 것으로 이해되고 있습니다. (어머니 지구) 둘 다의 중요성에 대한 기표 '”(Welch 2010 : 240-41). 지각 된 가부장제 식 민족이 입힌 땅과 정서적 상처를“치유”하는 것도이 운동의 중요한 부분이며 그 기초를 이루는 많은 이유를 이끈다.

둘째, 유럽, 아메리카 및 대포 대에서 생태 페미니스트 운동과 일치하여 Glastonbury Goddess 종교는 "회복"행위에 의해 동기 부여되었습니다. 이 매립은 Glastonbury 안과 주변의 땅, 여성의 신체 및 역사적 (또는 그녀의글래스 턴 베리를 둘러싼 신화 적 내러티브. Glastonbury Goddess 그룹은 지구의 천연 자원에 대한 신자유 주의적 태도에 적극적으로 도전합니다. 이것은 Glastonbury Goddess를 Glastonbury 주변의 땅 자체와 일신 론적 신을 대신하는 Mother Goddess 모두로 인식하는 상응하는 지역화 된 생태 모계 영성의 개발로 이어졌습니다.

운동의 창조, 성공 및 지속에 많은 중요한 인물과 사건이 있지만 Glastonbury에서 동시대에 나타나는 종교의 더 잘 알려진 기원은 세 가지 주요 요소로 추적 될 수 있습니다. 한 사람, Kathy Jones; 성공적인 행사 중 하나는 1996 년 Glastonbury에서 열린 첫 번째 여신 회의였습니다. 2002 년에 고정 된 여신 사원을 건립했습니다.

Kathy Jones는 운동 전반에 걸쳐 매우 중요했습니다. Marion Bowman은 "Kathy Jones는 Glastonbury의 비전을 여신 헌신의 중요한 기독교 이전 사이트로 홍보하는 데 특히 영향을 미쳤으며 다른 사람들이 자신의 위치에서 여신을 '재발견'하고 홍보하는 데 매우 열심입니다."라고 말합니다. : 2009). Jones는 Glastonbury Goddess를 기반으로 여러 작품을 저술했습니다. 그녀는 또한 다음과 같은 책을 썼습니다. 고대 영국 여신 (2001) 그녀는 영감의 원천 몇 가지를 인정합니다. 여기에는 Robert Graves의 백인 여신, 마리자 김부 타스 여신의 언어 및 여신의 문명, Caitlin 및 John Matthews ' 호수의 여인, 그리고 'Michael Dames for his Goddess는 Avebury주기 및 실버 리 보물'(2001 : ii).

첫 번째 여신 회의는 Glastonbury의 대표적인 High Street 상점 중 하나 인 "The Goddess and The Greenman"의 소유주 인 Jones와 Tyna Redpath가 공동 주최하고 설립했습니다. 1996 년에 처음 개최 된 여신 회의는 Glastonbury에서 매년 열리는 행사로 전 세계 사람들이 의식 만들기, 여신의 종교적 물질 문화 제작, 치유 의식 등 다양한 워크샵을 포함한 다양한 이벤트를 경험할 수 있도록합니다. 그리고 여사 제 훈련. 이러한 이벤트는 Glastonbury 's High Street를 통해 여러 중요한 사이트 주변에서 Glastonbury Tor까지 처리되는 Glastonbury Goddess의 동상의 색과 활기찬 이벤트에서 절정에 이릅니다. Marion Bowman에 따르면 여신 회의 :

도시 자체에서 여신의 영성을 강화하고 축하하는 데 중요했을뿐만 아니라 유럽, 미국, 대각 류 및 기타 지역에서 영향력을 미치고 있습니다. 스타 호크와 같은 국가 및 국제 여신 운동에 영감을주는 연사, 작가 및 인물들이 컨퍼런스를 위해 글래스 턴 베리에 왔습니다. 이 회의는 많은 '전통'을 만들어 냈고 여신 관련 음악, 드라마 및 물질 문화, 의식 및 신화와 관련된 창의력을위한 훌륭한 포럼이되었으며 참석자들에게 전파되었습니다 (Bowman 2009 : 165 ).

여신 회의는 그룹의 설립과 현재의 성공에 매우 중요합니다. Bowman이 제안했듯이, 이곳은 행성의 다른 지역에서 온 사람들이 사원을 세우고 참석자의 여신을 되 찾는 방법에 대한 명확한 지침을 통해 지역화되고 구체적인 형태의 여신 헌신을 경험하고 제거 할 수있는 사이트입니다. '자신의 땅, 따라서 세계의 다른 지역에서 운동을 고무시킵니다.

1996 년 첫 번째 여신 회의 때부터 몇 개의 "팝업"여신 사원이 곧 Glastonbury 주변에서 발견 될 수있었습니다. 이로 인해 2002 년 Glastonbury 's High Street에서 벗어난 주요 위치에 Glastonbury Goddess Temple이 문을 열었으며 Glastonbury 자체에 성전을 뿌리는 역할을했습니다. [오른쪽 이미지] Glastonbury Goddess Temple은 현재 그룹 행사 및 모임에 참석하고, 제단에서 헌금을하고, 치유 서비스를 찾고, 명상 할 수있는 "모두에게 환영받는"고정 장소입니다.

따라서 핵심 설립자 그룹의 이니셔티브, Kathy Jones의 노력과 그녀의 특별한 비전, Glastonbury Goddess Temple의 개원이 결합되어 오늘날의 그룹이되었습니다. 그것은 성공적이고 지역화 된 새로운 종교 운동으로, 그 자리에 자리 잡고있는 동시에 유사한 운동의 더 넓은 출현의 성장을위한 강력한 영감이되며, 이들은 모두 과거에 대한 고대의 연결을 창의적으로 해석하고 적극적인 참여자로 자신을 확고히 뿌리 내립니다. 그들의 현지화 된 현재.

교리 / 신념

Glastonbury Goddess Temple 종교는 물질적으로 풍부하고 다채롭고 활기차고 전통적으로 비교 리적이며 새로운 종교 운동입니다. 그것은 믿음, 내러티브 및 관행이 토지 / 풍경 특징, 역사적, 신화 적, 새로운 창의적 내러티브와 명시 적으로 결합 된 영국의 고대 과거에 대한 주장을 가지고 있습니다. Glastonbury의 현대 이교도 의식“올해의 바퀴”에 대한 구체적인 해석은 축제와 행사가 춘분, 지점, Imboc, Beltane, Lammas 및 Samhain을 중심으로 조직된다는 것을 의미합니다. 그러나 Glastonbury Goddess 운동은 Glastonbury 또는 Somerset과의 인종적 연결을 추구하거나 주장하지 않기 때문에 '고유 신앙'운동이 아닙니다. 사실, 신자들 자신이 반드시 원주민이라고 주장하는 것은 아니지만 외부 적으로는 여신 Glastonbury의 토착민이라고 주장하는 열애 자들은 Glastonbury에“집에 오는”느낌이나 느낌을보고합니다.

전체적으로 Glastonbury Goddess 그룹은 Wicca와 거리를 두는 경향이 있으며 "전체 론적 환경"에서 가장 일반적으로 발견되는 영성의 형태를 실행합니다 (Heelas and Woodhead 2005 : 1, 31). XNUMX 차 강조점은 정신적, 개인적 발달뿐만 아니라 치유에있는 경향이 있습니다. 여기서 만 초점은 가부장적 손상과 "남성에 의한"상처로부터의 치유에 있습니다. Cynthia Eller는 말합니다.

영적 페미니스트 사상에서 모든 여성은 치유가 필요하다는 것이 당연합니다. 특정한 질병이나 허약으로 인한 것이 아니라면 가부장적 세계에서 여성이 자라면서 겪은 고통에서 비롯된 것입니다. 영적 페미니스트는 동종 요법, 차크라 균형, 마사지, 바흐 꽃 요법, 지압 등을 포함하여 의학적으로나 심리 치료 적으로 정통적이지 않은 다양한 기술을 통해 자신과 자매를 치유하기를 열망합니다 (Eller 1995 : 1096).

Glastonbury Goddess 그룹은 이러한 방법을 사용하지만 그 피해는 개인적, 사회적, 문화적이며 기독교의 더 광범위하고 해로운 영향의 결과라고 믿습니다. 이 그룹은 새로운 여신 중심의 전통이 만들어지고 의식적으로 유지되는 문화 작업을 수행합니다. 이 작업의 중요한 측면은 1,500 년이 넘는 기간 동안 영국, 실제로 유럽에서 원주민 여신에게 헌정 된 최초의 성전이라고 주장하는 Glastonbury Goddess Temple의 설립에 있습니다. 이 공동체의 중심에는 여성과 땅의 여신이 기독교의 시작에 의해 억압되고 억압 당했다는 믿음 / 이해가 있으며, 그녀를 Glastonbury뿐만 아니라 모든 지역에 복원하는 것이 그들의 임무입니다. 세계.

그러나 지역적으로 Glastonbury 자체는 인구가 약 9,000 명인 영국 남서부의 작은 마을이지만“사과의 섬”,“유리의 섬”,“죽음의 섬, ”그리고 가장 유명한 것은“Isle of Avalon”(Glastonbury의 신화 적 대응 물)입니다. Glastonbury Goddess 그룹 회원은 Goddess 에너지의 솟아 오르는 것을 강하게 느낄 수있는 특정 신성한 장소가 세계에 있다고 주장합니다. 이 장소 중 하나는 신화 속 아일 론 섬 (Glastonbury Goddess Temple 2019)으로가는 관문 인 Glastonbury입니다. "isle"이라는 단어는 Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill 및 Stone Down과 함께 한때 물로 덮였던 평탄한 레벨 범위에서 두드러지는 Glastonbury Tor 마운드의 눈에 띄기 때문에 사용되었습니다.

Glastonbury Tor는 Glastonbury에서 가장 상징적 인 기능입니다. 그것은 정상으로 이어지는 자연적으로 발생하는 나선형 모양의 계단식 경로가있는 큰 마운드 꼭대기에 있습니다. 토르 자체는 헨리 2004 세 왕이 수도원을 황폐화 시켰을 때 소실 된 가톨릭 예배당의 탑 잔재입니다. Somerset Levels를 지배하고있는 이곳은 맑은 날 사우스 웨일즈에서 볼 수 있으며 수세기 동안 Glastonbury로 종교적 순례를하는 사람들에게 눈에 띄는 땅 표지 역할을했습니다. Tor는 유명한 방문객의 매력이자 Glastonbury Goddess 종교를 포함하여 Glastonbury의 많은 대체 종교 활동의 초점입니다. 그러나 Bowman에 따르면 여신 종교의 경우 Tor 마운드는 땅에서 분별하는 신자들의 더 큰 몸의 일부를 형성합니다 (Bowman 273 : XNUMX). 그러므로 그 자체로 교리가 있다면 그 교리는 그 모습에서 여신의 몸이 식별되는 풍경에 새겨질 것입니다. BBC와의 인터뷰에서 "여신은 특히 Glastonbury와 어떤 관련이 있습니까?" Kathy Jones는 여신이 발견되었다고보고했습니다.

언덕과 계곡의 모양을 통해. Glastonbury는 Glastonbury Tor, Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill 및 Stone Down으로 구성된 작은 언덕 그룹에 위치한 마을입니다. 이 언덕은 Glastonbury를 둘러싼 평평한 땅에서 솟아 오르며, 그 모양을 보면 언덕의 윤곽과 다른 윤곽선을 볼 수 있습니다. 우리가 보는 형태 중 하나는 땅에 등을 대고 누워있는 거대한 여성의 모습입니다. 그녀는 풍경 속의 어머니 여신이다 (Kathy Jones와의 인터뷰, BBC 2005).

'아발론의 성모, 신비의 수호자, 아발론의 안개의 여인은 토르가 육안으로 보이는 땅을 관장한다'(익명 2010) .

여신 신자들의 신념을 고취시키는 신화 적 내러티브는“셀틱 기독교”와의 연결과 성 신부와 관련된 이야기도 현재 운동 구성에 큰 역할을하고있다 (Bowman 2007). 따라서 우리는 St Bridget의 이야기를 통해 그룹의 신념에 대해 배우기 시작할 수 있습니다. Bowman은 다음과 같이 썼습니다. "St Bridget는 488 년 Glastonbury를 방문하여 Glastonbury 가장자리에있는 Beckery 또는 Bride 's Mound에서 시간을 보냈다고합니다. 그곳에는 St Mary Magdalene에게 헌정 된 예배당이있는 것 같습니다."(2007 : 24) 그리고“1993 세기 후반에 John Arthur Goodchild는 Glastonbury에서 성 신부의 모습에 부착 된 신의 여성적 측면을 숭배하는 고대 아일랜드 컬트의 생존이 있었다고 주장했습니다 (Benham 2007; Bowman 25 : 2004). . 그룹의 창립자 중 한 명인 Kathy Jones는 Tyna Redpath와 같은 다른 신봉자들의 핵심 그룹과 함께 Glastonbury의 현대 여신 운동이 탄생 한 기반으로 여성 신성에 바쳐진 살아남은“컬트”아이디어를 채택했습니다. . 예를 들어, Jones는“우리가 St Bridget을 찾은 곳에서 Bridie 여신이 한때 영예를 받았다는 것을 알고 있습니다”라고 주장합니다 (Bowman 281 : 2000, Jones 16 : XNUMX 인용). 이것은“Herstory. ” Kathy Jones는 다음과 같이 씁니다.

역사의 안개 속에서 길을 잃은이 섬들의 여인은 새 옷을 입고 새로운 빛으로 빛나고 다시 발견되어 다시 낮의 빛으로 돌아옵니다. 그녀는 우리의 귀에 속삭이고, 우리의 비전에 나타나고, 그녀를 기억하기 위해 시간이 지남에 따라 우리에게 부르고 있으며 우리는 응답하고 있습니다. 영국 전역에서 수천 명의 여성과 남성이 이제 수천 년 이상 일어나지 않았던 방식으로이 땅의 여신을 경축합니다 (2001 : i).

위의 "전략"이라는 단어의 표시는 의도적입니다. 나는 글래스 턴 베리 여신 종교가 여신의 땅을 복원하고 그녀의“귀환”과 어머니 지구, 지역 사회 및 여성들에게 그녀의 치유 혜택에 대해 선교하기 위해 일련의 전략을 사용한다고 다른 곳에서 주장했습니다 (Whitehead 2019). 그리고 일반적으로 남자. 위에서 설명했듯이, 정치적, 사회적으로 참여할뿐만 아니라 전 세계적으로 종교를 전파하는 데 전적으로 적극적인 활동가 요소가 그룹에 있습니다. 따라서 여신 사 건립, 연례 여신 대회, 여신 행렬 등의 활동, [오른쪽 이미지] 물질 문화와 의식의 제작, 특정 패션의 여사 제 훈련, 공연, 치유 이벤트 등이 세계 각지의 사람들에게 적극적인 모범이되는 방식으로 만들어집니다. . 그들은 여신 종교 (사원에서 시작)가 어떻게 확립되고 뿌리를 내리고 자신의 땅과 또한 억압되거나 대부분 잊혀 졌을 수있는 지역화 된 여성 신들과 관련하여 성장할 수 있는지를 예시합니다.

의도적 인 글로벌 결과를 가진 이러한 지역적 행동은 Gilles Deleuze와 Pierre-Felix Guattari (1972)가“재 영리화”라고 부르는 것을 통해 이해할 수 있습니다. Kellie Jones는이를 바탕으로 다음과 같이 말합니다.“재 영리화에는 자신의 (결합되고 다양한) 역사를 다시 포착하는 것이 포함되며, 대부분은 지배적 인 문화에 대한 중요하지 않은 각주로 무시되었습니다.”(Kellie Jones 2007) Glastonbury Goddess 종교의 경우,“재정리 화”는 가부장제, 즉 남성이 지배하는 기독교와 여신이 고의적으로 억압되고 파괴 된 것으로 인식되는 억압으로부터 땅을“회복”하기위한 이니셔티브의 일부입니다. Glastonbury Goddess 신자들에게 재 영토화는 또한 그들의 조상 유산을 "기억"하고 여신의 "사랑스러운 포옹"(Glastonbury Goddess Temple 2019)으로 "돌아가는"형태를 취합니다.

재 영토화는 또한 진정성에 대한 주장에 대한 믿음을 통해 이루어집니다. 즉, 기독교는 나중에 Glastonbury에 도착했고 여신은 "첫 번째"였습니다. “여신 종교의 경우, 아발론의 여신을 옹호하고 정당한 장소로 복원 할 수있는 Glastonbury에 대한 유효하고 확실한 주장을 확립하는 과거와의 연결 고리가 만들어졌습니다. 이 여성의 재생은 이전에 간과되고 잊혀 졌거나 억압되었던 것을 축하 할 필요성을 충족시킵니다.”(Whitehead 2013 : 71).

Glastonbury Goddess 운동에서 재 영토화 전략의 하위 집합은 "원주민 화"전략입니다. “원주민 화”는 관계의 스타일이라는 Paul C. Johnson의 주장을 바탕으로 (Johnson 2002), 저는 다음과 같이 썼습니다.“지리적 사이트로서 Glastonbury와의 명확한 관계가 주장되고 표현되고 양식화되는 중심 식별자로 원주민이 사용됩니다. 커뮤니티는 "상상"되고 건설되며 운동의 종교적 물질 문화가 만들어집니다.”(Whitehead 2019 : 215-16). 그룹이 토착화, 재 영토화, 재창조 및 토지에 여신을 복원하고 있다는 믿음은 마을에서 여러 부동산을 구입 (참조, 타임 라인), 토착 재료를 사용하여 조각상을 사원으로 만드는 것에 대한 선호를 통해 물질적으로 나타납니다. 그리고 종교가 표현되는 다채로운 활력의 가시성. Jones는“우리는 영적 수행, 의식, 행동, 창의적인 표현, 공부, 글쓰기, 예술 작품, 음악, 춤 및 일상 생활을 통해 그녀에 대한 예배를 통해 여신을 다시 한 번 살리고 있습니다. '(Jones 2001 : i , Whitehead 2013 : 70).

대부분의 Glastonbury 여신 신자들에게 여신은 "어디서나 모든 것에"있습니다. 따라서 분석 범주 측면에서 여신을 찾는 것은 복잡한 작업입니다. 그룹 구성원의 계정에 따르면 여신은 일신 론자, 이중신 론자, 다신 론자, 정령 주의자로 구성 될 수 있으며이 모든 것이 한 번에 모두 될 수도 있고 전혀 없을 수도 있습니다. 그녀는 또한 많은 이름과 다양한 표현을 통해 지역적으로 그리고 전 세계적으로 다른 위치에서 알려져 있습니다. 그녀는 Glastonbury의 주변 풍경 (봄, 우물, 숲, 언덕, Tor 마운드)의 특정 측면과 관련이있는 다양한 여성 신을 통해 그녀의 사원에서 대표됩니다. 이것들은 모두“하나”의“측면”입니다. 글래스 턴 베리에서“여신”을 언급 할 때, 하나는 그들 모두를 개별 신봉자들과“공명하는”여신의 하나, 특정 얼굴, 또는 존재하는 여신으로 지칭하는 것입니다. 올해의 바퀴의 특정 시점에서 축하되었습니다.

그러나 Glastonbury의 Goddess 종교에서 "누가 여신인지"에 대한 주요 출처는 창립 멤버 인 Kathy Jones에서 나왔습니다. BBC의 온라인 기사 "Glastonbury의 여신 영성"(BBC 2008)에 따르면 Jones는 숭배하는 주요 여신은 아발론의 여신 (Morgen la Fey), Nine Morgens, Brigit 또는 Bridie of the Sacred라고 말합니다. Flame, Modron, Avallach 혈통의 위대한 어머니, Glastonbury의 성모 마리아, Avalon의 Crone, Tor 여신, Hollow Hills의 여인, 호수의 여인, 성스러운 샘과 우물의 여인. Nine Morgens의 역할은 특히 봄, 고분 및 숲과 같은 마을 주변 풍경의 다른 부분에 연결된 치유 여신으로 가장 잘 설명 될 수 있습니다. Kathy Jones는 Nine Morgens가“신비의 호수로 둘러싸인 아발론 섬을 다스리는”(2001 : 213) 아홉 겹 자매 단이라고 말합니다. 이름은 Monmouth의 Geoffrey에 의해 비타 멀리 니 2001 세기에 Moronoe, Mazoe, Gliton ea, Gliten, Cliton, Tyrone, Thitis, Thetis 및 Morgen La Fey '가 있습니다. 또한 John과 Caitlin Matthews에 의해 'Igraine, Guinevere, Morgan, Argant, Nimue 또는 Vivienne, Enit, Kundry, Dindraine 및 Ragness로 명명 된 호수의 전설적인 여인 213 명도있었습니다. . XNUMX Morgens는 성전 생활에서 중요한 역할을합니다 (참조, 의식 / 연습).

"MotherWorld"는 구성원을 사회 정의 활동에 동원하고 그룹의 신념과 동기를 요약하는 Glastonbury Goddess 그룹이 보유한 비전입니다. Glastonbury Goddess Temple 웹 사이트에 따르면 MotherWorld 비전의 기본 가치는 다음과 같습니다.

어머니 지구를 살아있는 존재로 존경합니다. 그녀의 세계를 돌보는 것. 서로에 대한 사랑, 친절, 지원, 존중, 배려 및 연민. 모든 형태의 어머니를 기리며, 아버지를 기리고, 어린이와 청소년을 축하하고 양육합니다. 그녀의 세계에서 지구, 물, 불, 공기 및 공간을 보호하고 돌보는 것 '(Glastonbury Goddess Temple 2019).

마더 월드 이니셔티브에서 발견 된 가치 외에도 북미, 유럽 및 오스트 랄라 시아에서 더 넓은 생태 모성주의 페미니스트 운동 내에서 Glastonbury Goddess 운동의 위치는 다음 성명을 통해 수집 될 수 있습니다.

마더 월드는 지배권, 권력에 대한 통제와 강압, 탐욕, 과도한 이윤, 파괴적인 경쟁, 폭력, 강간, 전쟁, 노예 제도, 고통, 굶주림, 가난, 어머니 지구와 그녀의 분위기의 오염이라는 가부장적 구조와 가치가있는 사회입니다. 는 도전, 해체, 변형 및 치유가 필요한 인류의 그림자 표현으로 인식됩니다. 마더 월드에서는 개인, 지역 사회 및 지구 자신을위한 치유 관행을 권장하고 누구나 쉽게 이용할 수 있습니다 (Glastonbury Goddess Temple 2019).

이 성명은 1980 년대 영국 버크셔의 초기 Greenham Common 시위대 중 한 명인 Kathy Jones의 반핵 정서를 반영하고 있으며, 이러한 정서가이 운동의 신념, 관행, 사명 및 동기로 계속됨을 알립니다. 현재 형태.

의례 / 관행

의식의 창의성은 Glastonbury 여신 의식 관행의 중심에 자리 잡고 있으며, 의식 관행은 이전 섹션에서 설명한 재 영토화 및 원주민 화 전략뿐만 아니라 신념과 얽혀 있습니다. 변화, 혁신, 혁신 및 헌신이 장려됨에 따라 무수한 형태의 변덕스럽고 봉헌적인 표현, 즉석 의식이 지속적으로 수행됩니다. 여기에 서로 다른 의식이 이루어지는 두 개의 "의식 구역"이 있습니다. 여신 회의 기간 동안 열리는 연례 여신 행렬과 여신상 (및 XNUMX Morgens, 아래 참조)에 대한 숭배가 있습니다.

글래스 턴 베리 여신 종교는 입지를 확보하고 명성을 얻기 위해 글래스 턴 베리에서 가시적이고 활동적인 세력으로 자리 매김했습니다. 이것은 Lammas (1 월 1996 일) 주변에서 XNUMX 년에 한 번 열리는 여신 행렬에서 가장 눈에 띄게 수행되며, XNUMX 년 Glastonbury에서 첫 번째로 여신과 운동을 시작하는 여신 회의 기간 동안 이 첫 번째 행렬은 영토를 의식적으로 표시하고 Glastonbury 땅에 대한 소유권을 재 확보하여 Glastonbury Goddess 운동이 다시 실행되었음을 공개적으로 알 렸기 때문에 중요합니다.

오늘날까지도 행렬은 깃발, 현수막, 양초, 의상, 드럼 연주, 노래, 정성을 표현하기 위해 외치는 등 아름답고 화려하고 시끄럽고 즐거운 행사입니다. 여신은 Glastonbury 's High Street에서 Chalice Well까지, White Spring이있는 Victorian Well House를 거쳐 Glastonbury Tor까지 언덕을 올라 갔다가 다시 내려갑니다. Bowman은 행렬이 Tor에서 시작하여 수도원 (2004 : 283)으로 진행되는 기독교 순례 행렬을 반영한다고 제안합니다. 그러나 여신 행렬은 성공회와 가톨릭 행렬보다 훨씬 더 다채롭고 시끄럽고 생생합니다. 틀림없이 여신의 물질 문화와 공연은 바로 이런 이유로 밝고 다채롭고 눈길을 끕니다. Bowman (2004)이 언급했듯이 여신 운동과 관련하여 더 많은 물질적 및 공연 문화가 만들어 질수록 Glastonbury에서 여신의 종교성이 더 잘 보입니다.

Glastonbury Goddess Temple은 Glastonbury High Street 바로 옆에 자리 잡고 있으며, 매일 경건한 수행뿐만 아니라 더 고도로 의식화 된 활동의 허브 역할을합니다. 성전을 방문했을 때 보통 조명이 어둡고 촛불과 향이 평온하고 차분한 분위기를 조성한다는 것을 알게되었습니다. 차분하고 경건한 "여신의 음악"이 일반적으로 배경에서 부드럽게 재생됩니다. 나는 또한 재료가 (이 종교의 순환 적 특성에 따라) 지속적으로 유동하고 변화하는 상태에 있으며 사원 미학을 장식하고 촉진하는 데 사용되는 재료의 수는 종종 땅에서 나옵니다. 또는 신자들의 집에서.

성전 중앙에는 뼈, 도토리, 꽃, 깃털, 나뭇잎, 돌을 기록한 주요 제단이 있습니다. 매일의 의식 제물은 이러한 자연적인 물건의 원천이며 영적 통화의 관점에서 여신에게“허용되는”것을 나타냅니다. Willendorf의 Venus와 같은 작은 점토와 청동 여신상도 종종 볼 수 있습니다. 그러나 Glastonbury 주변의 땅에 "토착 물"이 선호된다는 이해에도 불구하고 플라스틱과 인공 재료도 성전 내에 존재합니다 (더욱 생태 친화적 인 것). 또한 여신은 숭배하고, 말하고, 청원하고, 의례 적으로 간청하고, 그녀를“체화”하는 것으로 이해되는 다양한 버드 나무 고리 버들 세공 조각상의 형태를 취합니다.

Nine Morgens의 형상 [오른쪽 이미지]은 여신 사원의 영주권자입니다. Nine Morgens는 Temple Melissas (참조, 조직 / 리더십) 중 한 사람과의 대화에 따라 치유를 원하거나 필요로하는 사람들에게 헌정 된 성전의 작은 공간 주위에 보호 원을 형성합니다. 의식 치유는 성전에서 매일 가능합니다. 한 사람이해야 할 일은 성전에 들어가서 요청하는 것뿐입니다. 액세스를 허용하기 위해 서클이 열립니다. 치유를 요청한 사람이 안으로 들어 오면 동상의 원형이 닫혀 도움이 필요한 사람을 위해 일을 시작할 수 있습니다.

조직 / 리더십

비록 주로 Kathy Jones의 비전에 의해 형성되었지만 성전의 조직과 리더십은 이제 이사회와 유사한 집단 그룹으로 나타납니다. Glastonbury Goddess Temple 웹 사이트에 따르면 Glastonbury Goddess Temple은“보증에 의해 제한되는 비영리 기업인 사회적 기업입니다. 모든 이익은 성전 사업에 재투자됩니다. 어떤 개인도 성전에서 이익을 얻지 못합니다.”(Glastonbury Goddess Temple 2019c). 구조는 복잡하지만 그룹 구성원은 성전 활동을 관리하고 성전 생활에서 중요한 역할을하는“세 개의 겹치는 원”으로 조직했습니다. 첫째, 성전 비전의 무결성을 보장하는 성전 이사가 있습니다. 유지되며 특히 금융과 관련된 주요 결정을 감독합니다. 둘째,“성전 직원과 교사의 서클입니다… 모든 성전 장소와 활동, 그리고 성전 가르침을 매일 운영하는 일을 담당하는”Temple Tinglers가 있습니다. 셋째,“지역 성전 공동체를 위해 봉사하는 데 참여하는 모든 성전 장, 직원 및 자원 봉사자들의 더 넓은 범위”를 형성하는 성전 직공들이 있습니다. 이 그룹은 성전 계절 행사 및 온라인 활동을 조직합니다 (Glastonbury Goddess Temple 2019c).

세 개의 추가 그룹이 성전의 내부 활동을 지원합니다. 이들은 "글래스 턴 베리 여신 사원에서 정기적으로 봉사"하고 "매일 대중에게 공개되는 공간"(Glastonbury 여신 사원 2019c)을 개최하는 멜리사 사원입니다. Melissas는 "여신"(즉, Glastonbury의 여신)을 위해 일하는 "일벌"에 비유됩니다. 멜리사가 되려면 매일 성전을 의식적으로 열고 닫는 방법을 포함하여 일정 기간의 훈련을 거쳐야합니다. Melissas는 방문자가 정보를받을 수 있도록하는 책임도 맡고 있으며, Nine Morgens가 요청시 치유를 할 수 있도록 도와줍니다. Melissas는 또한 요청이있을 경우 얼룩을 통해 성전 참석자들을 정화하고 정화 할 것입니다.

두 번째 개인 그룹은 Temple Madrons로 알려져 있습니다. “마 드론”이라는 단어는 정기적으로 성전에 기부하는 사람들을 나타 내기 위해“수호자”대신 의도적으로 사용됩니다. 세 번째 그룹은 훈련 된 사제와 아발론의 사제, 다른 성전 학생 및 졸업생으로 구성됩니다. 이 회원들은 "사람들의 글로벌 네트워크이며 그녀의 전 세계에 무수히 많은 방법으로 여신을 살리고 있습니다”(Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Glastonbury Goddess Temple은“영국 (Kent, Norfolk, Sheffield, Nottingham), 오스트리아, 이탈리아, 미국 (캘리포니아, Oregon, Utah) 및 호주 (New South Wales, Victoria)에 속한 사원의 부모 사원으로 간주 될 수 있습니다. Glastonbury Goddess Temple이 이러한 사원의 많은 창립 멤버를 '훈련'했기 때문에 (Glastonbury Goddess Temple 2019d). 아발론에서 사제와 사제를 훈련시키는 것은 영국 서머셋의 범위를 넘어서는 운동의 물질 성, 용어, 기풍 및 의식을 계속 형성 할 적절한 영감이 주어 졌는지 확인하는 데 도움이됩니다.

문제점 / 과제

Glastonbury Goddess 종교는 영적 물질주의 혐의, 운동 구성원의 "백색"및 "계급"을 포함하여 여러 문제와 도전에 직면 해 있습니다. Bowman에 따르면 :

… 여신 영성 운동이 주로 백인, 중산층, 중년, 유럽 / 북미 현상이라는 혐의를 반영하여 회의의 주로 백인 중산층 참석으로 인한 인종, 계급 및 엘리트주의와 관련된 문제, 특권층이 낮은 세계 여성을 대표하거나 관여하지 않는다 (Bowman, 2005 : 176).

마찬가지로 Kavita Maya와 같은 다른 학자들도이를 관찰했습니다.

인종은 오랫동안 운동에서 논쟁의 여지가있었습니다. 영국 페미니스트 신학자 멜리사 라파엘 (Melissa Raphael)이 지적했듯이 '여신의 페미니즘에서 인종적 혼합이없는 것으로 인식되는 것은 짜증나는 문제입니다.'(Raphael 1999 : 25-26 in Maya, 2019 : 53) ).

그룹 구성원의 "백색", 중년 및 중산층은 북미 및 오스트 랄라 시아에서 유사한 사고, 믿음 및 실천 방식 사이에서 공유되는 현상입니다. Eller가 북미에서 페미니스트 여신 운동을 관찰하면서 관찰 한 것과 유사하게 Glastonbury Goddess 운동의 일부를 구성하는 백인, 중산층, 중년 기업가의 불균형은 마더 월드 비전을 방해합니다 (Dectrine / 신념 섹션) 운동이 세계적으로 (그리고 경제적으로) 포괄하는 것을 목표로합니다. 또한 여신 회의가 전 세계의 연사와 참석자를 초청 한 이후로 많은 에코 페미니스트들은 항공 여행과 기타 형태의 영적 관광 (Bowman 2005 : 177)이 종교가 환경 지속 가능성에 대한 강조를 얕보라고 주장했습니다.

운동에서 발견 된 지배적 인“백인”에 대한 비판에 이어, 다른 비판은 토착성에 대한 집단의 주장을 포함한다. 논란의 여지가 있지만, "원주민"이라는 용어의 사용은 그 용어가 정치화되는 방식, 권력 역학 및 많은 원주민 그룹 (예 : 라틴 아메리카, 북미 원주민, 호주)에 대한 무모함 또는 인식 부족을 나타냅니다. , 심지어 북유럽까지) 계속해서 겪고 있습니다. 여신의 영성의 많은 측면이 다른 문화의 전유가 유효한 비평의 일부를 형성하는 전체 론적 환경의 일부를 형성하기 때문에 서유럽에서 새로운 종교 운동을 형성하는 사람들은 원주민이 어떻게 구성되거나 상상되는지 더 잘 문제를 해결할 수 있다고 주장 할 수 있습니다. 그러나 이와 같은 운동은 문화적, 종교적 창의성의보다 긍정적 인 관점에서도 볼 수 있는데, 특히 대부분의 목표는 자연과 여성 모두의 불의와 소외의 문화적 불균형을 고치는 것이기 때문입니다. Kathryn Rountree는 다음과 같이 썼습니다 (Barnard 인용). '인류 학자들은“토착민”을 인류 학적 개념으로 열띤 토론을 벌이는 반면,이 개념은“전 세계의 토착민이든 비 원주민이든 일반인에 의해 직관적으로 정의되지만 의미가 있습니다”(Barnard in Rountree 2015 : 8).

Rountree는 Glastonbury Goddess Temple과 같은 영적 페미니스트 운동이 직면하는 도전을 추가로 설명했습니다. 여신 숭배가 구조적으로 유사하고 일신론적인 남성 신의 숭배를 대체한다는 관찰을 뒷받침합니다 (Rountree 1999 : 138). Glastonbury 자체의 운동에 대한 지역적 반발에는 남근 전용 상점 개장, 남성 (및 일부 여성) 현대 이교도에 의한 "Hern the Hunter"매립, 그리고 크게 등장하는 Beltane (1 월 XNUMX 일 / May Day) 축하 행사가 포함됩니다. Glastonbury에서 여성 성의 불균형으로 인식되는 일부에 대응하기 위해 남근 상징.

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이미지 1 : Glastonbury Goddess Temple.
이미지 2 : 여신 회의 행렬 중 여신과 함께있는 Glastonbury Tor, 2010.
이미지 3 : Glastonbury Goddess Temple의 Nine Morgens.

참조

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발행일:
월 26 2021