오리 안에 마르 드

Ānandamayī Mā (마 Ānandamayī)

 

ĀNANDAMAYĪ MĀ 타임 라인

1896 (30 월 XNUMX 일) : Nirmāla Sundari는 현재 방글라데시의 동부 벵골에있는 아주 작은 마을 인 Kheora에서 태어났습니다.

1909 (XNUMX 월) : Nirmāla Sundari는 Shri Ramani Mohan Chakravarti (나중에 Nirmāla Sundari에 의해 Śiva의 이름 인 Bholanāth라고 함)와 결혼했습니다.

1918 : Nirmāla Sundari가 Bajitpur (현재 방글라데시)에 살면서 집중적 인 sādhanā (영적 훈련)을 수행했습니다.

1922 (XNUMX 월) : Bajitpur에서 Nirmāla Sundari는 보름달 동안 self-dīkṣā (자기 개시)를 경험했습니다.

1924 : Bholanāth와 Nirmāla Sundari는 동부 벵골 (현재 방글라데시의 수도)에있는 다카로 이주하여 열애 자들을 끌어 들였습니다.

1925 : 다카에서 그녀는 Shri Jyotish Chandra Roy (Bhaiji로 알려짐)에 의해 Ānandamayī Mā로 명명되었습니다.

1926 : 최초의 아쉬람은 Siddheshwari Kali Mandir (사원) 근처 Dhaka의 Ānandamayī Mā를위한 신자들에 의해 지어졌습니다.

1950 : Shree Shree Anandamayee Sangha (Śrī Śrī Ānandamayī 커뮤니티)가 설립되었습니다.

1982 년 (27 월 XNUMX 일) : 인도 우타 라칸 드 데라 둔에있는 키센 푸르 아쉬람에서 Ānandamayī Mā가“그녀의 몸을 떠났다”.

전기

Ānandamayī Mā는 30 년 1896 월 XNUMX 일 동인도의 작은 마을 인 Kheora (방글라데시의 현재 동쪽 국경)에서 가난한 Vaiṣṇava Brahmin 부모에게서 태어났습니다. 그들은 그녀의 이름을 Nirmāla Sundari라고 명명했는데, 이는 "완벽한 아름다움"또는 "순수"를 의미합니다. 나중에 Hasi (미소)와 Khusir (기쁨)의 성도 그녀에게 주어졌습니다. 그녀의 영적 전기에 따르면 [오른쪽 이미지] 특히 Bithika Mukerji 교수의 저술에 따르면 Nirmāla Sundari는 어린 시절부터 주변 환경에 거의 관심이없는 분리 된 아이로 입증되어 많은 사람들이 자신이 지적 장애라고 생각했습니다. .

열세 살에 Nirmāla Sundari는 훨씬 나이가 많은 Ramani Mohan과 결혼했습니다. Chakravarti와 XNUMX 세에 그녀는 남편과 함께 살기 위해 갔고 나중에 그녀는 Śiva의 이름 중 하나 인 Bholanāth라고 불렀습니다. 그녀는 결혼 생활을했고 모범적 인 주부로 묘사되었지만 실제로 부부는 결혼을 끝내지 않았고 자녀가 없었습니다. 따라서 그녀는 남편에게 맹세 한 완벽한 힌두교 여성 인 파티 브라 타의 이상을 거스르는 전통적인 형태의 결혼과 거리를 두었습니다.

1918 년에 Nirmāla와 Bholanāth는 동부 벵골의 Bajitpur로 이주하여 집중 sādhanā (영적 훈련)을 시작했습니다. XNUMX 년 동안 그녀는 모든 유형의 sādhanā를 수행했다고합니다. 그녀는 마스터 수행자로부터 영적 가르침을받은 적이 없었지만, 자연스럽게 요가 자세를 수행하고 무드라 (상징적 또는 의식적 제스처)를 완벽하게 수행 할 수있었습니다. 그녀는 이것을“sādhanā의 lilā”(līlā는 놀이, 게임을 의미 함)라고 불렀습니다. 왜냐하면 그것은 항상 그녀에게 동일했기 때문에 영적으로 성취 할 것이 아무것도 없기 때문입니다. 따라서 Ānandamayī Mā는 나중에 그녀의 상태가 항상 영적 깨달음 중 하나였으며 그녀가 과거의 삶을 살지 않았고 미래의 삶을 가질 수 없었 음을 나중에 확인했습니다.

나는 내가 무엇이며 내가 될 것입니다. 나는 당신이 생각하고, 생각하고, 말하는 모든 것입니다. 그러나이 몸이 과거의 업장의 열매를 거두기 위해 존재하지 않았다는 것은 최고의 사실입니다. 이 몸이 당신의 모든 생각과 생각의 물질적 구체화라고 받아들이지 않겠습니까? 당신은 모두 그것을 원했고 지금 가지고 있습니다. 그러니 잠시 동안이 인형을 가지고 놀아 라 (Bhaiji 2004 : 6).

Bengali pandit (산스크리트어 경전, 철학 및 종교에서 배운 힌두교 학자) 인 Gopinath Kaviraj는 Ānandamayī Mā를 비슷하게 보았습니다.“Samadhi 또는 Samadhi는 그녀가 항상 있었던 곳입니다. 그녀는 변화도, 수정도, 변경도 없다는 것을 압니다.”(Kaviraj and Vibhusana 1967 : 169). (힌두교에서 Samādhi는 궁극의 God / dess에 대한 의식의 강렬한 몰입을 의미하는 용어입니다. samādhi라는 단어는 성자 또는 전문가의 무덤을 가리키는데도 사용됩니다.)

이 기간 동안 Nirmāla는 종종 트랜스에 빠졌고 아프거나 영혼에 사로 잡혔다고 믿었습니다. 이 이상한 행동을 관찰 한 그녀의 남편은 퇴마사에게 아내의 광기를 치료해달라고 요청했습니다., 그러나 그들은 그녀를 미친 사람으로 취급하는 대신, 결국 그녀를 신성한 어머니 인 데비의 화신으로 보았다. 종교 역사가 June McDaniel에 따르면, Ānandamayī Mā의 신성한 지위는 힌두교에서 영적 엑스터시의 징후 인 트랜스와 같은 상태 (오른쪽 이미지)와 연결되어 있습니다 (McDaniel 1989 : 202). 남아시아에서 신성한 광기는 일종의 신성한 중독으로 간주되며 성인으로 간주되는 기준 중 하나입니다 (Kinsley 1974).

Nirmāla Sundari는 3 년 동안 침묵의 기간 (mauna)에 들어감으로써 그녀의 sādhanā를 계속했습니다. 1922 년 1922 월 2012 일에 그녀는 결국 자신에 대한 입문 (dīkṣā)을 수행하여 동시에 제자 (śiṣya), 교사 (구루), 신성 (iṣṭa)이되었습니다. [Dīkṣā 또는 입문은 에너지, 진동, 입문자에 대한 유입, 또는 영적 정화 작업과 관련하여 필요하다고 말해지는 영적 영향의 전달로 정의 될 수 있습니다. 이 정화 과정은 자아의 해체를 의미합니다. 입문은 일반적으로 영적인 힘 (śakti)을 전달하는 기능인 만트라의 전달과 지원을 포함합니다.] 2005 년 XNUMX 월 아난다 마이 마의 남편은 입문을 요청했고 그렇게함으로써 첫 번째 제자가되었습니다. 이러한 자기 개시 관행은 일부 여성 전문가들과 함께 현재까지 계속되어 계승이나 혈통보다는 개인적인 경험과 신비한 상태가 여성 전문가의 인정을 자주 결정한다는 것을 보여줍니다 (Pechilis XNUMX; Warrier XNUMX).

1924 년 Bholanāth와 Nirmāla는 동부 벵골의 다카로 떠났습니다. (다카는 이제 방글라데시의 수도입니다.)이시기에 첫 번째 제자들이 니르 말라 순 다리로 몰려 들기 시작했고, 바이 지로 알려진 그녀의 가장 가까운 제자 중 한 명이 그녀에게 Ānandamayī Mā라는 이름을주었습니다. “행복 가득한 어머니”또는“기쁨으로 가득 찬 어머니” 조금씩 사람들은 Ānandamayī Mā와 그녀의 엑스터시 상태에 대해 듣고 그녀를 만나러 왔습니다. 어떤 이들은 그녀가 그녀에게 주어진“인간 칼리”라는 이름에서 유래 된 칼리 여신의 표현 인 신성한 어머니의 화신으로 보았다. 다른 사람들은 아난다 마이 마를 완전한 깨달음의 상태 (살면서 해방 된 지반 묵타)에 도달하고 비범 한 영적 힘을 소유 한 존재로 상상했습니다. 그녀가 인정한 힘 중에는 투시력과 치유력이 있으며, 후자는 종종 성도의 평판의 기초가됩니다 (Keyes 1982 : 2). 그러나 Ānandamayī Mā는 항상 하나님의 행동에 대해 말했듯이 이러한 힘과 기적을 자신에게로 돌리지 않았습니다.

이때 Ānandamayī Mā는 그녀의 몸을 점점 덜 돌보기 시작했고 그래서 그녀를 돌볼 다른 사람들이 필요했습니다. 그녀는 불과 물의 차이를 알 수 없으며 다른 사람들이 그녀의 몸을 돌보지 않으면 파괴 될 것이라고 말했습니다. 1926 년, 서른 살에 아난다 마이 마도 손으로 식사를 중단하고 대신 그녀의 가장 가까운 제자 중 한 명인 디디와 다른 브라마 카리 니스 (초보 수녀)에게 먹였습니다.

1920 년대 후반, Ānandamayī Mā는 구루 또는 영적 스승의 역할을 맡기 시작하여 작은 신봉자들에게 dīkṣā를주었습니다. 그녀는 평생 동안 그녀가 구루가 아니라는 것을 계속 유지했습니다. 그녀는“오직 하나님 만이 전문가입니다. 구루를 인간으로 여기는 것은 죄입니다”(Desjardins 1982 : 190). 처음에는 대부분 남성이었던 그녀의 신자들의 수는 계속 증가했으며 1926 년에는 다카의 Ānandamayī Mā를 위해 Siddheshwari ashram (수련장)을지었습니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 아쉬람에 머 무르지 않고 인도 전역을 순례하기 시작했고, 자신을 부르는 것을 좋아하는“날개 위의 새”처럼 죽을 때까지 이동했습니다. Ānandamayī Mā는 그녀가 어디로 갈 것인지, 언제 갈 것인지를 알려주지 않았고, 그녀가 돌아올 것인지를 지정하지 않았습니다. 그녀는 종종 한밤중에 가장 가까운 기차역으로 가서 첫 번째 출발 기차를 탔습니다. 그녀는 그녀의 kheyāla 또는 신성한 영감이라고 부르는 것을 따를 것입니다.

여행하는 동안 그녀는 모든 배경의 사람들을 만났습니다. 왕, 정치인, 저명한 구루와 성도들도 그녀 앞에서 엎드 렸습니다. [오른쪽 이미지]이 중에는 Divine Life Society의 창립자 인 Swami Shivananda Saraswati (1887–1963), 요기 Paramahansa Yogananda (1893–1952), 그리고 인도 공화국 대통령을 포함한 수많은 정치인이있었습니다. , Dr. Rajendra Prasad (1884–1963), 부통령 겸 철학자 Sarvepalli Radhakrishnan (1888–1975), 수상 Jawaharlal Nehru (1889–1964). [오른쪽 이미지] 그녀는 또한 그녀를 그의 딸로 여겼던 Mohandas Gandhi (1869-1948)와 여러 번의 만남을 가졌습니다.

27 년 1982 월 256 일, Ānandamayī Mā는 델리에서 북쪽으로 1917km 떨어진 우타 라칸 드 주 데라 둔에있는 Kishenpur의 아쉬람에서 그녀의 신자들의 표현을 사용하기 위해“몸을 떠났습니다”. 갠지스 강의 하리드와 르에서 가까운 데라 둔에서 칸칼까지의 낮 동안 행렬이 열렸습니다. 여기에는 Ānandamayī Mā의 samādhi (무덤)가 현재 자리 잡고 있으며 [오른쪽 이미지] 그녀의 시신은 힌두교의 매장에 특정한 규칙에 따라 삽입되었습니다. 위대한 영적 존재입니다. 인도 고위 인사들은 Jawaharlal Nehru의 딸인 Indira Gandhi 총리 (1984–XNUMX)를 포함하여 Ānandamayī Mā에게 경의를 표하기 위해 왔습니다.

개발자

Ānandamayī Mā의 박타 (신봉자) 공동체는 상당한 다양성을 반영했습니다. 다양한 사회 계급과 카스트, 심지어 다른 종교까지 표현됩니다. 그럼에도 불구하고 Ānandamayī Mā의 추종자들이 대부분의 경우 힌두교, 특히 그녀가 브라만으로 태어 났을 때 브라만 카스트에서 왔기 때문에 특정 유형의 신봉자의 우세는 상당히 분명했습니다. 그들은 그녀처럼 주로 벵골 출신이었습니다.

그녀의 신자들은 주로 도시 환경에서 왔으며 사회의 상위 계층에 속했습니다. 이 공동체에서 Ānandamayī Mā의 발 밑에서 피난처를 취하는 부유 한 산업계 또는 정치인들을 만나는 것은 드문 일이 아닙니다. 그녀의 생애 동안 그랬고 오늘날에도 마찬가지입니다. 카말라 네루 (1899 ~ 1936), 자와 할랄 네루의 아내, 딸 인디 라 간디 총리, 고 피나 스 카비 라즈 (1887 ~ 1976)와 같은 학자 등 많은 강력한 정치인을 제자들 사이에 포함시킨 것도 주목할 만합니다. ). Ānandamayī Mā의 제자 인 Ram Alexander는 부유하고 교육받은 제자들을 이렇게 설명합니다.“종종 이들은 교육을받지 못한 마을 여성으로부터 그러한지도를받은 적이 없었기 때문에 심각한 사회적 불이익에 직면해야하는 고도로 교육받은 사람들이었습니다.”(Atmananda 2000 : 23). 상급 신자들, 부유하고 지적인 엘리트들의 존재가 아난다 마이 마 (Anandamayī Mā) 숭배의 가시성에 어떤 역할을 했음이 분명합니다 (Babb 1988 : 170).

여성은 또한 열애 공동체의 많은 부분을 대표했으며, 그들의 수는 남성 열성 자보다 더 많은 것으로 보입니다. 무엇보다도 최고 여신 인 Ānandamayī Mā를 권한 부여의 원천 또는 여성의 모델로 고려하는 것과는 달리, 많은 여성 열애 자들의 존재는 남성보다 그녀의 몸에 더 많이 접근 할 수 있다는 사실에 기인 할 수 있습니다. Hallstrom 1999).

외국 신자들도 있었지만 그 수가 인도 신자들보다 훨씬 적었다. Ānandamayī Mā의 매우 가까운 서양 제자들 중에는 유대인 의사 인 Abraham Jacob Weintraub, 프랑스 메츠 출신이며 그 도시의 주요 랍비의 아들이었습니다. 1950 년에 그는 단 두 달만 머무를 생각으로 프랑스를 떠나 스리랑카와 인도로 향했습니다. 그가 도착한 직후, 그는 Ānandamayī Mā를 만나 그녀를 따르기로 결정했습니다. 나중에 그는 그녀의 조직에서 스와미 비자 야 난다 (승리의 축복)라는 이름을 사용하여 스님 (스와미)이되었습니다. 스와미 비자 야 난다는 결코 프랑스로 돌아 오지 않았고 히말라야 산맥에서 은둔자로 5 년을 포함하여 인도에서 거의 2010 년을 보냈습니다. XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 일 XNUMX 세의 나이로 죽을 때까지 그는 Kankhal에있는 Ānandamayī Mā의 아쉬람에 서양인을 맞이했습니다. 오늘날 스와미 비자 야 난다는 파리의 역사적인 공동 묘지 인 페르 라 쉐즈에있는 그의 무덤에서 그를 알고 있거나 그의 가르침에 매료 된 사람들에 의해 숭배됩니다. 그는 동서양을 잇는 다리이자 아난다 마이 마를 숭배하는 중심 인물 역할을합니다.

교리 / 신념 

Ānandamayī Mā는 그녀의 교리에서 상당한 수준의 보편성을 구현했습니다. 많은 종교적 배경과 지리적 기원을 가진 사람들이 그녀에게 끌 렸습니다. 그녀의 가르침은 각 개인에게 적합했으며 삶의 목표는 자신의 참된 본성, 하나님과의 하나됨을 깨닫는 것임을 그녀의 진술로 간단히 요약 할 수 있습니다. 이와 관련하여 그녀는 죽음의 세계에서 탈출하기 위해 자신의 진정한 정체성을 아는 탐구에 대해 말했습니다.

공부하고 시험에 합격합니다. 당신은 돈을 벌고 그것을 사용하는 것을 즐깁니다. 그러나이 모든 것은 당신이 삶을 계속하며 같은 일을 반복해서 반복하는 죽음의 영역에 있습니다. 그러나 또 다른 길, 즉 당신이 현실에있는 것에 대한 지식으로 이끄는 불멸의 길도 있습니다 (Atmananda 2000 : 41).

보편적이면서도 그녀의 가르침은 고대 힌두 전통 인 사 나타나 법 (영원한 종교)에 초점을 맞추 었습니다. 상황에 따라, 그녀는 Upaniṣads (Vedānta, Vedas 끝에 나오는 경전)를 기반으로 1077 세기 수도사 철학자 Śaṅkara (Shankara)가 공식화 한 Advaita Vedānta의 비 이중주의를 언급 할 수 있습니다. 신학자 Rāmānuja (ca. 1157-2000)가 또한 Upaniṣads에 기초하여 공식화 한 Viśiṣṭādvaita Vedānta의 자격을 갖춘 비 이중주의; 또는 박티의 이원론 (Dvaita). 그러나 그녀는 Advaita Vedānta의 일원주의 전통을 우선시했습니다. Ānandamayī Mā에 따르면, 고통의 진정한 근원 (duḥkha)은 이중성에 대한 잘못된 인식에 있습니다. 그녀는“나”가 존재하는 한, 신이보고 보게되는 darśana, 신 (ātmadarśana)의 참된 계시는 불가능하다고 단언했습니다. '지속된다”(Atmananda 478 : XNUMX).

Ānandamayī Mā는 자신을 2001 인칭으로 언급하는 것과 같은 다른 방식으로 비 이중성 교리에 대한 그녀의 고수를 표현했습니다. 그녀는 종종 자신을 "이 몸"(벵골어, ehi śarira) 또는 "이 어린 소녀"라고 불렀습니다. 자신의 경험에 대해 설명해달라고 요청한 사람에게 그녀는 다음과 같이 말했습니다.“경험자가 여전히 남아 있음을 의미합니다. 이것은 여기에있을 수 없습니다”(Anandamayi Ma 61 : XNUMX). (그녀는 종종 "여기"라는 용어를 사용하여 자신을 언급했습니다.)

비 이중성을 강조하면서 순례와 방황을 많이하는 동안 그녀는 신자들에게 영원한 존재를 고집했습니다.“왜 내가 떠난다 고 말합니까? 나는 당신의 어린 아이이며 항상 당신과 함께 있습니다.”(Atmananda 2000 : 496). 그녀는 또한 다음과 같이 말했습니다.

이 몸을 마음에서 추방하고 싶을 수도 있습니다. 그러나이 몸은 하루 동안 당신을 떠나지 않을 것입니다. 그것은 당신의 생각을 떠나지 않을 것이며 결코 떠나지 않을 것입니다. 한때이 몸을 사랑하도록 이끌린 사람은 수백 번의 시도에도 불구하고 그 인상을 지우는 데 성공하지 못할 것입니다. 이 몸은 휴식을 취하고 항상 기억에 남을 것입니다 (Ganguli 1983 : 170).

이 진술은 시간과 공간을 넘어 죽음 (mṛtyu)과 출생 (jāti)을 넘어서는 그녀의 편재성에 대한 Ānandamayī Mā의 이해를 보여줍니다.

Advaita Vedānta는 그녀의 철학에서 참조 지점으로 남아 있어야했지만, Ānandamayī Mā는 실제로 그것을 넘어 섰습니다.

“이원성과 비 이원성의 구분이없는 상태가 존재합니다. . . . 그러나 브라만 [무조건 의식]이있는 곳에는 2001 초도 안되는 일이있을 수 있습니다. 당신은 육체와 동일시되기 때문에 이중성과 비 이중성을 분리합니다.”(Anandamayi Ma 123 : XNUMX).

그러므로 Ānandamayī Mā의 견해는 삶에 대한 포괄적 인 비전, 즉 그녀가 Yā tā로 정의한이 궁극적 인 현실이었습니다.

이와 관련하여 그녀의 제자 인 Gopinath Kaviraj는 모든 것이 하나라고 주장하는 advaitic 사고 자체가 사실 그 자체가 정확하지 않다는 것을 보여줍니다. 진정한 하나가 드러나면 연합조차도 해체된다는 의미에서 :“모든 것이 하나이고 하나는 모든 것입니다 . 그리고이 진술조차도 정확하지 않습니다. True One은 Unity의 의미가 더 이상 존재하지 않는 곳에 있기 때문입니다.”(Desjardins 1982 : 200). Ānandamayī Mā는 또한 이원성과 비 이원성에 대한 과거의 생각을 움직여야 할 필요성을 표현하기 위해 전체성에 대한 생각을 언급했습니다.“당신은 의식과 무의식을 넘어서 일어나야합니다. 그 계시가 원하는 것입니다.”(Anandamayi Ma 2001 : 132). 종교학자인 Raimon Panikkar는 이러한 개념적 반대를 제거하기 위해“nondualism”보다는“adualism”이라는 용어를 사용한다고 제안합니다 (Panikkar 1998).

의례 / 관행

Ānandamayī Mā의 사후 숭배는 불멸을 향한 길로서 saṃsāra의 순환에서 끊임없는 죽음과 재생으로부터 자신을 해방시키는 방법으로 헌신자들에게 간주됩니다. Ānandamayī Mā에 대한 헌신의 표현에는기도, 순례, 사진 및 기타 물건에 대한 숭배가 포함됩니다.

항상 Ānandamayī Mā에게기도 할 수 있다면, 그럼에도 불구하고 그녀에게기도하는 것이 특히 유익한 연중 특정 순간이 있습니다. 이들은 Ānandamayī Mā의 탄생 기념일, Gurupūrṇimā 및 종교적 휴일 Durgā Pūjā와 같은 위대한 축하 행사입니다. 이 축제에는 시바의 우주 춤을 축하하는 밤인 Mahāśivarātri와 같은 다른 연례 행사가 수반됩니다. 의로 악의 패배를 축하하는 홀리; 그리고 자매들이 형제들을 보호하기 위해 숭배 할 때의 vrata (서원) 인 Rakṣabandhan; 만큼 잘 Samyam Saptah (XNUMX 일간 집중 명상)와 같은 수련회 참여. Ānandamayī Mā가 살아있는 동안 그랬고, 오늘날에도 마찬가지입니다.

순례는 신자들이 수행하는 또 다른 의식입니다. 인도 사회의 모든 계층에 큰 영향을 미치기 때문에 Ānandamayī Mā는 또한 그녀의 무덤 [오른쪽 이미지] (samādhi)에서 숭배를받을 수있는 몇 안되는 힌두교 여성 구루 중 한 명을 대표합니다. 인도에는 여성이 거의 존재하지 않습니다. 사티 (남편에 대한 헌신으로 인해 남편의 장례식 장작에 불에 타는 미망인)를 제외하고는 죽은 후 여성을 숭배하는 것은 예외적입니다. 그러나 Ānandamayī Mā의 몸은 순수하고 신성하다고 여겨졌 기 때문에 Kankhal에있는 그녀의 무덤에서 숭배되고 있습니다. 그녀의 유물은 Śaktī (여신과 그녀의 힘)의 자리 인 śaktipīṭha의 일종 인 신성한 여성에게 바쳐진 장소가되었습니다.

또한 Ānandamayī Mā의 사진은 초기 추종자이든 현재 추종자이든간에 그녀의 숭배에서 필수적인 위치를 차지하고 있습니다. [오른쪽 이미지] 신자들이 가지고 다니거나 집에 놓인 사진은 마의 존재를 재 활성화하는 것처럼 보입니다. 그녀에 대한 그녀의 말이나 목격자 설명보다 더 그렇다. Ānandamayī Mā의 사진은 새로운 신자들을 동원하는 데 필수적인 방법입니다. 그녀의 숭배에서 또 다른 중요한 요소는 Ānandamayī Mā의 이미지 (mūrtis)에 제물을 바치는 예배입니다. 그러나 소수의 서구 신자들은 이런 유형의 신앙 행위에 대해 다소 혐오감을 느낍니다.

조직 / 리더십

Ānandamayī Mā는 신성한 공간에서 신성한 공간으로 이동하는 그녀의 삶의 대부분을 통과했습니다. 이러한 움직임을 촉진하기 위해 그녀의 [오른쪽 이미지] 신봉자들은 인도 전역, 특히 북인도에 아쉬람을 설립했습니다. 오늘날 XNUMX 개의 아쉬람이 있으며 그 중 XNUMX 개는 방글라데시에 있습니다. 그녀는이 아쉬람을 정말로 원하지 않았지만 그럼에도 불구하고 그들의 위치를 ​​선택했습니다. 그녀가 선택한 아쉬람 위치는 사소한 것이 아니라 광범위한 신성한 지리 네트워크를 분명하게 보여줍니다. 이것은 분명히 Ānandamayī Mā의 숭배에 초점을 맞춘 신앙 운동의 발전에 어느 정도 영향을 미쳤습니다.

1950 년에 Shree Shree Anandamayee Sangha (Śrī Śrī Ānandamayī 커뮤니티)가 설립되어 Ānandamayī Mā가 인도에서 이러한 대규모 구조 운동의 수장이 된 최초의 여성이되었습니다. 오늘날 여성 구루가 자신의 조직을 만들고 자신의 아쉬람을 갖는 것이 일반적이지만, 여성 구루 숭배의 제도화는 그녀 시대 이전에는 상상할 수 없었습니다.

Ānandamayī Mā의 sangha 내에서 월경중인 여성의 배제 나 카스트 제도와 관련된 오염에 관한 규칙과 같은 순결의 전통적인 규칙이 널리 퍼져 있으며 여전히 그렇습니다. 이것들은 jhuta 또는 더럽고 부적절하며 수천 년 동안 brahmanical orthodoxy에 의해 관찰되어 신비로운 삶에 대한 일종의 준비로 사용되었습니다. Ānandamayī Mā는 그녀가 pandit Kaviraj와의 만남에 이어 Sufism과 불교뿐만 아니라 Tantric Hinduism에 의해 논쟁을 벌인이 정통을 채택했습니다. 처음에는 순결 규칙을 따르지 않았지만 그렇게하라는 압력이 증가했습니다. 마침내 어느 날 그녀는“오늘 오는 사람이 결정할 것입니다.”라고 말했습니다. Kaviraj는 그녀가 성명을 발표 한 직후에 도착하여 부도덕에 대한 장벽을 형성하기 위해 도덕성이 쇠퇴하는 시대 인 Kālī Yuga에 카스트의 규칙을 유지해야한다고 말했습니다. 그녀는 이러한 규칙을 선택했지만 특정 시스템에 집착하지 않았습니다. 조호제 이는 항상“어떤 일이 일어나 든 일어날 것”이라고 말했습니다. 그럼에도 불구하고, 이러한 순결의 규칙을 지키지 않는 것은 정통 브라만 인들에게 큰 장애물이되었을 것이고 그들이 Ānandamayī Mā로 오지 못하게 막았을 것입니다 (Lipsky 2005 : 58; Atmananda 2000 : 163).

사실, Ānandamayī Mā는 이러한 순결의 규칙을 정말로 존중하지 않았고, 자신이 공개적으로 위반하도록 허용했습니다. 그녀의 오스트리아 신봉자 인 Brahmacharini Atmananda는 Ānandamayī Mā가이 규칙에 대해 그녀에게 말한 것을보고합니다.“이 규칙은 나에게 무엇입니까? 나는 개의 잎을 먹었다”(Atmananda 2000 : 256). 따라서 그녀의 순결과 불순한 규칙에 대한 그녀의 개인적인 범법은 영적 지도자로서의 Ānandamayī Mā의 권위를 확인하는 방법으로 보였습니다. 그녀는 공동체 내에서 이러한 브라만 적 규칙을 관찰 할 권한을 가진 유일한 사람 이었기 때문입니다.

그러나 이러한 엄격한 브라만 적 규칙은 추방자 또는 mleccha (외국인)로서의 지위 때문에 배제 된 느낌을받을 수있는 대다수의 서양인을 압박했습니다. 그들은 높은 카스트 인디언 들과는 별도로 먹고 아쉬람 외부에 있어야했기 때문에 힌두교 인, 특히 브라만 인들이 그들과 오염되는 접촉을 피할 수있었습니다.

문제점 / 과제

Ānandamayī Mā와 그녀의 숭배와 관련된 주요 도전 중 하나는 그녀의 죽음 이후에 그녀의 움직임이 어떻게 될 것인지입니다. 그녀가 떠나고 가까운 승려들의 죽음 이후 운동은 쇠퇴하고있다. 이러한 감소는 원래 Ānandamayī Mā의 가르침을 촉진하고 보호하기 위해 설립 된 제휴 기관인 Shree Shree Anandamayee Sangha의 쇠퇴와 관련이있는 것으로 보입니다. 카리스마 지도자가 설립 한 다른 많은 조직의 경우처럼 SYDA 재단 또는 국제 크리슈나 의식 학회, 이러한 쇠퇴는 주로 승가를 지휘 할 후계자를 선택하거나 평신도와 승려 사이의 권위 분담과 같은 권력 투쟁을 통해 볼 수 있습니다. 따라서 카리스마있는 창시자의 죽음은 제도화의 도전이자 동시에 제도화를 의미합니다 (Miller 1991).

또한 브라만 적 규칙의 보존과 관련하여 Ānandamayī Mā의 공동체 내에 약간의 긴장이 존재합니다. Brahmacharini Atmananda에 의해 비인간적이라고 묘사 된이 규칙은 원래 힌두 전통 인 사 나타나 법에 활력을 불어 넣는 방법이었을 것입니다. 그러나 오늘날의 세계화 된 세계에서 인도가 겪고있는 경제적 사회적 변화와 함께 이러한 규칙은 Ānandamayī Mā 운동의 확장에 주요 장애물이됩니다. Shree Shree Anandamayee Sangha 내의 소수 신자들에 의한 브라만 적 순결 규칙에 대한 집착은 많은 수의 인도 및 서양 신자들에게 잠재적 신자들을 멀리하는 무언가를 반영합니다.

Ānandamayī Mā의 sangha는 두 파벌로 나뉩니다. 한편으로, 많은 사람들은 그녀의 움직임을 확대하기를 원하는데, 특히 국제적인 청중을 위해 전통적으로 지정된“순수한”카스트의“순수”를 유지하는 것과 관련된 브라만 적 규칙을 버리고 전통과의 단절을 필요로합니다. 그룹의 카리스마있는 설립자의 예배와 헌신의 대상입니다. 반면에 일부는 배제와 불가피하게 연관되어 조직의 확장을 방해하는 브라만 적 정통의 보존을 원합니다. Ānandamayī Mā의 sangha는“진실성”과“더러움”,“위축”과“확장”사이의 딜레마 한가운데에 있습니다. 그녀의 운동의 미래는 경쟁적인 이해 관계와 인도 근대성의 요구 사항을 조화시키는 데 달려있는 것 같습니다.

결론적으로, 그녀의 일생 동안 Ānandamayī Mā는 수십만 명의 추종자를 가진 인도에서 가장 유명한 여성 종교 지도자가되었습니다. 그녀의 영향력과 1982 년 그녀의 죽음으로 인해 아난다 마이 마는 힌두교 구루 여성의 사후 숭배에 대한 주목할만한 삽화입니다.

그녀의 삶을 통해 Ānandamayī Mā는 신성과 하나됨에 대한 헌신자들의 인식을 통해 자신의 신성함을 지시하고 인도 주부의 전형적인 성 역할에서 특정 혼란을 일으킨 파열의 인물로 나타났습니다. 몇 가지 주요 방법. 가부장적 사회에서 여신으로서의 그녀의 자기 입문과 여성 전문가로서의 역할, 그리고 그녀의 아바타 지위 (“하강”, 신의 화신)는 그녀를 남성이 지배하는 확립 된 종교적 질서에서 벗어나게했습니다. (Cornille 2004 : 134). 남편과는 독립적 인 그녀의 영적 지위와 파티 브라 타의 이상을 따름으로써 전통적인 형태의 결혼을 거부하는 것은 범 법적이었습니다. 그녀의 개혁은 여성의 평등을 촉진 시켰습니다. 예를 들어, 높은 카스트 여성을위한 학생 생활 단계로의 시작으로서 베다의 신성한 실의 통과 의식 인 upanayana를 도입하여 산스크리트어와 베다 경전을 공부할 자격을 부여했습니다. 마지막으로, 그녀의 종교 운동의 범위와 그녀의 인상적인 아쉬람 네트워크는 그 당시 인도 여성에게는 들어 보지 못한 것이었다. 인도 문화의 특정 측면과 관련하여 그녀의 보수적 인 경향에도 불구하고, 특히 중매 결혼에 대한 그녀의 승인과 사티에 대한 그녀의 비난과 관련하여,이 힌두교 대사는 역설적으로 카리스마적인 인물로 인정받을 수 있습니다. 여성 전문가에 관한 힌두교 종교 풍경.

인도 사회에 대한 그녀의 광범위한 영향으로 인해 오늘날 Ānandamayī Mā는 그녀의 무덤에서 숭배의 대상이되며, 일반적으로 남성 전문가와 남성 전문가와의 관계 때문에 숭배되는 소수의 여성만을위한 관습입니다. 예를 들어 스리 오로빈도 (1872-1950) 및 어머니 (미라 블랑쉬 레이첼 알파 사 (1878–1973). 따라서 Ānandamayī Mā는 여성 지도자의 새로운 숭배 방식, 그녀의 무덤 내에서 살아있는 존재로 간주되는 교사 숭배의 새로운 방식을 드러냄으로써 거룩함에 대한 혁신적인 비전을 강조하는 여성 종교 리더십의 상징적 인 인물로 볼 수 있습니다.

따라서 Ānandamayī Mā는 힌두교 구루 돔 세계에서 여성 리더십으로의 전환을 나타내며 [오른쪽 이미지] 그녀의 무덤 인 그녀의 samādhi는 신성한 여성의 긍정을 상징합니다. 여성을위한 구루의 역할에 대한 수용이 증가함에 따라, 앞으로 힌두 전통에서 각각의 무덤에서 여성 구루에 대한 훨씬 더 중요한 숭배를 보게 될 것입니다. 따라서 Ānandamayī Mā의 삶과 그녀의 사후 숭배에 대한 연구는 종교 여성 연구 분야에서 진정한 이정표를 나타냅니다.

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이미지 # 1 : 어린 나이의 Nirmāla Sundari.
이미지 # 2 : Nirmāla Sundari와 남편 Shri Ramani Mohan Chakravarti (나중에 Nirmāla Sundari가 Śiva의 이름 인 Bholanāth라고 함).
이미지 # 3 : Ānandamayī Mā.
이미지 # 4 : Ānandamayī Mā, Indira Gandhi와 그녀의 아버지 Jawaharlal Nehru, 인도 초대 수상.
이미지 # 5 : 인도 우타 라칸 드 칸칼에있는 Ānandamayī Mā의 삼 마디 (무덤)가있는 사원.
이미지 # 6 : 사제는 아난다 마이 마의 삼 마디 (무덤) 옆에 서서 그녀의 이미지 (무르 티) 앞에서 빛을 흔들며 아라 티를 연주합니다.
이미지 # 7 : 그녀의 사진, 그녀의 발자국을 묘사 한 액자 인쇄, 다른 힌두교 신들을 묘사 한 그림을 포함하는 제단에있는 Ānandamayī Mā의 이미지 또는 동상.
이미지 # 8 : Ānandamayī Mā.
이미지 # 9 : Ānandamayī Mā의 축복

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발행일:
1월 13 2021

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