준 맥다니엘

남아시아의 힌두 여성 브라 타스 (서약)

VRAT여성 타임 라인에 영향을 미치는 AS 및 이벤트

기원전 1500 년 – ca. 기원전 1000 년 : 가장 오래된 산스크리트어 힌두교 종교 서적 인 베다가 작곡 된 것으로 학자들이 추정 한 기간. 네 개의 베다 책 중 가장 중요한 것은 신에게 찬송가의 책인 Rigveda입니다. 또한 다음과 같은 의식 관행을 포함합니다. 브라 타s.

기원전 XNUMX 세기 – ca. 기원전 XNUMX 세기 : 베다 말뭉치의 끝에있는 주요 우파니샤드가 구성된 기간. 그들은 이전의 베다 텍스트에 대한 주석입니다. 그들은 명상, 철학, 형이상학 적 지식을 다룹니다. 일부 부분에는 만트라, 축복, 의식 및 vratas와 같은 의식이 포함됩니다.

기원전 400 년 – ca. 기원전 200 년 : 마하바라타가 작곡 된 기간. 마하바라타 (바라타 왕조의 대서사시)는 대부분의 힌두교 인들이 역사적이고 종교적인 것으로 이해하는 산스크리트어 서사시입니다. 그것은 100,000 쌍 이상의 대련으로 매우 길고 그 저자는 현자 Vyasa에 기인합니다. 여기에는 Savitri의 이야기와 같이 나중에 vratas의 기초가 된 이야기를 포함하여 많은 신화 및 종교 데이터가 포함됩니다.

서기 XNUMX 세기 – 서기 XNUMX 세기 : 가장 초기 버전의 푸라 나스가 작곡 된시기. 이후 Puranas는 XNUMX 세기에서 XNUMX 세기까지 거슬러 올라갑니다 (그리고 더 현대적인 Puranas도 있습니다). 단어 팔라나 문자 그대로 "고대"또는 "오래된"을 의미하며 이러한 텍스트는 여러 버전으로 존재합니다. 그들은 광범위한 주제, 특히 신화, 전설 및 민속을 포함하는 중세 인도 문학 책입니다. 많은 Puranas는 Vishnu, Shiva 및 Devi와 같은 주요 힌두교 신과 여신의 이름을 따서 명명되었습니다. 400,000 개의 Maha-puranas (Great Puranas)와 XNUMX 개의 Upapuranas (Minor Puranas)가 있으며 XNUMX 개 이상의 구절이 있습니다. Puranas는 vratas의 관행을 권한 부여 개념과 연결합니다. 흔들리는 소리, 창조의 여성적인 힘.

문제를 형성하는 교리 / 신념 

언어 적 뿌리에서 파생 "vr" (의지, 통치, 제지, 행동, 선택, 선택), 단어 브라 타 힌두 전통으로 알려진 산스크리트어로 작곡 된 가장 오래된 경전 인 Vedas의 Rigveda (Monier-Williams 1992/1899)에서 XNUMX 번 이상 발견되었습니다. vratas의 구전 전통의 역사적 기원을 찾기는 어렵지만, 우리는 그것이 마을과 시골 지역의 여성들에게 중요한 의식이되었다고 말할 수 있습니다. 시간이 지남에 따라 vratas의 대중적 관심은 사제 (브라만) 의식에서 지역 의식으로 옮겨 갔고, 나이 많은 여성이 브라 타를 어린 소녀에게 가르치고 사제 (brahmins)가 소년에게 가르치는 수가 적었습니다. 남아시아의 일부 지역에서 브라 타는 완전히 여성의 전통이되었습니다. 여성 집주인을위한 금욕 행위입니다.

Vrata는“서약을 취하는 것”을 의미하며 원하는 목표를 달성하기 위해 특정 관행을 거쳐야합니다. vrata는 일반적으로 의식 수행과 관련된 신에게 맹세 또는 약속입니다. 일반적으로 많은 자녀가있는 행복한 가정, 부, 직업 또는 질병이나 재난으로부터의 회복과 같은 목표를 얻기 위해 수행됩니다. 긴축과 순결의 종교적 요소가 자주 등장하지만, 그 목표는 연기자를 물리적 세계에서 분리하는 것이 아니라 축복과 원하는 세상 적 결과를 얻는 것입니다. 구전 전통으로 전해지는 민속 브라 타가 시골 ​​지역에서 공연되고, 고전 인도 종교 문학을 기반으로 한 공식적인 브라 타가 있습니다. 민속 vratas는 일반적으로 소녀와 여성이 수행하는 반면, 더 많은 brahmanical vratas는 남성과 여성 모두 수행 할 수 있습니다 (Sen Gupta 1976 : Appendix, Table 4.3).

종교학 학자 인 Mary McGee는 베다 문학에서 vrata라는 용어의 의미를 조사한 결과이 단어가 명령, 종교적 의무, 특정 신에 대한 헌신, 적절한 행동 및 종교적 헌신으로 사용되었음을 발견했습니다. 그리고 그녀는이 용어의 산스크리트어 기원에 대한 논쟁에 주목합니다 (McGee 1987 : 16). 학자들이 기원전 1500 년경부터 작곡 한 가장 초기의 베다 텍스트라고 생각하는 Rigveda에서 모든 사람의 성소는 찬송가 9.112.1에서와 같이 그들의 vrata라고 불립니다. 따라서 어떤 직업에 헌신하든 Vedic 문학에서 그들의 vrata라고 불릴 수 있습니다. 희생의 공연은 Rigveda의 찬송가 1.93.8에서와 같이 vrata라고도 할 수 있습니다. 이것은 vratas에 대한 최초의 서면 소스입니다. 베다 말뭉치의 끝에 오는 주요 우파니샤드는 기원전 XNUMX 세기에서 기원전 XNUMX 세기까지 구성된 베다 말뭉치를 동정적인 행동이 중요한 윤리적 행동 규율로 묘사합니다. 환영하고, 한 사람은 종교 지식을 연구합니다. vrata는 도덕적 행동을 장려하고 우주에 질서와 균형을 가져옵니다.

기원전 약 400 년에서 기원전 200 년 사이에 산스크리트어로 작곡 된 마하바라타 (바라타 왕조의 위대한 서사시)에는 나중에 브라 타의 기초가 된 이야기, 특히 야마에서 남편을 구한 헌신적 인 아내 사비 트리의 이야기가 포함되어 있습니다. 죽음의 신.

Puranas ( "고대", "오래된")는 산스크리트어로 구성된 신과 여신의 이야기 모음입니다. Maha-Puranas (Great Puranas)는 대략 기원 XNUMX 세기부터 대략 XNUMX 세기까지 구성되었습니다. 그들은 남성과 여성 모두 브라 타의 수행을 통해 자신의 죄를 속죄 할 수 있다고 말하며, 브라 타는 그렇게하는 두 번째로 많이 논의 된 방법입니다 Puranas에서 (성지 순례 후). Vratas는 일반적으로 힌두교 신들의 특별한 축복을 위해 수행되는 선택적 의식입니다. 초기 Vedic 및 다르 마샤 스트라 vratas를 설명하는 텍스트 (종교적 및 도덕적 행동에 관한 책, 의무와 책임을 명확히하는 책)는 사제 적 초점이 더 큰 반면, 후기 Puranas는 사제와 brahmanical 의식에 덜 초점을 맞추 었습니다. Puranas는 vratas의 관행을 흔들리는 소리힌두교에서 모든 여성이 shakti를 소유하고 표현하는 것으로 간주되기 때문에 vratas를 수행하는 여성에게 권한을 부여하는 여성 창조의 힘. McGee는 vratas를“종교적 의무와 목적을 추구하는 것으로 인정 된 여성이 이용할 수있는 주요 수단”이라고 부릅니다 (McGee 1987 : 16).

남아시아 연구 학자 인 Anne Mackenzie Pearson은 바라나시 (이전에는 영국에서 Benares라고 함)에서 vratas의 사회학을 조사했으며, vratas는 개인의 삶을 개선하고 문제를 해결하며 개인적인 신앙을 표현하는 목표와 함께 길조와 순결과 관련이 있다고 언급했습니다. Pearson 1996). 그들은 종종 여성용으로 분류됩니다. 사다나, 또는 영적 수행. Vratas는 또한 고통과 역경을 극복하고, 행성이나 악의 세력의 악영향을 무력화하고, 출생 관련 문제를 제거하기 위해 실행됩니다.도샤s) 출생 운세에서 불쾌한 신의 승인을 얻고, 불임을 극복하고, 자녀를 낳고, 심신을 정화하고, 고행의 일부로 후회를 표현하고, 영적 힘을 얻고, 조상을 돕습니다. 하늘이나 가족, 괴로워하는 아이. 일부 vratas는 만료되어 과거의 죄와 범법을 무력화하기위한 것입니다 (프라야쉬타).

오늘날 vrata는 일반적으로 이야기의 도덕적 및 의식적 교훈에 따라 금식을 포함합니다.카타), 예술적 다이어그램 만들기 [오른쪽 이미지] (알파 나) 지상에서 특별한 구절이나 진언을 낭송하고 예배를 드린다 (푸자) 이미지로, 종종 인도 마을 집에서 일반적으로 사용할 수있는 간단한 재료로 여성이 직접 만든 이미지입니다. Alpanas는 West Bengal에서 alpona (s)라고합니다. 색상이있는 디자인은 흔히 랑 골리. 그들은 Kolam남인도, 초크 포르나 (Chowkpurana) 펀 자브 및 다른 이름으로.

다양한 종류의 브라 타가 있으며 오늘날 인도에서 출판 된 책 형태의 브라 타 컬렉션 [오른쪽 이미지]이 많이 있습니다. Vratas는 아침, 저녁 또는 밤에, 한 달 동안 매일, 연중 특정 요일에 또는 연속적으로 몇 년 동안 수행 될 수 있습니다. 로케일은 강둑, 나무 아래, 안뜰 외부, 집 내부 등 매우 다양 할 수 있습니다. 더 많은 도시 소녀들이 교육을 위해 사원에서 Shakta 사제에게 갔지만 그들은 성전 지향보다는 가정적인 경향이 있습니다 (McDaniel 2003 : 31, 36).

우리는 두 가지 유형, 즉 Vedas의 Brahmanical vrata와 Shastras (산스크리트어로 쓰여진 힌두교 성서)와 인기있는 vratas의 민속 전통. 주류 힌두교의 샤 스트릭 브라 타와 고전 문학에서 나온 것이 아닌 민속 힌두교의 비샤 스트 브라 타 사이에는 몇 가지 중요한 차이점이 있습니다. shastric vratas에서 vrata 기술은 일반적으로 독창적이지 않습니다. 그들은 이미 배우고 수행되었으며 단순히 다시 말하고 새로운 청중에게 전달되고 있습니다. 비 샤 스트 또는 민속 vratas의 경우 vratas는 일반적으로 관련된 신으로부터 직접 오는 새로운 계시이며 일반적으로 곤경에 처한 사람을 돕거나 악한 사람을 처벌합니다. 이들 중 다수는 자랑 스럽거나 무지한 소녀에게 교훈을 가르치는 여신을 가지고 있습니다.

vrata는 어머니 나 할머니, 더 먼 여성 친척, 이웃 또는 때때로 사제에게서 배울 수 있습니다. [오른쪽 이미지] Vratas와 그와 관련된 예술적 다이어그램은 예를 들어 West Bengal의 Shantiniketan에있는 Vishvabharati University의 Kalabhavana 학교에서 가끔 대학 과정의 과목이었습니다. vrata는 이야기를 통해 이해됩니다. 브라 타 카타), vrata의 역사와 수행 이유를 설명합니다. 관련된 의식이 완전한 금식을 포함하든, 특정 음식이나 활동을 피하든, 상징적 이미지를 창조하든, 이야기는 사건의 중심입니다. 많은 vrata 이야기에는 여신이 관련되어 있습니다. 빈번한 주제는 여신의 우연적이거나 고의적 인 공격이며, 여신은 행악 자에게 복수하기 위해 내려옵니다. 그런 다음 이야기는 그녀가 어떻게 진정되고 제자들과의 조화 상태로 돌아가는지 보여줍니다. 이야기 속에서 긴장이 해소됨에 따라 브라 타를 연기하는 여성들의 일상 생활에서도 갈등이나 문제가 해소 될 수있다.

Vratas는 또한 종교적 놀이의 한 형태입니다. 일부 정보원은 그들이 어렸을 때 vratas의 성능을 게임으로 보았고 나이가들 때만 그 중요성을 깨달았다 고 말했습니다 (McDaniel 2003 : 108). 심각하거나 즐거울 수있는 종교적 행동과 이미지를 숭배하는 vratas (무르 티s) 어린 소녀들은 인형을 가지고 놀거나, 가족이있는 척하거나, 강력한 신을 숭배하는 것으로 해석 할 수 있습니다. 관행에는 개인과 상황에 따라 놀이, 사랑, 신앙, 예배, 심지어 분노가 포함될 수 있습니다.

일부 vratas와 관련된 온화한 형태의 금욕주의 (뜨거운 음식을 먹지 않거나 하루 동안 목욕을하지 않거나 바닥에서자는 것과 같은)는 또한 희생이 아니라 게임으로 이해 될 수 있습니다. 인터뷰에 응한 한 아쉬람의 한 여성 머리는 그녀가 강할 수 있다는 것을 보여주고 그녀가 사랑하는 사람들의 공동체에서 행해졌 기 때문에 그러한 수행을 즐기는 방법을 배웠습니다 (McDaniel 1989 : 212). 따라서 종교적 행동은 놀이의 맥락에서 배울 수 있으며, 이는 어린 소녀들이 관행에 더 관심을 갖도록 만듭니다.

puranic 소스에서 vrata 수행의 힘은 다음 개념에 기반합니다. 샤크티, 또는 창조성의 우주적 여성적 힘. Shakti는 비 인격적이거나 개인적인 것으로 이해 될 수 있습니다. 비 인격적 샤크티는 우주를 창조 한 여신의 일부로서 모든 창조물에 숨어있는 우주 안의 힘입니다. 개인적인 힘으로서, 명상과 수행을 통해 사람 안에서 shakti를 증가시킬 수 있습니다. 그러한 shakti는 여성 수행자의 힘의 기초입니다. 요 기니s, 산냐 시니s, 사드비s, 마타 지s,사 디카인도의 s. 여성 중 집주인, shakti는 또한 순수한 음식 만 먹고 남편과 가족에 대한 존경심과 존경심을 보이고 깨끗하고 질서있는 가정을 유지하는 것과 같은 법칙이나 도덕적 규칙을 따르면서 증가 할 수 있습니다. [오른쪽 이미지] 완벽한 dharmic 아내는 때때로 파티 브라 타 (주님 / 남편에게 맹세 함), 그리고 그녀는 많은 샤크티를 가지고있는 민속 전통을 믿습니다. 음식을 스스로 요리하거나, 냄비없이 물을 나르거나, 동시에 두 곳에있을 수있는 완벽한 아내의 기적 이야기가 많이 있습니다. 그녀의 힘 또는 shakti는 남편과 그의 가족에 대한 헌신으로 얻습니다. 그러한 완벽한 아내의 힘에 대한 예는 남편을 죽음에서 다시 데려온 Savitri의 vrata 이야기에 나와 있습니다. 신부들은 사비 트리를 이상적인 역할 모델로 생각합니다.

Savitri의 이야기는 인도 서사시 인 Mahabharata에서 전해진다. 따라서 그것은 산스크리트어로 구성된 힌두교의 성스러운 텍스트를 기반으로하기 때문에 bramanical vrata입니다. Ashvapati 왕의 딸 Savitri는 장님의 고귀한 아들 인 Satyavan을 남편으로 선택합니다. 숲의 암자에 사는 추방 된 왕. 왕자는 XNUMX 년만 더 살 운명이라고 현자 나라 다가 경고했지만, 그녀는 그를 사랑하고 어쨌든 그와 결혼한다. 결혼식이 끝난 후 그녀는 남편과 함께 떠나 아버지의 산림 휴양지로갑니다. 여기서 그녀는 치명적인 날이 다가 올까 걱정 될 때까지 행복하게 산다. 그것이 도착하면 그녀는 남편을 따라 숲에서 나무를 자르기 위해 길을갑니다. 그는 곧 반얀 트리 기슭에 지쳐 눕습니다. 죽음의 신 야마가 나타나 그의 영혼을 빼앗아 떠난다. [오른쪽 이미지] 사비 트리가 그를 따라 오자 야마는 남편의 삶을 제외한 모든 소원을 들어 준다. 그러나 그녀는 마침내 XNUMX 명의 아들의 어머니가되기를 바라며 그를 능가하고, 야마는 남편을 다시 살리도록 강요받습니다. Satyavan은 Savitri와 함께 수년 동안 회복하고 행복하게 살고 있습니다.

이 이야기를 바탕으로 한 vrata 의식 중 하나는 기혼 여성을위한 관습 인 Vata Savitri Vrata입니다. [오른쪽 이미지] 때로는 다양한 지역 관행이 추가되었지만 일반적으로 Jyestha의 힌두 달 (XNUMX-XNUMX 월)에 Vata Savitri Purnima (보름달의 날)에 공연됩니다. 여성들은 남편의 장수를 위해기도하고 결코 과부가되지 않기를기도합니다. 지역 반얀 트리 (vata)는 Satyavan이 죽은 나무를 대표하는 여성에 의해 숭배됩니다. 여성들은 XNUMX 일 동안 금식하고, 브라 타가 끝나면 금식을 깬다. 여성 (Vratinis) 아침 일찍 일어나 목욕을하고 다른 그룹의 반얀 트리를 숭배하기 위해 최고의 드레스와 보석을 착용합니다. 돈과 다른 선물은 브라만 사람들에게 대나무 바구니에 담겨 있습니다. 여성 그룹은 반얀 트리를 숭배하고 사비 트리의 이야기를 듣습니다. 여자들은 남편의 건강을 위해기도하고 나무에 물을줍니다. 그들은 붉은 가루를 뿌립니다 (금쿰) 그 위에 면실이 나무 줄기를 감싸고 XNUMX 번 걷는다. 나무 주위에 시계 방향으로 시간. 이것이 파리 크라 마 또는 나무를 돌고 있습니다. [오른쪽 이미지]

의식은 여성들이 서로에게 선물을주는 것으로 끝납니다. 이 의식은 Savitri의 이야기를 기념하며 여성들은 그녀만큼이나 행운이 있기를 희망합니다. 브라만 의식이기 때문에 브라만 사제 (또는 일반적으로 남성)는 돈과 다른 선물을받습니다. 그들은 종종 의식 예배에 참석하거나 푸자. brahmanical vratas에 대한 의식은 인도 전역의 팜플렛에서 광범위하게 찾을 수 있습니다.

더 시골의 vrata 형태는 교사로 활동하는 더 작은 그룹의 나이든 여성을 가지고 있으며, 마을의 브라만 남성에게 브라만 사제 나 헌금이 필요하지 않습니다. 그러한 vratas는 주류 힌두교 숭배 (푸자) 그러나 성전보다는 가정을 지향합니다. 가장 오래되고 존경받는 기혼 여성 (찬성) 그녀의 가족과 그룹의 vrata 여사 제입니다. 일부 민속 vratas에는 힌두교 신이 포함되지만 일부는 그렇지 않습니다. 다음은 Akshaya의 휴일 (“never-ending [success]”) Tritiya에 공연되는 두 개의 짧은 vratas입니다. 여기에는 은사를 받고 축복을 준다고 믿는 살아있는 여성의 숭배가 포함됩니다.

또한 에이다 홀루드 브라타, 또는 생강과 강황의 vrata는 벵골 민속 vrata (또는 Brata 벵골어). 차이 트라 월말 (XNUMX ~ XNUMX 월)부터 바이삭 월말 (또는 바이 사하, XNUMX ~ XNUMX 월)까지 매년 봄 XNUMX 주일간 진행되며 XNUMX 년 동안 지속되어야한다. 부름받은 운이 좋은 아내의 숭배입니다. 찬성에스. 그러한 여성은 연령에 관계없이 나이가 많을 수 있습니다. 남편이 살아있는 여성을 선택해야하며, 그녀에게 한 줌의 껍질을 벗기지 않은 쌀과 고수풀, 생강 XNUMX 개와 신선한 강황 XNUMX 개를 제공해야합니다. 그녀는 또한 과자 (Sandesh, 또는 작은 치즈 케이크) 및 소량의 돈. 25 년차 브라 타의 끝은 축하의 시간이며, 네 명의 상서로운 아내를 초대해야합니다. 그들은 잔치하고 선물을 받아야합니다. 원래 여성은 금으로 꼬인 철제 팔찌와 부채, 사리, 빗을 받아야합니다. 이 brata의 목표는 그것을 수행하는 여성이 결코 과부가 될 수 없음을 보장하는 것입니다 (Bhattacarya and Debi nd : XNUMX). 그러한 경외심은 브라 티니 숭배받은 여인처럼 운이 좋은 삶을 살 것입니다.

벵골의 다른 민속 브라 타는 어린 소녀들에게 바칩니다. 하나는 악 샤야-쿠마리 브라 타 또는 젊은 처녀에게 vrata, 그리고 Akshaya Tritiya 날에 XNUMX 년 동안 매년 공연 될 예정입니다. 이 날, 브라 타를 연주하는 사람은 어린 소녀를 낮은 나무 의자에 앉도록 초대해야합니다. 소녀의 발을 씻은 다음 빨간색으로 칠해야합니다. 알타 페인트. 그런 다음 그녀는 빨간색 테두리가있는 사리에 싸여 머리를 빗어 야합니다. 브라 타를 연주하는 여성은 이마에 백단향 페이스트와 주홍 가루를 칠하고 아낌없이 먹여야합니다. 이 작업은 33 년 동안 XNUMX 년에 한 번 수행해야합니다. XNUMX 년차 브라 타를 위해 어린 소녀와 세 명의 다른 소녀가 좋은 식사에 초대됩니다. 그들은 붉은 색 테두리, 빗, 빗, 거울, 그리고 작은 돈으로 사리를 주어야합니다. XNUMX 년 연속 초청받은 소녀는 더 많은 선물을 받아야한다. 이 vrata는 vrata를 연주하는 소녀와 여자 모두에게 행운을 준다고한다 (Bhattacarya and Debi nd : XNUMX).

민속 전통의 경우 vratas는 직접적인 계시 인 경향이있는 반면 주류 힌두교의 경우 산스크리트어 원본을 기반으로 한 XNUMX 차 소스 일뿐입니다. 이것은 주류 힌두교의 경우 더 중요한 계시 인 베다, 우파니샤드, 에픽과 같은 다른 텍스트가 있음을 강조하기위한 것일 수 있습니다. 그러나 민속 전통은 다른 텍스트에 의존하지 않으며 vrata 계시는 시간이 지남에 따라 전달되는 텍스트와 달리 종종 경험에 대한 직접적인 설명입니다.

직접적인 계시를 보여주는 서 벵골의 민속 vrata의 예는 pipal 나무 잎의 brata입니다 (아스와타파타르 브라타). 이야기에 따르면 또는 브라 타 카타, 오래 전에 Lajjabati라는 부유 한 소녀는 자신의 지위를 자랑스럽게 생각했습니다. 그녀는 지역 아래 앉기를 거부했다 Asvattha (파이 팔) 나무는 까마귀와 까마귀가 그 안에 머물 렀기 때문입니다. 나무는 그녀의 말에 몹시 상처를 입었고 조용히 한숨을 쉬었다. 곧 왕국은 강도의 침략을 당했고 어느 날 밤 그들은 라자 바티의 금 보석을 훔쳤습니다. 그녀는 보석을 돌려 받기를 원했고 도둑들을 따라 숲으로 들어갔습니다. 그녀는 길을 잃고 숲 속의 아스 바타 나무 앞에서 자신을 발견했습니다. 그녀는 트렁크 안에 은신처를 요청했고 나무는 기적적으로 열리고 은신처를 제공했습니다. 에스그는 Durga 여신이 늙은 여자의 모습으로 지나갈 때까지 나무 안에 머물면서 과일과 뿌리를 먹었습니다. [오른쪽 이미지] 그녀는 라자 바티가 나무를 드나 드는 것을보고 이것에 대해 물었습니다. Lajjabati는 그녀가 길을 잃었다 고 울기 시작했고 Durga는 그녀에게 집으로가는 길을 보여 주겠다고 제안했습니다. 그러나 Durga는 소녀가 특별한 브라 타를 수행하여 자신의 자존심을 지불해야 할 것이라고 말했다. 그녀는 Chaitra 달의 마지막 날부터 Baisakh 달의 마지막 날 (약 30 일)까지 9 년 동안이 브라 타를 asvattha 나무에 수행해야합니다. 그녀는 나무를 모욕했고이를 위해 속죄해야합니다. 여신은 그녀에게 집으로가는 길을 보여 주었고 그녀는 그녀를 다시 만나 기뻐했던 그녀의 부모에게로 돌아 왔습니다. Lajjabati는 브라 타를 충실히 수행했고, 그녀의 가족은 부유 해졌고 그녀는 왕자와 결혼했습니다. 그녀는 아들과 딸이 많았고 가족과 함께 행복하게 살았습니다 (Bhattacarya and Debi nd : 11 ~ XNUMX).

이 vrata에서 여신 Durga가 왔지만 소녀가 어떻게 나무의 감정을 상하게했는지, 그리고 그녀가 어떻게 일을 바로 잡아야하는지 드러내 기 위해서였습니다. 여신은 축복을 바라는 그녀와 미래의 여성을 돕기 위해 이야기와 관련된 의식을 모두 공개했습니다. 따라서 Durga는 vrata에 대한 직접적인 계시를 제공합니다. 그것은 그녀의 개입 이전에 존재했던 것이 아닙니다. 벵골 힌두 민속 종교에서 Durga는 Vana Durga 또는 Durga of the Woods라고 불리는 숲의 여신이라는 것을 알 수 있습니다.

Lajjabati를 따르고 vrata를 수행하려는 여성은 asvattha 나무에서 다섯 가지 유형의 잎 (싹이 트는 것, 녹색, 익은 것, 마른 것, 부서지기 쉬운 것)을 골라 호수 나 연못 또는 강에 몸을 담그고 있습니다. 브라 티니는 축복을 구하고 잎마다 다른 종류의 축복을줍니다. 그런 다음 잎을 물에 담그면 떠내려 가고, 여자들은 아스 밧타 나무 뿌리에 물을주고 그 앞에서기도하며 나무를 존중해야합니다. brata는 일반적으로 봄에 소녀 또는 여성 그룹에서 수행됩니다. XNUMX 년 연속 공연.

또 다른 벵골 민속 vrata에서는 전에, 자마이사시티 브라타, 기혼 여성은 임신과 자녀를 축복하는 지역의 여신을 숭배합니다. [오른쪽 이미지] 그들은 땅에 알파 나 디자인을 칠하고 숭배하기 위해 반죽으로 Shashthi와 그녀의 고양이 이미지를 만듭니다. vrata 이야기에 따르면 욕심 많은 아내는 음식을 훔쳐 집 고양이를 비난합니다. 집에있는 사람들이 고양이를 때렸 기 때문에 고양이는 특별한 동물 (산 또는 산)을 가진 여신 샤시에게 불평했습니다. 바 하나)는 고양이였습니다. 그 후 여자가 아이를 낳을 때마다 아이는 사라졌다.

수년간의 유아가 사라진 후, 그 여자는 밤에 머물렀고 Shashthi의 고양이가 아기를 숲으로 데려가는 것을 보았습니다. 그녀는 그것을 따라 갔고, 아이들로 둘러싸인 반얀 나무 근처에서 여신을 보았습니다. 그녀는 아이들을 돌려달라고했고 Shashthi는 이렇게 말했습니다.

먼저 고양이에게 용서를 구하십시오. 자녀를 되찾기 위해 귀하의 잘못을 받아 들여야합니다. . . . 다시는 고양이를 때리거나 빗자루 나 다른 물건으로 치지 마십시오. 음식을 훔치고 고양이를 비난하지 마십시오. Jyestha [XNUMX-XNUMX 월]의 매월이시기에 반얀 나무 가지를 가져다가 반죽으로 검은 고양이 모형을 만듭니다. 그런 다음 가능한 모든 과일과 함께 요리를 제공하십시오. 임신 중에는 XNUMX 개를 제공하십시오. 접시 잎, 전체 빈랑 나무 XNUMX 개, XNUMX 개 카탈 리 바나나, 일반 바나나 XNUMX 개. 그런 다음 나에게 의식 예배를 수행하십시오. . . .

그 여자는 모든 아이들과 함께 돌아 왔고 집안은 행복하고 부유 해졌습니다. [오른쪽 이미지] 다른 여성들이 그녀의 수행을 따랐고 많은 사람들이 여신을 숭배하고 그녀의 축복을 받기 시작했습니다 (Bhattacarya and Debi Nd : 57–61). 이 vrata 이야기에서 남편은 아내와 함께 Shashthi를 숭배하는 법을 배웁니다. 이것은 시골 vratas에게는 드문 경우입니다.

이 vratas는 정직과 존경의 미덕을 보여줄뿐만 아니라 자연의 가치와 그것이 여신에게 얼마나 중요한지를 강조합니다.

문제와 관련하여 여성이 수행 한 조직의 역할

민속 브라 타의 경우, 일반적으로 기혼 여성이 강사 역할을하여 XNUMX 세 이상의 소녀에게 브라 타 의식에 대해 가르치는 경우입니다. [오른쪽 이미지] 그 나이에 소녀는 꽃을 따고 꽃을 필요로하는 브라 타를 위해 구덩이를 파고 그림을 그리는 법을 배웁니다. 알파 나 집의 바닥이나 입구에 그림을 그리고, 숭배 할 작은 이미지를 모델링하고, 만트라를 배웁니다. 각 vrata는 물에 녹인 쌀 가루로 희게 한 새로운 점토로 그린 고유의 알파 나 이미지를 가지고 있습니다. Alpana 다이어그램은 보호 및 / 또는 다산을 제공하며 원하는 목표 또는 대상을 나타내는 그림과 함께 제공 될 수 있습니다. 일부 vratas에는 기록이 포함됩니다. 예를 들어 세주 티 브라 타 알파 나 침략자에 의한 고대 돔 통치자의 패배를 나타냅니다.

소녀들을위한이 vratas는 수세기 동안 전통적인 스타일로 계속되었습니다. Shib Chunder Bose가 그의 글을 썼을 때 그들은 이미 고대 전통이었습니다. Hindoos 그대로 1881 년 그는 당시의 vrata 의식을 묘사했습니다. 그는 소녀가 XNUMX 살이되었을 때, 그녀는 좋은 남편과 행복을 얻기 위해 나이 많은 여성에 의해 vrata 의식에 시작된다고 말했습니다. 그녀는 여신 Durga의 예를 따라 Shiva Puja로 시작할 수 있습니다 (쉬바는 많은 vrata 이야기에서 모델 남편으로 간주되며, 바람둥이 신 크리슈나보다 더 충실합니다). 흙상을 만들어 물로 씻어 뿌려 여신의 모습을 시각화하며기도한다. 그런 다음 그녀는 꽃과 샌들 페이스트로 vrata를 수행하고, 사람과 성인의 이미지와 그림을 숭배합니다. 알파 나 바닥에 디자인 (Bose 1881 : 35).

그녀의 책에서, 인도 여성의 회고록, Shudha Mazumdar는 서 벵골의 콜카타에서 어린 시절의 vratas 수행에 대해 썼습니다. 그녀는 그 이유를 명확하게 설명했습니다.

그녀가 여성이 될 때 소녀에게 많은 것이 필요했기 때문에 교육 시스템이 그녀의 초창기부터 미래의 삶을 준비하기 시작했습니다. 인도의 거의 모든 것이 종교에 달려 있기 때문에이 훈련은 또한 종교적 사고와 관습에 집중되었습니다. 그것은 벵골 가족이 선하고 진실하다고 생각한 기본 아이디어에 대한 기본 지식을 전달하는 것을 목표로했습니다. 그것은 작은 의식과기도와 금식의 매개를 통해 성취되었습니다. 이 의식은 식물과 동물의 생명체와 같이 어린이에게 친숙한 물건과 관련이있었습니다. 이 훈련 시스템을 통해 아동은 징계를 받고 의무를 다하고 책임을 지도록 배웠습니다. 이런 종류의 교훈을 맡은 그녀는 Brata. 의 문자 적 ​​의미 Brata "서약"입니다. 그래서 아이는 반드시해야 할 일을하겠다고 맹세합니다 (Mazumdar 1989 : 17).

그녀는 간단한 벵골어 만트라와 사제없이 그녀의 초기 관행 중 일부를 회상합니다.

또한 툴시 브라 타 모든 힌두교 가정에서 아주 소중히 여기는 달콤한 바질 덤불을 아이에게 돌보는 방법을 가르칩니다. 소 Brata 그녀는 우유가 유아기에 그녀를 지탱할뿐만 아니라 여전히 그녀의 일상적인 음식의 중요한 품목 인 네발의 친구와 친숙해집니다. 또 다른 유쾌한 Brata 라는 Punyipukur또는 아이가 작은 호수를 파고 그 앞에 앉은 공덕의 호수는 어머니 지구 자신과 마찬가지로 관용의 선물과 모든 것을 가볍게 견딜 수있는 용기를 위해 어머니 지구에게기도합니다 (Mazumdar 1989 : 17).

많은 vratas에는 전통적인 권력 관계의 반전이 포함됩니다. 여성과 같이 약한 인물은 강해지고 심지어 구세주가됩니다. 실수하는 사람은 용서 받고 교만과 이기심의 실수에서 배웁니다. 일부 vratas에는 존경해야 할 유용한 식물과 동물이 포함됩니다. 여성은 친절하라고 배웠으며 인간과 자연에 대한 연민에 대해 보상을받습니다.

여성을위한 문제 / 과제

여성의 문제로 검토 할 수있는 두 가지 우려 사항이 있습니다. 하나는 브라 타 수행에서 남성의 역할입니다. 의식을 수행하는 여성이 브라만 사제 (그리고 일반적으로 브라만 남성)가 보수를 받아야합니까? 페미니스트들은 또 다른 문제를 제기합니다. 브라 타가 여성 권한 부여에 기여 하는가?

여성 브라 타 행사를 계기로 브라만 남성에게 돈과 선물을주는 문제가 논의되고있다. 서 벵골에있는 vratas의 경우, Pradyot Kumar Maity는 bratas를 관습 적 또는 원시적 (“아리안 출신이 아닌 것”)과 shastric (산스크리트어로 쓰여진 신성한 텍스트)로 나눕니다. 그는 우리가 초기 문헌을 가지고있는 샤 스트릭 유형의 vrata가 실제로 정치적 배음이있는 이후의 발전이라고 믿습니다.

또한 사스트릭 소수의 브라 타는 나중에 사제직에 참여하거나 사회에서 우위를 차지함으로써 이들로부터 이익을 얻으려는 브라만에 의해 만들어졌습니다. . . . 의 기원 사스트릭 브라타, 제사장 역할을하는 브라만의 탐욕에서 우리가 그러한 의식을 지키는 방법을 보면 Brata예를 들어 하리르-차란-브라타. 이것을 관찰함으로써 Brata a 브라 티니 우주의 수호자 하리 경의 발을 숭배합니다. 브라만 사제가이 사스트릭 브라타 그리고 이것을 관찰하는 브라 티니 Brata 금색 또는 은색 샌들 한 켤레를주는 것입니다. . . [그리고] 새 옷 한 세트와 닥시나 (수수료) 브라만 사제에게 현금으로 (Maity 1988 : 3).

Maity는 이것을 여성이 의식을 수행하는 관습적인 브라 타와 대조합니다. 브라만 사제가 관여하지 않으며 금 선물이나 수수료가 필요하지 않습니다. 그는 브라 타스에서 비 아리아 출신이라고 주장하는 몇몇 다른 학자들을 인용하고이 브라 타가 나중에 브라만 적 힌두교에 흡수되었다고 주장합니다. 브라만 사제를위한 전통적인 선물에는 소 (고 다나), 황소 (Vrishabha Dana), 나라 (보미 다나), 집 (그리 하 다나), 음식 (안나 다나), 농업 도구 (할라 다나) 및 과일 (팔라 다나) (V [2020]).

Sudhir Ranjan Das는 민속 vratas의 비 브라만 적 성격을 설명합니다. 그는 사람들의 중요성을 강조하거나 Asastriya (비샤 스트릭) 브라 타s, 힌두교 종교 서적을 따르지 않는 vratas. 그는 그들에 대해 다음과 같이 말합니다.

아사스트리야-브라타 의식은 신성한 텍스트에 대한 승인이 없습니다. 이 의식은 불확실한 시대부터 사람들 사이에서 유행했습니다. 그들은 선사 시대로 거슬러 올라가는 오래된 전통의 유물을 보존하는 진정한 민속 의식입니다. 아사트리야-브라타 의식은 단순히 유치하고 무의미한 관습이 아니라, 물질적 이익을 위해 관찰되는 의식으로 번역 된 원시 민속 생활의 특정한 기본 신앙과 신념으로 가득 차 있습니다 (단 1953 : 12).

vrata 유형의 shastric 대 민속 구별 (또는 Brata in Bengali)는 또한 vratas 주제에 대해 글을 쓴 다른 저자들에 의해 설명되었습니다. 그의 Chittaranjan Ghosh 방글라 데저 브라 타 (Bangladeshi Vrata) 사이의 대조로 Pauranik (Puranas 기반) 및 Laukika (민속 전통에 근거 함) bratas (Maity 1988 : 6에서 인용). Sankar Sen Gupta는 bratas를 shastric (텍스트 기반 및 두 성별 포함) 대 Prachalita (여성 의식) (Sen Gupta 1970 : 100). 일부 brata 구별은 참가자를 기반으로합니다. Abanindranath Tagore 방글라 브라 타 (Bengali Vrata)는 세 그룹의 브라 타를 분류합니다. 샤 스트릭, 나리,쿠마리 브라 타스 (Sen Gupta 1970 : 100). shastric 그룹은 두 성별에 의해 수행됩니다. 나리 브라 타는 주로 기혼 여성이 공연하며 남편과 자녀의 건강과 행복에 중점을 둡니다. kumari bratas는 미혼 소녀를위한 것으로, 소녀에게 부유하고 현명한 남편을 데려 오기위한 것입니다. 인도의 서 벵골에서 대부분의 브라 타는 나이가 많은 여성과 젊은 여성 그룹에서 공연되며 나이가 많은 여성이 젊은 여성을 안내합니다.

인도의 작가이자 문화 활동가 인 푸풀 자야 카르는 브라만 적 지배에 대한 문화적 저항의 한 형태로 브라 타스를 말한다. Vratya 마법 주문으로 유명한 초기 Vedic 텍스트 중 하나 인 Atharva Veda의 의식가 및 마술사. (브라 티아 의식 주의자들은 트랜스에 빠진 수행자였으며, 나중에 검은 로브와 부적을 입은 방황하는 마법사로 묘사되었습니다). Jayakar는 vratas를 사원 및 전문가와 무관 한 이동식 의식으로 설명합니다.이 의식은 사람들의 대규모 이동 중에 계속해서 행해졌 고 전쟁과 기근 동안 마을에서 숲과 산으로 후퇴하고 마을에서 마을로 이주하는 동안 계속되었습니다. vratas 공연은 여성 및 기타 권리를 박탈당한 그룹에게 권한을 부여하고 창의력을 발휘할 수있는 공간을 제공했습니다.

여성의 경우 의식의 주요 참가자이자 배우로서 Vratas 여사 제이자 선견자로서의 여성이 수수께끼의 여성의 방식 인 신비를 지켰을 때, 그녀를 인간의 기억의 가장 먼 한계에 연결시키는 탯줄이었다. 이 주위에 Vratas, 수천 가지 변형이 도시, 정착 마을과 숲에 존재하여 농촌 예술이 중요한 표현을 발견했습니다. 무료 브라만 어 예술과 의식에서 규율과 순응을 요구 한 브라 타 전통은 참가자를 위대한 전통의 융통성없는 유지에서 해방 시켰습니다. 달리 브라만 어 숭배 만트라 그리고 희생은 브라만브라 타 푸자 그리고 의식은 여성, 비브라만, 수드라와 부족민에게. . . . 많은 긴급 상황이 브라 타 자연과 생명과의 접촉을 유지하고 지구, 태양, 물에 대한 숭배와 성장하는 것, 나무, 식물 및 동물의 에너지를 불러 일으킴을 통해 유지되고 재생되는 통로를 제공하는 의식 (Jayakar 1990 : 15–16 ).

Jayakar, Das 및 Sudhansu Kumar Ray와 같은 일부 작가는 이러한 vrata 의식을 브라만 적 정통에 의해 억압되었던 오래된 인도 종교 체계의 잔재로 간주합니다. Ray는 vratas가 여성의 종교 활동 일뿐만 아니라 과거에는 남성에게도 속했다고 이론화합니다.

원래 브라 타는 오늘날 우리가 보는 것처럼 여성만을위한 외딴 국내 종교가 아니라 남성을위한 강력한 외부 날개를 가진“단일하고 완전한 마술 종교 의식”의 내부 날개로 존재했습니다. 어떤 식 으로든 두 성별 사이의 연결이 이제 끊어 졌거나 끊어졌습니다 (Ray 1961 : 12).

그는 남자 지부가 다음과 같은 마을 의식에서 살아남을 수 있다고 제안합니다. 가잔 (고통스러운 시련과 시바 신에 대한 숭배 포함) 자판 의식 (뱀과 관련된 종교적 춤). 따라서 원래 통합 된 종교는 성별로 분리되었습니다. 이 초기 종교는 대부분 파괴되었습니다. 그는 주로 외국 문화에 의한 인도 침략 때문이라고 이해합니다. 그는 또한 브라만 적 힌두교가 vrata 종교를 깨뜨렸다 고 비난합니다. 그러나 vratas는 여성에게 비공식적 중요성을 유지했습니다.

벵갈 인이“태어나고 자란”근본적인 종교를 브라 타라고합니다. 그것은 종교의 국내 형태이며 분명히 성전 봉사와 관련이 없습니다. Bratas는 마법의 의식을 통해 열망을 충족시키기 위해 여성 민속에 의해 독점적으로 수행됩니다. 독신자 나 기혼 여성 1961 명의“집회 장로”가 공연 할 수 있습니다 (Ray 10 : XNUMX).

보시다시피, vratas의 기원과 다른 유형 간의 긴장에 대한 논쟁이 있습니다. 그러나 긴장의 또 다른 영역은 브라 타가 여성에게 유익한 지에 대한 질문 일 수 있습니다.

페미니스트 관점에서 볼 때 브라 타 전통은 여성에게 도움이되고 해로운 것으로 이해 될 수 있습니다. 그것은 여성 공동체를 장려하고 삶의 모든 연령과 역의 여성에 대한 상호 존중을 장려하기 때문에 좋습니다. 어린 소녀와 노파 모두를 숭배함으로써, 브라 타는 종종 무시되는이 두 그룹 모두 가치가 있으며 감사해야한다는 것을 보여줍니다. vrata 전통은 민속 종교의 한 형태이기 때문에 비공식적이고 종종 낮은 카스트 여사 제 또는 교사가 된 길조 기혼 여성을 선호하는 남성 브라만 사제의 전통적 계층을 무시하고 대안적인 비 제도화 여성 계층을 만듭니다. 그리고 전통의 의식 전문가. 이야기를 전하고 시골 지역에서 관행을 가르치는 것은 주로 남성이 아닌 여성입니다.

그러나 페미니스트 관점에서 부정적으로 보일 수있는 브라 타의 몇 가지 측면이 있습니다. 일부 브라 타는 여성에게 남편과 동의하지 않고 독립적으로 행동하라고 말하지만, 많은 이야기는 여성이 복종하고 자기 희생적이며 순종적인 전통적인 가치를 강화합니다. 이러한 가치를 통해 여성은 남성보다 음식과 의료 서비스가 적고 삶에서 선택의 폭이 적은 XNUMX 등 시민으로 종종 이해되는 사회적 상황을 받아 들일 수 있습니다. 인도 시골의 많은 젊은 여성들은 형제 나 심지어 남은 음식보다 음식을 적게 먹으며 자랐고, 그들에 대한 존경심의 부족에 크게 분개했습니다. brahmanical vratas는 소녀와 여성을 존중하고 돌보는 새로운 옵션을 제공하는 대신 이러한 전통적인 가치를 강화합니다. brahmanical vratas에 의해 구성된 이상적인 여성은 남편과 가족을 위해 자신을 희생하며 개인의 성취와 창의력을위한 여지는 거의 없습니다. 이 vratas의 대부분의 궁극적 인 목표는 소녀가 아내가되고 아내가 남편의 집에 행운을 가져 오는 것입니다.

여성의 반응

우리는 대부분의 전통적인 종교 지도자가 남성 인 상황에서 힌두교의 민속 종교 전통에서 브라 타가 여성을위한 권위있는 역할을 유지하기 위해 행동했음을 알 수 있습니다. 오늘날, vratas의 도시 관행은 적어도 부분적으로는 과학과 서구화의 영향으로 인해 감소하고 있습니다. 서 벵골에서 브라 타 수행에 대한 큰 도전은 종교적 신념이 미신적이고 국가에 대한 위협이라는 것을 이해하는 공산주의 유물론이었습니다. 인도 전체에서 힌두 민족주의와 정치 종교의 부상은 더 많은 지역 종교 관습의 중요성을 줄였습니다. 그러나 마을에서 민속 전통은 수세기 동안 계속되고 있으며, vratas는 모든 연령대의 여성 집단에 의한 종교적 관행으로 정치적, 종교적 권력의 남성 초점에 맞서고 있습니다.

우리는 또한 vratas가 대중 문화에 진입 한 것을 볼 수 있습니다. vratas에 대한 온라인 지침과 컴퓨터 생성 애니메이션. [오른쪽 이미지] 이것은 고대 전통을 현대 세계로 가져옵니다.
종교에있어서 여성의 연구에 대한 중요성

우리는 종교적 사상과 목표와 관련된 브라 타의 공연으로 소녀와 여성에게 몇 가지 혜택을 볼 수 있습니다. Vratas는 다양한 삶의 단계에서 여성들 간의 커뮤니티와 공유 활동을 장려합니다. 여신 Durga 또는 Lakshmi의 화신으로 어린 소녀 (kumari puja)의 의식 숭배를 포함하는 vratas와 노인 여성의 의식 숭배를 포함하는 vratas가 있으며 행복하게 생활하고 건강한 가족을 갖는 행운을 인식합니다. 젊음, 모성, 노년기의 삶의 단계는 의식 예배와 제물 (보통 음식, 붉은 신 두르 가루 및 사리)을 통해 존중을받습니다. 여성의 삶의 여러 단계가 지역 사회에 가치있는 것으로 나타 났으며 그룹 및 개인 우정이 지원됩니다. 인도 시골에서 많은 일이 공유되기 때문에 그러한 지원이 중요합니다.

Vratas는 특히 vratas와 함께 제공되는 알파 나 그림의 디자인 및 페인팅에서 예술적 창의성을 고취합니다. [오른쪽 이미지] 이러한 디자인은 아티스트마다 고유하며 어린 소녀들은 알파 나 그림의 아름다움, 복잡성 및 독창성으로 인해 마을에서 명성을 얻을 수 있습니다. 값 비싼 물품과 갤러리 쇼 없이도 예술가를 감상 할 수 있으며, 현대적인 이벤트를 사진에 통합 할 수 있습니다. 이러한 그림은 물리적 형태로 종교 세계의 창조를 보여줄뿐만 아니라 예술가 주변의 사회 세계에 대한 논평을 보여줄 수 있습니다.

Vratas는 식물과 동물을 잘 돌보면 보상을받는 사람들의 이야기에서 볼 수 있듯이 자연과의 친밀감을 촉진합니다. 일부 vratas는 미니어처 숲, 숲 및 호수를 만들고 돌보는 일을 포함합니다. 자연을 존중하고 툴시 식물에 물을주고 배고픈 아기 새에게 먹이를주는 사람들은 꿈을 이루게됩니다. 많은 유럽 설화에서와 같이 동정심 많은 영웅이나 동정하는 동정을 동정하는여 주인공은 축복을받습니다.

Vratas는 다른 사람, 특히 가족 구성원에 대한 관심과 배려를 보여줍니다. 금식과기도는 종종 남을 위해 행해지 기 때문에 남편과 자녀가 건강하거나 장래에 운이 좋거나 가난하면 부를 얻을 수 있습니다. 일부 브라 타는 수행하는 여성의 행복을위한 것이지만, 대부분은 주변 사람들, 특히 그녀의 복지가 의존하는 남성의 행복에 중점을 둡니다. 의식 관행은 서로에 대한 가족 구성원의 관심을 명확하게 표현합니다. vratas 수행은 다음의 일부입니다. 스트리 다르마 (부인의 의무), 인생에서 여성의 의무.

Vratas는 종종 학교에 다니지 않는 소녀들에게 집중을 촉진하고 미래에 대한 긍정적 인 기대와 낙관주의를 장려합니다. 열 가지 소원의 다양한 vratas는 vratini의 미래 정체성과 상황을 강조합니다. 그녀는 여신 Durga만큼 강하고 지구만큼 인내 할 것입니다. 그들은 또한 vrata 이야기의여 주인공들과 여신들이 인간이하는 것처럼 고통스럽고, 사악한 일을해야하고 경멸과 오해를 당하면서도 그들의 어려움을 극복 할 수 있기 때문에 격려를 가져올 수 있습니다. vratas 내의 신과여 주인공 모두 vratinis의 역할 모델로 작용할 수 있습니다.

Vratas는 남편과 아내 사이, 아내 사이, 그리고 대가족의 친척 사이의 근본적인 권력 투쟁을 분명히 표현합니다. 여성은 자신이 혼자가 아니라 자신의 문제가 다른 여성과 공유된다는 것을 알 수 있으며 이러한 문제는 vratas의 맥락에서 묘사 될 수 있습니다. Vratas는 "운을 바꾸고"문제에 대한 이해도 바꿀 수 있습니다. 예를 들어, 몇몇 브라 타는 아내와 딸의 숨겨진 미덕을 그렇지 않으면 알아 채지 못할 수도있는 가족의 남성들에게 드러냅니다. 가족을 축복하고 문제를 해결하기 위해 신을 부를 수 있습니다.

전통적인 힌두교 생활에서 여자는 집의 행운이기 때문에 운에 대한 vratas의 영향은 중요합니다. [오른쪽 이미지] 새 신부가 집에 들어올 때 모두가 건강하고 음식과 돈이 더 있으면 신부는 락쉬미와 같아서 행운을 가져다 준다고합니다. 이것은 그녀를 가족의 소중한 구성원으로 만듭니다. 그러나 그녀가 집에 들어서서 곧 가족이 병에 걸리고 남편이 직장을 잃으면 집에 불운을 가져다주고 가난과 불행의 여신 알 락쉬미와 같다고한다. 가정에서 그녀의 지위는 낮아질 것입니다. 왜냐하면 그녀는 가족의 불행으로 인해 비난받을 것이기 때문입니다. 락쉬미는 모든 사람에게 행운을 가져다주는 주요 브라 타 여신입니다.

운을 보장하기는 어렵지만, vratas는이 분야에서 도움이되는 것으로 믿어집니다. 신을 기쁘게함으로써 여성은 축복을받을 수 있으며, 따라서 평생 동안 그녀에게 행운을 가져다 줄 가능성이 더 커집니다. vratas가 작동하지 않더라도 적어도 그녀는 행운을 가져 오기 위해 노력하는 것으로 볼 수 있습니다. 행운이 발생하면 vratas (및 vratini)가 이에 대한 크레딧을받을 수 있습니다.

이미지 

이미지 #1: 인도 라자스탄에서 알파 나를 그리는 여자와 여자.
이미지 #2: 브리 하스 파티 바르 브라스 카타 Manoj Publications, Delhi에서 발행 한 영어로 작성된 소책자.
이미지 # 3 : 콜람을 그리는 여자.
이미지 #4: 오리 야에서 디지털 해피 Savitri Vrata 인사말.
이미지 #5: 남편을 살리기 위해 죽음의 신 야마를 물리 친 사비 트리의 이야기를 그린 앨범의 컬러 석판화. XNUMX 세기 초 캘커타 예술 학교. 영국 박물관. Wikimedia Commons.
이미지 #6: Vat Savitri Puja는 기혼 여성이 공연하여 남편이 건강하고 오래 살 수 있도록합니다.
이미지 #7: Vata Savitri Vrath. 여성들은 반얀 트리 주위에 실을 감습니다.
이미지 #8: 숲의 두르가, 바나 두르가.
이미지 #9: 샤시, ca. 1890. 위키미디어 공용.
이미지 #10: Shashthi vrata의 디지털 인사말.
이미지 #11: 엄마와 딸은 vrata를 수행합니다.
이미지 #12: Lakshmi, 부, 행운, 다산의 여신.
이미지 #13: 콜람을 그리는 젊은 여성.
Imagr # 14: 락쉬미.

참조

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발행일:
10월 25 2020

 

 

 

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