담마 카야

DHAMMAKĀYA 운동 타임 라인

1610 : Wat Paknam Phasi Charoen (Wat Paknam)은 현재 방콕 메트로 지역에있는 왕실 칙령에 의해 설립되었습니다.

1600 년대 ~ 1800 년대 : 태국 북부와 북동부 (및 인접 지역)에서 가장 인기있는 불교는 독특한 명상 방법을 포함하여 현대의 담마 카야 운동이 발전한 버전이었습니다.

1916:  Phra Mongkol Thepmuni (1884-1959)는 현대 담마 카야 운동의 기초 인 비자 담마 카야 명상 시스템을“재발견”했습니다.

1916 : Phra Mongkol Thepmuni는 Wat Paknam의 대 수도 원장으로 임명되어 태국의 주요 불교 중심지로 건축을 시작했습니다.

1959 : Phra Mongkol Thepmuni 사망.

1970:   왓 팍 남의 저명한 매치 인 쿤 야이 우바 시카 찬드라 콘노 쿄옹 (1909-2000)은 빠툼 타니에 왓 팍남 명상 센터를 세웠다. 

1979 : 명상 센터가 공식적으로 왓 프라 담마 카야 사원이되었습니다. Phra Dhammachayo는 최초의 수도 원장이되었습니다. 그의 조수 수도 원장은 Phra Dattacheevo였습니다.

1991:  Wat Luang Pho Sot Thammakayaram이 설립되었습니다.

1999 : Wat Phra Dhammakāya의 Phra Dhammachayo가 부패 혐의로 수도 원장으로 물러났습니다. Phra Dattacheevo는 대 수도 원장이되었습니다.

2006 : Phra Dhammachayo가 복원되었지만 건강상의 이유로 2011 년에 사임했습니다. Phra Dattacheevo는 다시 대 수도 원장이되었습니다.

2016-2017:  태국의 군사 정부는 새로운 부패 혐의로 Phra Dhammachayo를 체포하려고 여러 번 시도했지만 그는 사라졌습니다. Phra Dattacheevo도 기소되어 수도 원장으로 추방되었습니다.

2017 : 태국 상가에 대한 담마 카야 운동의 영향력은 상가 라자 후보 (이미 대행 수장) 후보가 거부되고 많은 담마 카야 승려들이 제거됨에 따라 심각하게 축소되었습니다.

설립자 / 그룹사

“담마 카야 운동”이라는 용어는 다소 모호합니다. 어떤 의미에서 불교의 특정 버전을 지칭하지만, 가장 일반적으로 독특한 명상 방법이 특징이지만 세 가지 주요 흐름이 있습니다. Wat Phra Dhammakāya는 아마도 대부분의 태국인 중에서도 가장 널리 알려져 있습니다. 그러나이 운동의 창시자 인 Phra Monkol Thepmuni는 Wat Paknam Bhasi Charoen의 Abbot이었는데, 처음 등장했으며 별도의 흐름으로 남아 있습니다. 왓 팍남에서 수년간 훈련을받은 명상 마스터 인 매치 찬드라 콘노 쿄옹은 1970 년에 왓 프라 담마 카야가 될 명상 센터를 설립하면서 두 번째 흐름을 시작했습니다. 그녀의 스타 학생 중 한 명인 Phra Dhammachayo는 최초의 수도 원장이되어 현재 가장 유명한 사원에지었습니다. 세 번째 주요 흐름은 같은 전통에서 나온 왓 루앙 포 솟 탐 마카 야람 (Wat Luang Pho Sot Thammakayaram)입니다. 따라서 여러 사원의 "설립자"가 여러 명 있지만 모든 사원은 Phra Monkol Thepmuni를 현대 운동을 시작한 마스터로 인정합니다.

Phra Mongkol Thepmuni (그의 사망 당시 수도원 이름) [오른쪽 이미지]는 1885 년 태국 중부 수판 부리 지방에서 태어났습니다. 그의 가족은 벼농사에 종사했으며 일부 전기 기록은 그의 겸손한 기원을 강조합니다. 실제로 가족은 태국 시골의 기준에 따라 쌀 바지선을 소유하여 무역을하고 일부 근로자를 고용했기 때문에 적당히 번영했습니다. 그의 아버지는 그가 열네 살 때 돌아가 셨고, 그가 안수를받을 때까지 2010 세까지 가업을 경영했습니다 (Dhammakaya Foundation 2019a; Cholvijarn 2008; Magness nd; Newell XNUMX).

수도사로서 Phra Monkol Thepmuni는 불교를 깊이 이해하기로 매우 결심했으며 대부분의 시골 수도사들이 깊이를 가르치지 못하는 것에 좌절했습니다. 따라서 그는 명상과 Pāli 장학금을 모두 습득하기위한 광범위한 노력에 착수했습니다. 명상을하려면 태국 전역에 흩어져있는 여러 사원에 거주해야 인정받은 스승으로부터 배우게되었습니다. Pāli 장학금에는 반드시 방콕의 스콜라 스틱 센터에서의 시간이 포함되었습니다. 따라서 그의 배경에는 당시 태국의 불교 적 사고와 실천의 범위에 대한 상당히 광범위한 지식이 포함되어 있습니다. 이러한 노력의 정점으로 Phra Mongkol Thepmuni는 집중 세션에서 1916 년에 vijjā dhammakāya 명상을 "재발견"하고 그 방법을 가르치기 시작했습니다.

그는 또한 1916 년에 Wat Paknam의 Abbot [오른쪽 이미지]로 임명되었지만, 이것은 그의 특정한 명상 성과와 간접적으로 만 관련이있었습니다. 왓 팍 남은 수세기 동안 존재해온 왕실 사원 이었지만, 소수의 승려들에게만 크기가 줄어 들었습니다. Phra Monkol Thepmuni는 비공식적 인 Theravāda의 비공식적 요소에 대해 솔직하고 다소 비 정통적이지만 매우 활기차고 능력있는 것으로 이미 명성을 얻고 있습니다. 두 가지 특징이 그를 Wat Paknam에 배정한 이유로 종종 인용됩니다. 즉, 성전이 불분명해서 방해가되지 않았거나 성전이 부흥해야해서 그 일을 잘 할 수 있었기 때문입니다. 이유가 무엇이든 그는 그것을 구축하는 데 매우 성공적이었고, 그것은 더 많은 사람들이 명상을 더 쉽게 이용할 수 있도록하는 훌륭한 방법이라고 믿었던 비자 담마 카야 명상 방법을 전파하는 기반이되었습니다.

Phra Monkol Thepmuni는 또한 다소 특이한 법을 가르쳤습니다. 대부분의 승려들은 명상 기술을 개발하거나 법을 설교하는 데 초점을 두었지만 거의 두 가지를 모두 수행하지 않았습니다. 왓 팍 남은 명상과 법을 배우는 중심지가되었습니다. 1959 년 그가 사망 할 무렵, 이곳은 수백 명의 승려가 거주하고있는 태국 최고의 사원 중 하나가되었으며, 수많은 지부 사원과 명상 센터, Pāli 연구 기관, 그리고 가장 큰 매치 공동체 중 하나가되었습니다. (본질적으로 수녀), Wat Paknam의 가르침과 명상을 전파하는 데 중요한 역할을했습니다 (Seeger 2006).

Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong (1909–2000), 두 번째 조류의 창시자 인 [오른쪽 이미지]는 방콕에서 동쪽으로 약 1920km 떨어진 나콘 빠톰 지방의 시골 가정에서 태어났습니다. 아마도 Phra Monkol Thepmuni의 경우와 유사하게 그녀의 가족은 태국 시골의 기준에 따라 다소 중산층이었습니다. 그러나 당시 시골 여성들이 많은 교육을받는 경우는 드물기 때문에 그녀는 문맹이었다. 그녀는 1930 년대 후반부터 명상을 배우기 시작했고, 1937 년대 중반에 왓 팍남 근처의 방콕으로 이주해 친척 집에서 하녀로 일하면서 왓에서 연습을 시작했습니다. 2019 년에 그녀는 공식적으로 와트에서 매치가되었습니다. 결국 그녀의 명상 기술은 그녀가 가르치는 임무를 맡을만큼 충분히 발전했으며, 특히 많은 대학생을 포함하여 충성스러운 팔로어를 구축했습니다 (Cholvijarn 2010; Dhammakaya Foundation 2008b; Newell XNUMX).

Wat Phra Dhammakāya는 Mae chi Chandra의 겸손한 배경을 강조하며 그녀의 위대한 업적은 v학업 성취보다는 ijjā dhammakāya. Wat Phra Dhammakāya를 거대한 세계적인 운동으로 창립하고 돕는 그녀의 중심적인 역할은 Mae chi Chandra를“태국 불교 역사에서 가장 영향력있는 수녀”로 만듭니다 (Scott 2010 : 503).

Mae chi Chandra는 1970 년에 Wat Paknam을 위해 Pathum Thani (방콕 북쪽)에 명상 센터를 설립했으며 나중에 Wat Phra Dhammakāya가되었습니다.. [오른쪽 이미지] 왓 팍남에서 그녀의 뒤를 이은 두 명의 주요 학생이 성전 건축에 중요한 역할을했습니다. Chaiyabun Suddhipol은 1944 년 태국 중부 Singburi에서 태어나 Kasetsart University에서 마케팅을 전공하고 1969 년 졸업 후 안수를 받았습니다. 그는 명상 센터를 설립하는 데 도움을 받았고 Phra Dhammachayo가 최초의 수도 원장이되었습니다. Phadet Phongsawat는 또한 Kasetsart에서 농업을 공부하는 학생이었고 1971 년에 안수를 받았으며 Phra Dattacheevo가 대 수도 원장이되었습니다. 이 두 사람은 창립부터 어느 정도 지속적으로 Wat Phra Dhammakāya를 운영했습니다. Phra Dhammachayo는 대체로 카리스마적인 전략 리더였으며 Phra Dattacheevo는 매우 효율적인 관리자임을 입증했습니다 (Dhammakaya Foundation 2010b; Mackenzie 2007; Newell 2008; Scott 2009).

Satha-Anand는 Wat Phra Dhammakāya 추종자들이“종교적 형태로 세상의 쾌락과 마음의 평화를 달성하고자하는 신흥 중산층의 한 부분을 대표하는 것처럼 보인다”고 지적합니다 (1990 : 407). Phra Dhammachayo는 이러한 저명한 중산층의 관점에 사원을 더욱 적응시키는 데 매우 능숙했습니다. “불교 생활에 대한 그의 현대적 견해는 종교적 실천으로 확장되었습니다. 그는 항상 현대 생활에서 명상의 실질적인 이점에 초점을 맞추 었습니다. 성적 향상, 가족 내 조화 촉진, 중독 극복, 바람직한 직업 확보에 초점을 맞췄습니다.”(Scott 2009 : 77).

보다 평범한 세부 사항은 성장하는 중산층에게도 호소했습니다. Phra Monkol Thepmuni는 예를 들어 Wat Paknam을 청소하고 일부 건물을 개조하는 등 이러한 혁신의 일부를 시작했습니다. 그는 또한 승려들이 자선회보다는 명상 기술을 쌓는 데 더 많은 시간을 할애 할 수 있도록 성전 부엌을지었습니다. Wat Phra Dhammakaya는 이러한 추세를 더욱 발전 시켰습니다. “전통적인 태국 사원은 사원의 청결, 경내 및 승려 교육과 같은 영역에서 Wat Phra Dhammakaya 회원들의 기대에 부응하지 않습니다. Wat Phra Dhammakaya는 역동적 인 리더와 함께 현대적이고 효율적으로 관리되는 시스템을 제공합니다.”(Mackenzie 2007 : 191) Phra Dattacheevo는 사원 관리가 이러한 중산층 정신을 전달할 수 있도록하는 데 중요한 역할을했습니다 (Dhammakaya Foundation 2010a; Mackenzie 2007; Newell 2008; Scott 2009).

1991 년 Phra Thepyan Mongkhon (1929 ~ 2018) [오른쪽 이미지]는 세 번째 조류 인 새로운 Wat Luang Pho Sot Thammakayaram의 첫 번째 대 수도 장이되었습니다. 그는 태국 북동부 부리 란의 태국 계 중국인 무역 가정에서 태어 났으며 XNUMX 세에 왓 팍남에서 안수를 받기 전에 성공적인 경력을 쌓은 후 교육을 받았습니다 (BBA 및 MPA). 사원은 거의 XNUMX 년 전에 태국 중부의 왓 팍남에서 시작하는 데 도움을 준 성공적인 명상 센터에서 설립되었습니다. 그와 왓 팍남 승려들 중 일부가 왓 프라 담마 카야의 정확한 가르침에 대해 정확히 무엇인지에 대한 상충되는 설명이 있습니다. Vijjā 담마 카야 해야한다. 나중에 Phra Thepyan Mongkhon은 Wat Phra Dhammakāya가 적절한 명상 교육에서 벗어 났고 과도한 상업화에 대해 분명히 비판했으며 그의 사원과 다소 거리를 두었습니다 (Cholvijarn 2019; Mackenzie 2007; Newell 2008).

대부분의 정보에 입각 한 관찰자들은 태국의 현대 Dhammakāya 운동을 수세기 동안, 특히 태국 북부 및 북동부와 인접 지역에서 존재해온 전통적인 대중적 테라 바다 조류의 부활로 봅니다. (일부 형태는 종종 요가 바카라 (예 : Crosby 2000)라고 불립니다.) 태국 테라 바다의 "정통"현대판은 주로 1971 세기와 1976 세기 초에 수행 된 개혁을 통해 지어졌습니다. 이러한 개혁은 서구 식민주의의 압력을 받아 태국 국가를 현대화하고 강화하려는 광범위한 노력의 일환으로“미신”을 제거하고 불교를“합리화”하는 것을 목표로했습니다 (Keyes XNUMX; Tambiah XNUMX).

탐 마유 트 명령은 부처님의 원래 가르침으로 돌아가 불교를 미신, 신화 및 기타“비 불교”요소로 정화하기위한 국가 프로젝트의 주요 도구였습니다. 오늘날 태국 Theravāda의 두 가지 공식 명령 중 하나는 왕위에 오르기 전 스님 (1824-1851) 시절에 Mongkut 왕 [오른쪽 이미지]에 의해 설립되었습니다. Crosby (2014)는 프랑스가 캄보디아에서 식민지 국가를 강화하기 위해 유사한 정책을 추구했다고 지적합니다. 그러나 대체로 다른 버전의 Theravāda는 완전히 억압되기보다는 흡수되거나 단순히 경시되었습니다 (Cohen 2001; Puntarigvivat 2013). 따라서 이러한 버전에서 많이 사용되는 관행은 실제로 완전히 사라지지 않았습니다.

국가 정책의 장기적인 시행은 현대에 다소 정체 된 공식 불교를 초래했습니다. "정권을지지하는 승려들이 승가 계층에서 물질적, 경력 향상을받는 것처럼, 국가 정책에 공감하지 않는 승려들은 승가 내 고위 행정직에서 구조적으로 제외됩니다."(Puntarigvivat 2013, p. 11). 오늘날 많은 중산층 태국인들은 현대 상가 (안수 승려 공동체)의 리더십이 현대 세계와의 관계를 잃었다 고 느낍니다 (예 : Taylor 1999; Mackenzie 2007; Puntarigvivat 2013). “국가의 지원에 대한 성직자의 의존은 그것을 약하게 만들었고 대중의 정서와 필요에 맞지 않게 만들었습니다. 그것이 사회적으로 무관하게 된 방법입니다.”(Ekachai 2018). “내부 개혁”흐름의 선도적 인 학자 인 Phra Payutto는 문제를 잘 요약했습니다.

모더니스트들이 환멸을 느끼고 근대화에 불만을 느끼기 시작했을 때 [그들은] [불교] 전통에서 의미와 답을 찾기 위해 돌아섰습니다. 그러나 전통 주의자들은 가치 변화의 현실 세계에서 오랫동안 멀리 떨어져 있기 때문에 답을 제공하거나 모더니스트의 요구를 충족시킬 수 없습니다 (Payutto 2007 : 56).

현대 도시 중산층 불교 개혁은 최근 수십 년 동안 대중이 다시 등장한 다양성이다 (예 : Speece 2013, 2019에서 요약). “이 종교적 다양성은 평신도 불교의 성장과 병행하여 일어나고 있습니다. 평신도 불교도들은 [] 종교에서 더 큰 역할을하고 있으며, 우리는 결국 평신도를 수도사 대신 핵심 지도자로 삼는 새로운 불교의 출현을 봅니다.”(Visalo 2012). 담마 카야 운동은 트렌드의 한 가지 표현입니다. 그것은 태국에서 오랫동안 확립 된 불교 전통을 기반으로하지만 평신도 중산층에 대한 강한 지향은 현대 생활 방식에 상당한 적응을 촉진했습니다.

Rawlinson (2000)은 태국 현대 개혁 불교의 버전을 이해하는 데 도움이되는 불교 종교 경험의 범주화를 제안했으며 여기에서 사용했습니다. 그는 두 가지 주요 차원을 사용합니다. “핫쿨”은 자아 실현과 다른 방향 / 허가 된 구원을 구별합니다. 구조화-비 구조화는 질서와 구원을 향한 잘 정의 된 경로와 경로와 목표 사이의 구별 부족을 구별합니다. 예를 들어, 공식 Theravāda의 구원은 본질적으로 자기 실현 (차가움)의 문제이며, 부처와 다양한 마스터가 수세기에 걸쳐 마련한 잘 정의 된 (구조화 된) 경로를 따릅니다. Vajrayāna는 마스터와 (구조화 된) 경로를 따르는 방법에 대한 지침을 제공해야하는 다양한 신, 부처 및 보살 (뜨거운)에게 탁월한 역할을합니다. Zen에는 명확한 경로 (구조화되지 않음)가 없습니다. 구원은 (종종 갑작스런) 자아 실현 (쿨)을 통해 달성됩니다. 정토는 신앙에 기반한 버전으로, 길이없는 (구조화되지 않은) 부처 나 보살 (뜨거운)의 은총으로 헌신하는 자에게 구원이 부여됩니다.

태국의 공식 기관 Theravāda는이 분류 체계에서 "멋진 구조"입니다 (Speece 2013). 물론, 냉정한 구조적 변형은 수세기 동안, 특히 더 학문적 인 상가의 구성원들 사이에서 존재했지만,이 문제는 동남아시아의 식민지 시대에 어느 정도 시급했습니다. “방콕을 중심으로 국가 상가 조직을 세우는 목표 중 하나는 국가 표준화와 균질화를 위해 정통에 위험한 것으로 간주되는 지역 변형을 제거하는 것이 었습니다.”(Tambiah 1976 : 239). Schlamm (2001 : 26)는이를“주변 문화의 신화에서 분리하는 이러한 [멋진] 전통의 정의적인 특징”이라고 생각합니다. 많은 Theravāda 국가들은 식민주의와 근대화의 압력에 대처하기 위해“전통적인 종교적 정체성을 재평가”하고“수도원 제도의 기초를 강화”하는 데 참여했습니다 (Cantwell and Kawanami 2002 : 57).

그러나 이미 언급했듯이 다른 버전은 실제로 사라지지 않았습니다. 그들은 사라질 수 없었습니다. 왜냐하면 행정 계층과 국가 상가의 공식적인 교리를 통제하는 것은 인구의 다양한 심리학에 거의 영향을 미치지 않았기 때문입니다. 마케팅 언어에서 Rawlinson (2000)의 2016 개 사분면은 심리적 세분화 (Speece 및 Roenjun 2013)의 프레임 워크를 나타내며 각 사분면의 불교 버전은 다양한 심리학에 호소하도록 개발되었습니다. Dhammakāya 운동은 뜨거운 구조화 된 형태이며 (Speece 2019) Vajrayāna와 유사한 많은 특징을 보여줍니다. 그러나 그것이 Theravāda가 아니라 Vajrayāna라는 때때로 현대 비판은 Dhammakāya가 단순히 전통적인 Theravāda 형태의 현대적 적응이라는 실질적인 증거를 무시합니다. 확실히 공식적인 국가 불교는 아니지만 Theravāda의 밀교 / 탄트라 버전은 수세기 동안 동남아시아에 존재 해 왔습니다 (예 : Cholvijarn 2000; Crosby 2013; Foxeus 2016, 2008; Newell XNUMX).

Wat Paknam은이 버전을 주류로 되 돌리는 데 도움을주었습니다. Phra Monkol Thepmuni가 수세기 동안 잃어버린 것으로 추정되는 vijjā dhammakāya 명상을 "재발견"한 것은 다소 정확할 수 있습니다. 그러나 공식적인 교리가“비이성적 인”형태의 명상을 담그는 것을 목표로 하였음에도 불구하고 그 방법의 요소는 대부분 완전히 손실되지 않았습니다. 불교를 더 잘 이해하려는 그의 결단력있는 노력을 통해 얻은 폭 넓은 실천 지식이 중요한 역할을 한 것 같습니다. 그가 개발 한 명상 기술과 교리 적 지식은 결국 그 모든 요소가 일관된 전체 인 vijjā dhammakāya (Choljivarn 2019; Newell 2008)에 어떻게 들어 맞는지 인식 할 수있게 해주었습니다. 그는 또한 현대 평신도 중심의 중산층 개혁 운동이 일어나기 다소 전에 태국 불교가 현대 세계에 적응해야 할 필요성을 예상 한 것으로 보인다.

태국의 대부분의 개혁 불교 버전은 현대 중산층 요구에 적응하기 때문에 중산층에 호소합니다 (예 : Speece 2013, 2019). 세 가지 필수 영적 요소는 윤리, 명상 및 영겁의 재생 이후가 아니라이 생애에서 달성 할 수있는 열반의 가능성입니다. “태국과 버마에있는 현대 국가 국가의 종교적 위기는 점점 다양 해지는 사회적, 정치적, 종교적 맥락에서 평신도 윤리의 관련성에 중점을두고 있습니다.”(Schober 1995 : 317). 평신도 수련자들 사이의 명상은 마찬가지로 아시아의 Theravāda 국가 전체에서 불교의 부흥에 중요한 역할을했습니다 (Swearer 2010). 저명한 냉정한 구조의 "내부에서 개혁"스님 인 Buddhadāsa는 아마도 지금 현재 (Buddhadāsa 2016)에서 nibbāna의 가장 잘 알려진 지지자 일 것입니다. 그러나 대부분의 태국 개혁 불교는 이것이 이번 생애에서 달성 가능하다는 데 동의합니다 . Buddhadāsa처럼,“Thammakāi는 Nibbāna가 세상에서 물러남이 아니라 세상에서 찾아야한다고 강조한다”(Keyes 1992 : 336).

마지막으로, 때때로 간과되는 측면은 여성의 역할입니다. 대부분의 현대 중산층은 여성에게 더 많은 평등을 선호합니다 (예 : Buranajaroenkij et al. 2018). “지난 2012 년 동안 여성들은 태국 불교에서 승려의 지지자 일뿐만 아니라 평신도의 중요한 세력으로서 더 많은 역할을 해왔습니다. 학문과 관행 영역에서 그들의 역할은 태국 불교가 현대 사회에서 사람들의 삶의 방식과 관련되도록 도왔습니다.”(Visalo XNUMX). 평신도들은 여성에 대한 평등 한 대우에 대한 상가 계층의 저항에 짜증이났다.

성직자는 그것을 기술적 문제로 본다. 다른 사람들은 그것을 순수한 여성 혐오로 본다. … 현재 헌장 초안이 여성 승려를 보호 할 수 없다면 사람들은 할 수 있습니다. 수도사들의 광범위한 비행에 환멸을 느끼는 사람들은 남성이 지배하는 성직자 밖에서 영적 교사를 점점 더 찾고 있습니다. 이제 더 이상 영적 교사가 수도원이 될 필요가 없습니다 (Ekachai 2016b).

Wat Paknam에서 시작된 Phra Monkol Thepmuni는 현대 중산층의 우려를 예상하는 방식으로 전통적인 사원 생활과 일반인과의 상호 작용을 바꾸기 시작했습니다. 그는 수십 년 동안 평신도를 걱정해온 느슨한 수도원 규율 (예 : Magness nd; Scott 2009)을 단속했습니다. (“성직자가 대중의 신앙을 회복 할 수있는 유일한 방법은 수도원 행동 규범 인 비 나야에 충실하는 것뿐입니다. 저것뿐입니다.”) 방콕 포스트 2008). 평신도를위한 명상 훈련과 담마 대화가 확대되었으며, 둘 다 고급 매치 교사가 참여했습니다 (Choljivarn 2019; Magness nd). 이러한 측면 중 많은 부분은 지하로 몰아 넣은 전통적인 Theravāda의 부흥만큼 실제로 혁신이 아니 었습니다. “요가 바카라 전통에 대한 전문 지식은 승려에만 국한되지 않습니다. 여성을 포함한 평신도는 수행자가 될 수 있으며 심지어 승려의 교사가 될 수도 있습니다.”(Crosby 2000 : 142).

여성의 역할에 관해서는 많은 문제와 마찬가지로 일반적으로 공식 상가 직위에 대한 직접적인 도전을 피합니다. 왓 박남의 입장은 대략 여성 안수를 막는 교리 적 문제는 없지만 상가 정권이 규칙을 정할 권한이 있다는 것이다 (Wat Paknam 2016). (이것은 공식 Theravāda의 가부장적 규범에 상당히 공격적으로 도전하는 태국의 bhikkunī 운동과 대조됩니다) (예 : Tomalin 2006). 한편, 매치 지위는 상승했고 왓 팍남 매치는 상당히 광범위하게 작동하지만 비 쿠니라고 주장하지 않기 때문에 다소 레이더 아래에 있습니다. 오늘날,“평신도들과의 [매치] 상호 작용은 종종 승려와 평신도의 관계를 닮게되었습니다.”(Seeger 2009a : 806).

교리 / 신념

Hot-structured Dhammakāya는 공식적인 Cool-structured Thai Theravāda와 동일한 교리를 많이 공유합니다. (Rawlinson 2000은 그의 프레임 워크에서 인접한 사분면이 많은 요소에서 겹칠 수 있음을 지적합니다.) 그러나 차이점은 이것이 공식적인 냉각 구조화 된 Theravāda가 아님을 분명히 나타냅니다. 뜨겁게 구조화 된 형태에서,“우주는 광대하고 무수한 강력한 존재들이 살고 있습니다. 해방은 적절한 암호를 사용하여 미궁을 통과하는 길을 찾는 것입니다.”(Rawlinson 2000 : 100). 뜨겁게 구조화 된 전통의 교사는 "마술사 / 비밀을 안다"(Rawlinson 2000 : 103), "가르침은 한꺼번에 제공되지 않고 필요할 때만 비밀 형식으로 만 제공됩니다"(Rawlinson 2000 : 106). 불교에서 그러한 난해한 forms는 일반적으로 Rawlinson이이 사분면의 예로 사용하는 Vajrayāna와 연관됩니다.

운동을 떠나기 전에 계층에서 매우 높은 수준을 달성 한 XNUMX 년 베테랑 왓 프라 담마 카야 승려가 내부 모습을 제공합니다. Wat Phra Dhammakāya의 신화는 '우주는 담 마카 야스 of the Light and Darkness '(Laohavanich 2012 : 495). Abbot, Phra Dhammachayo, [오른쪽 이미지]는 훌륭한 심령과 명상의 힘을 가지고 있다는 소문이 있으며, 그는 빛의 힘을이 끕니다 (예 : Mackenzie 2007). Wat Phra Dhammakāya 추종자들은 주로 강렬한 대중 명상을 통해 참여하고, 어둠의 세력에 대한 최종 승리는 집단 계몽으로 이어질 것입니다 (Taylor 2008; Laohavanich 2012).

스승의 가르침이 대중에게 공개되는 태국의 다른 불교 공동체와는 달리, 왓 프라 담마 카야는 밀교 가르침의 고리 위에 지어졌습니다.… 신인이 종교의 지도력에 대한 충분한 믿음을 얻었을 때 와트, 그 / 그는 더 높은 수준의 교육을 받게 될 것입니다. 비자 담마 카야 불교에 대한 전통적 지식이 거의 무의미 해지는 곳 (Laohavanich 2012 : 487-88).

물론 멋진 구조의 Theravāda는 그러한 신화를 할인하고 있으며, 또한 평신도를 위해 심령 력을 주장하는 것은 비 나야 범죄라고 주장합니다 (예 : Seeger 2009b). 그러나 선과 악 사이의 우주적 투쟁은 왓 프라 담마 카야의 혁신이 아니라 다른 난해한 테라 바다 맥락에서 볼 수 있습니다. 예를 들어 Foxeus (2012 : 244)는 버마어 버전에서 "선과 악 사이의 우주, 마니 키스 경연"을 설명하고 스리랑카에서 유사한 우주론을 언급합니다. 그러한 신화는 때때로 식민주의와 근대화의 압력에 대한 비공식적 불교 민족주의의 빈번한 반응 인 Theravāda 천년주의에 존재했다 (예 : Foxeus 2012, 2016; Mackenzie 2008). 현대에 샴 국가 / 상가의 중앙 집권화에 저항하는 밀레니엄 운동은 때때로 불교와 불교 공동체를 보호하기 위해 선진적인 힘을 사용하는 성도들을 낳았다 (예 : Cohen 2001; Scott 2009).

공식 Theravāda는 또한 Wat Phra Dhammakāya가 nibbāna와 anattā (비 자기)에 대한 왜곡 된 견해를 비난합니다. 관습적인 자아는 조건화된다. 즉, 그 자체가 조건화되고 무상 한 다섯 가지 정신적 육체적 집합체 (khandha)의 상호 작용에서 발생한다. 즉, 자아는 내재적 존재가 없으며, 열반을 깨닫는 것은 조건과 무상에 대한 모든 집착을 놓아 버리는 것입니다. nibbāna의 정확한 본질은 깨닫지 못한 사람들에게는 이해할 수 없습니다. 부처님은 그러한 문제들에 대해 무익한 토론에 빠지기를 원치 않았습니다.이 문제는 사람들을 길에서 진행하는 데 방해가되고 깨달음에 방해가 될 것입니다 (예 : Harvey 2013).

Wat Phra Dhammakāya는 nibbāna가 "진정한 자아"에 도달했다고 가르칩니다. 이는 냉정한 구조화 된 Theravāda의 비자 아 가르침과 모순됩니다. 이러한 Wat Phra Dhammakāya 가르침은 전적으로 자신의 혁신이 아니라 밀교적인 Theravāda의 역사적 형태를 기반으로합니다. Wat Paknam과 Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram은 모두 유사한 가르침을 가지고 있지만 (Cholvijarn 2011, 2019), 현대 논쟁에서 어느 정도 레이더 아래에 머물러 있습니다. 담마 카야 신념의 지지자들은 자기가 아닌 가르침을 능숙한 수단으로 여깁니다. 칸다 (khandha)와 번뇌에 절망적으로 얽혀있는 (통상적 인) 자아를 놓아 주도록 가르치면 순수한 참 자아를 발견 할 수 있습니다.

nibbāna와 anattā / attā에 대한 다른 해석은 수천 년 동안 다양한 불교 전통에서 핵심 문제였습니다. Mahāyāna에서는 dHarakāya 영원하게 정화 된“부처님의 몸”이고 (일부 Mahāyāna에서) tathāgata-garbha는 아직 깨닫지 못한 사람들의 번뇌로 덮여있는이 고유 한 부처의 본성입니다 (Williams 2008 : 106). Williams (2008 : 125 ff)는 Mahāyāna에서 타타 가타-가르 바 사상의 버전으로서 Wat Phra Dhammakāya의 True-Self를 특징 짓습니다. 그러나 그는 대부분의 태국 지지자들이 그것을 Mahāyāna가 아니라 부처님의 가르침에 대한 "원래로 돌아가는"해석이라고 생각한다고 지적합니다. Cholvijarn (2019)은 직접 차용이 아닌 밀교 Theravāda에서 개념의 병렬 발전을 봅니다. "부처님의 몸"에 대한 일부 버전의 아이디어가 Theravāda에 계속해서 존재했습니다 (예 : Reynolds 1977). 확실히 동남아시아 요가 바카라 전통의 역사적 텍스트 자료에는 팔리 캐논 (예 : Cousins ​​1997; Crosby 2000)에 대한 광범위한 언급이 포함되어 있지만 Mahāyāna의 영향을 많이 나타내지는 않습니다.

최근까지 Wat Phra Dhammakāya가 정치에 참여하여 많은 중산층과 일부 엘리트 파벌을 소외시키기 시작했을 때 이러한 교리 적 분쟁은 그다지 두드러지지 않았습니다. 역사적으로 정교는 일반적으로 엄격한 정설보다 불교 전체에서 훨씬 더 중요했습니다. 고급 명상 기술로 명성을 쌓고 비 나야를 꼼꼼하게 고수함으로써 강력한 도덕적 권위를 획득 한 승려를 공식적으로 비난하는 것은 어렵습니다. 예를 들어, Jackson (2003)은 Buddhadāsa (쿨 구조화 된 "내부에서 개혁")가이를 사용하여 실질적인 교리 적 혁신을 도입 할 수 있었던 방법을 논의합니다. Zehner (1990)는 Phra Dhammachayo (그리고 이전에 Phra Monkol Thepmuni)가 수행을 안내하기 위해 경전을 사용하는 명상 마스터로서 자신을 제시함으로써 교리 문제에 대한 질문을 피할 수있을 것이라고 추측합니다.

실제로, 비록 우세하지는 않더라도, 상가들 사이에서 심지어 최고 수준에서도 꽤 오랫동안 dhammakāya 교리의 버전이 널리 퍼져 있습니다. 예를 들어, Saṅgharāja (공식 saṅgha 계층 구조 책임자)는 1939 년에 nibbāna가 진정한 자아라고 주장했습니다. 그 당시 Buddhadāsa는 비자 아적 견해를 주장하는 논쟁을 주도했습니다 (Williams 2008 : 125 ff; cf. Cholvijarn 2011, 2019). 논란은 특별히 비범하지 않았고 얼마 동안 가라 앉았지만 왓 프라 담마 카야가 눈에 띄게되자 다시 떠올랐다. Phra Payutto는 정통 비자 아 교리를 지속적으로 강력하게 방어 해 왔습니다 (예 : Cholvijarn 2011; Seeger 2009b).

의례 / 관행

밀교 전통에서는 추종자들이 그것을 따를만큼 충분히 발전 할 때까지 그러한 복잡한 교리 적 문제에 대해 자세히 알아볼 필요가 없습니다. 대부분의 중산층 추종자들이 원하는 개인 관행에 집중하는 것은 확실히 허용됩니다. 대부분은 교리 이론에 대해별로 걱정하지 않습니다. 어떤 의미에서 중산층은 전통적인 가치를 회복하기를 원하지만 단순히 과거로 돌아가는 것을 현대 세계의 실행 가능한 해결책으로 여기지 않습니다. 세 가지 담마 카야 해류 모두 어느 정도이 사실을 이해하고 있지만, 왓 프라 담마 카야는 대중을 다루는 데 가장 능숙했습니다.

그들의 가르침은 중산층 생활 방식과 관련된 용어로 구성된 평신도 경건과 윤리를 점점 더 강조 할 것입니다. Luang Phau Sot가 전달한 비전을 수행한다고 주장하면서 그들은 그 시대의 중산층 종교적 가치에 따라 그 비전을 정화했습니다. 따라서 그들은 스승의 상속자라고 주장하면서 그의 가르침과 그의 가르침을 미묘하게 적용했습니다. 새로운 목적과 새로운 청중에 대한 비전. (Zehner 1990 : 408).

사원은 현대 기술과 미학을 동시에 수용하는 동시에 그것이 생각하는 것을 배양합니다. 전통적인 가치. 사실, 사원의 명상 수련에서 볼 수 있듯이 전통과 현대를 효과적으로 혼합 한 것입니다.… 그리고 공덕 만들기… 수천 명의 중산층, 대학 교육을받은 도시인들이 사원의 가르침과 관행에 끌 렸습니다.” (Scott 2009 : 54-55).

가르침을 전파하는 주요 수단은 vijjā dhammakāya 명상입니다. [오른쪽 이미지] 일부 사람들에게는 논란의 여지가 있으며, 아마도 그 경험적 (대부분 사마타) 접근 방식과 "냉각 구조화 된"공식 Theravāda (Crosby 2014 : 155 ff; Scott 2009 : 80)의보다 지적인 접근 방식 (대부분 위빠사나) 간의 긴장을 반영 할 수 있습니다. ff). 그러나 Cholvijarn (2019)은 vijjā dhammakāya가 samatha와 vipassanā의 측면을 모두 포함한다고 주장합니다. 그것은 집중의 세 가지 방법 (시각화 대상, 부처에 대한 기억, 호흡의 마음 챙김)과“중심의 원리”즉, 이러한 집중의 초점을 몸의 중심으로 가져 오는 방법에 기반합니다 (Rajyanvisith 2011 : 26). 이러한 요소는 vijjā dhammakāya에만 고유하지 않지만 단일 시스템으로 통합하는 경우는 드뭅니다 (Newell 2008; Scott 2009).

방법에 대한 자세한 내용은 그것을 가르치는 마스터가 더 잘 다룹니다 (예 : Dhammakaya Foundation 2020; Rajyanvisith 2011). 여기서 우리는 단순히 vijjā dhammakāya가“대규모 그룹에게 쉽게 가르 칠 수있는”“상대적으로 단순한”시각화 기법이라는 점에 주목합니다 (Swearer 1991 : 660). 왓 프라 담마 카야 (Wat Phra Dhammakāya)는 대중적 성향 때문에 아마도 이것을 더 멀리 가져 갔을 것이고, 운동의 다른 사원들은 때때로 그것을 지나치게 단순화했다고 비난합니다 (Cholvijarn 2019; Newell 2008; Scott 2009). 그럼에도 불구하고 반드시 담마 카야 전통을 따르지 않는 많은 승려들이 비자 담마 카야 (보통 왓 팍남 또는 왓 루앙 포 소드 담마 카야 람 해류에서)를 배우는 것이 유용하다고 생각한다는 점에 유의해야합니다.

공로를 만드는 것은 또한 많은 불교 관행의 기본 요소이며, 전통적 및 현대적 형태의 태국 테라 바다에서 두드러집니다. 관대함과주는 것은 공로의 주요 원천이며, 애착을 감소시키기 때문에 좋은 업장을 가져올 수 있습니다. 엄밀히 말하면, 수익을 기대하지 않고주는 것만이 긍정적 인 업장을 가져올 것입니다. 이익을 기대한다면 관대함보다는 탐욕의 표현 일 수 있습니다 (예 : Harvey 2013). 태국의 대중 불교에서는 공덕 만들기가 궁극적으로 깨달음을 목표로 삼는 지 아니면 단순히 우연한 재 탄생인지, 현대 소비주의가 악화 된 문제인지에 대해 항상 모호한 부분이있었습니다 (Kitiarsa 2007).

Wat Phra Dhammakāya는 쉬운 출퇴근을위한 셔틀 버스, 경건한 물건의 현장 판매, 직접 판매 기술 및 손쉬운 신용 카드 기부 지불과 같은 대규모 상업적 규모의 공로 창출을 조직했습니다. "이 새로운 종교 단체에는 사원에 기부함으로써 공덕 포인트를 구매하고 천국의 공간을 예약 할 수 있다고 가르치는 Dhammakaya가 포함됩니다."(Ekachai 2016a). “장점 만들기는 쉽게 획득하고 '소비'할 수있는 잘 포장되고 기성품이되었습니다.”(Fuengfusakul 1993 : 168).

이러한 비판에도 불구하고 Wat Phra Dhammakāya는 오랫동안 공식적인 반대를 피할 수있었습니다. “Thammakaay는 게임의 기존 질서와 규칙을 존중하고 수용하는 역동적 인 '최첨단'개혁주의 운동으로 자신을 표현하기 위해 노력했습니다.”(Fuengfusakul 1993 : 176). “당국은 승가 질서와 법에 도전하지 않는 한 Thammakaay의 상업적 혁신과 활동을 기꺼이 용인했습니다.”(Fuengfusakul 1993 : 178). 이것은 태국의 색으로 구분 된 정치적 분열의 이점이 Wat Phra Dhammakāya가지지하는 편에 강하게 기울어 진 지난 몇 년 전까지는 변하지 않았습니다.

조직 / 리더십

Wat Phra Dhammakāya는 마케팅 자체에 매우 능숙했습니다 (Scott 2009). 이는 다른 버전의 불교 개혁이나 심지어 다른 Dhammakāya 운동의 흐름보다 대중 운동이되도록 촉진했습니다. 그러나 똑같이 중요한 것은 전통적인 공식 상가 계층 내에서 정치적 기술이었습니다. 운동으로서의 뜨겁게 구조화 된 Dhammakāya는 실제로 공식적인 리더십이 없으며 실제로 세 가지 주요 흐름은 상당히 자율적입니다. 그러나 그들은 모두 공식적인 상가 계층 내에서 인식하고 작동하므로 공식적인 멋진 구조의 태국 Theravāda와 동일한 조직 구조의 대부분을 공유합니다. 그러나 실제로 Wat Phra Dhammakāya는 그 지위를 구축하는 데 가장 공격적이었으며 이에 따라 공식 Theravāda saṅgha의 종속 자로 자신을 표현하는 데 매우 신중했습니다. (일반적으로 다소 낮은 프로필을 유지하는 다른 두 개의 주요 사원에 대해서는 이것에 대해 많은 질문이 없었습니다.)

공식적인 상가 계층 구조는 하향식 봉건적 구조입니다. (Ekachai의 2013 년 헤드 라인은 "상하 봉건 위계는 좋은 결과를 가져야합니다"라고 명시 적으로 설명합니다.) 최상위 지위 (Saṅgharāja)는 거의 전적으로 선임자에 기반을두고 있지만, 두 공식적인 승려 계급을 번갈아 사용할 수 있습니다. 왓 프라 담마 카야 (Wat Prah Dhammakāya)와 왓 팍남 (Mahanikaya)에는 다른 많은 사원보다 평생 안수를 강조하기 때문에 매우 고위 승려 (예 : McCargo 2012)가 많습니다. 왓 팍남 승려는 2013 년 봉사하는 머리의 죽음으로 상가 라자 대행으로 임명되었지만 영구적으로 확인되지는 않았습니다. 그는 Wat Prah Dhammakāya 동맹이었으며 2014 년 쿠데타 이후 정부는 그의 지명을 승인을 위해 왕에게 전달하는 것을 거부했습니다. 몇 년간의 정치적 기동 끝에 법의 기술적 변화는 왕에게 단지 승인 권한이 아닌 선택권을주었습니다. Dhammakāya 승려들에게 도움이 될 saṅgha 계층의 엄격한 선임과 의미있는 참여를 모두 우회하여 2017 년에 새로운 Saṅgharāja가 임명되었습니다 (Kulabkaew 2019; Malikhao 2017).

Wat Prah Dhammakāya 자체 내에서 Phra Dhammachayo는 최근까지 확실한 머리였습니다. 이 하향식 관리 구조는 대부분의 사원이 운영되는 방식이므로 공식적인 구조는 드문 일이 아니지만 그 내용은 그랬습니다. Laohavanich (2012)는 Phra Dhammachayo의 권위를 매우 컬트적인 것으로 묘사하고 있으며 어떤 반대 나 비판도 성전에서 추방 될 수 있습니다. (추방 된 승려들은 일반적으로 다른 Dhammakāya 운동 사원 중 하나로 이사했습니다.) 그의 공식적인 권위는 그가 2011 년에 물러 났을 때 다소 쇠퇴했지만 (이유는 명확하지 않으며, 아마도 건강상의 이유로) Phra Dattacheevo는 어쨌든 항상 그와 긴밀히 협력했습니다. 2016-2017 년에 정부는 새로운 부패 혐의를 공격적으로 추구하고 그를 체포하려했으며 Phra Dhammachayo는 기소를 피하기 위해 사라졌습니다. 그는 나라를 떠났다는 소문이 있습니다. 정부는 다소 냉정하게 그를 계속 찾습니다 (방콕 포스트 2019), 그러나 단순히 Wat Prah Dhammakāya의 최고 경영진을 제거하는 것에 만족하는 것 같습니다.

문제점 / 과제

Dhammakāya 운동은 전체적으로 여전히 강할 것 같지만 Wat Phra Dhammakāya의 재산은 특히 지난 몇 년 동안 다소 감소했습니다. Wat Phra Dhammakāya는 지난 2012 년 동안 태국의 색으로 구분 된 정치 전쟁에서 친 탁신 레즈와 협력했습니다 (McCargo 2015; Prateepchaikul 2017b; Malikhao 2006). 탁신의 세력이 권력을 잡았을 때,이 성향은 2015 년에 철회 된 심각한 부패 혐의에 대한 유리한 해결을 포함하여 사원에 약간의 이점을 얻었습니다 (예 : Prateepchaikul 2017a; Malikhao 2014). 정렬은 일부 중산층의 지원을 필요로했고, 2017 년 쿠데타로 권력을 잡은 현재 파벌은 다시 지도자들에 대한 부패 혐의를 추구하고 있습니다 (예 : Malikhao 2018; 또한 다른 부패한 성직자 (예 : Ekachai XNUMX)).

초기 부패 스캔들은 Phra Dhammachayo의 주장에 대한 횡령 혐의에 관한 것이 었습니다. 대부분이 토지 인 기부금은 성전이 아니라 그에게 개인적으로 기부 된 바트 900,000,000 (≈ US $ 30,000,000)이었습니다. 당시 Saṅgharaja는 문제가 진정한 자아 / 열반 교리 적 논쟁과 얽히게 되었기 때문에 실제로 그가 해방 될 것을 권장했습니다. Supreme Saṅgha Council의 Dhammakāya 동맹국은 그의 탈모를 막았고, 정치 동맹국은 그가 최근에 성전에 땅을 반환했다는 이유로 2006 년에 혐의를 철회했습니다 (Prateepchaikul 2015a; Scott 2009; Swearer 2010). 현재 스캔들은 클 롱찬 신용 조합 (Klongchan Credit Union)에서 횡령 한 바트 1,000,000,000 (≈ US $ 12,000,000,000) 중 거의 400,000,000을 세탁하기 위해 기부금을 사용한 혐의와 관련이 있습니다.방콕 포스트 2019년; Kulabkaew 2019; 프라팁차이쿨 2015a).

대부분의 중산층은 상가를 정화하려는 노력을보고 기뻐했습니다., 부패의 왓 프라 담마 카야를 포함하지만, 비 정통적 견해의 테라 바다를 "정화"하는 데는 덜 열정적입니다. 그들은 Kulabkaew (2019)에 설명 된 두 파벌과 다소 상충됩니다. 이는 더 많은 평신도 (및 정부) 통제가 정통 Theravāda를지지 할 수 있다고 믿는 종교 보수파 간의 투쟁으로 사물을 단순화하고 Wat Phra Dhammakāya ( 그리고 잠시 동안 탁신의 정당) 자신의 입장을 보호하기 위해. 많은 사람들이 Wat Phra Dhammakāya의 영향력이 억제되어 기뻐하지만 문제는 교리가 아닌 책임이며 금지되는 것을 원하지 않습니다.

진짜 문제는 사원과 그 신념이 아니라 태국 불교의 약화 상태입니다. Sanitsuda Ekachai의 여러 기사, 방콕 포스트 칼럼니스트, 이러한 중산층의 견해를 잘 표현하십시오.

“명확하게 말하겠습니다. 나는 Dhammakaya를 좋아하지 않는다. 나는 사람들의 미신과 믿음에 돈을 쓰는 것을 좋아하지 않습니다. 나는 그것이 불교의 가르침을 어떻게 돌리고, 그것이 금전적 측면에서 장점을 정량화하는 방법, 그것이 어떻게 부자들을 수용하는지, 그것이 성직자와 공무원에서 영향력을 사는 방법, 사원이 클 롱찬과 같은 부패의 그물에 어떻게 얽혀 있는지를 좋아하지 않습니다 Phra Dhammajayo의 법적 고발로 이어진 신용 협동 조합 스캔들과 전직원 장이 자신의 지지자를 사용하여 폭력을 유발할 수있는 자신을 보호하는 방법”(Ekachai 2017).

그럼에도 불구하고,

[왓 프라 담마 카야]의 기부에 대한 대가로 천국에 대한 약속은 전통적 믿음에 뿌리를두고 있습니다. 그 명성이 높아지는 것은 성직자가 중산층과 이야기하고 그들의 필요에 응답하지 않았기 때문입니다. 한편, 평의회에 대한 성공적인 침투는 노인과 시스템 자체의 약점에서 비롯됩니다 (Ekachai 2015).

장로들에게 kowtowing함으로써 Dhammakaya 인맥과 영향력은 성직자의 최고 계층을 지배했습니다. Sangha Council을 비판하기 위해 Santi Asoke는 추방되었습니다 (Ekachai 2016a).

산티 아소 케 물론 (Heikkilä-Horn 2016)은 태국의 현대 중산층 불교 개혁의 또 다른 버전으로, Rawlinson (2000) 프레임 워크에서 구조화되지 않았습니다 (Speece 2013, 2019). (태국인은 Ekachai의 "추방 된"이라는 용어는 그들의 승려들이 공식적인 상가에서 추방되었고 합법적으로 스스로를 테라 바다라고 부를 수 없음을 의미한다는 것을 알고 있습니다. 그들은 때때로 서구 계정에 나타나는 것처럼 "금지"되지 않았지만 그렇지 않은 한 자유롭게 수행 할 수 있습니다. 자신을 Theravāda로 표현합니다.)

아니요, Dhammayaka는 위험하지 않습니다. 그것은 현대 소비주의 사회에서 새로운 요구와 함께 등장한 새로운 종교 단체 중 하나 일뿐입니다. 태국 불교에 위험한 것은 부패에 휩싸인 성직자 독재 정치입니다 (Ekachai 2018).

담마 카야 운동은 현재의 정치 동향에 의해 심각하게 손상되지 않는 것 같습니다. Wat Phra Dhammakāya는 다소 징계를 받았지만 장기적인 이점이있을 수 있습니다. 초기에 Ekachai는 이미 강력한 매력을 인정했습니다.

도시 태국 사회는 소비 문화에 의해 지배되고 있으며 자본주의를 구조에 통합함으로써 [왓 프라] 담마 카야 운동은 효율성, 질서 정연, 청결, 우아함, 웅장 함, 광경, 경쟁 및 물질적 성공을 동일시하는 현대 도시 태국인들에게 인기를 얻었습니다. 선함 (Ekachai 1998).

중산층의 주요 부분을 끌어들이는 것들이 남아 있습니다. 그들이 비난 한 것의 대부분은 다른 담마 카야 사원에서 그다지 강력하지 않았습니다. 그것은 Wat Phra Dhammakāya에서 길들여졌고, 그러한 과잉을 조장 한 카리스마있는 리더십은 권력을 되찾지 못할 것입니다. 장기적으로 Dhammakāya 운동은 태국의 증가하는 불교 다양성에서 두드러 질 것으로 보입니다.

이미지

이미지 # 1 : Phra Mongkol Thepmuni.
이미지 # 2 : Wat Paknam.
이미지 # 3 : Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong.
이미지 # 4 : Wat Phra Dhammakāya.
이미지 # 5 : Phra Thepyan Mongkhon.
이미지 # 6 : King Mongkut.
이미지 # 7 : Wat Phra Phra Dhammachayo.
Image # 8 : Vijjā dhammakāya 명상.

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발행일:
29 9월 2020