존 폴 힐리

Siddha 요가


시다 요가 타임 라인

1908 : 추종자들에게 단순히 바바로 알려진 스와미 무크 타난다 (출생 이름, 크리슈나)가 인도의 카르 나 타카 주에서 태어났습니다.

1923 : XNUMX 세에 Muktananda와 Krishna가 처음으로 그의 미래 전문가 Bhagavan Nityananda를 만났고 곧 영적 삶을 찾아 집을 떠났습니다.

1947 : Muktananda는 그의 전문가 Bhagawan Nityananda로부터 Shaktipat (영적 입문)을 받았습니다. 그 후 XNUMX 년 동안 Muktananda는 Maharashtra의 Yeola 마을에있는 작은 오두막에서 생활하고 명상하는 데 시간을 보냈습니다.

1956 : Bhagawan Nityananda는 Muktananda가 작은 오두막을 짓고 장미 정원을 경작한 자신의 ashram에서 몇 킬로미터 떨어진 곳에 Muktananda에게 작은 땅을주었습니다.

1961 (8 월 XNUMX 일) : Muktananda의 Guru Bhagawan Nityananda가 사망했습니다. Bhagawan Nityananda의 죽음으로 Muktananda를 포함하여 현재 Siddha Yoga 혈통으로 간주되는 여러 후계자가 남았습니다.

1970 : Muktananda의 첫 번째 월드 투어가 열렸습니다. 1970 년대 말 무크 타난다와 소수의 신자들이 유럽, 호주, 싱가포르, 미국에서시다 요가를 여행하고 가르쳤습니다.

1974-1976 : Muktananda의 두 번째 월드 투어가 열렸습니다. Muktananda는 당시 유럽에 두 개의 Ashrams를 설립 한 호주로 돌아와 새로 설립 된 Oakland Ashram에서 미국에서 대부분의 시간을 보냈으며 Siddha Yoga Dham Associates (SYDA) 조직을 만들고 미국을 여행했습니다.

1978-1981 : Muktananda의 세 번째이자 마지막 월드 투어가 열렸습니다. 여기에는 장기 체류와 새로 설립 된 Santa Monica Ashram과 New York의 South Fallsburg에있는 Nityananda Ashram (이후 Shree Muktananda Ashram)이 포함되어 조직의 본부 역할을했으며 국제적으로 전문가로서 높은 명성을 쌓았습니다.

1981 : Muktananda는 뉴욕의 South Fallsburg Ashram에서 축하하는 동안 젊은 Swami Nityananda를 그의 후계자로 지명했습니다.

1982 (XNUMX 월) : 젊은 Swami Nityananda의 여동생 인 Swami Chidvilasananda가 시작된 후 Muktananda는 두 사람을 Siddha Yoga 혈통의 후계자로 지명했습니다.

1982 (2 월 XNUMX 일) : Swami Muktananda가 사망하고 Swami Chidvilasananda (이후 Gurumayi)와 Swami Nityananda가 Siddha 요가 운동의 공동 구루가되었습니다.

1982-1985 : Swami Chidvilasananda (현재 Gurumayi)와 Swami Nityananda가 공동 주도한 Siddha Yoga는 국제적으로 메시지를 전파하지만 종종 따로 여행을합니다.

1985 : Swami Nityananda는 논란이 많은 상황에서 공동 전문가로 자리를 잡았습니다. Nityananda는 곧 Muktananda의 후계자로서의 작업을 계속하기 위해 자신의 조직 Shanti Mandir을 만들었습니다.

1985-2020 : Gurumayi는 Siddha Yoga의 유일한 리더이자 전문가로서 계속해서 전통을 발전시켜 왔습니다. Muktananda가 설립 한 많은 Ashram과 센터는 계속 운영되고 있습니다.

설립자 / 그룹사

1908 년에 태어나 크리슈나라는 이름의 Muktananda [오른쪽 이미지]는 가족이나 어린 시절에 대해 자주 이야기하지 않았지만, 2000 세에 고행자의 삶을 따르기 위해 집을 떠난 것으로 알려져 있습니다. 부유 한 가정에 상류층. 그는 Hubli에있는 Siddharudha의 āśram (Brooks 2007; Prakashananda XNUMX)에서 Daśanāmīs의 전통에 따라 Sārasvatī 순서의 청년으로 saṃnyāsī가되었습니다. 평생 동안 그는 인도 전역을 도보로 여행했습니다. Muktananda는 절충주의 요기였습니다. 그는 여행 중에 만난 다양한 종교적 성격의 관습, 의식 및 bhajan을 선택했습니다. 젊은 시절 그는 인도의 위대한 성도들로부터 배우고 싶어했습니다. Muktananda는 무슬림, 기독교, 힌두교 모두에게서 배웠습니다. 그의 자서전에서 의식의 놀이 : Chitshakti Vilas (Muktananda 1974), 그는 방황하는 시간과 그가 만난 인도의 위대한 성도들을 묘사하며, 그의 śaktipāta 입문 (영적 깨달음)으로 절정에 이릅니다. 이 전통에서 구루의 은총에 의해 깨어나는 kuṇḍalinī로 알려진 에너지) 자신의 구루 인 Ganeshpuri의 Bhagawan Nityananda (1888-1961)에 의해. [오른쪽 이미지]

수년간의 수색 끝에 Muktananda는 마침내 Mumbai에서 멀지 않은 Ganeshpuri 마을에 그의 전문가와 함께 정착했습니다. 그러나 Muktananda는 그의 구루 Bhagawan Nityananda를 남학생으로 처음 만났다고 주장하며, 이것이 그를이 스승에게서 배우려는 영적 탐구로 이끌었던 것입니다. Bhagawan Nityananda의 죽음 이후, Muktananda는 Bhagawan Nityananda가 그에게 준 작은 XNUMX 개의 방과 주변 땅에서 자신의 āśram을 만들기 시작했습니다. 뭄바이에서 XNUMXkm 떨어진 가네 슈 푸리 마을에서 시작된 겸손한 시작에서 묵 타난다 자신의 구루-제자 전통의 버전이 탄생했고,시다 요가 ( "싯 다스의 요가")가 세상에 알려졌습니다.

Muktananda는 자신의 āśram을 그의 전문가에게 헌정하고 Shree Gurudev Ashram, 나중에 Gurudev Siddha Peeth라고 명명했습니다. 영적 혈통 내에서 자신을 확립하기 위해 Muktananda는 자신을 그의 전문가의 유일한 후계자라고 선언했습니다. 그러나 Bhagawan Nityananda의 추종자들 사이에서 승계가 명확하게 표현되지 않았습니다. 단독 승계와는 달리 Bhagawan Nityananda의 열애 자들 사이에서 몇 가지 잠재력을 인정했습니다. Janananda Swami, Muktananda, [오른쪽 이미지] Shaligram Swami, Shankar Teerth Swami, Sadananda Swami, Tulsiamma 및 Gopalmama (Kodikal 및 Kodikal 2005)를 포함한 후계자. Janananda Swami는 사실 Nityananda가 사망하는 동안과 그 이후에 Kerala에있는 Bhagawan Nityananda Ashram의 우두머리였습니다. 그러나 Muktananda의 자서전 (1974)은 그가 siddhas (신으로 실현 된 존재)의 혈통이라고 생각하는 것의 후계자라고 주장하여 Siddha Yoga라는 이름을 붙였습니다. 그러나 혈통의 계승은 Bhagawan Nityananda 자신이 전문가가 없다는 점을 고려할 때 논쟁의 여지가 있습니다.; 그러므로 혈통에 대한 주장은 물리적 혈통에 대한 주장이 아니라 싯 다스의 혈통에 대한 주장 일 수 있습니다. 전 세계의 Siddha Yoga āśrams에는 Muktananda가 자신의 혈통의 일부로 간주 한 다양한 siddhas의 초상화가 있습니다.

1960 년대 내내 Shree Gurudev Ashram은 많은 인도인과 점점 더 많은 서양 신자들을 매료 시켰습니다. 그러나 1970 년이 되어서야 Swami Muktananda의 Siddha Yoga가 인도 밖에서의 첫 번째 모험의 일환으로 서양에 소개되었습니다 (Thursby 1991; White 1974). 이시기에 수많은 인도 전문가들이 서부를 여행했고 많은 추종자들을 얻었습니다. Muktananda의 첫 번째 투어는 성장하는 인도인과 소수의 서양 추종자의 지원으로 시작되었습니다. Swami Rudrananda (Albert Rudolph)와 Baba Ramdas (Richard Alpert)도 Muktananda의 첫 번째 월드 투어에 중요했습니다. 일반적으로 Rudi로 알려진 Swami Rudrananda는 Muktananda의 전문가 Bhagawan Nityananda를 만난 몇 안되는 서양인 중 한 명이었습니다. 1950 년대 후반부터 Rudi는 뉴욕 맨해튼 매장에서 판매 할 골동품을 수집하여 인도로 여행하기 시작했습니다. Rudi는 Bhagawan Nityananda의 신봉자가되었으며 Nityananda와 함께하는 동안 Muktananda를 만났습니다.

1961 년 바가 완 니티 아난다 (Bhagawan Nityananda)가 사망 한 후 루디는 자신을 뉴욕시에서 영적 교사로 자리 매김하고 결국 뉴욕 북부의 빅 인디언 마을에 āśram을 만들어 자신의 추종자들을 끌어 들였습니다. 그가 Big Indian이라고 불렀던 āśram은 서양에서 Bhagawan Nityananda에게 헌정 된 최초의 āśram이었습니다. (Shanti Mandir은 2020 년에 인도에 XNUMX 개의 Ashram, XNUMX 개의 Walden New York에 있습니다.)

Rudi는 Bhagawan Nityananda가 사망 한 후에도 계속 인도를 여행했으며 Muktananda를 자주 방문했습니다. Rudi에게 Swami Rudrananda라는 이름을 준 것은 Muktananda였습니다. Muktananda의 첫 번째 투어에서 Rudi는 Muktananda를 Big Indian에 초대하여 Muktananda를 자신의 추종자에게 소개했습니다. Muktananda는 Big Indian과 Rudi의 뉴욕 집에서 Rudi의 게스트로 머물 렀습니다. Rudi의 추종자 중 일부는 Franklin Jones를 포함하여 Muktananda의 열애가되었습니다. 아디 다 삼라 즈그는 Muktananda를 만난 직후 역동적이고 논란이 많은 영적 교사로서의 명성을 쌓았습니다. Muktananda가 미국을 여행 할 수 있었던 것은 주로 Rudrananda와 Baba Ramdas의 지원을 통해 이루어졌습니다.

전직 대학 교수이자 환각 약물 연구원 인 Baba Ramdas + 티모시 리어리 Aldous Huxley는 Swami Rudrananda의 친구였습니다. Rudi는 Ramdas를 Big Indian에서 Muktananda를 만나도록 초대했습니다. Big Indian에서 Muktananda의 추종자 중 한 명이 Ramdas에게 Muktananda를 미국 전역으로 데려 갈 수 있는지 물었습니다. [오른쪽 이미지] 당시 Ramdas는 동방 신비주의의 권위자였으며, 광범위하게 여행하고 자신의 전문가 인 Neem Karoli Baba와의 경험을 강의했습니다. Muktananda가 Big Indian에 머무르는 동안 Ramdas는 그의 구루 Neem Karoli Baba에 대한 비전을 가지고 있었는데, 그는 그에게 Muktananda를 의미하는“이 사람을 도우 라”고 말했습니다 (Coroneos 2005). 그런 다음 Ramdas는 Muktananda와 함께 미국 전역에서 호주 멜버른으로 여행 한 다음 인도로 여행하여 Muktananda를 당시의 활기찬 반문화에 소개했습니다. Baba Ramdas [오른쪽 이미지]와 Swami Rudrananda의 지원이 처음에는 서양의 전문가로서 Muktananda의 신뢰를 구축하고 자신의 Siddha Yoga 수련을 시작했습니다.

Muktananda의 첫 번째 월드 투어 이후, 새로운 서양 열애 자들은 자국에 Siddha Yoga 센터를 설립하기 시작했습니다. 다음과 같은 다른 인도 전문가 기반 운동과 마찬가지로 ISKCON or Bhagwan Shree Rajneesh /Osho, Siddha Yoga는 Melton (1993)이 제안한 용어로 새로운 종교 운동으로 간주 될 것입니다. 왜냐하면 그것이 서양에 들어갔을 때 개최국에서 개종자를 얻었 기 때문입니다. 구루-제자 전통이 잘 알려져 있고 수세기 동안 인도에서 확립되었지만 1960 년대 후반과 1970 년대 초에이 그룹은 서구에 지배적 인 기독교 관점에 대한 대안적인 영성을 제공했습니다. 그의 생애 동안 Swami Muktananda는 세 번의 서부 여행을 수행하여 그의 구루 Bhagawan Nityananda의 가르침을 싯 다스의 혈통 또는 완벽한 대가로 간주했습니다 (Brooks 2000; Foster 2002).

1974 년 Muktananda의 두 번째 투어는 Erhard Seminars Training (est)의 Werner Erhard의 지원으로 시작되었습니다. Werner Erhard는 1970 년대 Human Potential Movement에서 확고하게 자리를 잡았으며 그의 est 프로그램에서 수천 명의 추종자를 확보했습니다 (Graham 2001; Prakashananda 2007). 그는 Muktananda와 그의 작은 수행원에게 인도를 떠나기 위해 돈을 지불했고 Ramdas와 Rudi가 1970 년에했던 것처럼 Muktananda를 자신의 청중에게 소개했습니다 (Brooks 2000). Werner Erhard는 Muktananda에게 가장 집중적 인 자기 권한 부여 워크숍을 소개했습니다. 이 워크숍은 Muktananda에게 약간의 영향을 미쳤고, 그는 Siddha Yoga에 대한 자신의 1975 일 집중 프로그램을 시작했습니다. 이 인텐시브는 신규 이민자를위한 Siddha Yoga śaktipāta 개시의 충실한 프로그램이되었습니다. XNUMX 년 말까지 Muktananda는 자신의 팔로어를 상당히 많이 확보했으며 정기적 인 주말 집중 운동과 전통적인 satsaṅg (다음)를 모든 곳에서 진행했습니다. 미국. Werner Erhard는이 시간 이후 Muktananda와 연합하지 않았지만 (Baba Ramdas도 마찬가지), 1982 년 Muktananda가 사망하기 직전에 인도의 Muktananda를 방문했습니다 (Graham 2001). [오른쪽 이미지]

이 두 번째 투어를 위해 1974 년 샌프란시스코 웹스터 스트리트에있는 작은 집은 인도 이외의 지역에서 Muktananda의 Siddha 요가 연습에 바쳐진 최초의 āśram으로 바뀌 었습니다. āśram은 Muktananda의 두 번째 미국 여행 중에 Muktananda의 방문을 준비하기 위해 위에서 언급 한 개인 중 일부를 포함하여 여러 미국 도시로의 소규모 신봉자들과 함께 앞서 스카우트 한 Ed Oliver가 관리했습니다 (Siddha Path 1982a) . 1975 년 Muktananda의 미국 여행은 결국 새로 설립 된 Oakland āśram에 정착했으며, 이후 서부에서 Siddha Yoga를위한 조직적인 구조 개발의 허브가되었습니다. 오클랜드를 돌아 다니는 Muktananda는 오래된 Stanford Hotel을 지나가고 있었으며 Siddha Yoga를 국제적으로 발전시키기위한 좋은 āśram이자 기반이 될 것이라고 생각했습니다 (“This Place Has Everything”1982b 참조). 머지 않아 호주에서 온 신자들은 Muktananda를 만나 영감을 얻어 멜버른과 시드니에 āśrams를 설립했습니다. 이로 인해 호주는 인도 밖에서 두 번째로 큰 위성이되었습니다 (Brooks 2000 : 83).

세 번째 투어 인 1978 년에는 국제적으로 Muktananda의 Siddha Yoga와 뉴욕 북부의 South Fallsburg에 m2 규모의 부동산 인 Shree Muktananda Ashram이 서부 행정 기지로 확고하게 자리 잡았습니다. 미국의 주요 Siddha Yoga āśram이 Muktananda가 첫 번째 투어에 머물렀던 Rudrananda의 Big Indian Ashram에서 그리 멀지 않은 곳에 설립되었다는 것은 흥미 롭습니다.

1982 년 인도 āśram에서 Muktananda가 사망 할 무렵, Siddha Yoga는 āśrams와 전 세계 센터 및 2001 만 명의 추종자들과 함께 국제적인 운동으로 성장했습니다 (Graham 13 : XNUMX). Siddha Yoga 커뮤니티의 경우, 그들의 전문가의 죽음은 갑작스럽고 파괴적이었습니다. 그의 추종자들에게 Muktananda는 Siddha Yoga였습니다.

Muktananda가 죽기 전에 그는 그룹을 co-gurus (Beit-Hallahmi 1993; Thursby 1991)로 이끌 기 위해 두 명의 신봉자를 임명했습니다. 1981 년 gurupūrṇimā 축제 기간 동안 Muktananda는 그의 후계자 Swami Nityananda (1962–); 1958 개월 후 Nityananda의 여동생 Swami Chidvilasananda, 이전에 Malti로 현재는 Gurumayi (2000 ~)로 알려짐이 공동 후계자로 지명되었습니다 (Brooks 115 : XNUMX). Nityananda와 Gurumayi는 Muktananda는 수년 동안 그와 함께 살고 여행했습니다. [오른쪽 이미지] Siddha Yoga의 새로운 구루들은 인도 가네 슈 푸리의 Gurudev Siddha Peeth에서 열린 Muktananda 사망 XNUMX 주년까지 공동 리더로 XNUMX 년 동안 광범위하게 여행했습니다.

교리 / 신념 

구루의 카리스마있는 존재는 아마도 개인의 영적 수행보다 Siddha Yoga의 수행에 더 근본적인 것입니다 (Thursby 1995 : 206). 그러므로 구루-제자 관계는 잠재적 인 신봉자의 영적 각성에 중심이됩니다. 개방적이고 수용적인 사람이 살아있는 시드 다의 삭티와 접촉 할 때 개인 내에서 자발적인 영적 각성이 일어날 수 있습니다. 동부 경전에서이 각성 또는 입문은 śaktipāta로 알려져 있습니다. 일단 이것이 일어나면 개인은 완전한 변화로 이어지는 과정을 시작합니다 (Siddha-Yoga 1989 : 1).

전문가의 중요성을 감안할 때 지망자는 만트라를 사용하는 대신 전문가의 신체적 형태를 묵상 할 수 있습니다. Siddha 요가 수련에서 구루 또는 śaktipāta의 시작이 지망자의 영적 수련을 추진하므로 명상과 만트라 반복이 제 1990의 본성이된다고 믿어집니다. Śaktipāta는 "kuṇḍalinī 각성"또는 "kuṇḍalinī의 각성"으로도 알려져 있습니다 (Muktananda 1974; White 2002). Siddha Yoga의 관점에서 볼 때,이 각성은 참가자의 영적 삶 또는 사다 나의 시작이며, 인도의 구루-제자 전통에서 신의 실현을 얻기위한 영적 훈련의 실천입니다 (Sharma 1977; Uban 2000). Siddha Yoga에서 śaktipāta의 개념은 대부분 Kashmir Śaivism의 철학적 전통에서 파생되었습니다 (Brooks 2003; Shankarananda XNUMX). 이 전통의 주요 텍스트 중 하나는 시바수트라, 저자가 Vasugupta에게 공개 된 Śiva가 작성한 공개 된 텍스트 (Chatterji 2004; Singh 1990). Kashmir Śaivism은 깨달음의 길을 설명하거나 진정한 자아 또는 최고 자아 또는 Śiva에 대한 인식을 설명하려고 시도합니다 (Shankarananda 2003 : 53). Śaiva-Śakta 종교는 세계에서 가장 오래된 신앙 중 하나입니다. Vasugupta 이전에는 구전 전통이었습니다 (Singh 1990 : 3).

Shankarananda (2003 : 57)는 개인이보고 경험하는 모든 것이 신이라는 것을 인정하는 생명을 긍정하는 철학으로서 제석주의를 주장합니다. Siddha 요가 수련에서 모든 것은 신이며 추종자의 열망은 신과 하나가되고 있습니다. Śivasūtra의 관점에서, yogī가 궁극적으로 가장 높은 상태에 도달하면 그는 Śiva 또는 신이됩니다 (Singh 1982 : 186). 이 상태가 달성되면, 구루 또는 사 구루 (완벽한 구루)는 지식의 도구가되고 우주는 자신의 삭티 또는 에너지로 채워집니다 (Singh 1982 : 197–197). Śiva 또는 신의 상태는 Muktananda의 Siddha Yoga 전통 (Foster : 2002; Uban 1977)에서 전문가의 영적 성취라고 주장됩니다. 그러나 Muktananda의 전문가 인 Bhagawan 인 Nityananda는 다음과 같이 말했습니다.“ '나는 브라만 [신]입니다.'라고 말하는 것은 옳지 않습니다. 차라리 '당신은 전부, 온 세상은 당신 자신이다'라고 말해야합니다. '(Kodikal and Kodikal 2005 : 168)

Kashmir Śaivism의 전통 내에서 개인의 해방은“단순한 지적 체조에 의해 달성되는 것이 아니라 saktipat [원문면] (신성한 Sakti의 하강) 또는… 신의 은총에 의해 이루어집니다 (Singh 1990 : 26). 따라서 구루는 시바 또는 신의 힘을 부여하는 은혜로 Siddha 요가 수련의 매우 중요한 측면으로 간주됩니다. 그만큼 구루 기타, 182 절 찬송가 스칸다푸라나서기 2005 ~ 15 세기 (Chapple XNUMX : XNUMX)로 거슬러 올라가는, Siddha Yoga의 신봉자들을위한 구루와 추종자 간의 관계에 대한 템플릿을 제공하며 Siddha Yoga āśrams에서 매일 노래합니다. 에 따르면 구루 기타,“구루보다 더 높은 것은 없다”(영창의 과즙 1990 : 28). Muktananda는 또한 구루의 주제에 관한 많은 책을 썼는데, 그의 구루와 신으로서의 구루의 개념을 강조한 그의 관계를 예로 사용했습니다. 그러나 Bhagawan Nityananda가“구루는 신이다”라고 말했을 때“신은 구루”(Kodikal and Kodikal 2005 : 61)와“진짜 구루는 샌들이없고 손에 묵주도 없다”( Kodikal 및 Kodikal 2005 : 161).

Siddha 요가 수련의 전문가는 자아 또는 신의 구체화와 내면의 외적 표현으로 간주됩니다. 구루가 신이라는 것은 엄청난 주장처럼 보인다. 그러나 이것은 비록 그들이 아직 이것을 인식하지 못했을지라도 모든 개인이 또한 신이라는 관념에 의해 완화된다. 지망자는 결국 신이나 구루와 합쳐져 구루가 될 수 있습니다. Siddha Yoga의 주요 가르침 중 하나는 "하나님은 당신과 같이 당신 안에 거합니다." Muktananda는 종종 다음과 같이 말했습니다.“자아를 공경하고, 자아를 숭배하고, 자아를 묵상하십시오. 하나님은 당신과 같이 당신 안에 거하십니다.

의례 / 관행

Siddha Yoga는 대부분 전문가이자 제자 인 전통입니다. 이 전통의 추종자들은 살아있는 신의 전통에서 살아있는 신을 숭배하는 운동의 일부입니다.

Siddha 요가 연습에는 명상, 노래, 세바, 하하 요가, 공부, 묵상 및 dakṣiṇā (의식 기부)가 포함됩니다. "Siddha의 기본 전통은 Vedanta와 Kashmir Shaivism이며, 관행은 쿤달리니 요가입니다."(Beit-Hallahmi 1993 : 284). 또한 Caldwell (2001)이 그녀의 기사 "비밀의 심장 : Siddha 요가에서 Shakta Tantrism과의 개인적 및 학술적 만남"에서 논의한 것처럼 다양한 수준의 탄트라가 있습니다. 각 관행에 대한 개별 헌신자의 접근 방식은 다를 수 있습니다 (Healy 2010). 예를 들어, 하하 요가를 자신의 수련에 중요하게 여기지 않는 신봉자들과 노래를 부르거나 세바를 전체 수련으로하는 다른 사람들이 있습니다. 개인은 자신의 성격에 맞는 특정 연습 흐름에 적합 할 수 있으며 바가 바지 타, karmayoga, jñānayoga 및 bhaktiyoga와 같은. Karmayogins는 주로 sevā 서비스를 수행하고 조직을 위해 일하는 Siddha Yoga에서 많은 시간을 보내고, jñānayogins는 다양한 인도 종교 텍스트를 연구하고 묵상하는 지적인 관행을 추구하는 데 관심이 있으며, 박티 요긴은 노래를 부르고 흡수하는 것을 즐기는 경향이 있습니다. 전문가의 형태. 그러나 범주는 실제로 배타적이지 않으며 대부분의 신봉자들은 이러한 각 형태의 실천에 어느 정도 참여합니다.

Siddha Yoga 연습의 명상은 구루의 신체적 형태에 대한 만트라 명상 또는 묵상 인 경향이 있습니다. 새로운 신자들에게 소개 된 만트라 명상의 초기 형태는 oṃ nāmaḥ śivāya (원초적인 oṃ 또는 aum을 추가하여 시바 경을 숭배하는 것)의 반복입니다. 이것은“나는 시바에 절한다”로 이해 될 수 있으며, 또한시다의 다양한 교사들이 제시 한 해석에 따르면“나는 나 자신에게 절한다”또는“내 내면에 절을한다”로 이해 될 수 있습니다. 요가 연습. Muktananda가 처음으로 서부를 여행했을 때 그는 종종 만트라 전문가 oṃ; 그러나 Siddha Yoga 프로그램이나 satsaṅgs에서 oṃ nāmaḥ śivāya는 일반적으로 명상 전에 공동으로 노래합니다. 명상의 진언은 숨을들이 쉬고 내쉴 때마다 반복됩니다. 명상을 위해 사용하는 추가 만트라는 soʾham이며 일반적으로 ham sa로 반복됩니다. 이 만트라는 집중적 인 주말 워크숍이나 Siddha Yoga가 śaktipāta 입문이 일어나는 "집중"이라고 설명하는 동안 가르칩니다. 소함 만트라는 짧은 구절을 고려할 때 호흡을 따라가는 데 더 자연스러운 만트라 일 것입니다. 햄이 숨을들이 마시고 숨을 내쉬며 말한 원형의 만트라는“나는 바로”를 의미하는 것으로 이해됩니다. 숨을들이 쉬고 내쉬면 만트라는 "나는 내가있는 것, 나는있는 것"이된다. oṃ nāmaḥ śivāya 만트라를 사용하면 신봉자가 무한, 자신의 내면 또는 신과의 연결을 인정하고 있다는 인식이 있습니다. 소함 만트라의 목적은 결국 호흡 자체만큼 자연스러워서 만트라 반복이 끊임없는 연습이되는 것입니다. 만트라 반복은 또한 japamālā의 사용으로 강화됩니다. 묵주 나 묵주처럼 자파 말라는 손에 들고 구슬은 손가락을 통해 전달됩니다. 만트라는 각 구슬에서 반복됩니다. 명상이나 일상 생활에서 만트라 반복의 전반적인 목표는 개인이 자신의 내면이나 신에 적응할 수 있도록 마음을 침묵시키는 것입니다.

Sevā 또는 전문가에 대한 사심없는 서비스는 항상 Muktananda의 Siddha Yoga 연습의 주요 초점이었으며 계속해서 Gurumayi 및 Muktananda의 혈통 내 다른 그룹의 지도력 아래 있습니다. Sevā는 영적 수행으로 간주됩니다. 전문가에 대한 봉사를 통해 개인은 무엇보다도 신비로운 경험의 유형, 사랑의 감각 및 평온함으로 보상을받습니다 (Brookes 2000 : 144). 헌신적 인 사람들의 자원 봉사 없이는 이러한 유형의 운동이 성장은 말할 것도없이 존재하기가 어렵다는 것을 인식하는 것도 중요합니다.

Gurumayi의 Siddha Yoga 수련에 추가 된 핵심은 Dakshina의 중심 위치 또는 조직, 특히 "계획된 기부"의 기부입니다. 계획된 기부는 마지막 삶의 재정적 유산을 조직에 선물하는 것입니다 (siddhayoga 2020).

조직 / 리더십

Siddha Yoga는 지도력 분쟁과 이후 그룹에 대한 비판적 폭로의 난제 이후 1980 년대에 어려운 재조정 기간 동안 Gurumayi의 단독 지도력 아래 계속되었습니다. 뉴요커 (Harris 1994; Beit-Hallahmi 1993; Brooks 2002; Williamson 2005). Williamson의 연구 (2005 : 163)는 Siddha Yoga 회원의 감소를 강조하고 그룹의 일부 시설의 폐쇄를 언급했습니다. 그러나 Siddha Yoga (Melton 1993 : 935)에는 공식적인 회원이 없기 때문에 그룹의 회원 기반을 정확하게 평가하기가 어렵습니다. 변화하는 문화와 온라인 기술의 더 많은 사용과 같은 새롭고 혁신적인 방향이 있습니다. 이것은 그들의 웹 사이트에서 분명합니다. Dakshina의 실행을 통한 온라인 집중 및 재정적 기부는 현재와 미래의 우선 순위를 재평가하고있는 헌신적 인 그룹을 반영하는 것으로 보입니다. 그러나 Gurumayi는 더 이상 전 세계의 신자들을 만나기 위해 광범위하게 투어를하지 않으며 공개적으로 액세스 할 수있는 이벤트를 진행하지도 않습니다. Gurumayi의 가르침은 선배 svāmīs 또는 라이브 및 녹화 된 웹 캐스트를 통해 제공됩니다.

문제점 / 과제

Swami Muktananda가 사망하기 몇 년 전인 1980 년대 초부터 Siddha Yoga 커뮤니티를 돌고있는 젊은 여성과의 Muktananda의 성관계에 대한 소문이 이미있었습니다. 이러한 소문은 1981 년에 모든 Siddha Yoga Ashram (Rodarmor 1983)에게 우편으로 발송 된 Swami Abhayananda (Stan Trout)의 공개 서한에서 명확하게 언급되었습니다. 1983 년 Rodarmor는 Muktananda와 Siddha Yoga 조직에 대해 혐의 된 성적 학대 및 기타 현명한 학대에 대한 최초의 게시 된 설명을 발표했습니다. Rodarmor는 일부 여성을 인터뷰하고 Muktanandas 학대에 대한 직접적인 설명을 얻었습니다. 편지와 기사 모두 광범위한 비평을했지만 당시에는 Swami Muktananda 또는 Siddha Yoga의 성장과 명성에 거의 영향을 미치지 않았습니다. 동일하고 더 많은 계정이 뉴요커 1993 년 Liz Harris에 의해 전 세계적으로 Siddha Yoga의 명성과 현재 리더 인 Gurumayi가 손상되기 시작했습니다. 이 기사는 Muktananda에 의한 젊은 여성의 체계적인 성적 학대뿐만 아니라 Gurumayi와 그녀의 조직이 신비한 상황에서 공동 지도력에서 쫓겨 난 동생 Swami Nityananda에 대한 학대 행위를 설명했습니다 (Harris 1993). 2001 년에 Sarah Caldwell의 기사는 Shakta Tantrism 해석으로 이동하면서 Muktananda의 성적 학대를 다시 전면에 가져 왔습니다. 탄트라 합리화에 대한 시도는 전시다 요가 스와미 엘리자베스 (가명)와 다른 사람들이 탄트라 전통 내에서 성관계가 성관계의 일부가 될 수 있다는 점을 지적한 힐리의 Siddha 요가 연구 (Healy 2010)의 참가자들에 의해 주어졌습니다. 전문가의 연습.

Muktananda 주변의 학대 혐의는 잘 문서화되어있는 것으로 보입니다. 그러나 신자 나이 영적 수행의 아이디어에 투자 한 개인에게는“목욕물로 아기를 버리는 것”을 꺼릴 수 있습니다. Muktananda의 Siddha Yoga 전통은 그에게 명확한 헌신을 가진 많은 조직과 개인과 함께 계속됩니다. Swami Muktananda의 계보에서 자신을 보게 될 그룹에는 다음이 포함되지만 이에 국한되지는 않습니다. Gurumayi의 Siddha Yoga; Swami Nityananda의 Shanti Mandir; Swami Shankarananda의 Shiva Yoga; 마스터 찰스의 동시성; Jivanmukta Swami Ganapati의 Siddha Shiva Yoga; Acharya Kedar의 최고 명상; 마크 그리핀의 하드 라이트 각성 센터; Swami Prakashananda; 그리고 Sally Kempton.

Muktananda 사망 1985 주년은 2001 년 26 월에 열렸고 수천 명의 서양인과 인도인 신자들을 끌어 들였습니다. 수백만 달러 규모의 기업이 된 운동의 정점 인 것처럼 보였습니다 (Caldwell 1994 : 102). 그러나 두 젊은 구루에 대한 열애 자들 사이에서 분단 된 충성심이 분명해지면서 운동의 전환점이되었다. 한번은 Nityananda가 많은 신자들 앞에서 Gurumayi의 손을 잡고 그것을 들고 약간의 감정으로 말했습니다.“당신이 무엇을하든, 우리를 어떻게 생각하든, 우리는 갈라지지 않을 것입니다.” 신자들 사이의 충성도 분화에 대한 언급이 될 것입니다 (Harris 1995 : 206). George Thursby (XNUMX : XNUMX)가 지적했듯이, Siddha Yoga 수련의 핵심은 전문가의 느낌이며, 운동에 두 명의 전문가가 있다는 사실은 Siddha Yoga 전문가가 Siddha Yoga 전문가보다 전 세계의 신자들에게 더 쉽게 접근 할 수 있도록하는 것처럼 보였습니다. Muktananda 시대에. 그러나이 이중성은 분열의 토대가되었고 균열이 커지고있었습니다.

10 년 1985 월 1986 일, Nityananda는 Siddha Yoga의 공동 지도자 일뿐만 아니라 saṃnyāsī 수도사에 대한 그의 서약도 포기했습니다 (이 사건에 대한 Nityananda의 설명은 Kottary 1986 참조). 헌신자들에게 보내는 편지에서 Siddha Yoga의 이사들은 다음과 같이 발표했습니다.“SYDA 재단이 Gurumayi Chidvilasananda를 Siddha Yoga의 유일한 영적 지도자로 인정한다는 것을 알아야합니다.”(Chidvilasananda 1993). 이 Siddha Yoga 기간 동안 실제로 일어난 일은 거의 935 년 동안 논쟁의 대상이었습니다. Melton (1991 : 177)은이 사건을 Nityananda의 은퇴로 언급했으며 Thursby (XNUMX : XNUMX)는이를 리더십 분쟁으로 묘사했습니다. 둘 다 어느 정도 정확할 수 있습니다. Siddha Yoga는 먼저 Muktananda가 Nityananda가 XNUMX 년 동안 그룹을 공동 이끌고 나서 사임하도록 의도했다고 추종자들에게 제안했습니다. Nityananda가 운동을 떠난 후 인도 언론과 인도 주간 삽화 그가 공동 리더로 물러 설 수밖에 없었다 (Harris 1994; Kottary 1986). 동시에 Siddha Yoga는 Nityananda가 일부 여성 신봉자들과의 관계를 통해 독신에 대한 그의 상냐 인 서약에서 떨어 졌다고보고했습니다 (Chidvilasananda 1986). 이러한 주장은 Nityananda가 다음 인터뷰에서 부인하지 않았습니다. 뉴요커 (해리스 1994).

Siddha Yoga를 떠난 후 Nityananda는 Mahamandaleshwar Swami Brahamanand Giriji Maharaj의 지원을 받아 Dashnam 전통에서 자신의 saṃnyāsī 서약을 복원하고 1987 년에 자신의 조직인 Shanti Mandir을 만들어 Muktananda의 후계자로서의 역할을 다시 확립했습니다. (Beit-Hallahmi 1993; 포스터 2002; Melton 1993). Nityananda는 Siddha Yoga의 혈통에 대한 Nityananda의 불법적 주장을 고려한 Gurumayi의 지지자들에 의해 괴롭힘을 당했다고 전해진다 (이 기간에 대한 전체 설명은 Harris 1994 참조). Thursby는 또한 Siddha Yoga가 Muktananda에 대한 그의 계승에 대한 Nityananda의 재 주장을 위협으로 경험했으며“예기치 않은 도전에 대비하여 운동에 사용되는 기본 용어, 관행 및 자료를 합법적으로 사용할 권리를 보호하기 위해… 등록했습니다”( Thursby 1991 : 178). Siddha Yoga의 이름에 대한 보호는 Muktananda의 유일한 혈통에 대한 Siddha Yoga의 주장에 중요해 보였습니다 (Brooks 2000; Williamson 2005). Nityananda는 Siddha Yoga의 몇 페이지를 제외하고 Siddha Yoga의 역사에서 지워졌습니다. 명상 혁명 : Siddha 요가 운동의 역사와 신학 (Brooks 2000 : 131-34).

Muktananda의 Siddha Yoga는 ISKCON 및 기타 힌두 기반 운동에 비해 작은 새로운 종교 운동 인 Gurumayi의 지도력을 유지하고 있었지만, 1970 년에 서양에서 등장한 이후로 분파와 분열을 낳았습니다 (Healy 2010). 서구에는 Swami Nityananda의 Shanti Mandir, Swami Shankarananda의 Shiva Yoga, Master Charles 'Synchronicity, Jivanmukta Swami Ganapati의 Siddha Shiva Yoga, Acharya Kedar의 Supreme Meditation, Mark Griffin 's Hard Light Center 등 Muktananda의 Siddha 요가 연습에서 파생 된 많은 그룹이 있습니다. 깨어남, 그리고 샐리 켐튼. 이들 중 일부는 Siddha Yoga 열애 자들 (지도자는 아님)의 지원을 받아 Siddha Yoga에서 멀어진 후 자신의 움직임을 개발했습니다. 오늘날 이러한 분리 된 그룹은 전문가의 혈통을 이어 가며 Muktananda의 전통 내에서 전문가-제자 관계의 중요성을 강조합니다. 특히 Swami Nityananda의 Shanti Mandir은 Muktananda 혈통에 대한 Siddha Yoga의 유일한 주장에 대한 도전을 제시합니다. 특히 Nityananda가 잠시 동안 Siddha Yoga의 공동 리더 였기 때문입니다 (Brooks 2000; Williamson 2005).

Muktananda의 죽음 이후, 다양한 조직이나 운동을 통해 Siddha Yoga의 혈통을 계속할 가능성이 분명해졌습니다. Muktananda의 Siddha Yoga 연습은 Siddha Yoga의 원래 조직과 Gurumayi의 리더십을 통해뿐만 아니라 자신의 움직임이 전문가 인 Swami Muktananda의 혈통에 있다고 생각하는 다양한 조직을 통해 계속 성장하고 있습니다.

이미지

이미지 # 1 : Swami Muktananda.
이미지 # 2 : Young Bhagavan Nityananda.
이미지 # 3 : 그의 구루 Nityananda와 Muktananda.
이미지 # 4 : Ramdas와 Muktananda.
이미지 # 5 : Swami Muktananda와 Werner Erhard.
이미지 # 6 : Chidvilasananda (나중에 Gurumayi)와 그녀의 형제 Nityananda.

참조

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발행일:
10월 7 2020

 

 

 

 

 

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