베긴스

베긴 스 타임 라인

1211 : Vitry의 James는 Oignies 마을로 파리를 떠나 독실한 평신도 인 Mary of Oignies (1177-1213)와 친밀한 영적 우정을 쌓았습니다.

1213 : Oignies의 메리가 죽었습니다.

1215 : 제 XNUMX 차 라테 란 협의회가 열렸습니다.

1216 (XNUMX 월) : Vitry의 James는 프랑스 왕국 인 Liège 교구의 mulieres religiosae (종교 여성)와 독일 제국이 공동 생활하고 순결과기도의 삶을 추구하도록 교황 Honorius III로부터 요청 및 허가를 받았습니다. .

1216 (가을) : James of Vitry가 Oignies의 마리아의 삶,이 지역의 종교 여성 공동체의 모델이되었습니다.

1233 : 교황 그레고리 XNUMX 세 발행 글로리아 버지 날렘, 이것은 독일의 "대륙 처녀"와 나중에 Cambrai 교구에서 교황 보호를 확대했습니다. Cambrai의 법원은 그 직후에 설립되었습니다.

1234 년 : 겐트의 성 엘리자베스 베기 니지가 설립되었습니다. 루뱅의 법정은 같은 해에 설립되었습니다.

1239 년 : 발랑 시엔에 성 엘리자베스 베기 니지가 설립되었습니다.

1240 : Vitry의 James가 사망했습니다.

Ca. 1260 년 : 파리에있는 Saint Catherine beguinage가 설립되었습니다.

1274 년 : 제 XNUMX 차 리옹 공의회는 새로운 종교 명령의 창설에 대한 제 XNUMX 차 라테 란 공의회의 금지를 갱신했습니다.

1310 년 : Marguerite Porete가 재판을 받고 처형되었습니다.

1311 년 : 교회 관리들이 초기 상태를 비난했던 비엔나 공의회가 열렸습니다. 교황 클레멘트 XNUMX 세는 뒤이어 두 번의 비인간적 법령 (정액 드 quibusdam 및 광고 콧 구멍)

1314 : 교황 클레멘트 XNUMX 세가 사망했습니다.

1317 년 : 반 베긴 비엔나 법령, 정액 드 quibusdam 및 광고 콧 구멍, 교황 요한 XXII에 의해 확정되고 공포되었습니다.

1320 : 교황 요한 XXII 발행 정액 드 mulieribus, Vienne Decrees의 의도 된 목표를 명확히하기위한 것

1328 년 : 프랑스 북부와 저지대 국가의 시작에 대한 성공회 조사는 이들 기관에 대한 완전한 면죄로 끝났습니다.

1370 년대 ~ 1390 년대 : 독일 도시의 베긴에 대한 지역화 된 산발적 인 조사로 인해 일부 지역에서는 '베긴'이라는 용어가 사용되지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 독실한 평신도 여성 커뮤니티는 다른 레이블과 제휴하에 계속 번창했습니다.

1405 : 베긴 족이 바젤시에서 추방 됨.

1545 ~ 1563 : 트렌트 공의회가 열렸습니다.

1566 : 교황 비오 XNUMX 세 발행 목축업, 어떤 소속이든 모든 종교 여성이 엄격한 폐쇄를 준수하도록 요구합니다.

1566 년 : 네덜란드의 반란이 시작되어 네덜란드 전역의 영유아를 손상 시키거나 파괴 한 우상 파괴가 시작되었습니다.

1585 년 : 네덜란드 남부 지방에서 스페인 가톨릭 통치가 복원되어 지역의 시작이 복원되었습니다.

1794 년 : 프랑스 공화국에 의한 저지 국의 합병이 일어나서 후견들의 소유물을 몰수했습니다.

1831 년 : 벨기에 왕국이 설립되었고, 벨기에 유산의 상징으로서 아기에 대한 관심이 다시 부흥되었습니다.

1998 년 : 유네스코의 세계 유산 목록에 XNUMX 명의 법정 후배가 등록되었습니다.

2013 년 : 마지막 베긴 마르셀라 패틴이 XNUMX 세의 나이로 사망했습니다.

설립자 / 그룹사

Beguines는 식별 가능한 설립자 또는 출신지가 없었으며 인정 된 종교적 질서를 구성하지 않았습니다. XNUMX 세기 초, 북유럽의 여러 지역, 특히 한 지역 인 저지대 지역에서 비긴 공동체가 유기적으로 그리고 겉보기에 동시에 나타났습니다. 현대의 프랑스 북부, 벨기에 및 네덜란드 일부를 포함합니다 (Simons 2001). [오른쪽 이미지] 중세 성직자 인 Vitry의 James (c. 1160 / 1170–1240) 설교에서 발견 된“beguine”이라는 용어의 가장 초기 출현 중 하나는이 용어가 다음과 같은 많은 모욕 중 하나에서 유래했음을 보여줍니다. 세상적인 결혼의 길에서 벗어나 순결과기도의 삶에 헌신 한 여성들. 학자들은이 용어가 "중얼 거리다"를 의미하는 "begg"라는 어근에서 유래했다고 믿으며, 이는 레이블이 처음에는 과시하고 성가신 경건한 사람을 조롱하는 데 사용되었음을 시사합니다 (Simons 2014). 베긴은 평범한 평신도의 기대를 뛰어 넘는 경건함을 나타내는 여성이었다. 그것은 자기 식별만큼이나 대중의 인식에 여러면에서 의존하는 정체성이었다.

여성들 사이에서 비범 한 영적 표현이 쏟아져 나온다고 생각하는 것을 묘사하고 홍보하려는 중세 성직자들은 베긴이라는 용어를 의식적으로 피했습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 중세의 관찰자들과 심지어 여성들조차도 종교적 질서 밖의 세계에서 순결과 봉사의 삶을 살 수있는 선택 (의류와 관찰 가능한 행동을 통해 전달됨)을 나타내는 라벨로“beguine”을 받아 들였습니다. 개별적으로 또는 같은 생각을 가진 여성 그룹으로. 1954 세기 중반, 지역 세속 및 교회 당국의 도움이나 압력을 받아 독실한 평신도 여성들이 모여 자신들의 공동체를 공식 기관으로 소개하기 시작하여 수백 개의 유부녀 집이나 시작의 기초를 이루었습니다. 오늘날 문화 유산으로 남아있다 (McDonnell 2001; Simons XNUMX).

여성이 자기 주도적 종교 생활에 끌리는 데에는 여러 가지 이유가 있습니다. 학자들은 전통적으로 베긴 옵션의 매력을 수녀원의 공간 부족이나 결혼 옵션의 부족으로 돌렸지 만, 최근의 장학금은이 여성들이 아시시의 성 프란치스코 (d. 1226)와 같은 남성에게 영감을 준 동일한 영적 흐름에 의해 활기를 띕니다. ). 그들의 소망은 예수님과 그의 사도들 (비타 사도직, 즉 사도 적 삶)을 모방하는 것이 었습니다 (Böhringer 2014). 여기의 맥락이 핵심입니다. 1995 세기와 2019 세기에 걸쳐 중세 유럽의 성장하는 도시에서 사회 경제적 불평등이 점점 더 눈에 띄게되었습니다. 동시에, 기존의 종교 명령을 개혁하고 평신도를 수도 원화하려는 수도원 주도의 노력은 중세 사람들에게 특히 설교의 형태로 더 나은 종교 교육을 요구하고 그들의 영적 열망을 세상에서 행동으로 옮기는 방법을 찾도록 영감을 불어 넣었습니다 (Grundmann 2001). 도시의 빈곤과 불평등은 중세 남성과 여성이 자선과 봉사를 영적 이상으로 받아들이도록 촉발 시켰고, 중세 유럽 전역에 수백 개의 병원과 나병 병원이 설립되어 가난한 사람들과 병자들을 돌보기 위해 XNUMX 세기에“자선 혁명”을 일으켰습니다. (데이비스 XNUMX). 가장 초기에 문서화 된 베긴 커뮤니티는 종종 그러한 기관과 제휴하거나 그로부터 성장했습니다 (Simons XNUMX).

시작 옵션은 유연하고 역동적이며 변화하는 개인적 상황과 정치적 및 사회적 변화에 대응했습니다 (Miller 2014; Deane 2016). Beguines는 엄숙한 순결 서약과는 달리 간단하게 받아들였으며, 이는 여성들이 언제라도 결혼하기 위해 결혼 생활을 떠날 수 있도록 허용했습니다. Beguines 또한 그들의 영적 소명이 사회적 지향적이기 때문에 인클로저를 관찰하지 않았습니다. [오른쪽 이미지] 마지막으로 베긴은 가난을 맹세하지 않았지만 많은 사람들이 가난을 영성의 한 측면으로 받아 들였습니다. Beguine 커뮤니티는 주민들이 자신의 개인 재산을 포기하도록 요구하지 않았기 때문에 여성이 자신과 타인을 부양하기 위해 자원을 사용할 수있었습니다 (De Moor 2014). 재산의 통제는 또한 여성들에게 개인적인 투자를 크게 잃지 않고 지역 사회를 떠날 수있는 자유를주었습니다. 이러한 초기 생활의 측면은 여성이 위선의 혐의에 노출되는 동안 광범위하고 지속적인 매력을 설명합니다.

최초의 인식 할 수있는 mulieres religiosae 공동체는 1177 세기 초 Liège 교구에서 등장했으며 Mary of Oignies (1213-2006)로 알려진 카리스마 넘치는 여성을 중심으로 이루어졌습니다. Mary는 성직자 인 Vitry의 성직자 James 덕분에 널리 명성을 얻었습니다. 그는 Mary의 성스러운 명성을 듣고 파리에서 학업을 떠나 Oignies에 정착하여 St. Nicholas의 지역 Augustinian 수도회에서 정규 캐논이되었습니다. James에서 Mary는이 지역의 mulieres religiosae를 대신하여 교황권을 청원 할 영향력있는 성직자 지지자를 얻었습니다. James는 Mary에게 영적인 위로와 영감을 제공하고 더 나은 설교자가되도록 도와 준 것으로 Mary를 믿었습니다 (Coakley 1213). XNUMX 년 메리가 죽은 지 얼마되지 않아 제임스는 메리의 약력, 이단자들에 의해 교구에서 추방 된 후 리에 주에 온 툴루즈의 풀크 주교 (c. 1155-1231)에게이 작업을 바쳤다. 그만큼 약력 이단자들과 다른 반체제 자들이 교회 계층 구조의 신심과 권위에 의문을 제기하던시기에 마리아와 교구의 다른 여러 여성들을 정통, 성 사적 헌신, 성직자에 대한 순종의 모델로 묘사했습니다 (Elliott 2004). . Mary 's life, 기록 된 James 's well-circulated 약력 전례 사무실을 기념하여 리에 주 교단에서 같은 생각을 가진 여성들이 일과기도에 전념하는 공동체에 모이도록 영감을 준 것 같습니다 (Simons 2014).

James와 그의 동시대 사람들 중 일부는 mulieres religiosae를 경건의 모델로 홍보했지만 여성의 공식적인 특권, 보호 및 폐쇄의 부족은 그들의 명성과 신체적 안전에 대한 우려를 불러 일으켰습니다. 이에 대해 성직자 지지자들은 여성들이 일과기도에 전념하는 의도적 인 공동체에 모일 수 있도록 특별한 교황의 특권을 확보하기 위해 노력했습니다 (McDonnell 1954; Dor 1999). 1216 년, Vitry의 James는 그의 친구들에게 편지에서 교황 Honorius III로부터 Liège 교구의 mulieres religiosae와 프랑스와 신성 로마 제국의 공동 생활에 성공했다고보고했습니다. 영적 열망에서 서로를 격려합니다. 공식적인 인정은 1233 년 XNUMX 월 교황 그레고리 XNUMX 세가 황소를 발표했을 때 글로리아 버지 날렘그는 독일에서 처녀 대륙 (대륙 처녀)이라고 불렀던 여성에게 보호를 제공했습니다. 2001 일 후 교황은 Cambrai 교구의“처녀들”에게 동일한 보호를 적용했습니다 (Simons XNUMX). 의미심장하게도 글로리아 버지 날렘 순결을 지키 겠다는 ​​여성의 약속을 강조했지만 베긴이라는 용어는 사용하지 않았습니다. 더욱이 황소는 결국 미혼 상태로 알려지게 될 것의 복잡성에 대한 명확한 정의 나 인식을 제공하지 않았으며, 이는 미혼자만큼 과부들을 끌어 들이고 단순히 순결에 대한 헌신을 수반하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 글로리아 비지 날렘, 프랑스 북부, 벨기에 및 네덜란드 전역의 도시에있는 종교 및 세속 당국은 독실한 평신도 여성의 지역 모임에 대한 공식 승인을 발행했으며, 많은 경우 이미 존재하는 지역 사회를 공식적으로 인정했습니다. 의미심장하게도, 지방 당국이 헌장 및 기타 유형의 법률 문서에서“beguines”를 언급하기 시작하여이 용어가 독실한 평신도 여성에게 허용되는 언어 레이블이되었음을 보여줍니다. 실제로 부정적인 의미를 잃지 않았지만 2014 세기 중반까지이 용어는 그러한 커뮤니티에 관한 공식 문서에서 상당히 일상적으로 사용되었습니다 (Simons XNUMX).

베긴 스와 다른 참회 단체는 리옹 1274 차 공의회 (1215)에서 다양한 문제를 다루면서 제 2018 차 라테 란 공의회 (1200)의 새로운 종교 질서 생성 금지 (More 1284)를 갱신하면서 조사를 받았습니다. 물론, 베긴 인들은 종교 질서의 지위를 주장한 적이 없었으며, 이는 지역 공무원들이 지역 사회가이 법안에서 면제되었다고 믿었던 지점입니다. 그럼에도 불구하고 제 2007 차 리옹 공의회를 준비하기 위해 교황 그레고리 XNUMX 세에게 보낸 보고서에서 프란체스코 수도회 수사이자 투르 나이 신학자 길버트 (XNUMX-XNUMX)는 특히 베긴 여성이“종교와 평신도 사이의 중요한 규범 적 구별을 피했다고 지적하면서 ,”그들은 수녀 나 아내로 살지 않았기 때문입니다. 더 나아가 길버트는 여인들이 오류로 가득 찬 성경 번역본을 가지고 있다고 주장하면서 베긴 스의 자기 주도적 영적 관행에 대해 우려를 표명했으며, 그는 공통적으로 읽었다 고 주장했습니다. 분명히, 베긴 스 지지자들은 상호기도와 훈계로 여성의 명성을 칭찬했지만, 다른 중세 성직자들은 그러한 활동이 이단과 교리 적 오류로 이어질 수 있다는 우려를 표명했습니다 (Miller XNUMX).

Gilbert의 비판에도 불구하고,위원회가 다른 비공식적 인 참회 단체들에게 해산을 명령 했음에도 불구하고, 베긴 수녀원과 베긴 수녀원들은 제 1200 차 리옹 공의회 이후 강제로 해산되지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 초기 옵션은 여전히 ​​논란의 여지가 있습니다. 세상에 살기위한 의식적인 선택이지만 대부분의 평신도 (적어도 경건함)보다 (효과적으로) 능가하거나 눈에 띄는 방식으로, beguines는 감탄만큼이나 찬사를 끌었습니다. 종교라고 공언하는 일부는 규칙에 대한 약속없이“종교적”지위를 선택하는 것에 불쾌감을 느꼈고, 일부 평신도 성원은 특정 조세 면제와 결혼 거부에 대해 분개했습니다. 베긴은 개인 재산을 유지하거나 결혼 생활을 떠날 수 있도록 허용 되었기 때문에 일부 관찰자들은 자신의 성소의 진실성에 의문을 제기하여 여성이 결혼과 가족의 책임을 피하기 위해 또는 불법적 인 성행위를 은폐하기 위해 시작된 삶을 취했다고 제안했습니다. . 게다가 베긴들은“종교적인 여성”이라는 명성을 쌓았 기 때문에 종종 영적 자부심과 위선으로 비난 받았습니다. William of St. Amour (1272–2014)와 Tournai의 Gilbert와 같은 beguines의 비평가들은이 여성들이 정기적으로 접촉하는 평신도를 오류로 만들 수 있다고 자주 경고했습니다 (Miller XNUMX).

1311 년에 교회 공무원들이 비엔나의 한 교회 협의회에 모여 이단과 신인에 대한 질문을 고려하여 궁극적으로 두 가지 법령을 내 렸습니다.” 로 알려진 첫 번째 법령 정액 드 quibusdam Mulieribus (특정 여성에 관하여)는 특히 베긴 지위를 표적으로 삼았는데, 베긴들은 삼위 일체와 신성한 본질에 대해 논쟁하고 설교하면서 다른 사람들을 신앙 조항과 성사에 대한 이질적인 의견으로 타락하게 만들었다 고 주장했습니다. 이러한 주장 된 활동으로 인해 법령은 초기 상태가 "영원히 금지되고 완전히 폐지되어야한다"고 선언했습니다. 두 번째 법령, 광고 콧 구멍, beghards라는 법령에 따라“가증스러운 종파”를 구성하는 베긴과 그들의 남성 상대가 주장하는 XNUMX 개의“오류”를 나열했습니다. 구체적으로 특별히, 광고 콧 구멍 beguines는 beghards (의심스러운 주장)에 묶여있을뿐만 아니라 인간의 영혼이 더 이상 도덕법이 필요하지 않을 정도로 완전해질 수 있다고 믿었던 조직 된 이단 집단의 일부라고 주장했습니다. 처럼 정액 드 quibusdam, 광고 콧 구멍 베긴 지위를 비난했지만 특히 독일 땅의 여성과 남성을 표적으로 삼았습니다 (Makowski 2005).

1314 년 교황 클레멘트 1305 세의 죽음 (p. 1314–1317)은 1316 년 클레멘트의 후계자 인 교황 요한 XXII (p. 1334-2005)에 의해 완성되고 발표 된 비엔나 법령의 배포를 지연 시켰습니다. 비엔나 법령은 세속 및 교회 당국에 대한 혼란과 논란을 즉시 심어주었습니다. 관할권에서 여성에게 어떻게 적용했는지가 전혀 명확하지 않았기 때문입니다 (Makowski 2008; Van Engen 2014; Miller XNUMX). 두 가지 법령 중 가장 논란이 많은 것은 정액 드 quibusdam, 어떤 여성이 "충실한"으로 간주되어야 하는지를 명시하지 않고 "충실한 여성"이 "거처에서 정직하게"살 수 있도록 허용하는 호기심 많은 소위 "탈출 조항"으로 끝나기 전에 초기 상태에 대한 포괄적 인 비난으로 읽습니다. 이 여성들을 법령의 의도 된 목표와 구별하기 위해.

일부 캐논 변호사는 다음과 같이 주장했습니다. 정액 드 quibusdam 베긴 수녀원이나 유년기 거주자에게 적용되고 순결하게 살았던 여성에게 적용되는“탈출 조항”은 자신의 집에서 개인적으로 산다 (Makowski 2005). 이 해석은 베긴 수녀원에 거주하거나, 인정 된 커뮤니티에 자신을 복종하지 않고 베긴 신분을 주장한 성실하지 않은 여성을 구별하는 요소가되기위한 초기의 노력과 효과적으로 모순되었습니다. 문제를 더욱 복잡하게하기 위해 중세 유럽 도시는 다양한 자선 및 참회 평신도 공동체를 주최했으며, 그중 일부는 세계에서기도와 적극적인 봉사에 대한 헌신이“태어난 것 같았다”(Böhringer 2014). 예를 들어, 프란체스코 2001 차는 프란체스코 회에 소속 된 독실한 평신도 여성이었다. 베긴들처럼 고등 회는 엄숙한 수도원 서약을하지 않았지만 교황이 승인 한 성 프란치스코 제 XNUMX 회 규칙을 따랐습니다. 그러나 그들의 생활 방식과 옷차림의 유사성 때문에 (두 그룹 모두 단순한 습관을 가졌다), 고등학생들은 빈번하게 베긴과 혼동되거나 혼동되었다. 실제로 많은 베긴들은 교황이 승인 한 규칙을 따름으로써 비난을 피할 수 있다고 믿으며 제 XNUMX자가 됨으로써 비엔나 비난에 대응했습니다 (Simons XNUMX).

1318 년 XNUMX 월 교황 요한 XNUMX 세는 황소를 비율 recta, 이는 비엔나 법령의 대상이되는“나쁜”베긴과 면제 된“좋은”베긴을 구별하는 임무를 맡은 교회 당국에 몇 가지 지침을 제공하려고 시도했습니다. Cum de quibusdam 's 소위 이스케이프 조항. 그렇지만, 비율 recta, 처럼 정액 드 quibusdam, 부정적이고 모순적인 해석의 여지를 많이 남겼습니다. 특히,이 법령은 지방 당국에“정직한”베긴을 괴롭히지 말 것을 촉구했습니다. 그러나 교황은이 지시가 자신이 인가 된 베긴 재산, 그리고 초기 지위를 비난하는 이전의 판결과 모순되지 않았습니다. 따라서 John XXII는 비위생적 성명을 발표하는 교황권의 전통을 이어 가며, 이는 베긴 스의 공식 승인 부족을 강조하는 역할을했으며, 이름에 관계없이 평신도 여성을 계속 괴롭히는 문을 효과적으로 열어 두었습니다 (Makowski 2005; Van Engen 2008).

비엔나 법령이 발표 된 후 몇 년 동안, 많은 수의 베긴을 가진 주교들은“자신의”법령이“자신의”법령이 시작되었는지 여부에 대한 불확실성 때문에이 법안을 시행하기를 주저했습니다. 한편, 여러 도시에서 지방 당국은 아기의 재산을 압수하거나 여성에게 성 프란치스코 제 1320 규칙을 채택하도록 압력을 가하는 법령을 발동했습니다. 마지막으로, XNUMX 년 XNUMX 월, 교황 요한 XNUMX 세는 출생지에 대한 추가 설명을 제공하여 정액 드 mulieribus Tournai, Cambrai 및 Paris의 감독들에게. “정직한”베긴 인들이 베기 니지나 베긴 수녀원에서 함께 살 수 있음을 인정하고, 정액 드 mulieribus 여성이 불법적 인 논쟁이나 교리에 대한 논의에 관여하지 않도록 감독들에게 자신의 교구에있는 베긴 하우스를 조사하도록 감독에게 지시함으로써 감독과 세속 당국 사이의 교착 상태를 해결하고자했습니다 (Van Engen 2008).

비엔나 법령의 해석과 집행은 궁극적으로 수도사, 베긴 및 제 1328에 대한 지역의 태도 (주교, 세속 당국 및 성직자, 세속 및 종교 모두)에 달려 있습니다. 성공회 조사는 약 2001 년까지 계속되어 궁극적으로 저지대와 프랑스 북부의 베긴 수녀원과 베기 니지에 사는 여성들의 면죄부로 이어졌습니다. 남부 저지대 국가의 시작은 오랫동안 사회 및 도시 구조의 일부였으며 지방 당국은 대부분 그들의 생존을 지원했습니다 (Simons XNUMX). XNUMX 세기부터 XNUMX 세기까지 브뤼셀, 겐트, 메 헬렌, 리에 주와 같은 도시의 법원은 여전히“베긴 스”로 알려진 수백 명의 여성을 수용했습니다. 실제로, 유럽의 초기 공동체 대부분은 지역의 압력과 상황에 적응하고 적응할 수 있었으며 근대 초기까지 잘 살아 남았습니다.

그럼에도 불구하고 일부 지역에서는 지역 공무원이 위기를 활용하여 새끼 공동체를 정규화하여 전통적인 수도원 가옥처럼 보이게하고 여성을 금지함에 따라 일부 지역에서 조사 결과 독실한 평신도 여성을위한 옵션이 좁혀졌습니다. 외부 베긴 수녀원이나 베긴 수녀원으로 살면서 많은 시작 자들은 시작 인의 이동의 자유를 제한하고 성직자 감독을 강화하는 방식으로 집 규칙을 수정했습니다. 파리 그랑 베기 니지 (Grand Beguinage of Paris)는 법령을 수정하여 지역 도미니카 인의 감독 역할을 강화했습니다 (Miller 2014). 브뤼셀과 메 헬렌 그랜드 Beguinages는 주민들에게 폐쇄 서약을 요구하기 시작했습니다 (More 2018).

다른 곳에서는 지역 공무원들이 특정 파벌이나 원인을 진전 시키거나 약화시키려는 비엔나 법령의 모호성을 포착했습니다. 독일의 일부 도시에서, 베긴 지위는 개혁, 빈곤, 평신도 옹호의 허용 가능성에 대한 열띤 논쟁에서 편리한 발화점이되었습니다 (Deane 2014). 많은 베긴 인들이 스스로를 제 1405 자라고 부르고 지역 프란체스코 수도회 수사들과의 관계를 강화함으로써 비엔나 법령에 응답했지만, 정치 세력은 때때로 한 레이블이 다른 레이블에 비해 상대적인 이점을 삭제했습니다. 2003 세기 후반, 바젤의 프란체스코 수도사에 반대하는 사람들은 비유 기적 인 입법을 사용하여 지역 제 XNUMX 국을 공격했고, 도시의 수도사가 제 XNUMX 국을 대신하여 개입하도록 촉구했습니다. 수사들의 변호는 제 XNUMX 차가 교황의 승인을받은 규칙을 따랐고 따라서 비 계열 베긴 공동체와는 상당히 다르다는 점을 강조했습니다. 이러한 노력은 바젤의 남아있는 미숙 한 공동체를 무방비 상태로 남겨두고 수사들의 방어가 이러한 그룹을 비엔나 법령의 합법적 인 표적으로 식별하는 데 달려 있었기 때문입니다. XNUMX 년에 베긴 사람들은 바젤에서 영구적으로 쫓겨났습니다 (Bailey XNUMX).

XNUMX 세기와 XNUMX 세기에 걸쳐 심문 관들은 간헐적으로 독일 도시의 베긴들을 표적으로 삼아 독실한 평신도 여성들이 반 노미 주의적 신념을 옹호했다고 비난했습니다. 광고 콧 구멍 증거없이 모든 beguines와 beghards에게 귀속됨 (McDonnell 1954; Lerner 1972; Kieckhefer 1979). 이러한 사건은 지역적 긴장, 특히 남성 성직자 파벌 간의 갈등으로 인해 발생했으며, 이는 종종 평신도 여성과 남성의 사목 관계를 중심으로 이루어졌습니다. 일부 지역에서 여성들은 단순히 이름을 버리고 자신을 영적 자매 (geistliche schwestern) 또는 은둔자 (klausnerinnen)라고 부르면서 이전과 같이 많이 살았습니다 (Deane 2014).

Beguine 공동체는 2018 세기에 개혁과 쇄신에 대한 Observant 운동의 강조에 의해 형성된 성직자 및 세속적 권위로 새롭게 면밀한 조사를 받았으며, 소속 및 정식 지위에 관계없이 모든 종교 여성에게 수도원 규율을 다시 부과하려고했습니다 (More 1461). 주로 멘디 컨트 명령과 관련이있는 Observant 운동은 다양한 그룹과 기관에 의해 주도되고 형성되는 광범위한 개혁 운동이었습니다. 종교적 쇄신에 대한 요구는 지역의 정치적 상황에 따라 유럽 전역에서 다르게 진행되었습니다. 1483 세기와 마찬가지로 일부 초기 공동체는 어거스틴 또는 프란체스코 1471 차 규칙을 채택하면서 이전과 마찬가지로 계속 생활하고 일했습니다. 그러나 파리에서 왕실 베기 니지는 기근, 전쟁, 1485 세기와 2014 세기의 정치적 격변을 견뎌냈지만 옵저버 턴트 운동의 압력 아래서 만 해체되었습니다. 프랑스 왕 루이 XNUMX 세 (XNUMX ~ XNUMX)는 XNUMX 년에 프란체스코 XNUMX 차 집단으로 건물을 이전하기로 결정했습니다. 그러나 XNUMX 년까지이 단지는 다음과 같은 공동체를 수용했습니다. Observant Poor Clares (Miller XNUMX).

개신교 개혁과 트렌트 공의회 (1545–1563)의 여파로 가톨릭 교회는 여성 종교 공동체, 특히 봉쇄 문제에 다시 집중했습니다. 과거와 마찬가지로, 베긴 커뮤니티는 비정규 적 지위를 불러 일으킴으로써 폐쇄에 저항했습니다. 그럼에도 불구하고 1566 년 교황 비오 1566 세 (p. 1572–XNUMX)는 황소를 발표했습니다. 목축업, 모든 종교 여성 공동체는 예외없이 엄격한 폐쇄를 준수해야한다고 주장했습니다 (More 2018). 그러나 유럽 전역의 도시와 마을, 특히 교육, 병원 업무 및 가난한 사람들을위한 자선 봉사 분야에서 독실한 여성이 수행 한 사회적 역할은 계속해서 엄청난 가치를 지니고 있습니다. 트렌트 이후에 그러한 지위는 엄격한 봉쇄를 요구하고 따라서 세계에서 적극적인 봉사를 포기해야했기 때문에 여성들은이 일에 더 이상“종교적”으로 식별 할 수 없었습니다. 평신도 지위를 강조하면서 여성들은 Ursulines와 Dévots (Rapley 1990)와 같은 경건한 평신도 공동체를 형성했습니다. 따라서이 경건한 평신도 여성들은“beguine”이라는 이름을 흘리면서도 트렌트 이전과 마찬가지로 세상에서 계속해서기도와 봉사의 삶을 살았습니다.

2010 세기의 개신교 개혁과 네덜란드 반란이이 지역의 많은 궁정을 파괴 했음에도 불구하고 베긴과 베긴은 근대 초기에 저지대 국가에서 도시 생활의 특징으로 남아있었습니다 (Moran 1585). XNUMX 년 남부 지방 (북쪽은 독립적이고 개신교로 남아 있음)의 스페인 가톨릭 통치가 회복되면서 일부 초기 공동체가 복원되었지만 교회의 통제. 2010 세기와 마찬가지로 반개혁 시대의 지역 성직자들은 교회의 반개혁 노력에서 평신도와 조력자의 모델로 베긴을 장려했습니다. 감독들은 또한 더 엄격한 규율, 봉쇄, 더 엄격한 규칙 채택을 강조하면서 방문 노력을 강화했습니다. Beguines를 정식 현실이 아니라면 외모에서 질서와 같은 그룹으로 표현하려는 열망은 또한 beguines의 창시자 인 St. Begga (Moran 2018; More 691)와 함께 완성 된 가상의 역사를 만들었습니다. [오른쪽 이미지] 2018 세기 초에 태어난 Begga는 Pepin the Elder의 딸이었습니다. 남편이 사망하자 Begga는 Andenne에 수도원을 세웠고 XNUMX 년에 수도원으로 사망했습니다. Begga의 이름과 성인 신분은 그녀를 똑같이 허구의“beguine order”에 대한 저항 할 수없는 가상의 창시자로 만들었습니다. ”(More XNUMX). 창립자와“거인의 순서”의 창설은 다양한 지역 (매우 다른 역사를 가진 공동체)의 공동체가 공통된 제도적 정체성을 가지고 있다는 신화를 촉진했습니다.

남부 저지대 국가의 법원은 1794 년 프랑스 공화국이이 지역을 합병하면서 또 다른 큰 쇠퇴를 경험했으며,이 시점에서 건물은 세속화되어 국가에 인수되었습니다. 1830 년 벨기에 왕국이 세워지면서 민족 주의적 자부심은 시작과 그들의 역사에 대한 새로운 관심을 불러 일으켰습니다. 세인트 캐서린을 포함하여 XNUMX 명의 시작이 XNUMX 세기까지 살아 남았습니다. Breda, Mechelen의 Saint Catherine 's 및 Ghent의 Saint Elizabeth 's. 1998 년에 2013 명의 법정 후녀가 유네스코의 세계 유산 목록에 등재되었습니다. XNUMX 년, 마지막 아기 인 Marcella Pattyn, [오른쪽 이미지]가 XNUMX 세의 나이로 사망했습니다.

교리 / 신념

때때로 이단 적 신념과 교리 적 오류로 비난을 받았지만 베긴은 로마 가톨릭 전통을 따랐으며 특히 성 사적 신심으로 유명했습니다 (Elliott 2004). Beguines는 개인적이고 비공식적 인 순결 서약을하고 관상기도의 삶과 세계에서 적극적인 봉사를 추구했습니다. 여성들은 설교를 할 수 없었지만 다른 방식으로 영적 소명을 추구했습니다. 즉 가난한 사람들과 병든 사람들을 돌보고 이웃에 대한 영적 격려 나 훈계, 육체 노동 등의 방법을 사용했습니다. 따라서 베긴들은 동료 기독교인들 사이에서 떨어져 살기 위해 (독특하고 심지어 우월한 종교 생활을한다는 의미에서) 그들의 의복과 행동으로 공개적으로 주장했습니다 (Van Engen 2008).

베긴 인의 영성에 대한 서기로 저술 된 설명은 그들의 정통성, 성 사적 신심 (특히 고백, 고해, 친교에 대한 헌신), 순결과 봉사에 대한 헌신을 강조합니다. 성직자들은 종교적 용어로 빈번하게 베긴 여성에 대한 설명과 방어에서기도, 육체적 고통, 교회 계층 구조에 대한 순종을 강조하면서 공적 봉사를했다 (Caciola 2003; Elliott 2004). 그러나 특히 1954 세기에 베긴 사람들을 비방하는 사람들은 베긴 사람들이 반 성적 및 반명 목적 견해를 가지고 있다고 주장했습니다 (McDonnell 1972; Lerner XNUMX). 구체적으로, 비엔나 법령은 광고 콧 구멍 베긴들은 남성들과 함께 베 가드들과 함께 영혼이 교회의 성례와 도덕법에 대한 필요를 없앨 수있는 완전한 상태를 얻을 수 있다고 믿었다 고 주장했다. 그러나 이러한 생각이나 신념이 비공식적 지위로 인해 지역 정치 갈등과 종교적 논쟁에서 종종 폰과 희생양으로 사용 된 베긴의 전형적인 것이라는 증거는 없습니다 (Lerner 1972; Deane 2014; Miller 2014).

의례 / 관행 

중세 유럽의 시작과 수녀원의 시작 인들은 적극적인 봉사와 관상기도를 결합한 것으로 알려져 있습니다. 베긴 수녀원과 가옥의 법령, 특히 베긴 역사의 후반기에 수도원의 일과를 강조했지만 베긴의 부름은 다른 사람들을 대신하여 세계에서 적극적으로 봉사하는 것이 었습니다. 일부 아기들은 주민들이 매일 미사에 참석하고 수도원의기도와 철야를 지켜 보도록 요구했습니다 (Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). 일부 지역 사회에서는 베긴 사람들이 특정 축제 일에 적합한 시편이나 기타 텍스트를 읽었습니다. 때때로 베긴 스의 학교에서 음악 교육을 받고 훈련을받은 베긴의 합창단은 신성한 직분에 적합한 성가 텍스트 (안티 폰 및 응답)를 불렀습니다. beguinage 합창단의 구성원은 후원자 또는 사망 한 beguines를 위해 철야를 수행하는 것으로 알려져 있습니다. 베긴 스는 학생들을 가르치고, 병자들을 돌보고, 죽은자를 묻고, 동료 그리스도인들에게 미사에 가서 성찬을 받도록 권고했습니다. 실제로 타인에 대한 영적 및 물질적 봉사는 중세 도시에서의 지속적인 인기를 부분적으로 설명하는 초기 삶의 특징이었습니다 (Simons 2001; Miller 2014; Deane 2016).

조직 / 리더십 

Beguine 커뮤니티는 상대적으로 동시에 다른 형태 (작은 가정, 수녀원 또는 Beguinages)로 나타났습니다 (Simons 2001). 여러 지역의 베긴 사람들이 비슷한기도와 봉사의 삶을 살았지만 베긴은 없었습니다. 주문 그리고 베긴 하우스 나 베기 니지가 리더십을 주장하거나 다른 베긴 커뮤니티와의 제휴를 주장하지도 않았습니다. 베긴들은 목회 적 돌봄이 필요했기 때문에 지역 목사, 수도사, 승려들과 유대를 쌓았지만, 특정 질서와 독점적 인 관계를 맺은 공동체는 거의 없었습니다.

그럼에도 불구하고 시간이 지남에 따라 시작된 공동체는 제도화 과정을 거쳐 공식 수도원 집과 유사한 기능을 개발했습니다. 북유럽의 지방 당국은 자신의 도시에서 등장하는 독실한 평신도 여성들의 비공식 모임의 영적 및 사회적 혜택을 인식했으며, 종종 물질적 지원과 법적 특권을 제공하여 영구적 인 기관으로 통합 할 수있었습니다. 이러한 기관은 병원에 딸린 작은 거주지부터 XNUMX 명 이상의 여성이있는 작은 집 (종종 베긴 수녀원이라고 함), 벽으로 둘러싸인 더 큰 복합 단지 (베긴 호벤)에 이르기까지 다양했습니다. 건축 학적으로 베기 니지는 다양한 사회 경제적 배경과 동기를 가진 여성을 끌어 들인 후생의 복잡한 삶의 물질적 표현이었으며, 영적으로 영감을받은, 미혼을위한 피난처, 노인을위한 은퇴 커뮤니티 (Ziegler 1987; Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). 법원은 안뜰을 중심으로하는 경향이 있으며 부유 한 처녀를위한 개인 주택과 더 겸손한 여성을위한 공동 기숙사를 통합했습니다. Beguinage의 벽과 예배당은 여성의 안전과 명성에 대한 우려를 불러 일으키면서 더 넓은 평신도와 어울려야 할 필요가 없어졌습니다. 그럼에도 불구하고, beguinages는 일반적으로 beguines의 사회적 지향 서비스를 반영하여 성문이나 주요 도로 근처에 위치했습니다. 일부 지역에서는 지역의 시작이 도시 내의 도시를 구성하고 수백 명의 여성을 수용했습니다. 몇몇은 심지어 교회 본당으로 인해 독립적 인 교구 권 (즉, 특권)을 확보했습니다. 유명한 종교 여성으로서 베긴 인들은 신뢰할 수있는 목회 적 돌봄이 필요했고, 지역의 종교 및 세속 당국은 성직자와 합의를 협상하고 편협한 권리에 대한 갈등 (특히 수도사와 세속 성직자 간의)을 중재함으로써 길을 순조롭게 도왔습니다 (Miller 2014). Beguinages는 일반적으로 미사를 수행하고 고백을 듣고 설교를 할 자신의 사제와 목사를 두었습니다. 따라서, 시작은 시작의 삶의“종교적”이고 관상적인 측면을 만족시키는 것처럼 보였다. 실제로 입학 기준, 규칙 및 벽은 원래 독실한 평신도 여성의 자발적인 모임이었던 것을 규칙 화하고 수도 원화했습니다. 그럼에도 불구하고 베긴은 수녀가 아니었다. 수녀원과는 달리 베긴 공동체는 주민들에게 병자, 사망자, 죽은자를 돌보는 등 소중한 사회 서비스를 수행하는 데 필요한 이동의 자유를 허용했습니다. 결과적으로, beguinages는 필연적으로 매우 다공성이었고, 평신도 후원자와 후원자뿐만 아니라 사무 방문자를 끌어 들였습니다. 그 주민들은 마찬가지로 성직자 고문과 영적 우정을 키우고, 가족 및 사업 동료와 재산 협상을 수행하고, 영적 사회적 의무를 이행하기 위해 인클로저 밖으로 끌려갔습니다. 따라서, 그들의 거주자와 같은 시작은 둘 다 눈에 띄게 구별되었습니다. 및 도시 경관에 완전히 묻혀 있습니다 (Simons 2001; Miller 2014).

Beguine 수녀원과 Beguinages는 Beguine을 (공식적이지 않은 경우) 인식 가능한 종교 공동체로 효과적으로 설립했습니다. 실제로, 북유럽 도시에 베긴 하우스의 존재는 여성이 베긴으로 식별 (또는 라벨링)하는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 현지 이해를 복잡하게했습니다 (Miller 2007). Beguinages는 규칙, 벽 및 신중하게 통제 된 입학 기준으로 인해 beguines와 수녀 간의 구별을 모호하게했습니다 (More 2018). 1954 세기 중반, 많은 도시와 마을에서 지방 당국은 독실한 평신도 여성에게 유일하게 용인 할 수있는 맥락으로 베긴 수녀원이나 베긴 나이를 고려하기 시작했으며, 그러한 집과 관련이없는 사람들은 전혀 베긴으로 간주해서는 안된다고 주장했습니다. 오히려 부도덕 한 행동을 은폐하기 위해 태생의 삶을 사용했던 성실하지 않거나 불충분하게 독실한 여성들이다 (McDonnell XNUMX).

개별 베긴 수녀원과 베긴 수녀원은 일반적으로 커뮤니티 내에서 광범위한 권한을 가진 마지 스트라 (여주인)가 이끌었습니다. magistra는 일반적으로 지역 사회의 재정을 추적하고, 입회 결정을 주재하고, 입원 결정을 관장하고, 입주자에 관한 규정에 대해 베기 니지의 종교 및 세속 이사에게 조언하고 여성에게 종교 교육을 제공했습니다 (Simons 2001, Moran 2010 및 2018, Miller 2014). 저지대에서는 지역 도미니카 명령 이전에 종종 시작의 영적 지도자로 봉사하는 임무를 맡았습니다. 예를 들어, 브뤼헤에서는 도미니카 명령 이전에 목사 이름을 지을 때 여주인을 도왔습니다. 겐트에서 도미니카 인은 이전에 지역 사회를 위해 봉사 한 목사뿐만 아니라 시작의 여주인을 지명했습니다. 릴에서 본당 사제는 영주를 섬기는 목사를 임명했습니다. 초기 역사의 다양한 시점, 특히 개혁이나 종교 갈등시기에 지역 당국은 초기 사회에 대한 종교적 및 / 또는 세속적 감독을 늘리려 고 노력했습니다 (McDonnell 1954; Simons 2001; Galloway 1998; Miller 2014).

문제 / 과제 / 의미

우리가 베긴 스에 대해 알고있는 대부분의 내용은 여성 자신이 아니라 성직자 관찰자들에 의해 작성되었으며, 그중 일부는 특히 여성들 사이에서 평신도 종교에 대해 적대감을 표명했습니다. 따라서 학자들은 남성이 작성한, 때로는 적대적이고 여성 혐오적인 출처에 의존해야합니다. 이와 관련하여 중세 관찰자와 현대 학자 모두에게 가장 큰 도전 중 하나는“beguine”이라는 용어의 미끄러운 성격으로, 이는 일련의 행동과 인정 된 beguine 커뮤니티의 구성원을 모두 나타낼 수 있다는 것입니다 (Miller 2007; Deane 2008).

일부 중세 사상가, 특히 성직자들의 관점에서 볼 때, 성직자들은 본질적으로 공개적으로 수행 된“활동적인”종교 생활을 채택함으로써 여성의 영성에 대한 성별 기대를 무시했습니다. 그들은 종교적 질서로 인정되지 않았기 때문에, 베긴들은 공식적인 지위를 누리지 못했고, 따라서 XNUMX 세기에 종교 생활의 확산을 비판하는 성직자들의 쉬운 표적이되었습니다. 따라서 초기 생활을 옹호하는 사람들은 지위의 "불규칙한"측면을 모호하게 만들고, 가상의 역사를 구축하고, 여성을위한 수녀원과 같은 집을 짓는 방식으로 비판을 완화하려고 노력했습니다 (예 : 아기). 그럼에도 불구하고, 그것을 채택하기를 원하는 모든 여성은 비긴 정체성을 계속 사용할 수 있었으며, 이로 인해 성실성과 위선에 대한 비난이 이어졌습니다. 더욱이 일부 종교 관찰자들은 비 계열 종교 여성 인 베긴 사람들이 특히 이종 사상을 채택하고 전파하는 경향이 있다고 믿었습니다.

"불규칙한"베긴 스에 대한 우려는 Marguerite Porete (d. 1310)의 생애와 업적에 의해 입증 된 것처럼 보였습니다. [오른쪽 이미지] 1290 년대 초 ~ 중반에 마거리트 (캄 브레이 교구의 여성)는 다음과 같은 신비한 책을 썼습니다. 단순한 영혼의 거울. 고대 프랑스어 언어로 쓰여진이 책은 영혼의 소멸, 특히 무 (無) 상태로의 하강 또는 구별없이 신과의 연합을 묘사합니다. 그 당시에는 분명히 인기가 있었지만 거울 2012 세기 초에 여러 가지 이유로 논란을 일으켰습니다. 첫째,이 책은 학습의 선호 언어 인 라틴어가 아닌 프랑스어로 작성 되었기 때문에 점점 더 글을 읽고 쓰는 평신도들이 접근 할 수있었습니다. 둘째,이 책에는“창조자의 사랑으로 소멸 된 영혼은 자연이 원하는 모든 것을 자연에 부여 할 수 있고, 또한 부여해야한다”와 같은 진술이 포함되어 있습니다. 교회, 성사, 미덕 규범이 필요하지 않다고 말합니다. 이것이 마거리트가이 성명서에서 의도 한 해석이 아닐 수도 있지만, 지역 교회 당국은이 책의 가르침이 특히 배우지 않고 신학 적으로 정교하지 않은 사람들에 의해 너무 쉽게 오해되는 것을 두려워했습니다 (Field XNUMX.)

책 자체에 따르면 마거리트는 교육을 받았으며 양피지, 필기구, 심지어는 서기관과 같은 자원에 대한 접근을 즐겼습니다. 그녀는 또한 신중한지지를 쓴 세 남자를 포함하여 중요한 사무 지지자들이 있었다. 거울. 그럼에도 불구하고 신학 적으로 대담한 평신도 여성들에게 인내심이 거의없는 것으로 보이는 Cambrai의 주교 (r. 1296-1306)는 Marguerite의 책을 이단이라고 선언하고 발랑 시엔에서 공개적으로 불 태우라고 명령했습니다. 당시 마거리트가 살았던 마을이었습니다. 재판 기록에 따르면 감독은 마거리트에게 구두로든 서면 으로든 자신의 아이디어를 전파하려고하면 세속 당국에 넘겨 질 것이라고 알렸다. 마거리트는 1308 년 말 프랑스의 도미니카 심문 관인 William of Paris (d. 1314)에게 답하기 위해 그녀를 파리로 보낸 다른 주교의 관심을 끌기 위해 계속해서 그녀의 책을 배포했습니다. 파리에서 마거리트는 31 개월 동안 가택 연금 상태에 있었으며 심문 관과의 협조를 거부했습니다. 결국 William은 Marguerite의 책을 재판에 넣고 거의 모든 신학 교수를 모아서 책의 정통성을 판단함으로써 사건을 진행했습니다. 대학 석사들이 만장일치로이 책을 이단이라고 선언했을 때, 그들은 윌리엄이 마거리트를 사형으로 비난 할 수있는 길을 뚫었습니다. 1 월 1310 일 윌리엄은 마거리트를“재 이단자”라고 선언하고 그녀를 세속 당국에 넘겨 그녀의 형을 집행했습니다. 바로 다음날 2012 년 2013 월 XNUMX 일, 마거리트 포 레테는 파리의 그 레브 광장 (Field XNUMX; Van Engen XNUMX)에서 화형되었습니다.

또 다른 문제는 학술 문헌에서 베긴이 어떻게 묘사되었는지입니다. 아주 최근까지, 학계와 대중의 역사는 모두 베긴을 억압적이고 가부장적 인 교회의 취약하고 가차없이 박해받는 희생자 또는 사회적 기대에 따르기를 거부하는 파괴적인 원시 페미니스트로 묘사하는 경향이있었습니다. 두 경우 모두 주변성에 중점을 둡니다. 종교 여성을 희생자 나 반역자로 캐스팅하려는 이러한 역사 학적 경향은 교회 평의회 법령과 같은 규범적인 출처에 과도하게 의존하고 있기 때문입니다. 실제로 중세 주의자들 사이에서 베긴은 이단과 종교적 일탈의 역사에서 가장 두드러진 특징을 가지고 있으며, 필연적으로 비난적인 교회 법령과 조사 기록에 특권을 부여하는 분야입니다 (Deane 2008 및 2013). 더욱이, 주변 인물로서의 beguines 이미지는 중세 여성에 대한 현대적인 가정과 잘 일치합니다. 즉, 여성은 아내이거나 수녀라는 가정이 지배적입니다. 그러므로 베긴은 결혼을하지 않았거나 수녀원에 들어 가지 않았거나 (피해자) 두 사람을 파괴적으로 거부 한 (반란군) 여성 이었음에 틀림 없다. 더욱이 로마 가톨릭 교회의 역사는 종종 교회에서 여성의 증가 된 가시성과 참여를 남성에 대한 실패, 위기 또는“쇠퇴”와 연관시켜, 통제 할 수없고 환영받지 못하는 종교적 열정의 물결의 일부로 beguines를 던집니다. (결국 그리고 필연적으로) 더 사회적으로 수용 가능한 채널을 포함하고 지시했습니다 (Grundmann 1995; Deane 2008).

그러나 지역 차원에서 베긴 스는 성직자, 도시 당국 및 더 광범위한 대중으로부터 많은 지원을 받았습니다. Beguines는 지역 사회의 중요하고 소중한 구성원이었습니다. 종교적 빈곤, 폐쇄 및 성직자 권위에 대한 토론에 자주 휩쓸 렸지만, 여성 영성에 대한 기대치를 바꾸고, 종종 이름을 변경하고, 집 규칙을 수정하거나, 정치적으로 강력한 소속이나 후원자를 찾는 데 적응하고 적응 한 초기 커뮤니티 기도와 봉사의 삶을 살기 위해 결과적으로“beguine”이라는 용어가 다큐멘터리 기록 안팎으로 떠오르 기 때문에 학자들이 이러한 커뮤니티에 대해 글을 쓰는 것이 어려울 수 있습니다 (Böhringer 2014).

베긴 스의 역사는 역사가들이 생각했던 것보다 오랫동안 여성들이 의도적 인 공동체에 모이고 가부장적 제약에도 불구하고 세계에서 봉사와 참여의 삶을 살 수있는 창의적인 방법을 찾았 음을 보여줍니다. 시작 옵션은 실용적이고 유연하며 역동적이었으며 중세 사람들의 사회-영적 우선 순위를 반영했습니다. 이 공동체는 산발적 인 비판과 심지어 박해를 불러 일으키지 만 중세 사회에기도의 강국, 멀리 떨어진 영적 네트워크의 노드, 필수 서비스 제공자로서 깊숙이 묻혀있었습니다. 독실한 평신도 여성은 가족, 지역 성직자 및 시민 당국과의 깊은 관계 때문에 비판과 정치적 변화의주기를 헤쳐 나갈 수있었습니다. 이들 공동체의 역사는 이러한 지역적 맥락을 조사함으로써 회복 할 수 있으며, 중세 교회 역사의 더 광범위한 마스터 내러티브를 깊이 풍부하게하고 종종 도전하는 여성의 경험에 대한 귀중한 새로운 통찰력을 제공합니다. 더욱이 베긴 역사는 여성 공동체가 살아있는 여성의 상징이자 집단으로서 정치적 권력을위한 남성적 경쟁의 중심에 있었던 무수한 방식을 보여줍니다.

이미지

이미지 1 : Jeanne Brichard, 파리 시작의 여주인 (d. 1312). 미술 공보, 84절.
이미지 2 : Des dodes dantz의 Beguine, 1489 년 Lübeck에서 인쇄.
이미지 3 : 교회로가는 베긴, Johann Friedrich Schannat, Beguine d' Anvers, sur l' origine et le progrès de son Institut. 파리, 지라르, 1731 년.
이미지 4 : St. Begga, Joseph Geldolph Ryckel, Vita S. Beggae ducissae Brabantiae, (Leuven, 1631).
이미지 5 : Marcella Pattyn, 마지막 Beguine, d. 2013.
이미지 6 : Kortrijk, St Elisabeth의 Béguinage.
이미지 7 : Marguerite Porete, d. 1310.
이미지 8 : 벨기에 겐트에서 beguinage에서 일하는 Beguines, c. 1910.

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발행일:
4 9월 2020