타 마신 램지

브라마 쿠마리스

브라마 쿠마리스 타임 라인

1884 : 브라마 쿠마리스의 창립자 레크 라즈 쿠브 찬드 크리 팔 라니가 태어났습니다.

1931 : Lekhraj는 Benares에서 세 가지 환상을 가지고 영적 문제에 대한 더 깊은 관심을 자극했습니다.

1932 : Lekhraj는 보석상으로 일을 떠났고, XNUMX 세에 일찍 은퇴했습니다.

1934 : Lekhraj는 자신의 집인 Hyderabad Sindh에서 사상 (종교 모임)을 열고 Shrimad Bhagwad Gita를 읽고 해석 한 후 집단적으로“om”을 외쳤습니다. 지식은 Advaita Vedanta non-dualism을 기반으로했습니다.

1936-1940 : Lekhraj는 그에게 일하는 에너지를 느꼈습니다. 그는 자발적으로 XNUMX ~ XNUMX 페이지의 텍스트를 써서 자매들에게 읽어 줄 것이며, 그 자매들은 그 가르침에 취해 영감을 받게 될 것입니다.

1936 : Lekhraj는 어린 아이들을위한 학교 인 Om Niwas와 여성과 나이 많은 소녀들을위한 또 다른 집을 설립했습니다.

1937 년 : Om Mandli를 관리하기위한 신탁으로 XNUMX 명의 자매, 이후 XNUMX 명의 자매로 구성된위원회가 구성되었습니다.

1937 년 : 아내가 독신 생활을 맹세하고 소녀들이 결혼을 거부하기 시작한 후 힌두교 가족 남성이 레크 라즈와 옴 만들 리에 반대했습니다.

1938 : Anti-Om Mandli위원회는 Lekhraj의 사위이자 Lekhraj의 딸인 Nirmal Shanta의 남편 인 Mukhi Mangaram에 의해 구성되었습니다.

1939 년 (26 월 XNUMX 일) : 힌두교 장관들은 옴 만들리가 금지되지 않으면 사임하겠다고 위협했지만 알라 벅스 총리는 신드 의회에 그 행동에 대한 법적 근거가 없다고 선언했습니다.

1939 : Lekhraj는 그룹에 머물고 자하는 사람은 누구나 가족의 가장으로부터 허가서를 받아야한다고 판결했습니다.

1939 : 약 300 명의 커뮤니티가 하이데라바드에서 카라치로 이전하고 커뮤니티를 위해 임대 주택을 임대했습니다.

1939-1942 : 핵심 철학은 "Aham Brahm Asmi"였습니다 (나는 Brahm 또는 I am God). 그룹 자체를 Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya라고 명명했습니다.

1939–1943 : Anti-Om Mandli위원회는 총리와 신드 정부의 힌두교 장관들에게 Om Mandli를 금지하도록 압력을가했습니다.

1942 년 : 그룹 철학의 중요한 부분 인 시간의 순환에 대한 첫 번째 스케치가 그려졌습니다.

1942-1943 : 트랜스 미디엄 쉽의 첫 경험이 발생했습니다. “Piyu”(사랑하는 것을 의미)로 확인 된 영은 처음으로 한 여동생을 통해 말했다. Piyu는 나중에 신으로 이해 된 독립 체인 Shiv Baba의 선구자 일 수 있습니다.

1943 : Hriday Mohini 자매 (이후 Dadi Gulzar)는 트랜스 명상에서 경험했던 미묘한 지역의 존재를 밝혔습니다. 미묘한 지역에 대한 지식은 그들의 경험의 난해한 성격을 더 잘 이해하기 위해 트랜스 메신저로부터 탐구하고 배우는 방법을 도입했습니다.

1944 년 : (모든 종교의) The Tree의 첫 번째 그림이 만들어졌습니다.

1945-1948 : 브라흐마는 비슈누의 발현과 크리슈나의 환생으로 인식되기 시작했습니다.

1947 : 인도와 파키스탄을 만드는 분할이 발생했습니다. 바바는 회원들에게 안전을 위해 깊은 침묵 속에 들어가라고 말했습니다.

1949 년 : 1950 년대 중반까지의 핵심 철학을 나타내는 최초의 널리 보급 된 시간의 순환이 그려졌습니다.

1950 : 약 300 명의 그룹이 새로 형성된 인도의 라자스탄의 아부 산으로 이동했습니다.

1950 년대 :이 XNUMX 년은 돈이 부족하고 커뮤니티가 학습에 집중하고 방문객을 장려하지 않았으며 아웃소싱보다 자급 자족이 강조됨에 따라“Beggary Period”로 알려지게되었습니다.

1952 : 운동의 주요 지식인이자 학자로 여겨지게 된 Jagdish 형제가 운동에 참여했습니다.

1952-1960 : 일원론을 수용하고 편재성을 거부하고 영혼을 정의하는 집단 신학의 주요 변화가 일어났습니다.

1962-1963 : 영혼은 이제 빛의 지점으로 이해되었습니다. 하나님은 별개의 별개의 빛의 지점으로 이해되었습니다.

1965 년 : 운동의 주된 자매 인 엄마가 "시신을 떠났습니다."

1969 년 : 브라마 바바는 예상대로 100 년을 살지 못하고 XNUMX 세에 세상을 떠났습니다.

1969 년 : 브라마 바바는 만모 히니 수녀와 쿠마르 카 수녀에게 조직의 관리와 확장을 넘겨 주었다.

1983 년 : 만모 히니 수녀가 통과하고, 쿠마르 카 수녀 (현재 다디 프라 카슈 마니로 알려져 있음)가 2007 년 사망 할 때까지 조직을 이끌었습니다.

2007 년 : XNUMX 세에 Dadi Janki가 Dadi Kumarka의 뒤를 이어 브라마 쿠마리스의 최고 선임 교사로 임명되었습니다.

2020 (27 월 104 일) : Dadi Janki는 XNUMX 세의 나이로 인도에서 사망했습니다.

2020 년 : 91 세의 누이 인 Dadi Hridaya Mohini가 최고 행정 책임자로 임명되었습니다.

설립자 / 그룹사
브라마 쿠마리스 (Brahma Kumaris)는 1930 년대 인도 신드 하이데라바드 (Hyderabad)에서 소규모의 카스트 특유의 영적 공동체로 시작했다. 이 공동체는 1937 년에 젊은 여성으로 구성된 신탁으로 공식적으로 설립되었지만 1932 년으로 거슬러 올라갑니다. 현대 신드의 선구자는 모 헨조-다로였습니다. 세계에서 가장 오래된 도시 중 하나 인 인더스 밸리의 요람이었습니다. 고고 학적 증거는이 지역이 잘 설계되고 설계된 도시인 진보적 인 사회를 가졌음을 나타냅니다. 사회적으로 여성과 남성 사이에는 평등이 있었고 범죄율은 매우 낮았습니다. 대조적으로, 1930 년대에 신드의 일부 지역에서는 많은 여성들이 purdah에있었습니다. 현대 사회에서도 신디 사회의 일부 지역에서는 여성들이 부드러운 신발을 신어야 듣지 못하고, 장님 뒤에서 살기 때문에 눈에 보이지 않으며, 남성 친척의 지시에 따라 움직입니다. 일부 여성의 경우 가족 외부의 남성을 보거나 말하는 것도 금지됩니다. 이 아이디어는 신드 고유의 것이 아니라 아라비아 문화가 도착하자 신드 현지인들에 의해 채택되었습니다. 이 긴장은 영국 식민지 이후 인도 서부 시대 (인도의 파티션) 직전 (이후에는 파티션)에 활기가 넘쳤다. 이것은 브라마 쿠마리스의 발전에 결정적이었다.

브라마 쿠마리스의 창립자는 성공적인 중년 보석상 인 Lekhraj Koobchand Kripalani (b. 1884 – d. 1969)로 하이데라바드 (인도 분할 이전)에 거주했습니다. 그는 Bhaiband 카스트에 속했으며 힌두교 신학자이자 철학자 인 Vallabhacharya (1479-1531)의 신봉자 가정에서 태어났습니다. Vallabhacharya는 금욕주의와 수도원 생활을 거부 한 Vedanta의 해석 인 Shuddha (순수한) Advaita (비 이원주의)를 가르쳤으며, 하나님에 대한 사랑의 헌신을 통해 모든 집주인이 구원을 얻을 수 있다고 제안했습니다. 이러한 이해는 브라마 쿠마리스의 초기 가르침에 영향을 미쳤으며 사회 개혁 운동으로서 그 역할의 핵심이 될 수 있습니다.

Bhaibund 카스트의 남성들은 일반적으로 상인과 상인으로 일했습니다. Lekhraj는 콜카타, 하이데라바드, 카라치 사이를 여행 한 힌두 신디 모델입니다. 그는 성공적인 중년 보석상으로 일반 고객들 사이에 로열티와 고위 인사를 세었다. Bhai Lekhraj는 또한 많은 전문가들과 함께 존경받는 평신도 힌두교도였습니다. 그는 독실했고 영적인 교사들을 위해 큰 존경을받는 것으로 유명했습니다. 무엇보다도 그는 가장 큰 존경을받는 나라 얀 (또는 비슈누)의 형태로 하나님을 붙 잡았습니다.

Partition 이전의 초기는 매우 난해했습니다. 지역 사회의 많은 남성들이 사업을 떠났기 때문에 레흐 라즈는 지역 여성들과 아이들이 참석할 수 있도록 satsang을 개최했습니다. 그 모임은 그의 Gita에 대한 그의 독서에 초점을 맞추었고, 그 후에 그들은 집단적으로 "옴"을 노래했습니다. 이 노래 중에 참석자들 (주로 여성과 소녀)이 트랜스에 들어가서 빛과 신, 새로운 세계에 대한 깊은 비전 경험을 시작하게되었습니다. 그들은 Krishna의 형태로 Lekhraj를보고 그를 쫓아갔습니다. 이곳은 "Om Mandli"(Om을 부르는 사람들의 원)의 외부인들에 의해 주어진 이름을 처음으로 얻었습니다. 이러한 경험은 처음에는 잊을 수 없었으므로 Shrimad Bhagawad Gita는 Lehraj가 경험 한 것을 이해하려고 시도하는 주요 기준이되었습니다. 시간이 지남에 따라 자매들은 자신의 경험을 명확하게하기 위해 깊은 명상 상태로 들어갔습니다. 이런 식으로, 그리고 Lehraj의 정신적 고통을 통해 그룹은 Advaita Vedanta와 Gita에 대한 자신의 이해와 해석을 발전 시켰습니다.

분명히 여성과 소녀들은 Lekhraj의지지를받는 ​​영적 교사가되는 자연스런 성향을 보여주었습니다 (오른쪽 이미지). 이것은 여성이 영적 지도자라는 개념이 완전히 거부되었을 당시의 사회적 맥락과 직접적으로 대조적이었다. 또한 독신 생활을 포함한 그들이 살고 있던 규율은 1930 세기 초 힌두 가족의 가치와 맞지 않아 심각한 사회적 격변을 일으켰다. 1940 년대와 XNUMX 년대는 미디어 보도와 법원 사건, 정치 논쟁 및 사회 폭력에 대한 글로 입증 된 바와 같이 그룹에게는 어려운시기였습니다. 그러나 그들의 영적 경험은 그 어려운 기초 기간 동안 심오하고 부력을 얻은 것 같습니다.

1947 년 파티션 이전과 이후 몇 년 동안이 그룹은 훨씬 더 자기 반성이되었습니다. 회원들은 자신이 경험 한 경험과 그들에게 미치는 영향과 세계에 미치는 영향을 더 잘 이해하려고 노력했습니다. 그들은 파티션을하는 동안 의도적으로 고립되었고, 깊은 명상 기간을 보냈고, 공동체 건물 주위에 높은 벽을 쌓아서 외부 세계를 보호하고 다른 한편으로는 깊은 반사 상태를 유지하도록 영감을주었습니다. .

1950 년에는 분위기가 여전히 긴장되었습니다. 이 그룹은 라자스탄에서 숙박을 약속했고 짐을 싸고 이사하기로 결정했습니다. 1950 년대 초에 인도 라자스탄의 아 부산에 정착 한 후 (현재 본부로 남아 있음) 그룹의 주요 자매이자 여성 지도자 인 Mama는 부족했던 시스템, 관습 및 의식을 가져 와서 공동체가 훨씬 더 조직화되도록했습니다. 처음 몇 십 년 동안.

바흐와 마마는 신드에서 겪은 혼란 때문에 지역 사회 구성원들에게 신디 복장과 언어를 포기하고 지역 힌두 복장을 입양하도록 지시했다. 자매들은 하얀 사리를 입으며 자매들은 지역 쿠 르타 잠옷을 입었다. 더 나아가 그들은 체계적인 힌두교 사원 관행과 이른 아침 명상, 아침 영적 수업 및 음식 제공의 루틴을 시작했습니다. 이것들은 모두 독실한 힌두교 관행이었으며 존경받는 그룹으로 설립하는 데 도움이되었습니다. 그러나 신드 지역 사회의 소란스러운 역사는 결코 잊혀지지 않았으며, 일부 사람들은 여전히 ​​의심을 품고 현지인들에 의해 최면술과 마술로 비난을 받았습니다. 그럼에도 불구하고 푸로 레는 죽고 조용하고 자기 반성적인 명상 공동체가되었으며 1950 년대부터 인도의 다른 지역에서 가르치는 작은 자매 그룹이있었습니다.

그들의 첫 해외 초대는 1954-1955 년 일본의 세계 종교 의회에 초대되었습니다 (오른쪽 이미지). 엄마는 1964 년, 1969 년 바바는 세상을 떠났습니다. 최초의 비인도 학생이 1970 년에오고 1972 년 런던에 첫 해외 센터가 설립되었습니다. 그로부터 1970 년대 후반부터 1980 년대 후반에 젊은 서구와 함께 급속한 확장이 이루어졌습니다. 빠른 속도로 참여하는 학생들. 1983 년 브라마 쿠마리스는 당시 알려진 바와 같이 유엔 공공 정보국과 연계 된 비정부기구가되었으며 유엔 경제 사회 이사회와 일반적인 자문을 받았습니다. 이는 국제적 확장에 중요한 역할을했으며 특히 여성과 아시아를 대표하는 합법적 인 사회 개혁 운동으로 더욱 발전 할 수있었습니다.

1990 년대에 인도 이외의 국가에서는 약간의 격변이 있었으며, 많은 수호자들이 이전 수십 년 동안 영적 열정과 열정으로 남겨둔 가족과 경력을 떠나 다시 연결했습니다. 1990 년대는 많은 퇴각 센터가 설립되어 서비스의 본질을 바꾸고 일반인들에게 더 넓은 문을 열었습니다. 이와 함께이 그룹의 핵심 메시지와 가르침은 매우 난해한 것에서 더 주류로 바뀌 었습니다. 긍정적 인 사고와 자부심과 같은 과정은 황금 시대 황제가되거나 초기 단계였던 천사의 단계에 도달하려는 노력과 달리 핵심 제물이되었습니다. 이것들은 정규 학생들을위한 핵심 관행입니다. 그러나 공개 도메인에서는 거의 논의되지 않습니다.

2007 년에 글로벌 기능 (Global Functioning)으로 알려진 조직에 대한 검토가 이루어졌으며,이 조직은 재정적, 행정적으로 단호한 태도를 보였으며 학생들이 왜 지난 XNUMX 년 동안 출발했는지를 반영했습니다. 그 이후로, 인도 이외의 국가에서는 브랜드 변경 시도가 많이있었습니다. 이들은 브라흐마 쿠마리스를 훨씬 더 주류 그룹으로 재편성했으며 확실히 디지털 브랜드를 통해 훨씬 덜 독특합니다.

교리 / 신념

Om Mandli의 초기 목표는 힌두교와 그 사회 개혁 능력과 밀접하게 연관되어있었습니다. Om Mandli의 작업은“Gita의 숭고한 가르침과 힌두교 생활의 철학, 또는 독신 생활 또는 Ghrist (원문)의 조건을 이해하는 것입니다. Arjuna가 보았다고 Gita에 묘사 된 것과 같이 순수한 삶을 통해 볼 수있는 비전의 종교.” (Pokardas 1939 : 36). 그러나 모든 사람이 그렇게 본 것은 아닙니다. 법정을 통해 공동체를 해체 시키려했던 사람은 신드의 힌두교도였으며, 옴 만들 리에게 힌두 신드의 삶의 방식에 사회적 붕괴를 가져 왔다고 비난했습니다. Mandli) 억제”(Pokardas 1939 : 37).

비록 이후의 가르침에서 논의되지는 않았지만, 역사적 연구에 따르면 Advaita Vedanta는 그룹 경험에 대한 초기 해석과 교리와 신념의 초기 해석에서 유의미한 것으로 나타났습니다. 헌신적 인 사람으로서, Lekhraj는 Vallabhacharya의 Vedanta (비 이중성)에 대한 가르침을 통해 자신과 다른 사람들의 가장 초기의 난해한 경험을 해석 한 것으로 보입니다. Lekhraj와 Vallabh 사이에는 추가 연결이 있습니다. Vallabh의 집은 Varanasi에 있었으며 Lekhraj는 Om Mandli의 설립 기간 동안 혼란과 깊은 숙고의시기에갔습니다. 또한 Vallabhacharya 헌신자들은 주로 브라마 쿠마리스 본부의 현재 위치 인 라자스탄에 중심을두고 있습니다. Vallabhacharya는 또한 크리슈나 중심의 Vaishnavism 분파를 설립했습니다. Krishna는 Brahma Kumaris의 주요 비전이 될 것입니다. 회원은 종종 Krishna와 같은 Lekhraj에 대한 비전 경험을 가지고 달려 가서 그를 붙잡고 매달리고 종종 그 기간 동안 무릎을 꿇고 울었습니다.

이 비 이중화는 현재의 가르침과 직접 대조되며, 시간이 지남에 따라 충돌하는 세계관과 신학 적 방향을 드러낸다 (Ramsay 2009; Wallis 2002). 비 이중화 Vedanta의 철학은 Atman으로서의 진정한 자아, 즉 순수한 의식에 대한 이해를 의미합니다. Vedanta는이 자아는 순수한 무 인식 의식 인 하나님과 동일하다고 설명합니다. 자아와 하나님 사이에는 분리가 없습니다. 원래의 가르침에서 인용 한 내용은 그룹 설립 기간 동안 Vedanta-dualism과 철학적으로 일치한다는 것을 보여줍니다. 지역 사회에서 가장 존경받는 자매는 다음과 같이 설명합니다.

나는 'Aham Brahm Asmi', (God)이고 온 세상은 나의 Maya (창조)입니다… Om Mandli 가르침의 기초는 모든 사람이 신이고 Om Mandli 자체가 신이라는 것입니다. 나는 모든 사람을 브라함으로 받아들입니다. 즉 신… 나는 내 자신과 다른 사람 사이에 차이가 없다고 생각합니다. 나는 남성과 여성의 차이를 보지 못합니다. 나는 어떤 성구도 읽지 않습니다. 나는 그 독서를 우상 숭배라고 생각한다… 나는 '브라함'이라고 생각한다. 즉, Bhagwan, 그러므로 나는 어떤 경전 앞에서도 절할 필요가 없습니다… 나는 살아 있고 움직이는 신이기 때문에 잉태 된 신과 다릅니다 (Bulchand 1940 : 45-47).

1940 년대에 Om Mandli는 공산주의자 였지만, 1950 년대 후반과 1960 년대 초반에 도착했을 때, 그들은 명백한 이원론자가되어, 하나님과 브라흐마는 독립된 존재이며, atma (영혼)과 Paramatma (수 프림 소울)와 같이 가르쳤다.

위의 초기 가르침과 달리 현대의 가르침은 다음과 같이 반복합니다.

먼저 당신은 당신이 최고 영혼이 아니라 영혼이라는 믿음을 가져야합니다. sannyasis가 말한 것처럼 신은 전능하지 않다. 슈프림 소울의 칭찬은 정말 대단합니다. 여러분 모두 황금 시대에 순수했으며 이제는 불순 해졌습니다. 브라만, 신, 전사, 상인 및 슈 드라와 같은 카스트가 있습니다. 당신은 Brahmins, Prajapita Brahma의 자녀입니다. 브라마 Adi Adi를 낳은 사람은 누구입니까? Shiv Baba의 말 : 나는 이것을 입력하고 Brahma이라고 지명했다. 나는 이것을 채택했다. 이것은“럭키 전차”입니다. 이것을 통해 여러분이 Maya (환상)를 이길 수있게되었습니다 (BapDada 2003 : 2-3).

그룹의 첫 공식 식별은 Avinashi Gyan Yagya (1942)이고 1949 년 Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya가 뒤따 랐습니다. Ashvamedha는 고대 인도의 왕들이 말을 희생하여 황실과 논쟁의 여지가없는 주권을 증명하는 Vedic yagya를 말합니다. Rajsuva Yagna는 또한 Vedic 전통에서 유래했으며 소마 주스로 왕의 봉헌을 말합니다. 두 의식은 오래 지속되고 특정한 주권을 보장하기 위해 비슷한 희생 기능을 수행합니다. 브라마 쿠마리스 (Brahma Kumaris)에서 말은 신체 의식 (잘못되고 물질적 인 사고)에 대한 은유이며, 불완전한 자치권의 왕국을 얻기 위해서는 신체 의식 (신체와의 부정확 한 식별)이 희생되어야한다고 설명되어있다.

Rudra Shiv Baba는이 희생적인 지식의 불을 창조했습니다. 이것은 Rudra에 대한 지식의 희생적인 화재로 말이 자치권을 얻기 위해 희생된다 (BapDada 2001 : 1).

커뮤니티는 창립 이래로 Yagya로 확인되었지만 오늘날 절대적으로 핵심 인 Shiva라는 이름은 브라마 쿠마리스 문학에서 처음 XNUMX 년 정도 존재하지 않았습니다. Om Mandli 커뮤니티는 Lekhraj의 묵상과 그의 직접적인 경험을 Krishna 및 기타 난해한 경험을 통해 gyan을 해석했습니다. 시바라는 이름이 yagya에 대한 설명에 삽입되었다는 것은 지식이 더 정교해진 후에였다.

초기 가르침은 Aham Brahm Asmi (저는 창조의 창조자입니다)를 믿는 사람들은 Adi Sanatan Devi Devta Dharma (원래 영원한 신 종교)에서 태어난 최초의 자치권자가 될 것이라고 설명했습니다. 아함 브람을 믿는 것은 (이원론에서, 자기와 하나님은 분리되어 있음) 무지한 것으로 간주되었다.

명상의 집단적 트랜스 상태, 신으로서의 자신에 대한 이해, 그리고 새로운 세계의 임박한 도착을 포함하여 초기의 경험은 현재 현대 브라흐마 쿠마리스의 가르침과 상충됩니다. 시간이 지남에 따라 그들은 자신의 이해를 발전시키고 발전 시켰으며, 철학은 1950 년대와 1960 년대에 운동에 참여한 교육받은 학생들의 도움으로 더욱 명확 해졌습니다.

전 교사였던 Jagdish (1929-2001)는 1952 년에 조직의 지식인으로 간주되어 특히 영향력이있었습니다. 그는 공개 학습을위한 XNUMX 일 과정에서 브라마 쿠마리스 철학을 정립하는 데 도움을 주었고, 그들의 지식이 소설이자 고대 Shrimad Bhagawad Gita에 대한 하나의 진정한 이해에 대한 방식으로 예의 바르게 글을 썼습니다.

브라마 쿠마리스 라자 요가의 첫 번째 교훈은“나는 누구인가?”에 대한 답입니다. 자신을 아는 것이 신과의 영적 연결을 확립하는 가장 중요한 첫 단계로 간주됩니다. 영혼은 순수한 의식으로 이해됩니다. 1930 년대부터 1950 년대 초까지 중반까지, 회원들은 영혼 [atma]과 하나님 [paramatma]이 하나이며 동일하며 무한한 신성한 빛의 형태를 가졌다는 것을 이해했습니다. 그들의 이해는 비이 원적이었다. 하나님은 전능하고 많은 형태와 성육신을 가지고있다. 그들은 바바가 이러한 성육신 중 하나라고 믿었고, 공동체의 자매들과 아이들도 하나님의 형태로 여겨졌다.

오늘날의 영혼은 개인, 불가분의, 영원 및 무한한 의식적 빛 에너지 점으로 이해되며, 각 개인의 이마의 가장 중심점에 있습니다. 1957-1960 년까지는 세 가지 학부 정신 / 마음 [사람], 지성 [부처님] 및 인상 [산 카라]으로 무한한 빛의 점으로 영혼을 이해하는 것이 밝혀지지 않았다. 이제 근본적인 영혼과 최고 영혼 사이의 분명한 구별은 1950 년대까지의 가르침의 일부가 아니 었습니다. 1950 년대 후반이 되어서야 뚜렷한 법인 체적 성격으로서의 하나님에 대한 이해가 나타날 것입니다.

지금 이해하는 것은 무엇보다도 최고가 BK에 의해 Shiv Baba로 더 일반적으로 알려진 신 아버지 Shiva라는 것입니다. Shiv Baba는 사랑, 평화, 행복, 순결, 지혜 및 힘의 두 번째 속성을 포함하는 독특한 성격을 가진 것으로 보입니다. 신을 식별하기 위해 남성 대명사를 사용하지만 신은 성별이 없습니다. 신은 출생과 죽음의 순환을 넘어서 인간의 재창조 자로서 행동하는 독특한 역할을 가지고 있습니다. 타고난 지혜와 능력으로 하나님은 라자 요가 명상에서 확립 된 연결을 통해 영원한 영혼을 본래의 순결, 완성 및 완전 상태로 회복 시키 십니다. 영혼이 변하면 세상이 변합니다. Shiva는 위대한 사회 개혁자입니다.

명상은 이제 그룹의 핵심입니다. 오늘날 BK는 Raja Yoga 명상 연습을 중심으로 생활 양식을 갖춘 영적 공동체를 형성합니다. 오늘날 BK 또는“라자 요기”가되는 것은 (몸과는 다른 실체로서) 영혼의 의식 상태를 유지하고 Shiv Baba와 마음-마음 연합을 확립하고 유지하는 것입니다. 애착 자들은 영혼의 순결을 회복시켜 순수한 황금 시대 세계로의 복귀를 자극하는 것이이 연결이라고 믿고 있습니다.

기초 기간에 언급 된 유일한 요가 관행은“Aham Atma So Paramatma”(나는 영혼, 따라서 최고 영혼) 또는“Aham Brahma Asmi”에 대한 완화 된 믿음을 유지하는 것입니다. 명상에 대한지도를 제공하는 것은 1960 년대의 발전이었으며, 그들이 배운 것을 새로운 세대의 구도자들에게 조직하고 전파하는 방법이었으며, 그룹은 수년간에 걸쳐 적응하고 변화해야했으며, 핵심 실천에 충실했습니다. 자기 실현을 향한“노력”의

핵심이자 그들의 철학과 일치하는주기는주기입니다. 각각 5000 년의 1250 세로 구성된 XNUMX 년의 끝없는 반복주기; 금 [satyug],은 [tretayug], 구리 [dwarparyug] 및 철 [kaliyug]. 합류 시대 (Sangamyuga)로 알려진 작은 XNUMX 세는 현재 인류 역사의 시대이며 한주기의 철 시대와 다음 시대의 황금 시대를 연결하는 독특한 영적 힘과 기회의 시간입니다. 합류 시대는 하나님이 브라흐마로 강림하고 영혼과 물질의 최종 (그리고 그 이후) 변형으로 특징 지워진다 (Om Radhe 1943 : 15, 30). 모든 종교를 구성하는 나무의 사랑받는 그림에도 같은 지식이 설명되어 있습니다. (오른쪽 이미지)

절대 시작이나 끝이없는 BK는 영원한 영화 (Babb 1986)의 비유를 사용하거나 끝없이 펼쳐지는 극단 연극을 사용하여 동양에 존재하는 순환 시간 철학을 사용합니다. BK는 구어체 용어 "드라마"를 사용하여 영혼이 시간이 지남에 따라 되살아나면서 역사의 여러 시대를 통해 세계의 점진적인 변화를 설명합니다. 세계 무대에서 모든 사건을 설명하는이 용어는 마하바라타 (Mahabharata)를 특징으로하는 극적 극장 감각을 담고 있으며, 이는 현재 BK와 그 사이의 특징에 대한 그들의 가르침을 재현 한 것으로 생각된다.

Mandli의 사람들은 세상을 끝없이 똑같이 반복되는 상승과 하강의 순환으로 시작하고 끝이 났으며 (항상 Confluence Age를 통해 다음주기에 연결되어 있음) “하나님께서는 인류의 1943 가지 범주 (시위)를 통과합니다 (시간)”(Pokardas 40 : XNUMX). 그들은 하나님이“천국”(황금과은 시대)과“지옥”(구리와 철 시대)에 육체적으로 존재할 것이라고 가정했다.

오늘날 그들은 신 (시바)이 니르 바아 (해방의 땅), 물 바탄 (본질의 본토) 또는 파라 담 (최고의 거주지)으로 알려진 비 물리적 영역에서 영원의 시간주기 밖에 영원히 남아 있다고 믿는다. 하나님은 오직 가르치기 위해 브라흐마의 몸으로 내려갑니다. 하나님은 결코 엔트로피의 법칙에 종속되어 있지 않습니다. 그것은 영혼과 물질을 완벽에서 순환의“끝”으로 가져 오는 현상입니다. 그러므로 신 (시바)은 영원히 순수하고 완벽하며 무제한으로 남아 있습니다.

다른 모든 영혼들은 순결과 영혼 의식의 점진적인 엔트로 픽 감소를 겪으며 자연적인 시간의 흐름을 통해 영적 에너지를 잃습니다. 전 세계와 그 인구는 황금과은 시대의 통일, 평화와 행복의 시대에서 구리와 철 시대의 이원성, 고통과 슬픔으로“여행”합니다.

의례 / 관행

브라마 쿠마리스가 수행하는 의식은 순도의 핵심 가치를 유지하고 강화하기 위해 고안되었으며, 모든 인간 중에서 가장 높은“maryadapurushottam”(Ramsay 2009 : 139)이되는 것이 목표입니다. 이것은 다가오는 황금기 시대 인 다가오는 황금기 시대에 높은 지위를 조기에 보장하기위한 것입니다.

BK의 전형적인 날은 일련의 구속과 관행을 중심으로 구성됩니다.

첫 번째 연습은 오전 3시 30 분에 일어나 새벽 4시에 집단 명상에 앉을 준비를하는 것입니다. 시크교 관습 인 암 리트 벨라는 특정한 신체적 자세없이 눈을 뜨고 침묵하는 명상입니다. BK는 일반적으로 Shiv Baba에 집중하면서 희미한 빨간 불이 들어간 방에서 다른 학생들과 함께 앉아 있어야합니다. 이 빛은 적절한 분위기를 조성하며 또한 모든 영혼과 최고 영혼의 본거지 또는 원래 가정 인“너바나”의 황금빛 붉은 빛을 연상시킵니다. 음악은 명상의 시작과 끝에서, 때로는 전체에서 재생됩니다. Amrit Vela는 일반적으로 선임 또는 연습 요기에 의해 수행되어 방 앞에서 drishti 명상을합니다.

Drishti (Babb 1981 : 387-401)는 깊은 영적 상태에있는 동안 다른 사람을 순간적으로 바라 보는 관행입니다. BK는 종종 명상 중에 음식을주고 받거나 인사를하거나 서로를 떠나는 동안 "drishti"를 교환합니다.

다음 정기 연습은 아침 영적 수업입니다. 시간은 국가마다 약간 씩 다르지만 오전 6시에는 명상에 대한 일반적인 지침이 있으며 6 : 30-7 : 30의 "murli"라는 영적 지식 수업이 이어집니다. 월요일부터 토요일까지 교사는 "사카 (물리적) 멀리"를 읽습니다. 이것은 1964 년에서 1969 년 사이에 브라마 바바 (Brahma Baba)에 의해 그리고 평생 동안 (사 카르라는 용어) 말한 1969 페이지의 수정 된 가르침이다. 일요일에는 교사들이“바비 (muric) murli”를 읽습니다. 이것은“Shiv Baba”의 영혼과 천사 형태의 Brahma Baba (따라서 avyakt)가주는 가르침입니다. 그들은 XNUMX 년 브라마 바바의 죽음에 이어 수년간 Dadi Gulzar의 트랜스 매체를 통해 연설되었습니다.

일부 교사는 교훈적인 방식으로 멀리 수업을 실시합니다. 다른 사람들은 대화 나 이야기 나누기를 장려합니다. 수업이 끝나면 사람들은 잠깐 명상을 한 후에 사람들이 일을하거나 집으로 돌아와 하루를 시작합니다.

1970 년대에 선배 자매들은 교통 통제 관행을 도입했습니다. 이것은 이슬람의기도 시간과 유사하며 Om Mandli와 신드의 무슬림과의 초기 관계에 영향을 받았을 수 있습니다. 몇 시간마다 음악이 센터에서 재생됩니다. 집에서 일하거나 집에서 사는 BK에게는 이제 몇 분 동안 멈추고 조용히 하나님을 기억하며 앉으라는 앱이 있습니다.

BK는 음식에 관한 엄격한 관행을 가지고 있습니다. 기본적으로 비 BK가 요리 한 음식은 먹지 않습니다. 음식은 pukka yogis에 의해 준비되고 하나님을 기념하여 요리되어야합니다. BK 순도를 따르지 않는 사람이 요리 한 음식을 먹는 것은 부적절한 것으로 간주됩니다. 음식이 요리되면 신에게 바쳐집니다. 모든 BK는 음식 또는“호보”를 제공하기위한 작은 접시 세트, 특수 스푼 및 트레이를 보관합니다. 각 음식의 작은 샘플은 숟가락을 사용하여 자체 덮은 접시에 넣습니다. 그 후 요기 쿡은 작은 테이블 위에 접시를 놓고 하나님 께 음식을 제공 할 의도로 명상한다. 각 요기의 연습은 개인 및 개인이며, 다른 사람들은 참여하거나 참여하지 않을 수 있습니다. 음식을 제공 한 후에는 브라흐마의 음식을 "브라마 보얀"으로 간주합니다. 그것은 프라 사 드나 거룩한 음식과 동등하며 BK에 적합한 추가 영적 에너지와 순수한 진동을 포함합니다.

하루의 끝은 또한 특정 관행과 함께 제공됩니다. BK는 저녁 7 : 00-7 : 30부터 명상합니다. 잠자리에 들기 바로 직전에 BK는 자신의 기억 시간, 영적 진보 및 그들이 겪고있는 장애물이나 개인적 성취 또는 특별한 노력을 기록한 차트를 완성합니다. 일부는 바바에게 편지를 씁니다. 그런 다음 바바를 기념하여 잠을 자고 다음 날 Amrit Vela와 함께 새로 시작합니다. 추가 자제에는 양파와 마늘이없는 완전 채식 또는 채식주의 식단이 있으며 알코올, 약물 또는 담배는 포함되지 않습니다.

조직 / 리더십

BKWSU의 관리 구조는 민주적이기보다는 신권 적입니다. 역할은 아래에서 투표하지 않고 위에서 지정됩니다. 이것은 Baba가 인도를 통해 가르치기 위해 여행을 시작하도록 자매를 임명 한 1950 년대의 시스템입니다. 이 자매들은 바바가 죽은 후 조직을 이끌 다 디스로 알려진 시니어 자매가되었습니다. 이 중 세 자매는 최고 행정 책임자 (Dadi Hirdayamohini), 추가 행정 책임자 (Dadi Ratanmohini) 및 공동 행정 책임자 (Dadi Ishu)를 맡고 있습니다. 협력적인 국제 조정위원회는 인도와 해외에서 온이 세 명의 장로들과 협력합니다. 1970 년대에 Baba는 트랜스 커뮤니케이션을 통해 첫 번째 국가 국민을 지역 코디네이터 (RC)로 지정하여 해외 확장 중 조직의 활동을 안내했습니다. XNUMX 명의 지역 코디네이터 (RC)는 모두 인도 출신의 여성이며 수십 년 동안 새로운 국가에 거주했습니다. 게시는 영구적이며 협상 할 수 없습니다. 그녀의 직위를 잃는 유일한 방법은 사임하거나 독신 생활을 위반하는 것과 같은 BK 원칙을 심각하게 위반하는 것입니다. 약 XNUMX 명의 RC와 가장 가까운 동료로 구성된 지역 조정 팀이 있습니다.

지역 조정 사무소 (RCO)는 전 세계 조직을 안내하는 허브입니다. 런던은 서유럽, 남아프리카, 중동을 조정합니다. 아프리카는 남아프리카를 제외한 해당 대륙의 모든 국가를 감독합니다. 미국은 북남미 및 중미 및 카리브 제도를 담당합니다. 러시아는 동유럽을 관리합니다. 호주는 호주와 아시아를 돌 봅니다.

RC 후 다음 관리 계층은 NC (National Coordinators)입니다. BKWSU에 등록 센터가있는 각 국가에는 전국 조정 사무소가 있습니다. NC는 현지 학생이거나 제 2000 국적 국민 일 수 있습니다. XNUMX 년대 중반 이래로 NC 시스템은 국가 조정 팀에 도움을주기 시작했습니다. 이러한 구조적 변화는 한 사람으로부터 압력을 제거하는 동시에 센터를보다 협력적이고 협조적으로 만드는 것을 목표로합니다. 지위는 이해 관계자 투표에 의해 민주적으로 결정되는 것이 아니라 고위 직책 보유자에 의해 지정됩니다. 국가 조정팀은 이상적으로는 더 큰 공동체의 대표적 단면으로 구성됩니다.

BKWSU는 호스트 국가 수준 (Smith and Ramsay 2019)의 현지화 정도를 가지고 해외 국가의 주요 관리 역할에 국적을 가진 국가 다국적 기업 (MNC)과 매우 유사합니다. 해외 지사를 이끌 기 위해 게시 된 제 XNUMX 국 국민의 빈번한 사용은 조직 문화의 강점과 학생들의 공유 가치의 강점을 증명합니다.

NC 후에는 센터 코디네이터 (CC)가 있습니다. CC는 지역 및 국제적으로 모집되며 일반적으로 Dadis 또는 RC가 임명합니다. 대조적으로, 센터 레지던트 (CR)는 XNUMX 년 동안 헌신적 인 학생으로 활동 한 현지 BK 인 경향이 있으며, 결정은 NC 또는 NC 팀과 함께 현지에서 결정됩니다. 현재 대부분의 배치는 시험 기준으로 이루어집니다. CR은 센터 생활을 직접 경험하고 센터 운영에 참여할 수있는 기회를 갖습니다. CR은 영적 교사의 역할을 담당 할뿐 아니라 요리, 청소 및 관리와 같은 다른 임무도 수행해야합니다. NC와 CC는 매년 Madhuban에서 만나서 영적 탐구, 연구 및 명상, 재정적, 구조적 및 조직적 관심사를 포함하는 퇴각을합니다.

대부분의 CC와 CR은 학생과 공공 기부금이 센터 활동에 자금을 지원하기에 충분하지 않기 때문에 시간제 근무를하지 않습니다. 일상 업무는 까다로울 수 있으므로, CC는 종종 다른 사람들과의 협력을 이끌어냅니다. 그럼에도 불구하고 그녀의 집은“대중에게 개방되어있다”. 과거에는 CR이 학생과 대중에게 지원과 지혜를 제공하는 역할이 영적인 역할이었습니다. 호주에서 BK 교사는 이제 전 세계적으로 인증을 받아야하는 표준화 된 커리큘럼을 배워야합니다. 센터 생활과 관련된 명성은 최근에 줄어들었고, 따라서 영적 상담자 및 멘토로서 CC의 과거 역할은 결과적으로 줄어 들었습니다.

문제점 / 과제

1976 년대 중반은 브라마 쿠마리스에게 중요한시기였습니다. 원본 문서는 1969 년이 파괴 된 해로 인용되었습니다 (BapDada 1977). 2008 년까지는 파괴가 일어나지 않았습니다. 서구가 동방에 매료되면서 조직의 국제적인 성공의 시작이되었지만, 일부 회원들이 실패한 예측에 환멸을 느끼고 떠난 때이기도했다. 특정 BK 그룹은이시기에 무슨 일이 있었는지에 대한 대안적인 이해를 가졌습니다. 첫째, 그들은 브라흐마 바바가 지나간 후 ​​Hirday Mohini 자매 (이후 Dadi Gulzar)를 새로운 전차로 받아들이지 않았다. 둘째, 그들은 브라흐마의 일부가 끝났다고 주장했다. 세 번째로 그들은 Shiv Baba의 새로운 전차가 Virendra Ram Dixit이라는 이름으로 공개되었다고 발표했습니다. Dixit은 보석 무역인 Sevak Ram에서 Lekhraj의 비즈니스 파트너의 환생 한 영혼이었습니다. 마지막으로, 그들은 BK 지식과 관련하여 진보되었다고 생각하는 murlis에 대한 새로운 해석을 가졌습니다. 이 단체는 Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) 라 불리는 새로운 조직으로 조직되었으며 Brahma가 바마 바바 (Brahma Baba)의 계속되는 부분을 기각함으로써 BKS에 의해 "Shankar Party"라는 구어체로 분류되었습니다. AIVV는 자신과 BK를 동일한 커뮤니티의 두 절반으로 간주했습니다. 그러나 그룹이 주로 브라마 쿠마리스의 불만족 한 전 학생들로 구성되어 있었기 때문에, BK는 그들을 하나의 진정한 길의 쇄석으로 보냈다. AIVV는 파괴의 해를 2036 년으로 예측했지만 실패했습니다. 그들은 2020 년에 주권 황금 노령의 출현에 대한 그들의 예측을 유지한다 (AIVV XNUMX).

Atman Foundation은 전 독일 BK 교사 인 Heidi Fittkau-Garth가 1994 년에 설립 한 그룹입니다. 이 단체는 약 2005 명의 소규모 그룹으로 2000 년에 설립되었으며 영국에 기반을 둔 Atman Foundation과 관련이 없습니다. 브라마 쿠마리 스와 Fittkau-Garth의 Atman Foundation 사이에는 전혀 유사성이없는 것으로 보이며, Heidi는 두 사람 모두의 구성원이 아닙니다. Fittkau-Garth의 Atman Foundation의 주요 관행은 본질적으로 향연 인“사랑의 고리”를 개최하는 것이 었는데, 이는 독신과 성 구속에 대한 BK의 가르침과 상충되는 것입니다. 이 단체가 의식적 자살을 계획했다는 근거없는 근거가 있었다. 증거는 없었으며 Fittkau-Garth는 XNUMX 년대 중반의 모든 혐의에 대해 기소되었습니다. 그녀는 조직이없는 유일한 영적 교사로 일하기 시작했습니다.

가장 최근의 문제는 심각하지만 무해합니다. 사랑하는 다디 프라 카슈 마니가 세상을 떠난 지 2012 년이 지난 2014 년, BK, 특히 인도 외부 사람들 간의 대화 성격이 바뀌기 시작했습니다. 비공식적으로 그리고 자발적으로 BK는 이전에 금기로 여겨지는 주제 인 동반자 관계, 노화, 건강, 섹슈얼리티 및 재정적 불안정에 대해 소그룹으로 대화를 나누었습니다. 또한 수행에있어 더 깊은 진정성에 대한 열망도있었습니다. 이 풀뿌리 개발은 두 명의 연구원과 장기 실무자가 수행 한 파일럿 프로젝트에 영감을주었습니다 (Ramsay Heise XNUMX). 내부 조사는 익명의 심도있는 온라인 설문 조사 형식으로 진행되었습니다. 이 설문 조사는 지역 코디네이터의 의견을 바탕으로 XNUMX 개월에 걸쳐 설계되었으며 장기 민족 지학 연구의 첫 번째 단계로 계획되었습니다. 그 결과는 심오하며 영적 원리에 대한 헌신, 지식과 명상에 대한 존중, 그룹 내에서 형성된 우정과 연결에 대한 깊은 가치를 보여주었습니다. 동시에, 결과는 리더십 스타일에 대한 불만족, 힌두 스타일 관행의 관련성 감소, 센터 출석에서 멀어짐을 보여주었습니다. 요약 데이터가 게시 된 후 RC는 추가 연구에 대한 지원을 제거했습니다. 공동 조사를 계속하는 데 관심이있는 사람들은 "Shift"라는 제목을 채택했습니다. Shift BK는 여전히 BK 조직 구조에 관여하고 상호 작용하지만 내부가 아니라 함께 살고 있다고 말합니다.

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이미지 # 1 : 가르치는 위치에있는 자매.
이미지 # 2 : 일본의 자매.
이미지 # 3 : 모든 종교의 나무.

참조

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발행일:
월 15 2020

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