ROSALEEN NORTON 타임 라인
1917 (2 월 XNUMX 일) : 로잘린 "로이"미리 암 노턴은 뉴질랜드 더니든에서 정통 개신교 가정에서 태어났습니다.
1925 (XNUMX 월) : Norton은 가족과 함께 호주 시드니의 Lindfield로 이주했습니다.
1934 : 열 여섯 살인 Norton은 신문에 XNUMX 개의 공포 이야기를 실었습니다. 스미스의 주간. 그녀의 작품의 장점에 스미스 그녀를 생도 기자 및 일러스트 레이터로 XNUMX 개월 동안 고용했습니다.
1940 (24 월 1914 일) : Norton은 Beresford Lionel Conroy (1988-XNUMX)와 결혼했습니다.
1943 (XNUMX 월) : 노턴 기사 "무한한 사람들의 비전"이 잡지에 게재되었습니다. 관련된. 노턴은 신비주의 예술가로 묘사되어 확대 된 의식 상태를 통해 아스트랄 계에 접근 할 수 있습니다.
1949 : 미술 전시 공간을 찾던 Norton은 동료 시인과 함께 시드니에서 멜버른까지 히치 하이킹을했습니다. 관련된 Gavin Greenlees (1930-1983).
1949 : Norton은 멜버른 대학의 Rowden-White Gallery에서 그녀의 그림 전시회로 음란 한 혐의로 기소되었습니다. 학자들이 그녀를 변호하고 혐의가 철회되었습니다..
1949 : 멜버른을 여행하는 동안 Norton은 멜버른 대학의 심리학자 LJ Murphy 박사에게 자발적으로 평가를 받았습니다. 그 결과 기록은 그녀의 밀교 적 실천과 우주론에 대한 풍부하고 상세한 기록입니다.
1951 : Norton은 Conroy와 이혼했습니다.
1952 : Norton은 그녀의 책에 대한 음란물로 기소되었습니다. 로잘린 노턴의 예술 판매되지 않은 사본이 검열 된 (1952). 법정에서 그녀는 성공하지 못한 이론으로 융이 안 이론을 통해 그녀의 예술을 변호했다.
1953 : 저명한 영국의 지휘자이자 작곡가 인 Sir Eugene Goossens (1893-1962)는 Norton의 내부 마법진에 합류하여 그녀가“coven”이라고 묘사했습니다.
1955 : 두 남자가 노턴의 집에서 네거티브 사진을 훔쳐서 그녀가 Greenlees와 성행위를하고 있음을 보여주었습니다. 그들은 사진을 신문에 팔려고했지만 일. 경찰은 부정적인 점을 포착했고 노턴은 음란 한 출판물을 만들어 냈다.
1955 : 뉴질랜드의 노숙자 인 Anna Hoffman은 자신의 가난한 주를 Norton에 비난했습니다. Hoffman은 Norton이 "섹스 난교 및 파티"와 관련된 블랙 미사에서 그녀를 타락 시켰다고 주장했습니다.
1955 : DL Thompson이 시드니 "스튜디오 사원"에있는 Norton과 다른 집회 회원을 방문했습니다. 이 방문은 오스트 랄라 시아 포스트 기사,“호주에 대한 경고 : 여기에 숭배를 드려라!”
1956 : Norton과 Goossens의 마법적인 관계는 시드니 마스코트 공항에서 세관에 체포되었을 때 끝났습니다. 그의 수하물에서 포르노 사진, 의식 가면 및 향 스틱이 발견되었습니다.
1957 : Norton은 오스트 랄라 시아 포스트, "I was Born a Witch"와 같은 제목으로
1960 : 경찰은 시드니의 Kashmir Café에서 열린 Norton의 전시회에서 XNUMX 점의 그림을 압수했습니다. 이 대규모 작업은 나중에 검열 관의 화재로 인해 불이 붙었습니다.
1979 (5 월 XNUMX 일) : 노년에 은둔, 노턴은 XNUMX 세에 대장 암에서 사라졌습니다. 그녀는 죽기 직전에 이렇게 선언했습니다.“나는 세상에 용감하게 왔어요. 용감히 외출하겠습니다.”
전기
Rosaleen“Roie”Miriam Norton (1917-1979)은 호주 시드니 출신의 퀴어 아티스트, 시인, 작가, 신비 주의자 및 미디어 성격 자입니다 (오른쪽 이미지). 난해한 환타지에서 그녀는 마법의 이름 "Thorn"으로 유명했습니다. 시드니의 인기있는 언론은 그녀를 "왕의 십자가의 마녀"라고 불렀습니다 (Richmond 2009 : ix). 뉴질랜드 더니든에서 태어난 1925 년 가족과 함께 시드니 린드 필드로 이사했습니다 (Drury 2017 : 20). 노년기부터 부모와 교사의 고통에 이르기까지 노턴은 러브 크래프트 식 공포 소설을 쓰고있었습니다 (Richmond 2012 : 309). 끔찍한 초자연적 이미지에 대한 그녀의 매력은 신비주의에 대한 초기 관심을 불러 일으켰다. 그녀는 자신이 "마녀로 태어났다"고 주장했다 (Norton 1957 : 4).
일생 동안 시드니의 킹스 크로스에 기반을 둔 노턴은 1979 년 죽을 때까지 열렬한 신비주의 철학자이자 실무자였습니다. 그녀는 자기 최면을 사용하여 광대 한 아스트랄 비행기에 접근하기 위해 자기 최면을 사용하여 트랜스 마술을 연습했습니다. 이 트랜스에서 그녀는 마법의 우주론의 신과 다른 비인간적 실체를 만났다고 주장했다 (Drury 2008 : 248). 노턴은 자신을 뿔이있는 그리스 신인“제단의 대제사장”이라고 불렀습니다 (Drury 2012 : 52). Pan은 밀교 시스템에서 최고의 신 이었지만, 그녀는 많은 사람들을 동시대의 방식으로 숭배했습니다. 판테온의 다른 저명한 신들은 헤카테, 릴리스, 루시퍼로“적대자”(Norton 2009 : 11-34)의 역할을 맡았습니다. 노턴은 또한 그녀의“위대한 신”, Pan (Norton 2009 : 69,98-99)에 헌신 된 Crowleyan 섹스 마술과 이교도 의식을 수행하는 것으로 알려져 있습니다. 1950 년대 후반, 민속학자인 마가렛 머레이 (Margaret Murray, 1863 ~ 1963)의 영향을받은 Roie는 자신의 마술을“고대 영국과 유럽의 기독교 이전 마녀 숭배자들”(Norton 2009 : 69; Norton and Greenlees 1952 : 79)과 정렬시켰다. . 그녀의 난해한 관심은 부두, 왼쪽 경로 탄트라, 쿤달리니 요가, 괴 티아의 마법 같은 마법까지 확장되었습니다 (Drury 2008 : 247-48). 노턴은 자신의 특유의 난해한 시스템을 "마술"이라고 말하며 몇몇 회원 만 시작했습니다 (Norton 2009 : 46; Bogdan and Starr 2012 : 12).
로이는 시드니에서 악마 숭배자로 공개 이미지를 가지고 있었지만 그녀는 사탄 주의자가 아니 었습니다. 그녀는 흑사병을 조율하고 사탄 의식으로 동물을 희생 한 것으로 비난을 받았을 때 기분이 상했다. 동물 희생에 대한 정서는 그녀를 범신론 적 신인 교도로 격퇴시켰다. 그녀는 모든 형태의 동물 학대를 혐오했으며 많은 애완 동물을 옆에 두었습니다. 그녀의“심한 추억”에서 육체의 가시그녀는 다음과 같이 썼다.“동물의 본능과 인식이 자연에 완벽하게 맞춰져 있기 때문에 동물 희생은 절대 일어나지 않아야합니다”(Norton 2009 : 38). 그녀의 언약 의식은 기독교 마귀에 대한 언급이 없었으며, 그녀는 판이 사탄주의 신 루시퍼가 아니라고 설명하기 위해“큰 길이”에 갔다 (Drury 2012 : 81). 루시퍼는 노턴의 마법 시스템에서 가장 작은 트라이어드 중 세 번째였습니다. 그녀의 시인“사탄의 별”에서 그녀는 루시퍼를“불멸의 적”,“역설의 아버지”,“오래된 모든 것의 새로움”및“빛의 인도자”로 묘사합니다. 노턴의 루시퍼는 자아의 한계를 드러내려고합니다 (Norton 2009 : 11).
Roie는 그녀의 범신론 적 신비주의가 그녀의 공무라고 믿었습니다. 2017 세기 중반 시드니의 국가 기후는 보수적이었습니다. 제 12 차 세계 대전이 끝날 때까지 호주 인구의 1894 %가 성공회, 장로교, 감리교 또는 로마 카톨릭이었습니다 (Drury 1978 : 2013). 로버트 멘지스 (Robert Menzies) 전 호주 총리는 가부장적 가치와 가혹한 검열 법을 강요했다. 역사가 인 Judith Brett는 그를 "자백이라고 주장하는 자유 주의적 신념에도 불구하고 권위주의 자"라고 설명합니다 (Snowdon 221 : 1940). 이 매우 보수적 인 XNUMX 년대 기후에서 노턴은 예술가와 문화 학자, 시드니 미디어 페르소나로 경력을 시작했습니다.
적당한 호주 가치를 비판하는 Roie는 범인이자 범인이었습니다. 그녀는 자신의 대명사에 익숙하지만 자신을 모든 성별의 회원으로보고 성적에 매료했습니다 (Norton 2009 : 5,40,70-74). 노턴의 정통 라이프 스타일, 마녀로서의 공공 정체성, 예술에 대한 대립은 시드니의 중산층 사회 규범을 혼란 시켰습니다. 그녀는 백인 호주 정체성의 규범 적 템플릿을 구현하기를 거부했습니다. 국가에 의해 길항 된 그녀는 그녀의 그림에 대한 외설 혐의로 기소되었다. 빈곤 한 가정을 가난하고 점령 한 그녀는 또한 기각 혐의에 직면했다 (Drury 2017 : 108,172). 노턴은 빅토리아 역사에서 음란물을 전시 한 유일한 여성 예술가로 남아 있습니다. 또한 그녀는 사법 제재에 의해 예술 작품을 파괴하고 책을 근거로 외설로 기소 된 호주 유일의 예술가이다 (Richmond 2012 : 308).
Roie는 Denise Ferreira da Silva가 "허용 할 수없는"주제라고 말한 것입니다. Pangender 및 Pansexual로 식별 할 수없는시기에 그녀는 적절한 주제의 한계를 드러 냈습니다. 노턴은“가부장의 현대 문법”(Ferreira da Silva 2018 : 19-41)에 대해 여성 / 남성 바이너리를 불안정하게 만들었습니다. 그러나 그녀는 또한 페미니즘, 마르크스주의, 사회주의 및 기타 모든“이즘”을 제도의 일부로 보았다 (Johnson 2016). 그녀의 사회적 정체성은 주장 적 인식론에 기반을두고있다. 그녀는 공개적으로“오컬트 실무자로서의 그녀의 강력하고 선천적이며 살아있는 경험”(Johnson 2015)을 표현하는 마녀로 확인되었습니다.
노턴은 대중화 된 인터뷰 공연을 통해 언론을위한 다신 론적 모드 인 바카 날 리안을 수행했습니다. 1950 년 동안, 그녀는 시드니 전역에 걸쳐 주장 된 신비로운 지식의 대중 순환을위한 인터페이스였습니다. 그녀의 신비주의에 대해 읽은 후, 2013 년대 시드니 사회의 모든 부류의 사람들이 마술에 시달리기 시작했습니다 (Snowdon 236 : XNUMX). 노턴은 초창기 초등을 초월한 의식을 수행하지는 않았지만 언론을 위해 설득력 있고 유익한 분위기를 조성했습니다.. 예를 들어 1955 년 Roie는 오스트 랄라 시아 포스트 기자, DL 톰슨은 자신의 집으로 들어 와서 그녀의“스튜디오”라는 두 배의 의식 공간으로 두 배가되었습니다. 제단, 향 연기 및 수많은 가면 마술사들 사이에서 그녀는 마녀의 앞치마와 고양이 마스크에서“Coven Master”로 등장했습니다. 성약을 맺은 회원들은 그들이 입었던 가면 (Toad, Cat and Rat)에 따라 서로를 언급했다. 누드는 의식적인 누드로 그녀의 몸을 동물의 자세로 뒤틀어 Pan, Lucifer, Hecate 숭배를 선포했습니다. 그녀는 인터뷰의 목적이 자신의“마녀 숭배”에 관한 오해의 소지가있는 기사를 불신하는 것이라고 밝혔다. 두꺼비는 다음과 같이 대답했다.“역사가 시작된 이래로 모든 종교에서 잔인 함은 너무나 흔했지만 루시퍼 추종자들은 사람이나 동물에게 잔인한 행동을하지 않았다”(Thompson 1955 : 37).
톰슨의 인터뷰는 언약의 마법 활동에 대한 세부 사항도 노턴이 직접 작성했기 때문에 매우 중요합니다. 그녀는 저자와 광범위하게 협력했다 (Richmond 2012 : 332). 노턴은 자신의 계약에는 스튜디오에서 만나는 두 남녀의 1955 명의 멤버가 있다고 설명합니다. 이민자들은 종종“팬과 헤카테 (Pan and Hecate)라고 불리는 남녀 성약의 감리 신들에게 충성을 맹세합니다. 입문 전 또는 입문 중 37 가지 원소 힘에 대한 의식도 필요하다”(Thompson XNUMX : XNUMX).
텍스트 계정 외에도 Norton은 미디어 사진에서 몸, 애니미즘 의식 복장 및 의식 용 물건을 사용했습니다. 이 언론 이미지는 신비 주의자이자 유명인으로서 그녀의 지역 이미지에 기여했습니다. 그들은 또한 우주론을 전달하고 독자의 오컬트 상상력을 활성화하는 매체였습니다. 톰슨 텍스트 [오른쪽 이미지]에 나오는 사진에서 노턴은 팬 제단 아래에 예복을 입고 무릎을 꿇고 있습니다. 같은 설정의 다른 이미지에서 그녀 앞에 사슴 뿔과 조명이 켜진 의식 용 촛불이 놓여 있습니다. 그녀는 또한 고양이 마스크를 착용하여 속이 빈 동물 or 신의 얼굴. 고양이의 얼굴로 그녀는“인간의 정체성의 투사 표”(Naacke 2006 : 1165)를 제거합니다.
톰슨 공연을 위해, 주장 된 오컬트 지식의 전달은 마스크를 착용하는 행위에 묶여 있었다. 언약의 애니 미스틱 한 견해는 동물 형태에 대한 그들의 가정에 반영되었다고 나는 주장한다. 의식 설정에서이 마스크는“가장 무도회 (초월적인 존재와 사건)와 그들의 표현 (무용, 노래, 몸짓)을 통해 구현 된 집단적 표현”을 준비하는 매체가 될 수 있습니다. 고대 그리스 극장의 마스크는 정체성을 밝히는 역할을했습니다. 극적인 인물과 그들의 역할 (Naacke 2006 : 1165, 1167). 클라우디아 나케 (Claudia Naacke)는“교회의 아버지들에 의해 가면 사용에 대한 비판이 제기되었다”고 기록했다. 극장은“다신 론적 표현의 표현”과“그리스 신 디오니소스를 기리기위한 문화적 표현”으로 여겨졌다. 따라서 마스크는 악마 화되었다. 이 과정과 병행하여 교회 교부들은“전능하신 하나님과 관련하여 개인의 정체성이 진정한 인물로 확립 된 사람의 개념”을 개발했습니다. “우상 숭배를 의심하는 거짓된 발표”(Naacke 2006 : 1167).
노턴의 마스크 사용은 고대 이교도 협회에 대한 지식을 반영했을 것입니다. 그녀는 언약에 사용 된 의식 외에도 마스크를 미디어에 사용했을 가능성이있다 
이교도 숭배와 쾌락의 계시의 강력한 문화적 상징으로서의 이미지. 그녀는 그리스와 로마 극장에서 마스크의 이교도 협회에 대해 잘 알고있었습니다. Bacchanalian 의식과 Dionysian 신비에 대한 Norton의 독서는 분명합니다. 예를 들어 그녀는 자신의 그림 중 하나에 제목을 붙였습니다. Dionysus 그리고 또 다른, 바커스 신자 [오른쪽 이미지]. In 바커스 신자노턴은 신비로운 우주론을 신비 롭고 신비로운 계시의 장면으로 그린다. 팬은 대량의 초자연적 생물, 필사자 및 동물을 지배합니다. 그의 왼쪽에는 한 여자가 염소와 교미합니다. 오른쪽으로 날아갈 때 마녀의 검은 실루엣이 빛을 발한다.
Bacchanalia는 엑스터시, 중독, 와인 및 자유의 그레코 로마 신인 Bacchus를 기리기위한 로마 축제였습니다. 축제는 그리스 디오니 시아와 디오니 시아의 신비에서 기원하여 기원전 200 년경 로마에 도착했습니다. 수수께끼의 종교로서 바카 날의 의식은 거의 알려져 있지 않습니다. 그러나 노턴은 기원전 186 년의 바캉스 스캔들을 알고 있었을 것입니다. 로마의 역사가 인 Livy (기원전 64 ~ 59 일 Titus Livius)는 타락한 야행 의식을 묘사하고있다. Livy에 따르면, 그들은“무차별, 맹세, 욕설 및 기타 범죄를 저 지르겠다고 맹세했다”고 언급했다. 그는 이러한 의식의 사악함을 비난하고 모든 사회 계층, 연령 및 성별에 대해 공개했다. 1996 : 191). (특히 노턴의 계약에도 동일한 개방성이 적용되었습니다.) 마녀의 신 (1931), 노턴 도서관의 일부인 머레이는 고대의 신성한 춤을 묘사합니다. 그녀는 Therapeutae의 Bacchanalian-esque 계시에 대해 다음과 같이 썼다.“그들은 마녀의 노래 춤과 매우 흡사하여 둘 다 동일한 출처에서 유래 할 수있다”(Murray 1960 : 44).
Livy와 마찬가지로 Norton은 Bacchanalian 이미지를 사용하여 도덕적 위기에서 신비로운 드라마를 만들었습니다 (Walsh 1996 : 191). 보수적 인 시드니 환경에서 그녀의 언론 활동은 교육적인 플랫폼 역할을했으며 마녀로서의 그녀의 철학적 임무는 극장과 합쳐졌습니다. 인터뷰 공연을 통해 그녀는 난해한 신념에 대해 시드니의 대중을 조명했습니다. 그녀가 오컬트 연극을 저널리스트에게 전달하면서 그들은 밀교 지식에 대한 그녀의 주장을위한 매개체 역할을했습니다. 그녀는 언론인을 난해한 가십의 사절로 사용했습니다. 시드니에는 불경건 한 숭배의 공간이 살아있었습니다. Roie의 스튜디오 사원은 Edmund B. Lingan의 말에 따르면 "대안적인 영적 공연"의 장소였습니다. 1875 세기 이래 오컬트 부흥가들과 네오 파가들이 그러한 장소를 만들어 냈습니다. Lingan은 Aleister Crowley (1947-1847), Katherine Tingley (1929-1884), Gerald Gardner (1964-1867), Marie (1948-1861), Rudolf Steiner (1925-XNUMX) 등 다양한 신비 주의자들의 연극 작품을 그룹화합니다. 에 오컬트 리바이벌 극장 (2014), 그는 "모든 극장을 자신의 아이디어를 공표하고 인간 내에서 영적 경험을 생산하는 도구로 평가했다"고 말했다 (Lingan 2014 : 2). 추가 연구에 따르면 위의 신비 주의자들의 밀교 극장에 대한 노턴의 언론 공연을 고려할 수 있습니다. Christine Ferguson은 다음과 같이 말합니다.“오컬트 신념이 어떻게 이해되었는지를 알고 싶다면 경험 역사적인 행위자들에 의해, 우리는 인쇄 된 페이지를 넘어서 ... 의식과 공연을 바라 볼 필요가 있습니다.”현대의 밀교 적 신념의 경험과 제정은 텍스트만으로는“돌이킬 수 없습니다”(Ferguson 2017 : 120). Lingan 's는 공연 오컬트 매체로서 극장에 대한 유일한 긴 연구이며, 난해한 성능 이론을위한 새로운 프레임 워크가 필요합니다.
노턴이 오컬트 우주론을 수행하기 위해 미디어에 입문 한 것처럼 예술 작품의 목표는 비슷했습니다. 그녀는 예술을 사용하여 초자연적 영역에 대한 주장 된 경험을지도 화하고 심미화했다 [오른쪽 이미지]. 그녀는 예술적 분위기를 통해이 우주에 서식하는 신의 형태와 비인간적 존재를 트랜스 상태로 접근했다. Roie 시대에는 의식 상태를 바꾸는 것을 목표로 한 마법 기술이 부활했습니다. 예를 들어 황금빛 새벽의 신비한 질서는 무수한 황홀한 상태와 몸에서 벗어난 신비한 경험을 기록했습니다 (Drury 2008 : 189). 그들은이 여행을“비행 롤”이라고 불렀습니다. 플로렌스 에머리 (née) 파 (1860-1917) 인 골든 새벽 여사 제원은 타로를 통해 그녀의 마법의 황홀한 이야기를 기록했습니다. 그녀의 기억은 노턴의 트랜스 경험에 대한 유사점을 공유합니다.
11월 1892에서, Soror Sapientia Sapienti Dona 데이터 (Farr; 마법의 이름)은“생명의 나무에 대한 신들”을 만났습니다. (타로의 주요 Arcana를 상징적 통로의 네트워크로 타파의 생명 나무에 매핑하는 것은 황금 새벽에 일반적이었습니다.) Farr는“ “영웅적인 비율의 여인”의 영적 비전”. 여인은“보석으로 만든 보석 거들, 머리에 별의 왕관, 그녀의 손에 금 홀로 녹색 옷을 입었다. ; Farr는 계속해서 말합니다.“그녀는 자랑스럽게 미소를 지었고, 인간의 정신이 그녀의 이름을 찾았을 때 '나는 위대한 어머니 이시스입니다. 전 세계에서 가장 강력하고, 나는 싸우지 않고 항상 승리하는 여자입니다.””(Drury 2011 : 167,178-79).
Farr의 트랜스 체험은 고대 기독교인, 이집트인, 로마인 및 켈트족 요소가 혼합 된 것입니다. 그녀는“신과 여신의 절충주의 목록을 '내면'의 체험 적 현실로 변환합니다.”(Drury 2011 : 178-79). 이러한 생생한 설명은 여러 페이지에 걸쳐 계속됩니다. 그녀의 신에 대한 황홀경 이야기는 Norton의 동시 적 신비주의와 유사점을 공유합니다. 따라서 Norton의 우주론과 트랜스로 인한 예술 관행은 2009 세기의 다른 오컬트 프랙 스와 일치했습니다. 그녀의 예술은“이것과 다른 존재의 차원에서 내가보고 경험 한 모든 것”(Norton 37 : XNUMX)을 그녀의 말로 표현했습니다.
노턴은 자신의 연구가“유사한 넓은 분야에서 '시스템'과 우주의 비전지도를 보여주는 흔적을 보여주었습니다.”그녀는“사고의 세계에 사는 다양한 유익한 존재들에게 더 큰 측면에서 우주 마음의 비행기))”(Norton and Greenlees 2013 : 8). Roie의 예술은 아마도 코스모 그램의 목록이라고 주장 할 수있다. Warburg Institute의 John Tresch가 정의한 Cosmogram은 우주론을 나타내는 다이어그램입니다. 여기에는 이미지, 객체, 아키텍처, 의식 제스처 및 동작이 포함됩니다 (Tresch 2005 : 57; Tresch 2007 : 155). 코스모 그램의 중요성은 중요성입니다. 월드 뷰의 기능을 매핑합니다. Cosmograms는“표준 온톨로지가 미끄러지는 곳, 실제로 균열이있는 곳, 새롭고 더 완전한 세상이 나타날 수있는 지점을 매핑합니다.”또한 존재하는 모든 것의 인벤토리 일 수도 있습니다. Tresch의 코스모 그램은“이 순간과 현재의 순간”을 훨씬 넘어서“무한한 관계”를 나타내는 모든 대상입니다 (Tresch 2005 : 58,74).
노턴의 작품은 독특한“관계의 무한대”, 즉 호주의 서양의 황홀한 조우가 포착되는 코스모 그램입니다. 그녀의 Kabbalistic“아이디어 그램”과 다른 신비로운 그림과 삽화는 밀교적인 우주에 대한 주장을 미학화합니다. 노턴은 환생에 대한 그녀의 믿음을 친구들에게 표현했다. 그녀는 자신이“정령과 인간의 질서”에서 성육신되었다고 주장했다. 그래서 그녀는 많은“인간이 아닌 영역”의 단체들과 잘 알고 있다고 믿었다. 로이는 자신이 인간으로 다시 태어 났다고 썼다. “인간의 세계에서 사절”(Richmond 2009 : xiii)로 활동하기 위해. 그녀는“가족”의 도움과 보호로“비인간 지능”이라는 영역을 자유롭게 통과한다고 주장했다. 미확인 저널에 대한 편지 초안에서 그녀는 다음과 같이 썼다.
… 저의 제휴는 주로 소위 왕국과 비인간 지능의 영역과 관련이 있습니다. 이들 그들 스스로 선과 악이 아닙니다 (Norton in Richmond 2009 : xiii).
노턴은 그녀의 삽화에 이렇게 광대하고 아스트랄 한 외부 공간을 그려 넣었습니다. 세계의 창조 [오른쪽 이미지]. 이 작품에서“리듬 곡선의 리듬 선”과“차원적인 형태의 끝없는 평면”은 무한한 별에 의해 조명 된 깊은 공간에서 순환합니다. Roie는 이러한 양식을 트랜스 레코드에 설명했습니다 (Norton 2009 : 47). 리치몬드는 나선형 요소들이“다른 영역으로가는 길을 따라 적절하게 준비된 보이저를 이끌 수있다”고 말했다 (Richmond 2009 : xv). 만다라와 같이 원형으로 회전하면서 시계 방향으로 움직입니다. 노턴은 일종의 코스모 그램으로 만다라를 강조했습니다. 에 로잘린 노턴의 예술그녀는 만다라를“일반적으로 보편적 인 상징을 포함하는 정신의 기하학지도”로 정의한다 (Norton and Greenlees 2013 : 78). 이 만다라 풍의 최면 우주 장면에서 불멸의 염소 신 팬이 위에서 나타납니다.
세계의 창조 에 나타납니다 로잘린 노턴의 예술같은 제목의 Gavin Greenlees의시와 함께. 독자는 두 작품을 프랑스 작곡가 다리우스 밀 하우 (Darius Milhaud 's)에 흡수해야한다 (1892-1974). 라 창조 뒤 몽드 (1923). Greenlees는 다음과 같이 씁니다.“원래의 정신 / 패턴의 입에서 암시 적으로 느리게 조정되는 활공 / 명시 적 수영 — 창조의 정신적 청사진 / 이동, 반투명 한 반향.”Greenlees와 Norton은 Milhaud 작곡의“천박한 옥타브”와 Norton의 구성 형태를 발산합니다. 그녀의 그림은“신세계라고도하는 Archetypal Plane”(Norton and Greenlees 2013 : 20)을 도식화 할 수 있습니다.
황홀한 상태에서 노턴은“Archetypal Universe”를 만났다고 주장했습니다.이 우주는 2013 차원, 시간, 장소 및 공간으로 나뉩니다. Norton은 이러한 차원을“이해의 좌표; 노턴은 정 (s)이라는 용어를“아키 타입 (archetypes)”으로 그린다. 그녀에게 원형은“그들의 의인화 한 윤곽보다는 오히려 그 자체의 사물이었다. 민속과 우주론에서”(Norton and Greenlees 8 : XNUMX). 세계의 창조 이 Archetypal 우주의 차원에 대한 딥 스페이스 표현 일 것입니다. 그녀의 트랜스 경험에서, 로이는 다음과 같이 썼다.“우리가 알고있는 모든 시간을 넘어서서… 나는 우주에있었습니다 – 우주 자체, 그리고 무의미 함이 아닙니다 – 모든 비행기와 모든 투과 물질이 생명의 무한한 정신을 자극했습니다.”(Norton 2009 : 47).
나중에시에서 Greenlees는 다음과 같이 씁니다.“수정 탑의 Alloof, 그의 시계탑의 왕관 / 두건, Dubouros, 그의 다른 사람의 변하지 않는 왕 / Holds, 그의 맥박에 시계, 미니어처 / 재즈 칠한, 이 구절에서 그는 얼굴이없고 은폐 된 인물 Dubouros를 묘사합니다. Dubouros는 세계의 창조 빛의 구에서 손을 들어 올리십시오. 노턴의 난해한 신념 체계의 한 부분 인 그녀는 뒤부 로스를 "이집트 신의 토트와 분리 된 수수께끼의 기록자로 이집트의 신과 비슷하게 생각하는 것"이라고 묘사했다. "분리 된"듀부 로스는 노턴의 분리 된 마음 상태를 트랜스에서 비춘다 (Durry에서 인용) 2013 : 238-41). 노턴의 글을 참고하세요 :
나는 지적, 창의적, 직관의 기능이 크게 강화되면서 내 주변의 세상에서 호기심없이 시대를 초월한 방식으로 분리 된 것처럼 보였습니다 ... (Norton은 Drury 2013 : 241에 인용).
Roie의 리미 널 공간 표현은 Tresch의 코스모 그램에 대한 아이디어와도 잘 어울립니다. Tresch는 "세계와 사회의 상징적 휴양"과 동시에 "일반적인 관계가 중단 된"코스모 그램이 최소 시간을 매핑 할 수 있다고 설명했다 (Tresh 2005 : 74). 휴전 후 노턴은 변화된 세계로 돌아 왔다고 주장했다. 그녀는 (예술과 저널링 형태의) 다이어그램을 사용하여 우주에 대한 개념이 어떻게 변했는지를 기록했습니다. Tresch의 말에 따르면, 통행 후“가능성의 공간이 다시 폐쇄되었습니다”(Tresh 2005 : 74-75). 노턴에게 예술 작품은 사실을 반영한 코스모스 이미지 촬영이었습니다. 그녀의 난해한 세계관을 시각적으로 확대하면서 Roie는 공개 인터페이스로 작업을 계속했습니다. 세계의 창조 그녀가 다른 사람들이 볼 수없는 신념 구조를 묘사하려는 그녀의 시도입니다. 로이는“아스트랄 계의 영역을 매핑 할 때, 우리가 알고있는 것처럼 형태 (sic)는 인생에서 평행하지 않다고 여러 번 언급했다”고 말했다. 결과적으로 필자는 도면에서 어느 정도 인식 할 수있는 모양과 기호 만 선택해야했습니다.”(Norton은 Richmond 2009 : xv-xvi에 인용)
노턴의 주장 된 트랜스와의 만남도 미학적으로 별의 장면 [오른쪽 이미지]. 이 연필 그림에서 로이는 자신의 난해한 우주에서 자신을 위치시킵니다. 그녀는 누드와 혼수 상태로 나타납니다. 세계의 창조. 이 이전 작품과 마찬가지로, 밝고 빛나는 형태는 어두운 공간에서 나옵니다. 외 골질이 그녀의 입에서 분출됨에 따라, 그녀의 검은, 거칠지 않은 머리카락이 그녀의 얼굴을가립니다. 현대의 영성 론에서, 세포질은“영원한 물질”로, 영매의 몸에서 무너져 가면서 발생합니다. 이 엑토 플라즈마는“죽은 영혼들이 제정신에 모인 청중들에게 시각적으로 스스로를 드러 낼 수있게한다.”특히 노턴은 트랜스 상태를 사용하여“마술 의도로 그녀의 아스트랄 체를 투영”한다고 공언했다. 그녀는 영적인 트랜스 매체의 수동적 역할을 가정하지 않았다. (Drury 2017 : 52).
In 별의 장면, 마법의 의도로 Roie는 그녀 위에 인장을 투사합니다. 인장은 두 개의 마법의 뿔로 조각난 것으로 보이며, Pan의 성공적인 호출을 묘사 한 것으로 보입니다 (Drury 2017 : 51). 팬은 로이의 범신론 적 세계관 (Norton 2009 : 98)에서 모든 존재의 상호 의존성을 상징하는 트랜스 세션을 주관합니다. 에서와 같이 자기 유도 트랜스 세션 별의 장면, 노턴이 그녀의 혈장에있는 동안 일어 났을 것입니다. 플라즈몬의 몸은“자신의 행동을 통해 의식이 전달 된 그녀의 육체에 대한 '아스트랄'의 대응 체였다.”노턴은 아스트랄 비행기 자체가“생각과 의도에 의해 통치되고 지시되었다”고 주장했다 (Norton, Drury 2008에서 인용). : 243). 머피 (Murphy) 인터뷰에서 그녀는 그녀의 혈장 개념에 대해 설명했다. 다른 비행기를 방문한 그녀의 첫 경험은 "핵심의 느낌이었고, 그 동안 그녀의 몸 전체가 녹고 분해되는 것처럼 보였고, 점차 몸 전체와 의식의 전체 변화 인 새로운 전체로 점차 재구성되었습니다." “몸은 따뜻한 황금빛 빛으로 만들어 졌다고 느꼈다. 물리적 감각 기관을 비교할 때 전혀 무시할 정도의 감각 감각의 본질”(Norton, Drury 2008 : 413-22에서 인용).
별의 장면 Norton은 여러 차원에 걸쳐 자신을 매핑하므로 코스모 그램으로 중요합니다. 그녀는 거의 전적으로 자신의 혈장에 살고 있습니다. 그녀의 육체적 형태는 분출되는 외인성 플라스마를 제외하고는 생명이 없습니다.“신체는 거의 부속물이되었습니다.”그녀는 자신을 밀고 난 경험을위한 그릇으로 제시하며, 공간과 시간의 많은 영역에 거주하고 있습니다. 따라서 그녀는 자신이 주장한 밀교 인식론의 범위를 설명합니다. Norton의 내부 및 외부 환경을 한 번에 만나는 느낌이 있습니다. 그녀는 형이상학 적, 다차원적인 관찰 행위를 묘사합니다. 트랜스로 인한 우주론 생성 과정.
Roie는 또한 Kabbalistic Tree of Life (또는 오츠 키임). 그녀는 Kabbalistic 아이디어를 반영하기 위해“아이디어 그램”을 만들었습니다. 생명의 나무는 그녀의 환상적인 세계관과 관련이 있습니다. 환상이나 상상의 영역에 대한“상승”에 관한 것입니다. 유대인의 신비로운 전통의 중심에있는 생명의 나무는 그 자체가 코스모 그램입니다. 그 안에는 신회에서 온 신성한 발산이 XNUMX 개 있습니다 (아인 소프 아우르). 이 영적 발산은 세피로스입니다. Malkuth, Yesod, Hod, Netzach, Tiferet, Gevurah, Chesed, Binah, Chokmah 및 Keter의 1961 가지 sephiroth가 있습니다. 중세 카바리스트들은 열 세피로트를 인정하고 나무를 네 개의 세계로 나누었습니다. 카발라에서, 네 세계는 창조적 표현의 영적 영역에 대한 범주입니다 (Scholem 1 : 39-XNUMX). Atziluth (Archetypal World), Briah (World of Creation), Yetzirah (F의 세계)가 있습니다
ormation), Assiah (Physical World) (Drury 2008 : 68). 에 따르면 하르 (화려의 책; 2001 CE), 하나님은 먼저 Kabbalistic 교리를 천사들에게 가르쳤다 (Scholem and Hellner-Eshed 2007 : 647-64).
Kabbalistic 신비주의는 Norton의 관행의 중심이었습니다. 많은 오컬트 전통이 카발라와 다른 고대 및 중세 우주론에 영향을 미칩니다. Roie는 특정 세피로스의 이름을 따서 예술 작품의 이름을 지었고 의식을 추방하는 유대인 대천사를 불러 냈습니다. 그녀는 또한 Dion Fortune (1880-1946)의 Kabbalistic 아이디어에 익숙했습니다. 신비로운 카발라 (1935)는 그녀의 시스템에 영향을 미쳤다 (Norton and Greenlees 2013 : 79). 로이는 의식의 마술과 시각화에서 나무를 오르기 위해서는 적극적인 상상력이 필요하다고 믿었다. 에 생명의 나무 [오른쪽 이미지], 그녀는 생명 나무의 열 세피로트를 전통적인 형식으로 묘사했으며, 이것은 신비로운 글에서 배웠을 것입니다. 그녀는 세피로스를 세 개의 열에 놓았습니다. 맨 처음에는 Kether (크라운), Chokmah (지혜), Binah (이해)가 나타납니다. 그녀의 나무에 남은 일곱 별자리는 우주의 창조를 나타냅니다 (Scholem 1960 : 33,56,60). 생명 나무가“창조의 모든 측면을 포괄”함에 따라 그녀는 신비한 우주론을 시각적으로 매핑합니다.
생명의 나무 간단한 표현 일 수도 있지만 Norton의 다른 Kabbalistic 
코스모 그램은 그렇지 않습니다. 에 아이디어 그램 [오른쪽 이미지], 예를 들어, Roie는 나무의 정통 화신에서 신비한 의식 수준을 매핑합니다. 아이디어 그램 따라서 그녀의 특유의 신비주의 시스템을 강조합니다. 처럼 생명의 나무,이 후자의 작업은 세 개의 눈에 띄는 열로 구성됩니다. 그러나 열은 괘선으로 구성되지 않습니다. Roie는 "EARTH", "RUNELFINIA"및 "HEAVEN"과 같이 페이지 전체에서 세 영역의 이름을 세로로 긁었습니다. "INFINITE"및 "FAERIE"와 같은 다른 긁힌 단어는 컴포지션 전체에 직조됩니다. 작품의 문자 기반 요소는 삼지창과 유사한 형태 또는 세피로스를 연결하는 헥사 그램을 숨 깁니다. Norton은 아이디어 그램을 애매 모호한 단락으로 설명했습니다.
아이디어 그램은 Yetzirah (형성과 천사의 세계)에 속한 실체의 작품의 일부로, Briah 준비의 아이디어 양식의 세부 사항을 Malkuth의 최종 모습과 정렬하고 관련시키는 활동을합니다. 아이디어 그램은 활성화 인간 언어로 지시 된 힘의 최종 투영. 브리아에서 잉태 된 모든 아이디어 (순수한 개념으로)는 이동성이 있습니다. zi 치라의 선언 전 단계에서 일종의 자세한지도가되고 있습니다.-영원한 아 질라의 아키 히팔 아이디어와는 다릅니다 (Norton 2009 : 45).
Roie는 아이디어 그램이 XNUMX 대 Kabbalistic 세계 중 하나 인 Yetzirah의“엔티티”에서 나온 것이라고 제안하는 것 같습니다. 그녀는 또한 아이디어 그램을 다른 Kabbalistic 영역에 연결합니다. 그녀는 Briah, Atziluth 및 Assiah (물리적 세계의 XNUMX 번째 세피로스 인 Malkuth로 표시)를 언급합니다. 아이디어 그램 따라서 전체주의 우주론을 포착합니다. 작품은 창의적 상상력의 독창적 인 행위입니다. 많은 신비 주의자들과 마찬가지로 노턴은 비 의식적인 삶의 나무를 서구 신화의 원형이 서로 연관되는 매트릭스로 보았다. Drury는 Golden Drawn 전통의 생명 나무를“신성한 내면의 가능성을 나타내는”(Drury 2008 : 85)의 강력한 상징으로 묘사합니다.
Kabbalah는 Norton이 직접 만남을 통해 원형 및 신화 적 이미지에 액세스하는 통로였습니다. 그녀는 신, 여신 및 기타 비인간 독립 체가 그 자체로 존재한다고 강조했습니다. 그녀에게 그것은 그녀의 무의식 / 정신에 대한 단순한 투영이 아닙니다. 트랜스 상태에서 그녀는 "지각 적으로 '진짜'인 환상 영역의 내용"을 경험했습니다 (Drury 2008 : 192). 예를 들어 머피의 심리 평가에서 그녀는 자신이 체화 된 존재로서의 적대 (루시퍼 / 사탄)를 경험한다고 말합니다 (Drury 2017 : 53에서 인용 된 노턴). 그녀의 표현 행위는 심령과 마법의 명백한 경험을 시각화합니다. Norton이 초현실주의 예술가라는 아이디어는 따라서 추가 조사 할 가치가 있습니다.
초현실주의 예술과 마찬가지로 Norton의 작품은 특정 사회적 주제가 아니라 보편적 인 무의식적 주제에 관한 것입니다. 초현실주의 작품과 마찬가지로 노턴의 코스모 그램은 예술이 아니라 삶에 대한 논쟁을 제기합니다. 호주 미술 비평가 인 렉스 버틀러 (Rex Butler)와 ADS 도널드 슨 (ADS Donaldson)은 로이의“놀라운”오우 레는 세계 초현실주의에 대한 호주의 기여라고 주장한다. 그러나 그들은 그녀가 주장한 밀교 경험을 빨리 기각합니다. "그녀의 작품은 가정적인 황홀한 만남을 바탕으로 한 것입니다." 버틀러와 도날드슨 2013 : 2-3,12). Roie의 작품은 모두 위장 된 자화상이며, 인간이 아닌 존재와의 만남으로 구현 한 것으로 묘사 한 표현으로 그녀의 우아함을 간과합니다. 로이는 사실 전시 카탈로그에서 초현실주의 자로 불려 져야한다고 부인했다.
미래의 연구는 노턴의 연구와 난해한 초현실주의 자들, 레메디 오스 바로 (Remedios Varo) (스페인; 1908-1963)와 레오노라 캐링턴 (British-Mexican; 1917-2011)과 비교할 수있다. 신비 주의자, 마조리 카메론 (American; 1922-1955); 또는 치료자 인 Emma Kunz (Swiss; 1892-1963). Varo와 Cameron을 포함한 초현실주의 예술가들은 종종 신비로운 도상과 난해한 내용을 가상의 연습으로 끌어 들였습니다. 또한 Susan Aberth는 카메론의 그림은 오컬트 개념에 대한 단순한 표현이 아니라 모든 주문과 호출의 핵심적인 부분으로 작용했으며, 모두 초자연적 인 힘에서 파생 된 것으로 보인다고 주장했다 (Aberth 2018 : 238). 마찬가지로 Kunz의 예술 작품은 다이어그램의 모음으로서 노턴의 "과도기적"특성과 비교할 수 있으며 청구 된 숨겨진 세력의 우주론을 매핑합니다. Kunz는 형식주의가 아니라 기하학적 경험에 접근하여 밀교 경험에 대한 구조와 시각적 접근을 제공합니다. 그녀는 추상적이고 진자 구분 된 도표를 사용하여 형이상학 적 우주론의“지각적인”요소를 묘사했다 (de Zegher 2005 : 113-16).
노턴의 작품과 다른 신비주의 예술가의 작품을 비교하는 것은 드물지만 더 예측 가능한 연결이 이루어졌습니다. Norton은 비평가들이 그녀의 예술을 Norman Lindsay (1879-1969), Aubrey Beardsley (1872-1898) 및 William Blake (1757-1827)의 예술에 비유했다고 주장했습니다. "이것은 일부 비평가들 사이에서 게으름의 한 형태입니다"라고 그녀는 썼습니다. "예술가의 작품을 일반적인 경향과 연결하는 것이 더 쉽다는 것을 알게되었습니다"(Norton and Greenlees 2013 : 9). 그럼에도 불구하고, 그녀는 Blake와의 특정 친 화성을 받아 들였습니다. 두 사람 모두 그녀의 견해로는“생존하는 모든 것이 거룩하다”는 개인 우주론 인 범신론 적“우주적 총체”를 묘사했다. 고대 신들과 다른 비인간 생물은 그들의 구성의 중심이다. 블레이크에서 에니 트 하몬의 기쁨의 밤 예를 들어, 그는 Greco-Roman 여신 Hecate를 묘사합니다. 그녀는 노턴의 우주론에서 주요 여신이다. Hecate의 묘사에서 그는 개인 신화의 주요 주인공 인 Enitharmon을 묘사합니다. 블레이크에게 Enitharmon은 영적인 아름다움과 시적인 영감을 상징하며 그의 작품에서 천국의 여왕으로 통치합니다 (Frye 1795 : 1990). 블레이크와 노턴은 영의 세계를 소환하고 "불균일 한"이질적인 시간을 골절시켰다. 그렇게하면서 그들은 서구 신화의 상상력을 수정했습니다. 그들의 예술은 그림과의 신비로운 식별과 우주의“나눔과 공통점”(Makdisi 127 : 2003)을 필요로한다.
노턴이 예술을 사용하여 신비주의 우주론을지도와 미학으로 만들면서, 그녀의 외식은 상상의 우주 사진의 아카이브입니다. 오컬트리스트로서의 그녀의 예술적 접근은 그녀의 교육학, 오컬트 인터뷰 공연 및 신문 기사와 일치했습니다. 그녀는 그림, 텍스트, 공연 및 일러스트레이션 (프레스 능력뿐만 아니라)과 같은 플라스틱 매체를 이용하여 시드니 전역에 걸쳐 불가사의하고 신비로운 비전을 작성하고 계획했습니다. 1950 년대와 1960 년대에 노턴은 도시 전역의 세대 이름이었습니다. Roie는“저는 15 세 정도 였거나 적어도 처음 알게되었을 때였습니다.”라고 말했습니다.“저는 개인적인 생각과 아이디어를 현대의 집단 정신에 투영 할 수있는 psi 능력을 가지고있었습니다”(Norton 2009 : 61).
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** 모든 이미지는 확대 된 표현에 대한 클릭 가능한 링크입니다. (노턴은 작품에 대한 정보를 거의 구하거나 보관하지 않았습니다. 따라서 데이트와 위치를 찾는 것은 종종 추측 작업입니다.)
이미지 # 1 : 1955 년경 팬으로서의 노턴의 초상.
이미지 # 2 : 1955 년 기념 복장의 노턴.
이미지 #3 : 바커스 신자, 날짜를 알 수 없습니다.
이미지 # 4 : Norton 도면의 초상화, 날짜를 알 수 없음
이미지 #5 : 세계의 창조날짜를 알 수 없습니다. 월터 글로버 아카이브.
이미지 #6 : 별의 장면1940 년 대경. 개인 소장품.
이미지 #7 : 생명의 나무날짜를 알 수 없습니다. 개인 소장품.
이미지 #8 : 아이디어 그램날짜를 알 수 없습니다. 개인 소장품.
참조
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발행일:
18 12월 2019
