Mark Sedgwick

수니파 이슬람교

SUNNI ISLAM TIMELINE

632 : 예언자 무하마드가 죽었습니다.

657 : Siffin 전투가 발생했습니다.

661 : Umayyad Caliphate가 열렸습니다.

730 년대 : Abu Hanifa al-Nuʿman ibn Thabit의 가르침이 시작되었습니다.

750 : Umayyad 왕조가 Abbasid 왕조로 대체되었습니다.

840 년대 : Yaʻqub ibn ʼIshaq al-Kindi는 그의 철학으로 유명해졌습니다.

900 년대 후반 : Abbasid Caliphate의 조각화가 시작되었습니다.

1095 : Abu Hamid al-Ghazali는 밀교를 위해 외래 지식을 버렸습니다.

1258 : 바그다드는 몽골에 의해 해고당했습니다.

1320 년대 : 오스만 제국이 형성되기 시작했습니다.

1501 년 : Shi'i Safavids가 페르시아의 지배권을 확립했습니다.

1536 : 프랑코-오스만 동맹이 성립되었습니다.

1545 년 : 오스만 제국이 이슬람 수장 (shaykh al-Islam)을 임명했습니다.

1630 : 알려진 최초의 무슬림 이민자가 미국에 도착했습니다.

1744 : Muhammad ibn Abd a-Wahhab의 임무가 시작되었습니다.

1700 년대 후반 : 오토만은 칼리프의 타이틀을 되살 렸습니다.

1875 : Syed Ahmad Khan은 Muhammadan Anglo-Oriental College를 개교했습니다.

1893 : 미국 최초의 모스크가 Mohammed Alexander Russell Webb에 의해 개장되었습니다.

1899 : Muhammad Abduh는 이집트의 Grand Mufti로 임명되었습니다.

1922 : 오스만 제국이 무너졌습니다.

1928 : 하산 알반 나가 무슬림 형제회를 창립했습니다.

1930 : 전인도 무슬림 연맹이 무슬림을위한 국가를 요구하기 시작했습니다.

1932 : 사우디 아라비아 왕국이 설립되었습니다.

1947 : 파키스탄이 인도에서 분리됨.

1970 년대 : 현대 살라 피 운동이 시작되었습니다.

1973 : 파키스탄이 이슬람 공화국이되었습니다.

1975 : 레바논 내전이 시작되었습니다.

1979 : 소련의 아프가니스탄 침공이 발생했습니다.

2001 년 : 알 카에다의 미국에 대한 9/11 공격이 발생했습니다.

2013 년 : 이라크와 알샴의 이슬람 국가가 설립되었습니다.

설립자 / 그룹사 

이슬람교 선지자 무하마드 (Muhammad ibn Abdullah, 570-632)에 의해 수립되었으며 수니파 이슬람은 예언자가 죽은 직후 2 단계 과정에서 별개의 종파로 부상했다. 첫째, 선지자가 누가 이슬람교도의 지도자이자 그들이 정복 한 영토의 통치자로 이어져야하는지에 대한 정치적 의견 불일치는 무슬림을 두 개의 별개 집단으로 나눴다. 둘째, 이슬람에 대한 이해는 수세기에 걸쳐이 두 그룹 내에서 개별적으로 다르게 발전했으며, 독특한 "수니파"이슬람이 생겨 났으며 구별 된 "시이"이슬람도 존재하게되었다.

수니파와 시아파의 정치적 분열은 예언자가 죽은 지 25 년 후 657에서 Siffin의 전투에 적용될 수 있습니다. 이 전투에서 선지자의 딸 파티마 (d. 601)의 남편 인 알리 이븐 아비 탈리브 (AlN ibn Abi Talib) (61-632)는 시리아 주지사와 Mu'awiya ibn Abi Sufyan (602 -680), 예언자와 강력한 부족 지도자의 아들의 먼 친척. 전투는 휴전으로 끝났지 만, 알리의 후 살인 661에서, Mu'awiya는 Caliph로 자리 매김했고, 거의 1 세기에 걸쳐 Caliphate를 지배했던 가족 왕조 인 Umayyad 왕조를 세웠습니다. 바위의 돔을 건설 한 우마 야드 (Umayyads) [오른쪽 사진], 시아파 (Shi'a)로 알려진 알리 (Ali) 가족의 지지자들에 의해 반대되었다. Umayyad 힘은 과정에있는 Husayn를 죽이는 알리의 아들 Husayn (625-680)에 의해지도 된 내란죄를 내려 놓는다. Umayyads는 명백하게 반대로 Shi'i 왕조이고, Mu'awiya는 이렇게 Sunni 이슬람교의 정치적인 창시자로 보일 수있다.

Mu'awiya는 신학자가 아닌 군인이었으며, 수니파 이슬람교의 신학자 창시자는 수니파 왕조의 표준 참조가 된 학자 또는 우라마인데, 압바스 교도 인 750의 Umayyads를 계승했다. 이 초기 ulama 중 가장 중요한 것은 699s에서 교육을 시작한 Abu Hanifa al-Nu'man ibn Thabit (767-730)이었고, Malik ibn Anas (795 사망), Muhammad ibn Idris al-Shafi'i (767-820) , Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal (780-855) 등이있다. 이 4 종의 울마 마의 모든 것은 이슬람교도의 올바른 행동을 가르쳤으며 두 가지 근원 인 삶의 규칙 (fiqh), 즉 하나님의 실제적인 말로 이해되는 꾸란과 예언자의 실천을 기록했다 hadith (예언자의 말과 행동에 대한 설명). 이러한 선 중자에 대한 강조는 그들과 그들로 하여금 알 - 썬나 (sunna)의 사람들, 즉 "수니파"의 기원으로 알려진 사람들에게이 끕니다. 수니파 (Sunni hadith) 소장품이 많이 있는데 그 중 가장 중요한 것은 무하마드 알 - 부하 리 (810-870)와 무슬림 이븐 알 -하자 르 (815-875), 폭 넓은 논평과 함께 자주 출판되었다 ​​[오른쪽 그림]. 꾸란은 모든 이슬람교도들에게 똑같지 만,이 hadith 컬렉션들은 뚜렷하게 수니파입니다.

fiqh에 대한 4 가지의 약간 다른 이해는 아부 하니파, 말릭, 알 - 샤피 및 이반과 관련되어 왔으며, 마드하브 또는 "법률 학교"로 알려진 수니파의 약간 다른 4 가지 버전이 생겨났습니다. Maliki, Shafi'i 및 Hanbali (Melchert 1997). 세부 사항의 차이에도 불구하고,이 모든 것은 일반적인 방법론을 수락했으며, 가장 중요한 것은 꾸란과 썬나에 관한 것입니다. 그렇다면 수니파 4 인의 매드 하브는 똑같이 수니파입니다. 그들 중 하나에 따른 샤리아 (광범위한 종교 법)를 따른 것은 수니파 무슬림과 비 수니파 무슬림 사이의 본질적인 신학 적 구별이되었다. 수니파 이슬람교도가 정확히 어떤 지적인 지에 대한 질문은 지리학 적 질문이었습니다. 북동쪽 (터키와 중앙 아시아 및 인도), 서쪽과 남쪽 서쪽에있는 말리키 (이집트 남부에서 세네갈), 그리고 동남쪽의 Shafi'i (인도네시아)와 중동의 일부 (북부 이집트). Hanbali madhhab는 최근까지 지리적 우세를 확립하지는 않았지만 여전히 일반적으로 받아 들여졌다. madhavs가 세부 사항에서 서로 달랐지 만 결국 모든 것이 수니파 이슬람의 공식으로 동등하게 수용 가능하다는 이론이 생겨났습니다. 그것들은 분리 된 교파가 아닙니다.

수니파 4 개교에서 공식화 된 수니파 무슬림은 Abbasid Caliphate에 의해 다수의 무슬림들의 종교가되었고, Abbasid Caliphate를 계승 한 다른 무슬림 지배 국가들에서도 10 세기 후반과 그 해에 멸종하면서 1258에서 침략하는 몽골족의 손. 역사적으로 시아파 이슬람교도들에 의해 통치되는 유일하게 중요한 이슬람 국가들은 969에서 1171에 이르는 카이로를 기반으로 한 단명 한 파티틴 제국과 1501에서이란에 기반한 오래 살았던 페르시아 제국이었으며 오늘날이란은 후계자이다. . 오늘날 수니파 무슬림은이란, 이라크, 아제르바이잔, 바레인을 구하는 모든 무슬림 다수 국가의 다수이다.

수니파 이슬람 역사에서 세 단계를 구분할 수 있습니다. 첫 번째는 조형 단계로서 위에 논의 된 네 명의 마하 인들의 창립자의 삶과 일치하며 900에 이르기까지 지속됩니다. 두 번째 단계는 900부터 1800까지 성숙 단계입니다. 이 단계에서 수니파 무슬림 세계의 여러 부분에서 때때로 신학 적 논쟁과 조직 개혁이 있었지만 수니파 세계가 너무 방대했기 때문에 수니파 이슬람의 기본 교리는 거의 바뀌지 않았다. 세네갈의 다카르에서 인도네시아의 자카르타까지의 8,500 마일 . 어느 한 사건이나 과정이이 지역 전체에 영향을 미치는 것은 어려웠습니다.

1800 이후의 세 번째 단계는 현대적인 단계로, 다양한 새로운 요소와 압력이 수니파 세계 전체에 영향을 미치고 신학과 조직 모두 빠르게 변화하기 시작했습니다. 대부분의 무슬림 세계는 유럽 제국으로의 강제 통합이라는 어려운 경험을 공유했다. 세네갈은 프랑스 지배하에 있었고, 인도네시아는 네덜란드 지배하에 있었으며, 특히 남아시아와 (제 1 차 세계 대전 후) 중동을 사이에 둔 많은 국가들이 영국 지배하에있었습니다. 그런 다음 제 2 차 세계 대전 이후 모든 국가는 탈 식민지화, 냉전 및 탈 식민주의 경험을 공유했습니다. 오늘날, 모두 점점 더 세계화 된 세계에 살고 있습니다. 따라서 아래에서 논의되는 가장 중요한 것이 수니파 이슬람 (진보파, 이슬람교, 지하드 주의자 및 "살라피") 내에서 새로운 경향의 출현 인 세계적 추세와 세계 운동이 있습니다.

비 회교 국가에는 수니파 무슬림 소수 민족이 항상 있었으며 (특히 1960 이후) 미국을 포함했다. 미국에 처음으로 알려진 무슬림 이민자가 1630 (GhaneaBassiri 2010 : 9)에 도착했지만 나중에 도착한 많은 아프리카 태생 노예가 이슬람교도 였음에 틀림 없다. 20 세기까지 미국에서 실제로 설립되지 않았습니다. 모하메드 알렉산더 러셀 웹 (1893-1846)이 1914에서 뉴욕에 지은 미국 최초의 이슬람 사원), [오른쪽 이미지] 곧 닫힘 (Abd-Allah 2006 : 17-18). 2 차 세계 대전 이후 새로운 형태의 세계 이주가 북미와 서유럽에 많은 수니파 무슬림을 처음 도입하게되었습니다.

교리 / 신념

모든 무슬림들처럼 수니파 무슬림들도 알라라는 하나의 진정한 신이 있다고 믿는다. 알라는 세상과 인류를 창조하고 사람들에게 삶의 방식을 알려주는 일련의 예언자들을 보내며 심판의 날에 모든 인간을 개별적으로 심판 할 것이다 천국 에나 다른 사람들을 지옥에 보내고 있습니다. 그들은 무하마드에서 정점을 이룬 일련의 선지자를 믿으며 꾸란은 하나님의 말씀이라고 믿는다.

이 외에도, 수니파 무슬림은 꾸란뿐 아니라 수나 (Sunna)를 따르는 것의 중요성을 믿으며 수니파의 의식과 관습은 적어도 원칙적으로 꾸란이나 수나, 일반적으로 수나에 기초를두고있다. 세부 사항보다 일반 원칙으로 의식이나 실천에 대한 또 다른 정당성은 실제로는 수니파 ulama의 일치로 이슬람교도의 합의 인 ijma입니다. 아래에서 볼 수 있듯이, 때로는 도전을 받았습니다.

수니파의 샤리아 강조에 대한 강조에도 불구하고, 아무도 심판의 날에 자신의 신앙으로 구원을 얻고 홀로 일하지 않을 것입니다. 종종 "자비 로우신 자"(알 - 라만)라고 불리는 하느님의 자비, 지옥은 일반적으로 불리는 것처럼 사람들을 "불에서"구할 것이다.

수니파 이슬람에서 하나님과 창조 사이의 관계에 관한 다양한 믿음이 발견됩니다. 일부 수니파 무슬림, 특히 살리피스와 한 발리 매드 하브의 추종자들은이 문제에 대한 추측을 억제하지만, 야크 이븐 이샤크 알 - 친디 (801-866)의 수니파 무슬림 철학자들은 아리스토텔레스와 (특히) 플라톤의 관계를 이해하기 위해 필요한 존재, 영혼, 존재 사이의 관계. 이 철학자 중 가장 위대한 Ibn Sina (980-1037)와 Ibn Rushd (1126-98)는 라틴계 세계에서 Avicenna와 Averroes로 알려졌으며, 그들의 연구는 서구의 학자 철학에 기초를 두었습니다 (Akasoy and Giglioni 2013). 이 작품은 학자이자 철학자로 훈련 받았음에도 불구하고 1058에서 난해한 지식을 포기한 이후에 계시의 중요성과 그 중요성을 강조한 Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (1111-1095)에 의해 부분적으로 도전 받았습니다. 개인 경건과 고행 연습. 그는 지식, 신앙, 행동 및 윤리에 대해 오랫동안 썼습니다. 그러나 대부분의 수니파 ulama의 주요 관심사는 더 실용적이었다 : fiqh. 특별한 예배와 상속 부문에서의 변화에 ​​대한 가능한 장애를 해결하는 것과 관련된 어려운 질문은 많은 생각과 잉크로 가득 찼다.

반대로 수니파 이슬람교의 정치적 교리는 비교적 최근까지 상대적으로 발달이 미약했다. 이론 상 Caliph는 지구상에서 하나님을 대표하는 것으로 이해되었지만 (Black 2001) 750 후에는 수니파 Caliphate가 한 명도 없었습니다. Abbasids가 Umayyads를 물리 치고 대부분의 영토를 차지했지만 . Umayyads는 Andalus (현재 스페인과 포르투갈)에서 지배를 계속했고, 또 다른 왕조 인 Idrisids는 곧 모로코에 대한 독자적인 통치를 설립했습니다. 특히 수니파 무슬림들은 10 세기 후반 압바스 칼리프 테드 (Abbasid Caliphate)의 분열이 시작된 이래로 일반적으로 다른 지역 통치자들 밑에서 살았다. 이들은 일반적으로 수니파 이슬람교의 지지자로서 종교적 정당성을 주장했지만, 종교 교리 나 관습에 대한 권위를 주장하거나 행사하지 않았다. 우라마는 대개 개개의 무슬림이 사실상 이슬람에 맞서 싸우지 않는 어떤 통치자에 대해서도 충성 할 의무가 있다고 가르쳤다. "60 년 동안의 폭정이 무정부 시대보다 낫다. "수니파 ulama는 일반적으로 수니파 통치자를 지원했으며, 수니파 통치자는 일반적으로 수니파 이슬람교를지지했습니다.

수니파 정치 사상은 그러나 19 세기에 급속하게 발전하기 시작했다. 처음에는 계몽주의와 근대 (19 세기) 자연 과학에 대한 생각의 발견은 자연 과학의 발견과 이슬람을 조화시키려는 자유주의와 근대주의 신학의 발전과 자유주의 정치 및 사회 사상의 전망에 박차를 가했다. 시간 (Hourani 1962). 자유주의 모더니즘은 일반적으로 서쪽을 향하여, 모델로서 또는 지배 세력으로 잘 배치되었다. 아랍계의 모더니스트 인 이집트 무하마드 아부 추 (1849-1905)는 여름을 보내고 싶어했다. 유럽에서의 휴가 (Sedgwick 2010), 남아시아의 선도적 인 모더니스트 인 인도 Syed Ahmad Khan (1817-1898) [오른쪽 이미지]은 대영 제국에 대한 충성을 강조하고 (영국) 총독위원회에 가입하여 보상을 받았습니다. 기사 작위와 함께.

그러나 곧, 이슬람은 19 세기의 다른 운동 인 민족주의와 결합되어 "민족주의"이슬람교를 창출했다. 민족주의 이론은 각 국가마다 고유 한 국가가 있어야하며, 민족 주의적 이슬람 주의자들은 무슬림이 별개의 국가를 구성하는 것으로 본다. All-India Muslim League는 1930에서 시작하여 인도와 파키스탄이 분리 된 1947에서 달성 한 목표 인 인도 이슬람교도를위한 별도의 주를 시작했습니다. 현재 일부 375,000,000 수니파 무슬림은 파키스탄과 방글라데시에 살고 있으며 무슬림 대다수 주 (州)는 이슬람과 민족주의 (Khan 2017, Riaz 2916)의 결합으로 생겨났다.

"이념적"이슬람주의의 두 번째 형태는 무슬림이 거주하는 국가가 자본주의 나 사회주의와 같은 세속적 시스템에 따라 운영되는 것이 아니라 이슬람의 원칙에 따라 운영되는 "이슬람"국가 여야한다는 생각입니다. 특히 냉전 시대 사회주의는 무슬림 세계에서 인기가 있었는데, 부분적으로는 유럽 식민 세력이 남긴 자본주의 체제에 대한 대안을 제시했기 때문입니다. 공식적으로 마르크스-레닌주의 무슬림 국가 인 예멘 인민 민주 공화국 (남예멘)은 단 하나뿐 이었지만 방글라데시는 인민 공화국이되었고 알제리는 인민 민주 공화국이되었으며 많은 아랍 국가들이 권위 주의적 국가 사회주의 체제를 채택했습니다. 소련 모델과 동맹을 맺고 소련 대안 이슬람 기반 이데올로기는 지식인에 의해 개발되었습니다. 인도와 파키스탄의 Abul A'la Maududi (1903-1979), 이집트의 Hassan al-Banna (1906-1949) [오른쪽 이미지] (Kraemer 2010) 등이 있습니다. 이러한 이슬람 이데올로기는 일반적으로 자본주의와 사회주의를 모두 비판하고 이슬람을 비 이슬람 대안보다 우월 할뿐만 아니라 문화적으로 더 정통한“제 XNUMX의 길”로 장려했다.

교리로서, 민족 주의적 이데올로기 적 이슬람교는 교리보다 전술에 관한 문제인 그 목적을 달성하기위한 수단보다는 그들의 목표 (경우에 따라 이슬람 국가 또는 이슬람 국가를위한 것임)를 강조한다. 대부분의 이슬람교도들은 학생 그룹과 일간 신문에서 정당과 선거 운동에 이르기까지 그들의 정치 상황에 따라 다른 정치적 수단을 사용합니다. 그러나 이슬람주의 목표를 달성하기위한 또 하나의 방법은 최근에 널리 퍼져 거의 이슬람주의의 한 형태가되었다. 이것은 모든 이슬람교 인들이 회교, 이슬람 국가를 성취하기 위해 이슬람교를 방어하기 위해 무기를 취할 의무가 있다는 생각 인 "지하 디딤 (jihadism)"이다. 지하 디스트는 전투에 빠진 "순교자들"에게 종교적 의무와 구원 약속을 선포함으로써 비 무슬림들과 싸우는 무슬림들 사이에 군 복무를 장려 한 중세 교리의 현대적 발전이다. 이 교리는 무슬림 국가들이 국제 동맹 체제 (수니파 오스만 제국은 1536에서 프랑스와 동맹을 맺음)에 가입하고, 정규 군대를 설립하고, 군대에 입대하여 군대를 조직함으로써 중요성을 잃어 버렸다. 그러나 비 국가 불규칙 군대에 의해 성공적으로 부활되었으며, 이는 필요에 맞게 수정되었습니다 (Peters 1979).

의례 / 관행

수니파 이슬람의 주요 의식과 관습은 다음과 같은 표준적인 의식과 관습입니다. 이슬람교 (기도, 자선, 금식, 그리고 hajj) 이슬람에 WRSP 항목에서 논의했다. 이 의식과 수니파의 수니파 버전은 시아파 버전과 다른 세부 사항으로 집합 적으로 다르지만 더 이상은 다르지 않은 부분 간의 사소한 세부 사항이 다르다. 시의원은 수니파가 갖지 못한 의식과 관행을 가지고있는 반면, 수니파는 시아파가 갖지 못한 의식과 관습을 갖고 있지 않습니다. 수니파 수피스는 수니파의 의식 및 관행뿐만 아니라 수니파의 의식 및 관습에 따라 WRSP에서 논의 된 수피즘.

그러나 수니파 특유의 사소한 제사 및 관행이 있습니다. 이 중 하나는 이미지를주의 깊게 피하는 것이고,  특히 인간과 동물의 이미지는 sunna가 금하는 것으로 생각됩니다. 수세기 동안 수니비 시각 예술은 주로 비 - 대표성을 지녔습니다. 기하학 무늬가있는 타일 작업과 같은 예술 형식은 고도로 발달되었다 [오른쪽 그림]. 사진, 영화 및 비디오는 이제 거의 보편적으로 받아 들여졌지만 주거지는 여전히 잘 꾸며진 꾸란 (Quranic) 텍스트 또는 무인 경관의 그려진 이미지로 꾸며져 있으며 회화 적 이미지는 이슬람 사원에서는 발견되지 않습니다 (Sedgwick 2006 : 30-131, 134). 선지자의 대표는 전적으로 금지되어 있습니다. 대조적으로, 많은 시아파 무슬림들은 예언자의 이미지를 포함한 이미지를 금지하는 것을 고려하지 않는다.

조직 / 리더십

수니파 이슬람은 우라마 (ulama)가 공동으로 이론적으로 이끌었지만 집단적 리더십을 실질적으로 표현할 수있는 집단적 구조는 없다. 중앙 조직이없는 상황에서 수니파 이슬람의 지도력은 항상 분열되어 분산되어 있습니다. 최근 몇 년 동안 전 세계에서 온 수니파 ulama 회원들을한데 모으는 국제 회의가 열리기도하지만 실제 영향은 없습니다.

그러나 수니파 숭배자 집단 구조는 없지만 기관과 전문 분야가 모두 있습니다. 종교 지식의 창조와 전승은 아주 최근까지 waqf 또는 재단이 지원 한 madrasa 또는 학교 기관을 중심으로 조직되었습니다. 많은 종류의 마드라사가 있었는데, 아이들이 꾸란을 배우고 마을에서 학교를 시작으로 마도라는 주요 도시에서 발견되었습니다. 일부 주요 대학들은 서양 전역에서 유명하기 때문에 수니파 세계 전역에서 유명합니다. 그들 중에는 모로코의 카라 위니 인 (오른쪽 그림)과 카이로의 아즈 하르 (Azhar)가 있으며, 둘 다 똑같이 유명한 모스크를 기반으로합니다. 이 madrasas와 연구자와 교사의 학생 및 직원은 waqf (일반적으로 자선 목적으로 부유하고 강력한 시대의 부자들에 의해 부여 된 토지와 재산)로 재정 지원 된 독립적 인 자치 기관이었습니다. madrasas뿐만 아니라, waqf는 또한 비 교육 사원에서 병원, 목욕탕 및 수프 주방에 이르는 공공 서비스를 지원했습니다. waqf의 관리자는 일반적으로 종교적 지적 지각 이외에 경제력을 부여하고 그들의 독립을 지탱하면서 울라 마 (ulama)였습니다.

또 다른 중요한 기관은 법원이었습니다. madrasas에서 공부 한 많은 사람들은 변호사가 아니더라도 변호사의 고용이 부패 형태로 이해 되었기 때문에 판사 또는 사무원으로 일했습니다. 판사의 임무는 진실을 확인하고 법. 판사는 모든 종류의 증례, 상속, 계약 및 때로는 형사 사건을 시도했습니다. 판사는 교사와 달리 자신의 판단을 집행 할 민사력에 의존하기 때문에 독립적이지 않았습니다. 판사가 무장 한 자들에게 명령하지 않았습니다.

판사와 사무원이 법원의 주요 전문 분야 였기 때문에 학생과 교사는 마드라사의 주요 전문 분야 였으므로 설교자와 이맘은 이슬람 사원의 주요 전문 분야였습니다. 건물. 설교자가 설교했고, 이맘 [오른쪽의 이미지]이기도를 이끌었고, 대도시의 위대한 회교 사원에서는 중요하고 돈이 많이 들었던 직업이었다. 대조적으로, 기관보다 건물이 더 작은 작고 시골의 회교 사원에서, 설교자와 이맘은 꾸란을 얻기에 충분하다고 알고있는 보통 파트 타임 아마추어였다.

Sunni ulama의 또 다른 전문화는 mufti입니다. 원칙적으로, mufti의 일은 어려운 질문에 대해 학습되고 권위있는 답변을 제공하는 것이 었습니다. 이러한 질문은 원칙적으로 누구에게나 제기 될 수 있지만, 실제로는 판사 나 통치자가 자주 묻습니다. 이러한 답변이나 fatwas은 판사의 판단과는 달리 전적으로 권고 였지만 울라 마에서 가장 많이 배웠고 존경받는 사람 만이 muftis로 받아 들여지므로 큰 무게와 권위를 행사했습니다. 위대한 muftis의 fatwas은 종종 수집 및 울라 마의 미래 세대에 의해 공부했다. 

수 니니 우라 마의 이러한 기관들과 전문화 외에도, 수피 기관 및 전문 분야가 가장 중요한 분야는 tariqa 또는 주문 및 murshid 또는 영적 가이드. 이것들은 그들 자신의 WRSP 엔트리를 가지고있다.

이 모든 수니파 우마들은 원칙적으로 민권과 무관하며 판사는 그의 판결 집행에 대한 시민권에 의존하고있다. 그러나 실제로 통치자들은 고령자에게 영향을주기 위해 후원의 힘을 사용했다. 예를 들면, 재산을 부여하여 재산을 부여한 다음 그 재산의 운영에 대한 통제권을 유지하는 경우. 오스만 제국 (1320에서 1922)은 이것을 넘어서 고위 울라 마를 국가기구 (İnalcık 1973)로 통합했습니다. 황제 또는 술탄은 여러 주에서 판사를 임명 한 후 자신의 대리인을 임명 한 대 판사를 임명했습니다. 따라서 오스만 제국은 오스만 제국의 지배하에 중앙 집권화되었다. 1545에서 오스만 술탄은 이스탄불의 mufti를 "이슬람의 수석"(Shaykh al-Islam)으로 임명했으며, 오스만 우마 전체에 대한 이론을 담당했습니다. 18 세기 후반부터 오스만 술탄 (Ottoman Sultans)은 수니파 세계 전체에 대한 보편적 권위 (Deringil 1991)를 주장하면서 칼리프 (Caliph)라는 칭호의 사용을 부활시켰다. 실제로 오스만 칼리프는 자신의 제국을 초월한 진정한 권위를 행사하지 않았지만, 국가 통제 울라 마의 오스만 (Ottoman) 모델은 매우 영향력이 있었고, 국가 통제 우라마는 나중에 거의 수니파 표준이되었습니다.

개혁주의 국가가 울라마를 통제하기위한보다 강력한 조치를 취함에 따라 우라마 조직은 19 세기에 도처에 바뀌었다. 이들 중 가장 효과적인 것 중 하나는 울라 마의 국유화 였는데, 이는 울라 마족을 독립적 인 권력에서 국가의 종업원으로 전환시켰다. 이시기에 마우라와 경쟁하고 대체 한 국가 교육 시스템과 법규 입법 제도 및 이슬람교도를 대치하고 대체 한 서구 모델에 대한 세속 법원 제도가 도입됨에 따라 우라 마의 상대적 중요성 또한 감소했다. 신문과 언론인들은 여론에 대한 우라마의 영향력과 경쟁하고 대체했다. 울라 마의 주요 직무가 점점 더 많은 정부 연봉을 설교하고 수집하는 것으로 점점 더 많아짐에 따라, 야심적이고 재능있는 사람들은 마드 라사를 포기하여 공학, 의학 또는 세속의 법을 연구했습니다. 점차적으로 영향력있는 이슬람에 대한 새로운 이해는 우라마에서 온 것이 아니라 언론인과 대중 지식인에게서 비롯되었다.

수니파 이슬람교의 위대한 고전적인 기관들 중 모스크는 여전히 국가 통제하에 있습니다. Waqf는 일반적으로 국가기구로 사라졌지 만 madrasas는 일반적으로 국영 대학에 편입되었으며, Sharia 법원은 이례적인 국가에서만 생존한다. 가장 중요한 것은 이슬람에 대한 이해를 둘러싼 1930와 1940 동안 건설 된 사우디 아라비아이다. (Commins 2006)에 근거가없는 모든 기관을 거부했다. 샤리아는 수니파 무슬림에게도 종교적 의무가 있지만, 형법과 상법, 때로는 가정법도 서구에서와 똑같은 규범을 따른다. .

오래된 울라 마 교육 기관이 중요성을 잃음에 따라 새로운 형태의 조직이 자리를 잡았습니다. 초기의 일부 사람들은 오리엔테이션에서 자유주의 적이 였고 나중에 사람들은 자주 민족 주의적이거나 이데올로기 적 이슬람교에 의해 영감을 받았다. 예를 들어, 인도 자유주의자인 Syed Ahmed Khan은 1864에서 서양 모델 인 Aligarh의 과학 협회 (Society of Aligarh)에서 회교도로 배운 사회를 설립했으며, 1875에서는 현대 스타일의 무슬림 교육 기관인 Muhammadan Anglo-Oriental College 빅토리아 여왕 탄생일에 문을 열었다. 1889에서는 영국인 인 Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908)에 대한 충성심을 강조한 다른 인도의 자유 주의적 모더니스트가 아흐 마디 야 운동. Mirza Ghulam Ahmad의 추종자가 그를 메시아, 새로운 선지자, 예수의 은유 적 재림으로 보았을 때, 시간이 지남에 따라 이것은 수니파 무슬림들 사이에서 점점 더 논란이되었습니다. Ahmadiyya는 이렇게 수니파 이슬람교의 중요한 빨간 선의 한을 교차하고, 아직도 회교도로 기술하더라도, 수니파 이슬람교의 더 이상 일부분이 아니다.

이슬람 단체들 사이에서는 민족주의 이슬람주의에 영감을 얻은 올 인도 무슬림 연맹 (All-India Muslim League)이 이미 언급되었다. 인도와 파키스탄이 분리 된 목적을 달성 한 후 1947에 해산되었습니다. 민족주의 단체들은 대다수의 무슬림 지역이 여전히 비 회교 국가들에 속해있는 다른 나라들에서 여전히 발견된다. 인도의 회교도 대다수 인 잠무와 카슈미르에서 논리적으로 파키스탄의 일부가되었지만 그렇지 않은 지역에는 자무 카슈미르 해방 전선 (Xammax)이있다. 불교도 다수의 태국인 중 무슬림 다수 인 Patani에서는 국립 혁명 전선 (1976 설립)을 비롯한 많은 조직이 있습니다. 아프가니스탄이 1963에서 소련의 침략을 좇 았기 때문에 비 무슬림 세력이 점령했을 때 아프가니스탄과 같은 무슬림 국가를 포함한 많은 다른 지역에서도 비슷한 패턴이 이어졌다. 민족주의 이슬람 단체는 종종 테러를 포함한 폭력적 분쟁에 종사한다.

가장 중요한 이념적 이슬람 단체는 무슬림 형제 협회 (MB), 알 반나 (Al-Banna)에 의해 1928에 이집트에서 설립되었으며, 이미 언급 된 이슬람 지식인. 자체적 인 WRSP 항목이있는 MB는 종교적, 도덕적, 정치적 개혁에 전념했으며 이전에는 회교도 세계에서는 볼 수 없었던 유형의 단체였습니다. 1940의 높이에서 아마도 2,000,000 회원이 이집트에 있었을 것입니다. 알 - 바나 (Al-Banna)는 군대, 준 군사 조직 및 당 모델로부터 차용 한 고유 한 조직 형태를 확립했으며 마침내 MB가 치열한 경쟁을 벌이고있는 공산당의 조직과 매우 유사한 것을 통합했다.

제 2 차 세계 대전 전, 도중 그리고 직후의 이집트 정치는 불안정하고 빠르게 변했으며 때때로 MB는 새로운 종교 운동이었고 때로는 정당이었고 때로는 민병대였습니다. 이후 수니파 이데올로기 이슬람 단체들은이 세 가지 형태의 활동을 모두 반복했다. 일부는 Tablighi Jam'aat (1926 설립)과 Fethulah Gülen 운동 (1976 설립) (그들의 WRSP 출품과 함께), 그들 자신의 회원들에게 초점을 맞추고 이슬람 설교에 초점을 맞춘다. 정치적 중요성을 가지고 논쟁의 여지가 있지만. 알제리 내전 (1991-2002) 기간 동안 알제리 국가와 싸운 무장 이슬람 그룹 (Armed Islamic Group) 보코 하람 (2009 설립) 및 이슬람 국가 (확립 된 2013) (그들 자신의 WRSP 항목들과 함께) 정부의 전복 시도와 영토 정복을 포함한 지하드에 중점을 둔다. 그러나 더 많은 조직들이 선거에 중점을 둡니다.이 범주에는 논쟁의 여지가없고 군사 쿠테타에 의해 전복되기 전에 정당을 조직하고 하나의 선거에서 승리 한 21 세기 이집트의 MB가 포함됩니다. 그것은 또한 여러 선거에서 승리 한 AK, 터키 당을 포함한다. 이슬람 주의자들의 뿌리에서 지도자 인 수령 Tayyip Erdoğan (1954 출생)의 차량으로 옮겨온 일부 사람들에 의해 생각된다 [오른쪽 그림], 말레이시아의 이슬람 당 (PAS)은 여러 주 선거에서 승리했고 잃어 버렸지 만 연방 선거에서 결코 잘 해내 지 못했다.

아주 이따금 이데올로기 적 이슬람교는 국가의 공식 이데올로기가된다. 1973 파키스탄이 샤리아 법의 도입을 선언 한 수단의 1983과 아프가니스탄의 1996에서 그 자체로 "이슬람 공화국"이라고 선언 한 것처럼 "이슬람 에미리트"또는 국가. 실제로 이것의 의미는 상당히 다양합니다. 파키스탄은 이슬람 규범을 반영하는 일부 법률, 예를 들면 이슬람교도 (파렴치하게 시행되는 법)에 의한 술 구입을 금지하는 등 미국과 일반적으로 좋은 조건으로 불완전한 선거 민주주의 국가로 남아 있습니다. 수단은 미국에 적대적인 군사 독재 국가가되었으며, 이슬람 규범이 동상 법률에 통합되었습니다. 이슬람 에미리트로서 아프간 국가는 여전히 약했지만 Al-Qaeda를 지니고 사우디와 유사한 모델을 이슬람보다 고대 부족 관습에 자주 따르는 지방 자치와 결합했다.

문제점 / 과제

우리가 보았 듯이 우 라마의 ijma (합의)는 역사적으로 수니파 이슬람 기지 가운데 꾸란과 na나 다음으로 두 번째로 많았습니다. 이 ijma는 이론 상으로는 꾸란과 na나의 해석 결과이지만, 실제로는 madhhab 중 하나의 가르침과 같이 ijma의 존재를 보여줄 정도로 충분하다고 생각되어왔다. 꾸란과 na나의 본문은 원칙적으로 ijma를지지합니다. 그러나 일부 수니파 ulama는 원래의 출처의 중요성을 강조하면서 이것을 도전했습니다. 이 중 가장 중요한 것은 Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyyah (1263-1328)는 일반적으로 받아 들여지는 많은 견해와 관행을 bida (받아 들일 수없는 혁신, sunna의 반대) (Rapoport와 Ahmed 2010). 더욱 중요한 것은 무하마드 이븐 압둘 알 - 와하 프 (1703-1792) 였는데, 아라비아 반도에서 청교도 개혁 운동을 주도하여 많은 이맘을 비다 (Crawford 2014)로 비난했다. Muhammad ibn Abd al-Wahhab는 Salafi 운동의 주요 영감 중 하나입니다.이 운동은 중요한 이슬람교도 인 salaf의 순수한 실행으로 돌아가는 것의 중요성을 강조합니다. 세계에서 가장 부유하고 영향력이 큰 사우디 아라비아는 일반적으로이 견해를지지합니다. 그러나 많은 회교도들은 살라 피즘을 거부하고 있으며, 살라피와 비 살라피의 이슬람 해석 사이의 경쟁은 현재 수니파 이슬람교가 직면 한 주요 교리 문제이다. Salafi의 해석은 특히 사우디의 형태로는 일반적으로 의식과 실천, 성 문제, 이슬람교도와 비 무슬림 간의 사회적 관계에있어서보다 제한적이다. 때때로 이데올로기 적 이슬람교는 살라 피 (Salafi) 관점을 통합했다.

이러한 교리 문제 이외에도 오늘날 특히 수니파 이슬람교가 직면 한 중동 문제 중 가장 큰 문제는 정치적이다. 중동과 북아프리카의 많은 회교 국가들은 레바논 내전 (1975-1990)이나 시리아 남북 전쟁을 포함하여 알제리 내전 (1991-2002)에 필적하는 이슬람 국가 충돌에 필적하는 고통스러운 분파 갈등을 경험했다. 2011)는 두 종류의 갈등을 결합합니다. 이러한 분쟁은 종파 간 갈등과 비 종교적 정치 갈등의 양면에서 일반적으로 한 편으로 많은 수니파 무슬림과 직접적으로 관련되어있다. 다른 곳의 수니파 무슬림들은 간접적으로 동조자로서 또는 소름 끼치는 구경꾼으로 참여했다. 중동과 북아프리카의 이슬람 국가들에서 내전을 피한 이데올로기 이슬람교도들과 세계 곳곳의 이슬람 국가들에서도 이데올로기 적 이슬람교도들이 참여한 폭력적이고 비폭력적인 갈등이 더 적었다. 예를 들어, 이집트에서는 2011과 2013 사이의 무슬림 형제들의 정치 활동과 2013 쿠데타를 따르는 군사 억압이 여론을 크게 분열 시켰고 많은 자칭 선출 된 터키인들은 AK의 상승으로 두려움을 나타냈다. 인도네시아에서는 일반적으로 잘 작동하는 민주주의 체제가 제마 이슬라미야가 여러 가지 테러 작전을 수행하는 것을 보았습니다.

수니파 이슬람의 이러한 정치적 문제는 중동의 대부분의 수니파 무슬림에게 가장 큰 관심사이지만 이슬람과 서구 사이의 긴장은 특히 서구를 여행하거나 살고있는 이슬람교 인들에게 우려의 대상이되었습니다. 수백 또는 심지어 9 / 11에서 수천 명이 죽는 테러 공격에 대한 반응 트럼프 대통령이 시도한 "무슬림 금지"와 유럽에서 포퓰리스트 주의적 민족주의 정당으로부터의 반 이슬람교의 수사법에 의해 표현 된, 적대적인 정치 환경과 마찬가지로 서구 무슬림에게는 불편하다.. 지금까지 니콰브 (얼굴 베일)에 대한 많은 국가의 금지와 같은 유럽의 법안은 니콰브가 요구되는 소수 (주로 살라 피스)이기 때문에 상대적으로 거의 무슬림에게 영향을 미치지 않았다. 그러나 그러한 입법의 직접적인 영향을받지 않는 많은 무슬림들은 자신에게 불리한 영향을 미칠 수있는 추가 조치를 두려워한다.

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Image #1 : 바위의 돔. Unsplash의 Stacey Franco 사진.
이미지 #2 파스 알 - 바리, 해설 사 히흐 알 부카 하리 (Ibn Hajar al-'Asqalani).
Image #3 모하메드 알렉산더 러셀 웹.
Image #4 : Syed Ahmad Khan, KCSI.
Image #5 : 하산 알 - 바나.
Image #6 : 타일과 치장 벽토가 모로코에서 작동합니다. Unsplash의 Annie Spratt 사진.
이미지 #7 : Qarawiyyin 사원 및 madrasa Fez, 모로코에서. Fabos의 사진.
Image #8 : Jean-Baptiste Vanmour의 1707에있는 터키어 이맘.
Image #9 : 터키 Gaziantep의 Recep Tayyip Erdoğan 선거 운동 배너. Adam Jones의 사진. CC BY-SA 2.0.
Image #10 : 스위스의 포스터로 대원들의 헌법 금지령을 홍보합니다. 사진 Rytc. 크리 에이 티브 커먼즈.

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발행일:
17 6월 2019

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