Maausk 운동

마우 우스 크 운동 스케줄

1987 : Tõlet이라는 유산 보호 클럽이 설립되었습니다.

1987 : Tölet의 "목요일 저녁"모임이 시작되었습니다.

1988-1989 : 뉴스 레터 비디오 비크 (황혼) 그리고 하이 (성스러운 숲) (1988-1989)이 출판되었습니다.

1995 : Maausk, The House of Taara and Native Religions (Maavalla koda)의 공식 조직이 설립되어 에스토니아 국가의 종교 단체 등록에 등록되었습니다.

1995 : Maausk 수련생들이 일간지에 두 개의 기사를 게재했습니다. Postimees Maausk의 아이디어에 대해.

1995 : House of Härjapea 하위 그룹이 설립되었습니다.

1995 : House of Emujärve 하위 그룹이 설립되었습니다.

1995 : House of Emäjogi 하위 그룹이 설립되었습니다.

2002 : Muhu 및 Saaremaa 하위 그룹이 설립되었습니다.

2010 : House of Viru 하위 그룹이 설립되었습니다.

설립자 / 그룹사

Maausk (지구 신앙)의 공식 조직 Xanum에는 에스토니아의 Taara House와 Native Religions (Taarausuliste ja Maausuliste Maavalla koda)가 설립되었습니다. Maausk 운동의 시작은 소비에트 연방의 붕괴에 대한 사회적 정치적 혼란과 관련이있다. 그러나, Maausk의 공동체 정체성 형성은 19 세기의 국가 각성과 낭만적 인 민족주의로 거슬러 올라간 더 긴 역사를 가지고 있습니다. Taara 종교는 1995에 설립 된 초기의 종교 단체를 의미합니다. 

Maausk는 Finno-Ugrian 민속 그룹의 일부인 공유 된 에스토니아 인종에 기반한 것으로 이해됩니다. Finno-Ugrian은 발트해, 중부 러시아, 서부 시베리아 및 헝가리 (Laakso 1991) 주변에서 사용되는 특정 언어 간의 확고한 연관성을 나타냅니다. 비록이 집단의 연사들 사이의 민족적 일치가 논쟁의 여지가 있지만,이 그룹들의 공통된 과거에 대한 생각은 20 세기 초에 에스토니아의 주권 국적을 합법화하기 위해 적극적으로 사용되었다. 에스토니아는 일반적인 뿌리와 국가의 상상의 공동체 (Anderson 1983)의 정체성을 발견하기 위해 역사적인 연속체의 거대한 내러티브를 필요로했다. Finno-Ugrian 언어 간의 이러한 연속성과 연결성을 확립하기 위해 과거는 민속 및 민속 연구를 통해 연구되고 추적되었으며 시베리아에 대한 여러 차례의 연구가 진행되었습니다. 당시 Finno-Ugrian의 정체성은 인식 된 인도 유럽 헤게모니에 맞선 프레임이었습니다. 에스토니아 최초 독립 기간 (1918-1940) 동안 Finno-Ugrian 그룹 간의 협력을 키우기 위해 다양한 문화 단체가 설립되었습니다.

1928에서 지식인 그룹은 에스토니아 민중 신앙에 근거한 "국가 종교"Taara 신앙을 수립했으며 루터교 신자유주의의 대안으로 봉사 할 의도였습니다. Taara라는 단어가 등장했습니다. 리 보니 아의 헨리 크로니클이것은 에스토니아 인들에 대한 13 세기 십자군 운동입니다. 에스토니아의 신으로 해석되는 타라 (Taara)는 사레 마아 (Saaremaa)에서 일어난 전투에서 사용되었다. Taara 믿음은 주로 영감으로 과거를 사용하여 새로운 형태의 믿음을 건설하고자하는 지식인 프로젝트였습니다 (Altnurme 2006 : 62, Kuutma 2005 : 62, Västrik 2015 : 134). 소련에 의한 에스토니아 점령 이후, Finno-Ugric 문화를 장려 한 조직은 소련 당국에 의해 금지되었다. Taara의 개업자는 또한 무겁게 억압되고, 소련 시대에서는 신앙은 몇몇 개인 가구 및 망명 (Altnurme 2006 : 62)에서만 존재했다.

1960s에서 소련의 정치적 해빙 동안 Finno-Ugrian 유산 (Kuutma 2005 : 55)에 다시 관심을 보였다. 1980이 끝날 무렵, 많은 대학생들이이 유산과 정체성이 소비에트 헤게모니에 맞서기 때문에 Finno-Ugrian 문화에 관심을 보였습니다. 고르바초프의 개혁주의 정책 인 페레스트로이카 (Perestroika) 정책에서의 편안한 통제 분위기는 젊은이들이 그들의 뿌리와 전통을 연구하고 보여줄 수있게했다. Maausk의 현재 조직은 많은 현재의 개업자가 종교에 대해 처음 배운 유물 보호 클럽 Tõlet에서 출발점을 가졌습니다. 클럽 창립 멤버는 종교적 뿌리에 관심이있는 1980의 끝에있는 대학 도시인 타르 투 (Tartu)의 젊은 학자들이었습니다. "목요일 저녁"이라는 행사에서 에스토니아 민속 문화와 전통에 관해 논의되었습니다. 뉴스 레터 하이 및 비디오 비크, 에스토니아 유산과 Maausk에 관한 정보가 보급되었습니다. 이 학문적 인 젊은이들은 시골에 위치한 역사적으로 성스러운 곳에서 자발적으로 보전 캠프를 조직하고 1980s와 1990s (Kuutma)에 주술 의식이있는 공개 행사를 조직하여 운동 초기에 Maausk의 공공 이미지를 창출하는 데 중요한 역할을 담당했습니다 2005 : 65). 이 기간 동안 신성한 작은 숲, 부적, 양식화 된 민속 의상 및 희생 제물과 같은 Maausk의 주요 상징이 많이 소개되었습니다. 동시에 자연과의 친밀감, 음식 선호도, 공동 취미 및 오락과 같은 활동의 주요 가치와 형태가 개발되었습니다.

Estonian House of Taara와 Native Religions가 1990에 설립되었을 무렵, Taara의 소수 추종자들은 자신의 조직을 설립하는 데 관심이 없었지만 새로 등록 된 조직인 Maausk에 참여하기를 원했습니다.. 그러나 현대의 마오우스 족은 이전의 타라 신앙과 여러면에서 다릅니다. Taara의 초기 대표자들은 에스토니아 신앙을 일신교의 전통으로 제시했지만 Maausk은 다신교입니다. 처음 Taara를 홍보하기 시작한 지식인들은 새로운 종교 대안을 만들고 있음을 인정했지만, Maausk은 설립 된 것으로 간주되지 않지만 고대 기독교 이전의 민중 신앙과 전통의 연장으로 인식됩니다. 이 차이점은 Maausk 조직과 그 실천가들에 의해서도 강조됩니다.

교리 / 신념

Maausk이란 이름은 에스토니아 민속 종교를 지칭합니다. 문자 그대로 그것은 땅의 믿음이나 땅에서의 신앙을 의미합니다. Maausk 종사자들은 모두에게 똑같은 Maausk은 없다고 강조합니다. 또한 지지자들은 지역에 따라 약간 다른 관행과 전통을 따르는 경향이 있으며, 이들은 에스토니아의 원주민 전통으로 인식됩니다. Finno-Ugrian 정체성은 또한 현재의 실무자에게 중요합니다. 다른 Finno-Ugrian 그룹의 민속 신념 및 전통은 현재 Maaus에 대해 매우 중요하며 어느 정도 차용되었습니다.k 연습. 개인이 마오 수크를 수행하는 방식은 사적인 문제로 간주됩니다. 그러나 공개적으로 새로운 발명품으로 제시된 관행은 마오 수크 관행의 기초로서 기독교 이전의 민중 신념의 연속성을 강조하는 공식 조직에 의해 반드시 긍정적으로 받아 들여지지는 않습니다. Maausk은 종종 종교 라기보다는 "삶의 방식"이라고 묘사됩니다.

Maausk은 성스러운 텍스트가 없습니다. 그러나 에스토니아와 Mari 및 Udmurt와 같은 다른 Finno-Ugric 사람들 사이에서 만들어진 대중적인 민속 문화 연구로 구성된 몇 개의 문학적 기초가 확인 될 수 있다고 주장 될 수 있습니다. 지지자들이 공유하는 것은 민간 기록에 수집 된 다양한 형태의 민속 문화에 대한 감사로서 특정 분야의 신념과 관행을 보여줍니다. Maausk 지지자는 또한 언어가 사람들의 사고와 문화를 형성하는 형성 요소라는 아이디어에 동의하는 텍스트에 이끌립니다. 따라서, Maausk의 실무자들은 Finno-Ugrians가 세계를 이해하는 뚜렷한 방법을 공유한다고 생각합니다 (Rinne 2016 : 23).

Maausk 지지자들은 종종 교리 적 측면뿐만 아니라 그것에 관련된 논쟁의 중요성을 경시하지만, 실무자들이 Maausk를 보는 방식에서 어떤 부문이 분별 될 수 있습니다. 어떤 사람들에게는 과거의 진실성과 과거의 유산과 관습이 연습을 인도해야합니다. 다른 사람들을 위해, "내적 느낌"이 가장 중요한 지침 원리입니다. 후자의 그룹은 자신의 관행에서보다 창의적이고 혁신적이며, 이전 그룹은 Maausk의 공식 조직이 지원합니다. 그러나 이러한 그룹 간에는 공식적인 구분이 없으며 둘 사이의 줄은 고정되어 있지 않습니다 (Rinne 2016 : 26).

Maausk에는 도덕적, 윤리적 사고의 체계 나 신학 적 체계가 포함되어 있지 않지만, 초자연적 인 현상과 함께 다신론 적 성격의 개념에 대한 일반적인 핵심 믿음이 있습니다. 그러나 실무자는 대개 자신의 초자연적 인 경험에 대해 이야기하거나 변경된 마음 상태에 대한 자신의 경험에 대해 장엄한 간증을하기를 좋아하지 않습니다. 대신, 그들은 자연의 영혼이 그들의 일상 생활에 조용히 존재한다고 종종 말합니다. 자연과 동등한 관계가 강조되고 개인은 자연과 관련하여 자신의 행동에 책임이 있다고 간주됩니다. 이것은 종종 지지자들이 유기농 식품과 천연 섬유 의류를 선호하는 지속 가능한 라이프 스타일을 따르도록 유도합니다. 모든 마우 우스크 신자들은 그들의 종교가 자연과 특별한 관계에 있다고 생각합니다. 자연은 당신에게 직접적으로 영향을 미칠 수있는 힘으로 생존하고, 예를 들어 선물을주고 나무, 식물 및 동물에 해를 끼치 지 않는 것과 같이 자연을 존중하고 감사하는 다양한 방법을 통해 조작 될 수있는 힘으로 인식됩니다.

Maausk는 인간과 자연 사이의 관계를 강조하고 과거의 종교적 관행을 재창조하는 현대 이교도의 한 형태로 정의 될 수 있습니다. 이 종교 집합의 동유럽 변형은 포스트 사회주의 현상으로 구성 될 수 있으며 흔히 "원주민 신앙"이라고 불립니다. 원주민 신앙은 Maausk 종사자가 이교를 선호하는 용어이기도합니다. 오래된 민속 신앙의 연속체가되는 대신에. 동유럽의 이교도는 대개 조상의 연속성과 기독교 이전의 민중 신앙을 강조하며 민족적 자존심과 연결되는 경향이 있습니다 (Aitamurto and Simpson 2013 : 1, Roundtree 2015 : 1). 그러나 동유럽의 모든 이교도 운동들은 그들 만의 고유 한 역사와 맥락을 가지고있다. 예를 들어, 정치적 민족주의에 가입하는 대신, Maausk 종사자들은 토착 문화의 일부로서 스스로를 구성하고 결과적으로 사회에서 자신의 지위를 지키기 위해 인권 담론을 활용하기를 선호합니다. 소외된 사람들과의 동일시는 마우 우스크 지지자들이 인종 차별적 담화를 생산하는 것을 억제한다고 주장 할 수있다. (Rinne 2016 : 94.) 그러나 이것이 반드시 미래에 이런 종류의 담론을 채택하는 움직임을 막을 수는 없다. 또한 잠정적 인 민족 주의적 토대가 운동에서 분별 될 수 있음을 언급해야한다. 예를 들어, 러시아어를 사용하는 에스토니아 인은 조직이나 공동 관행에 관여하지 않으며, 이는 에스토니아의 로컬 뿌리에 대한 마오 수크의 강조를 보면 놀랄 일이 아닙니다. 에스토니아에 거주하는 다른 Finno-Ugrian 종족 출신의 사람들도 행사에 참여할 수 있습니다. 에스토니아의 뿌리에 중점을두기 때문에, 마오 강 개업자는 다른 모국의 신앙 그룹과 협력하지 않습니다.

의례 / 관행

Maausk 관행은 개인의 취향과 강조점에 따라 다릅니다. 관행 또한 끊임없이 협상되고 논의됩니다. 이 논쟁에서 주요 주제는 부정확하고 기독교적인 영향을 피하려는 소망이다. 그만큼 타라의 에스 토 니아 어 하우스와 원주민 종교 는 8213 BC (Billingen catastrophe)에서 빙하가 녹 았던 해에서 세어지는 자체 달력 시대를 가지고 있습니다. 그러나이 달력 계산은 일상 생활에서 실제로 사용되는 것보다 더 상징적입니다. Maausk 달력에서는 그 달의 이름이 좀더 본격적인 에스토니아어 용어로 인식되었습니다.

수련생을위한 신사는 자연스럽게 Hiis라고 불리는 신성한 장소입니다.. 언덕이나 숲의 넓은 영역과 같은 단일 물체 일 수 있습니다 (Kütt 2007 : 185). [오른쪽 이미지] Hiis는 가족이나 Maausk 모임에서 혼자 방문합니다. 그들은 조상들과 자연의 영들과 예배하고 소통 할 수있는 장소입니다. 그들은 또한 같은 생각을 가진 사람들과 만나는 장소이기도합니다. 합동 집회 및 의식은이 장소에서 지휘된다.

신성한 장소에는 두 가지 종류가 있습니다 : 역사적 개인. 개개의 신성한 장소는 일반적으로 나무 나 돌과 같은 단일 대상이며, 집 정원, 숲 또는 기타 의미있는 장소에 있습니다. 역사적으로 성스러운 장소는 과거의 문화적 사용에 대한 역사적 또는 고고 학적 증거를 제공합니다. 일부 지역은 더 넓은 대중에게 알려지며 자연 보호 및 유산 보호 프로그램에 의해 보호받습니다. 일부는 이미 소비에트 시대의 1970에서 고고 학적 기억 장소로 보호 받았다. 에스토니아 국가는 일반적인 보호 프로그램이 없지만 Maausk 종사자들은 그러한 프로그램을 장려하는 데 매우 적극적입니다. 그들은 또한 많은 정부가 지원하는 유산 보호 프로그램에 참여합니다.

신성한 장소에서의 행동 규칙은 에스토니아의 타라 족의 집과 원주민 종교의 웹 페이지에 게시됩니다. 그들은 Mari과 Udmurt land의 신성한 장소에 대한 민속 기록 자료와 지식에 기초하여 만들어졌습니다. 이 규칙은 신체의 외모와 행동뿐만 아니라 마음의 개인 상태를 다룹니다. 규칙에 따르면, 사람은 육체적으로나 정신적으로 깨끗해야합니다. 신성한 장소에 들어갈 때는 정중하고 평온한 마음으로 행동해야합니다. 방문객은 또한 장소에 들어가고 떠날 때 영혼을 인사하고 인사해야합니다. 인사말은 입구에서 나무 사이에 매달아 판자를 세 번 두드리는 것으로 끝납니다. 나뭇 가지와 다른 식물들은 자르거나 찢어서는 안됩니다. 그러나 타락한 가지들은 성스러운 곳에서 음식을 요리하기 위해 불을 지필 수 있습니다. 모든 쓰레기 하나를 버려야합니다. 돌과 나무를 제공하는 스프링스는 존경심으로 대우 받아야합니다. 발을 봄에두면 안됩니다. 신성한 장소에 올 때 흰색 옷을 선호합니다. 이러한 규칙은 실무자간에 끊임없이 협상되고 있으며 일부는 다른 사람들보다 더 밀접하게 따라갑니다. 실무자들에 따르면이 규칙은 사람들이 일상 생활을 떠나 성스러운 곳으로 들어가서 평범하지 않은 것을 경험할 수 있도록 준비하는 것을 의미합니다. 이 규칙은 일반 숲과 신성한 장소를 구분합니다 (Rinne 2016 : 111-12).

Maausk 달력 행사는 오래된 농업 사회의 매년주기를 기반으로합니다. Maausk 달력에는 32 개의 휴일이 있습니다. 지난 몇 년 동안, 지역 Maausk 그룹은 2 개의 연휴에 공동 행사를 조직하여 모든 실무자들이 참여할 수 있도록 환영했습니다. 하나의 휴가는 5 월 -6 월에 열리는 suvistepuha이며 과거에는 일반적으로 종자를 뿌릴 축복을 요구했습니다 필드에 따라 다르지만 위치에 따라 의미가 다릅니다. 그러나 요즘에는 조상을 존중하고 자연의 영혼을 존중합니다. 다른 휴일은 hingedepüha이다; 그것은 11 월에 열리 며 조상을 기억하는 것입니다. 그날 자연의 영혼들도 의식으로 감사를 받는다. 신성한 장소에서의 합동 회의는 민속 노래와 춤, 불 위에 삶은 죽 (오른쪽 이미지)과 조상과 영혼을 언급하고 감사하는 의식과 같은 특별한 요소들로 구성됩니다.

실무자는 집에서 만든 요리와 과일을 가져옵니다. 죽과 함께 이것들은 성스러운 나무에 가까운 하얀 천으로 나무 그릇에 놓여진다. 그러면 의식의 지도자는 조상들과 자연에 연결된 영혼을 다룹니다. 일반적으로 긴 모직 꼰 문자열은 신성한 나무 주위에 묶여 있습니다. 일부 작은 개인 제공 집에서 만든 음식, 패스트리, 동전, 모직 실이 성스러운 돌과 나무 옆에 놓여 있으며, [오른쪽 그림]에는 영혼과 조상들에 대한 개별적인 축복과 연설이 담겨 있습니다. 마지막으로, 음식은 편안한 피크닉 스타일 이벤트에서 먹습니다.

사람들의 개인적이고 일상적인 의식은 다양한 관행과 관습을 포함 할 수 있습니다. 예를 들어, 사람들은 자연, 불 또는 신을 향한 음식 제공을하고 식사 전에 음식을 축복 할 수 있습니다. Maausk 지지자들은 민속 예복과 부적을 착용 할뿐만 아니라 연습 춤과 민요를 부릅니다. 과거의 농업 방식뿐만 아니라 오래된 수공예 기술도 존중합니다 (Rinne 2016 : 25).

Maausk 종사자들은 유토피아 공동체를 수립하는 것을 목표로하지 않으며, 그들의 일상 생활은 일반 에스토니아 인과 크게 다르지 않습니다. 그러나 많은 종사자들은 자연과 관련된 자립적 인 삶을 꿈꾸고 있습니다. 현실적으로이 꿈은 현대 사회에서 달성하기 쉽지 않습니다.

조직 / 리더십

Maausk에는 종교 지도자가 없으며, 이것은 종종 실무자들에 의해 강조됩니다. 그러나 평균적인 실무자보다 Maausk에 대해 더 잘 알고 있다고 여겨지는 존경받는 개인이 있습니다.. 의식은 또한 신성한 숲에서 합동 회의에서 동일한 개인에 의해 보통 실행됩니다. 이 종사자들은 민간 신앙과 의식의 역사에 대해 더 잘 알고있는 것으로 간주되어 현재의 의식은 계속 될 것으로 이해된다.

Estara House of Taara와 Native Religions에는 에스토니아 주변의 지리적 영역으로 조직 된 다섯 개의 하위 그룹이 포함되어 있으며 방언뿐만 아니라 약간 다른 전통이 있다고 인식됩니다. 소그룹은 Härjapea의 집 (1995에서 설립 됨), Emujärve의 집 (1995에서 확립 됨), Emäjogi의 집 (1995에서 설립 됨), Muhu의 집 및 Saaremaa (2002에서 확립 된) 및 Viru의 집 (2010에서 확립). 주요 조직은 소그룹의 선출 된 회원 그룹이 이끌고 있습니다. 이것을 2019에서 작성하는 순간 17 명의 사람들로 구성되며 3 명의 임명자가 관리합니다. 조직은 성스러운 장소 보호에 대한 공로 때문에 Hiis 사이트 친구의 직함을 가진 상을받는 해마다 행사를 주선합니다. 신성한 장소에 관한 해마다 조직 된 사진 대회의 우승자도이 행사에서 발표됩니다.

에스 토 니아 어 하우스 오브 타라와 네이티브 종교의 웹 페이지에 따르면 공식 단체의 임무와 활동은 지역 전통에 대해 알리고 홍보하고, 전통 문화와 종교를 연구하고, 사회에서의 마아 우스 수련자와 종교 자유와 관련된 질문을하는 것으로 구성됩니다 . 이 조직은 종교적 관용과 사회의 자유를 증진시키는 것을 목표로하는 에스토니아 종교 단체 원탁 회의와 관련되어 있습니다. Maausk 종사자들은 또한 법정 사례를 통해 역사적으로 성스러운 장소를 보호하는데 적극적이었습니다.

에스토니아의 타라 족의 집과 원주민 종교는 회원 수를 밝히지 않습니다. 2011 에스토니아 주택과 인구 조사에 따르면 거의 1,300,000의 인구에서 1,925 사람들은 그들의 종교적 소속이 Maausk 및 1,047을 Taarausk로 식별했습니다. 수는 2000 인구 조사와 Taara 신자들 주변에 1,054 인구 조사가 있었기 때문에 증가했습니다. Maausk 종사자의 수는 특히 종교 단체에 대한 소속이 에스토니아에서 극히 적어 인구의 29 %에 불과한 것으로 간주되어 높게 평가 될 수 있습니다. 이것은 소련의 일부인 에스토니아의 역사에 의해 부분적으로 설명 될 수있다. 적극적인 세속화 정책은 사실상 모든 사회주의 국가에서 종교의 영향뿐만 아니라 사회에 대한 종교의 영향을 감소시켰다 (에스토니아의 경우 Remmel 2010 참조). 사회주의 이후의 종교 부흥은 종교 나 교회가 국가 정체성과 밀접하게 관련되어있는 국가에서 더욱 강력 해졌다. 에스토니아에서는 이러한 연결 고리가 약합니다 (Ringvee 2014). 그러나 종교 단체는 공식 종교 단체 이외의 모든 종교적 관습과 신념을 밝히지 않습니다. 예를 들어 에스토니아에서 소위 새로운 종교 단체와 관행이 지속적으로 증가했습니다.

대개 에스토니아의 타라 족과 원주민 종교 단체의 회원이되기 위해서는 회원, 공동 행사 및 조직에 익숙해 져야합니다. 회원 자격은 인터뷰를 통해 그들의 가치와 전통에 대한 이해가 조직의 가치와 일치하는지 확인합니다.

어떤 사람들은 조직에 소속되어 있고 적극적으로 목소리를 내기를 원하기 때문에 또는 사회 전반에 대표로 참여하기를 원하기 때문에 멤버십은 개개인의 모 우스 연습에 영향을 미치지 않으며 공동 행사에 참여하지 않습니다. 실제로, 마오 수크를 연습하기 위해 공식 조직의 회원이거나 공동 모임에 참여할 필요가 없습니다. 많은 사람들이 조직에 속하지 않더라도 자기 자신을 마우 우스 크의 개업자라고 정의합니다. 초창기에는 대학생이 Maausk에서 가장 큰 그룹을 형성했지만 요즘 실무자는 다양한 직종과 교육 배경을 가진 다양한 배경에서 왔습니다. 그들 모두가 공유하는 것은 민속 전통과 뿌리뿐만 아니라 자연을 존중하는 태도에 공통된 관심사입니다.

문제점 / 과제

Maausk 소그룹은 사람들을 모아 행사를 조직하는 지도자의 활동에 의존합니다. 그러나 모든 실무자가 공동 활동에 참여하는 것에 관심이있는 것은 아니며 가족을 기반으로하는 네트워크에서 종종 폐쇄적 인 의식을 선호합니다.

Maausk은 Estonian 사회에서 다소 긍정적 인 이미지를 가지고 있습니다. 왜냐하면 그것은 에스토니아 출신이고 외국의 수입 종교 (Västrik 2015)가 아닌 것으로 인식되기 때문입니다. 그러나 에스토니아 사회는 일반적으로 종교인이나 공개적으로 종교 단체에 속한 사람들을 긍정적 인 시각으로 바라 보지 않습니다. 이것이 에스토니아에서 종교가 보이는 이유 때문이라고 주장 할 수 있습니다. 첫째, 기독교는 에스 토니아에서 역사적으로 독일인, 따라서 외국 종교로 인식되어 왔습니다. 둘째로, 소비에트 시대에 종교인들은 종종 정신병과 신뢰할 수없는 것으로 묘사되었으며, 여전히 에스토니아 사회에서 종교인에 대한 태도에 영향을 미칩니다. 셋째, 소비에트시기와 마찬가지로 에스토니아 학교에는 종교 교육이 없기 때문에 종교 전통, 조직 및 사람들에 대한 지식이 제한적입니다. 이 상황을 감안할 때, 자신을 종교인으로 규정하는 것은 쉽지 않으며, 이것이 마오우스의 실무자들이 자신의 실천을 설명하는 데 "종교"라는 용어를 사용하는 것을 원하지 않는 이유 중 하나입니다 (Rinne 2016 참조). 같은 이유로 Maausk 공식 조직에 속한 사람들의 수에 영향을 미칠 수 있습니다.

이미지 **
** 이미지는 Jenni Rinne이 제작했으며 그녀의 허락하에 사용되었습니다.

Image 1 : 신성한 나무와 돌 Tammealuse Hiis 6 월 2014에서는 음식과 동전의 선물을 돌 위에 꿰어 놓고 나무 줄기를 감싸는 실로 장식했습니다.
Image 2 : Kunda 신성한 언덕에서 죽을 요리하기, 11 월 2013.
이미지 3 :에있는 신성한 나무 Tammealuse Hiis6 월 2012.

참조

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발행일:
8 4월 2019