성도의 Perpetua와 Felicitas

셍S 페 페타 그리고 펠리 시타 타임 라인

생년월일을 알 수 없습니다.

203 ce (3 월) : Carthage에서 Perpetua와 Felicitas가 순교했습니다.

여성이 순교 한 해와 정확한 날이 가끔 논란을 일으켰다. 그러나 3 월에 발생한 것으로 계산 된 로마 황제 셉 티미 우스 세베루스 (Septimius Severus)의 아들 인 게타 (Gaya)의 생일에 사망 한 것은 203 (Mursurillo 1972 : xxvi-xxvii; Barnes 1968 : 521 -25).

역사 / 지리 

"성 페르 페 투아와 성 페리시 타스와 그들의 동반자의 열정"이라는 제목의 텍스트는 라틴어와 그리스어로 보존되어 있습니다. 그리스어 판은 일반적으로 라틴어 본문의 번역으로 생각됩니다. [오른쪽 이미지] 이야기는 "Perpetua and Felicitas의 행위"라고 불리는 짧은 버전이나 액타, 더 긴 "열정"에서 파생 된 가능성이 가장 높습니다. Passio (Barnes 1968 : 521; Mursurillo 1972 : xxvii; Halporn 1991 : 225). 영어로 가장 일반적으로 사용되는 번역은 다른 학자들과 함께 CJMJ van Beek이 1936에서 제작 한 비평가 판을 사용하는 Herbert Mursurillo의 번역입니다. Perpetua와 그녀의 친구들의 이야기는 독서 중 일부가 순교자들 중 두 명이 썼다는 점에서 독특합니다 : Perpetua는 감옥에있을 때 그녀의 무서운 시련과 그녀보다 먼저 경험했던 4 가지 비전을 묘사합니다. 죽음; 와 토루스 (Thomasus)는 같은 기독교 공동체의 다른 구성원으로서 자신의 비전과 관련이있다. 실제로이 텍스트의이 부분들이 실제로 최초의 사람 계정이라는 점은 가끔 의심을 받는다. 어떤 사람들은 늦은 두 번째 / 초기 3 세기 북 아프리카 교회 지도자 였을 것으로 추측되는 익명의 해설자의 신분을 가지고 있기 때문에, Tertullian (Halon 1991 : 224; Mursurillo 1972 : xxvii; Barnes 1968 : 522; Shaw 1993 : 30). 

페르 페 투아 (Perpetua)와 동료 기독교인들은 북아프리카의 활기차고 국제적인 지방 도시 카르타고 (Carthage)에서 순교했습니다. [이미지 오른쪽] 로마는 2 세기 경에이 지역을 정복 한 이래로 도시를 식민지화 시켰고, 아프리카 지역의 수도로 삼았습니다. 거대한 건축 프로젝트가 거기에서 착수되었으며 2 세기 경 카르타고는 서구의 지적 중심지였던 로마의 번영 한 도시였습니다 (Salisbury 1997 : 37-40). 대중 포럼, 극장 및 다양한 문헌을 통해 카르타고는 많은 인물, 특히 부유층을 다른 주정부 도시에서 끌어 들였습니다. 역사가 인 조이스 솔즈베리 (Joyce Salisbury)가 말했듯이, 그 중 하나는 유명한 철학자, 아풀 레이우스 (Apuleius)였습니다. 그는 카르타고를 한 때 시적으로 왁스를 붙였습니다. "카르타고는 우리 지방의 유서 깊은 교관이며, 카르타고는 아프리카의 천국입니다. 카르타고는 로마의 모든 세계가 영감의 초안을 작성한 곳입니다. "(Salisbury 1997 : 45). 페르 페 투아는 2 세기 카르타고에 살고있는 젊고 잘 교육받은 부유 한 로마인으로, 다양한 언어, 문학, 종교 및 사상에 노출되었을 것입니다. 그 중 하나는 상대적으로 새롭지 만 성장하는 종교였습니다. 신자들은 그리스도 예수 이외의 다른 누구에게도 자신을 약속하지 않았습니다.

"성 페르 페 투아와 성 페리 시타와 그들의 동반자의 열정"은 시작 부분과 끝 부분 (1-2 및 14-21 부분)을 제공하는 내레이터와 21 개의 섹션으로 나뉘며 3-10 섹션은 Perpetua의 직접 계정 ; 그리고 11-13는 서톤의 그것입니다. 해설자에 따르면, 몇몇 젊은 catechumens는 검거되었다. 이 그룹에는 약 22 세의 영유아를 둔 "새로 결혼 한 좋은 가족과 양육하는 여성"Vibia Perpetua와, 몇몇 가계 노예가 있었다. 또 다른 젊은 여성, Felicitas, 임신 8 개월 된 [오른쪽 이미지] (2 및 15, Mursurillo 1972 : 109, 123).

페 페츠와의 말은 체포 된 시간과 형무소에서의 시간, 가족 관계, 특히 딸과 어머니로서의 역할에 대한 통찰력을 제공합니다. 한순간에, 우리는 그녀가 수감중인 아기를 감옥에 수감 할 수 있음을 알게됩니다. 그러나 그녀가 반복적으로 그리스도를 포기하고 이교도 신에게 희생하기를 거절 한 후에, 그녀의 아버지는 아이를 돌보는 것을 거부합니다. 이러한 사건들이 온 가족에게 미치는 위대한 부담은 아버지와의 네 가지 대결에서 분명합니다. 초기에 Perpetua는 "기독교인"이라고 불리우는 주장에 너무 화를 냈다. "내 눈을 뽑아 내듯이 나를 향해 움직였다"(3, Mursurillo 1972 : 109). 다른 시점에서, 그는 "우리 모두를 파괴 할 것입니다!"(§ 5, Mursurillo 1972 : 113) 가족 전체에 대한 불만을 갖도록 그녀에게 간청합니다. 나중에 그는 아기를 불쌍히 여길 것을 간청함으로써 어머니의 감수성에 호소합니다. 항상 슬픔으로 가득한 괴롭힘을당하는 노인으로 제시되고 심지어는 그의 딸이 어리석은 딸로 인해 당국에 의해 신체적 학대를 당한다.

그녀의 체포와 관련된 상황 정보 외에, 퍼 페투아 자신의 말은 또한 그녀가 임박한이 세상에서의 운명을 드러내는 4 가지의 다른 비전을 상기하면서 그리스도의 영광스런 삶을 약속한다고 그녀의 마음의 내적인 작용을 드러내고있다. 그녀의 첫 번째 시현에 대해 말하면서, 독자들은 Perpetua가 곧 그리스도와 함께하는 깊고 가까운 관계를 이해하기 시작합니다. 그룹과 함께 체포 된 그녀의 형제를 촉구하면서, 그녀는 그녀가 "비난 받아야하는지"(4, Mursurillo 1972 : 111) 여부를 발견하는 데 도움이 될 비전을 위해기도하기로 동의했다. 그렇게 한 후, 그녀는 청동 사다리에 대한 환상을 천국에 다다 랐습니다. 사다리에는 모든 종류의 "금속 무기"- 칼, 창, 고리, 단도 및 스파이크 -가 붙어있었습니다. 그래서 누군가가 부주의하게 또는주의를 기울이지 않고 올라 갔다면, 그는 엉망이 될 것입니다. . (4, Mursurillo 1972 : 111). "사다리의 발에서는 용감한 드래곤이 기다리고있었습니다. 그러나 사다리 꼭대기에서 그녀는 동료 포로 인 토루스를 보았습니다. 토루스는 그녀를 기다렸다가 그녀가 그를 따라 오라고 촉구했습니다. 이것은 그녀가 그럭저럭 그럭저럭 용의 머리 위에서 첫번째로 밟았 던 후에 할 수 있었다. 그 후에 그녀는 아름다운 정원에서 "나는 네가 왔다고 기쁘다."(ⅩNUMX, Mursurillo 4 : 1972)라는 구 목자가 환영받는 것을 발견했다. 다음날 그녀의 형제에게이 비전을 말하면서 Perpetua는 자신과 미래가 자신의 미래에 대해 이해하고있는 것을 밝힙니다. "우리는 고통을 겪어야한다는 것을 깨달았으며 지금부터는 더 이상이 삶에 희망을 갖지 않을 것입니다." (111, Mursurillo 4 : 1972).

엄청난 고통에도 불구하고 페 페르 푸아의 궁극적 인 승리는 포로가 경기장으로 보내지기 하루 전에 경험 한 네 번째이자 마지막 비전 [오른쪽 이미지]에 나타났습니다. 이 시현에서 그녀는 짐승이 아닌 얼굴을 발견하지만 오히려 애초의 "악마 같은 모습"과 함께 나를 ( "10, Mursurillo 1972 : 119")와 싸우려고왔다. 이 장면은 젊은 여성 인 페르 페 투아 (Perpetua)가 남자가되는 가운데 검투 전투 중 하나입니다. 어떤 사람이 아니라 오히려 상대방에게 여러 번의 타격을 가할만큼 강력하고 강인한 사람이되어 땅을 향해 씨름을합니다. 거기서 그녀는 머리 위로 승리를 거두었습니다 (§ 10, Mursurillo 1972 : 119). Perpetua가 쓴 "나는 악마와 싸울 야생 동물이 아니라는 것을 알았지 만 나는 승리 할 것임을 알았다."(10, Mursurillo 1972 : 119).

첫 번째와 네 번째 환상이 그리스도 안에서 퍼 페투아의 승리를 드러내는 반면, 두 번째와 세 번째는기도를 통해 접근 할 수있는 그리스도의 힘에 초점을 맞추고 있습니다. Perpetua는 비전에서, 그녀는 7 세의 나이에 그녀가 "얼굴의 암"(ⅩNUMX, Mursurillo 7 : 1972)이라고 말하는 질병으로 사망 한 그녀의 동생 Dinocrates를 보았다고 말합니다. 이 비전에서, 그녀는 어린 소년이 끔찍한 고통을 겪고있는 것을 봅니다. 암이 여전히 눈에 띄는 상태에서, 그녀는 그가 물웅덩이쪽으로 어두운 구멍에서 자신을 끌고가는 것을 지켜 봅니다. 비참하고, 더럽고, 뜨겁고 목이 마르면 그는 물에 도달하려고 시도하지만 그렇게 할 수는 없습니다. 이 비전에 크게 화가 났지만기도에 자신감을 가지고있는 Perpetua는 그녀가 밤낮으로 형제를 위해기도했지만 실망하지 않았다고 말합니다. 그녀의기도가 효과적임을 알았던 또 다른 비전이 그녀에게 주어졌습니다. 더 이상 고통받지 않고 Dinocrates가 다시 등장했습니다. 그러나 이번에는 암이 한때 얼굴을 찢어 버렸던 상처 부위 만 깨끗이 닦아 냈습니다. 게다가 물은 이제 그의 손이 닿았을 때 끝나지 않는 물자에서 자유롭게 마셨다.

이 자신의 경험, 특히 그녀의 환상에 대한이 재연을 통해 퍼 페투아의 말은 점차로 로마의 성모 마리아에서 기독교 순교자로의 그녀의 변모를 드러낸다. [오른쪽 이미지] 그러나 그리스도 안에서 한결같은 마지막 움직임은 내면의 처형과 죽음, 심지어 마지막 날 감옥에서의 "영혼의 인내와 고귀함"이 그려지는 내레이터에게 맡겨져 있습니다. 기독교인이되는 감옥의 머리 (§ 16, Mursurillo 1972 : 125). 독자가 Vibia 가족 가정, 즉 노예 여성 인 Felicitas에서 체포 된 다른 주목할만한 여성에 대해 더 많이 알게되는 것도이 나레이션에 포함됩니다. 이 익명의 소식통에 따르면 Felicitas는 체포 당시 임신 한 지 8 개월이 걸렸습니다. 그러나 로마 법은 임신 한 여성의 처형을 금지했기 때문에 그녀는 다른 사람들보다 오래 살아남을 수 있었고 혼자 순교를 당해야 할 것이라고 우려했다. 그랬듯이, 그녀를 대신하여 열렬한기도를 한 후에 그녀는 출산을 빨리했고 따라서 함께 죽을 수있었습니다. 그녀의 동지들. 본문은 모든 순교자들의 죽음을 엿볼 수있는 내용이지만,이 두 여성의 이야기 인 Perpetua와 Felicitas는 대부분의 사람들이주의를 끌고있다. 모든 포로가 벌거 벗고 벗겨져 경기장으로 빠져들면서 내레이터는 여성에게 초점을 맞춘다. "군중은 섬세한 어린 소녀이고 다른 하나는 여성 이었다는 것을보고 충격을 받았다. 그녀의 가슴에서 떨어지는 우유와 함께 출산 때부터 신선한 "(§ 20, Mursurillo 1972 : 129). 그러나 군중의 공포는 분명히 "그들의 성이 그것과 일치 할 수 있도록"선정 된 짐승 "미친 암소"에 던져 진 후에 동정을 불러 일으키지 않았다 (20, Mursurillo 1972 : 129) , 아직 살아있는 여성들은 다른 사람들과 함께 인도되어 칼에 목이 마침내 죽습니다. 그럼에도 불구하고 내레이터에 따르면, 그녀는 "떨리는 검투 사의 손을 잡고 그녀의 목구멍으로 인도했습니다"(§ 21, Mursurillo 1972 : 131) 결과를 통제 한 고귀한 Perpetua 자신이었습니다.

개발자 

페르 페 투아 (Perpetua)와 펠리 티 카스 (Felicitas)와 그들의 동반자들의 기억은 북 아프리카 전체에 걸쳐 계속되었다. [Image right] 바로 그 순간에 그들은 교회 전체에서 기억되고 숭배되어왔다. 순교자들의 시체는 카르타고의 남쪽에 눈에 띄는 고원에 묻혔는데,이 장소는 연례 축제가 그들의 죽음 기념일에 기념되었다. 4 세기 초반에이 날짜가 로마 교회 공식 달력에 추가되었습니다 (Salisbury 1997 : 170, Shaw 1993 : 42). 사실 4 세기 경, Perpetua의 열정에 대한 이야기는 "거의 마치 성서처럼"(Salisbury 1997 : 170) 그리스도인들로부터 존경 받았다. 위대한 4 세기 북 아프리카 주교 인 아우구스티누스 (Augustine)는 3 일간의 축제 설교를 Passio; 특히 여성과 관련하여 순교자의 권력과 권위를 무시한 태도 였지만 (쇼 1993 : 36-41, 솔즈베리 1997 : 170-76). 그렇게함으로써, 그와 다른 사람들은 신앙의 초기 영웅들을 점점 더 위계적인 교회에 대한 위협을 덜 받게 만들었습니다. 동시에, 그의 작품은 그들의 기억을 강화하고 유지했다. 마찬가지로, 13 세기에 자코 부스 데 보 라긴 (Jacobus de Voragine)은 성도들의 삶을 편집하면서 페 페 페아 (Perpetua)의 이야기의 재 작업 버전을 포함 시켰습니다. 황금 전설 (Voragine 1993 : 342-43).

그녀의 일기에 대한 연례 대중 독서를 포함하여 Perpetua와 그녀의 동반자에 대한 숭배는 대성당이 건립 된 순교자 유적지에서 계속되었다. 이 축하 행사는 4 세기 중반까지 계속되었으며, 반달 족이 영토를 점령하고 바실리카를 점령했습니다. 결국 7 세기 아랍 침략으로 순교자들의 유물은 사라졌다 (Salisbury 1997 : 170-76).

그러나 북 아프리카 순교자들, 특히 퍼 페투 아 (Perpetua)의 기억은 견뎌왔다. 19 세기 카르타고에서 일하는 프랑스 굴삭기는 한 때는 순교자들의 무덤으로 표시된 돌을 되찾았습니다. 또한, [이미지 오른쪽] 북 아프리카의 선교사 (일반적으로 화이트 교부로 알려짐)는 옛 원형 극장 (Salisbury 1997 : 176-78)의 유적지에서 퍼 ​​페투 아 (Perpetua)에 작은 예배당을지었습니다. 오늘, 로마 가톨릭 교회는 성도의 영원한 축제를 기념합니다. Perpetua와 Felicitas March 7; 동방 정교회 (Eastern Orthodoxy)는 2 월 1에서 축하의 날을 맞이합니다.

문제점 / 과제 

이 Cathaginian 순교자의 이야기는 현대 독자를위한 문학, 역사 및 문화적인 도전을 선물한다. 지적했듯이 본문 자체는 퍼 페투아의 시련에 대한 1 인칭 계정, 즉 감옥에 쓴 자신의 일기라고 주장한다. 이것이 바로 대부분의 학자들에 의해 받아 들여 졌다는 것입니다. 예를 들어, Perpetua의 비전이 기록되는 방식과 품질에 주로 기반하여 Brent Shaw는 "그들의 진정성에 대한 합리적인 질문이 없다"고 주장합니다 (Shaw 1993 : 26). 그는 자신의 말로 페르 페 투아 (Perpetua)의 말을 어기는 편집인의 필요성이 바로 그 초기에 그녀의 말 (Shaw 1993 : 31)에 대한 "저항에 대한 저항"이 있음을 암시한다고 주장했다. 여전히이 시점에서는 절대 확실성이 존재하지 않으며,있을 수도 없습니다. JW Halporn은 자신의 분석에서 텍스트가 Perpetua (와 Saturus)의 실제 단어를 포함하고 있다는 믿음에도 불구하고 종종 토론의 토대를 형성한다는 점을 감안하여주의를 기울여야한다고 가정한다 (HalNPN 1991 : 224).

역사적으로 다른 초기 순교와 마찬가지로 이들 순교자들의 이야기는 북아프리카 기독교인들이 몬태나 주의자인지에 대한 질문을 제기한다. 다시 말하면, 새로운 예언이라고 알려진 운동을 따르던 그리스도인들입니다. 2 세기와 3 세기 동안 성령 강하게 나타난 예언은 정통파와 이후에 이교도로 간주되는 크리스천 공동체에서 널리 퍼졌다. 그러나 그것은 새로운 예언 (Frend 1984 : 254, Trevett 1996 : 128)을 따르는 사람들 중에서 특히 두드러졌습니다. 이러한 이유에서 Perpetua와 Saturusus의 비전과 "우리는 새로운 예언뿐만 아니라 새로운 비전도 인정한다"(ⅩNUMX, Mursurillo 1 : 1972)라고 주장하는 내레이터의 소개는 이 공동체를 뚜렷하게 몬탄 주의자로 보는 몇몇 학자들 ( "의심의 여지없이이 문서는 신 예언의 한 구성원이 저술했다", Klawiter 107 : 1980). 다른 사람들은 적어도이 크리스천들은 강한 몬태나 주의자들이 있어야한다고 주장했습니다 (Mursurillo는 Passio 아마도 "몬타누스 원시 (proto-Montanist) 문서"Mursurillo 1972 : xxvi).

Perpetua와 그녀의 친구들이 실제로 새로운 예언의 추종자 였는지 여부에 관계없이 본문은이 여성이 그녀의 꿈과 환상을 고려할 때 성령의 선물로 강력하게 부여 된 것으로 묘사 한 것이 확실합니다. 그녀의 첫 번째와 네 번째 환상에서 페 페르 푸아는 미래에 대해 예언 할 수 있으며 그것에 대해서도 예언 할 수 있습니다. 두 번째와 세 번째에서는 고통받는 형제가 치유되는기도의 힘을 드러냄으로써 성령이 나타납니다. 투옥 된 그리스도인들에게는 영혼이 퍼 페투 아에서 자신을 드러내는 것을 지켜 보면서 많은 힘을 얻었을 것입니다. 그러나이 같은 영적 힘으로 페르 페 투아, 펠리시 타스 그리고 나머지 그리스도인들은 박해에 취약 해 졌을 것입니다. 왜냐하면 이교도들은 그러한 관행을 마술과 마법에 맞추어 놓은 것으로 간주했을 것이기 때문입니다. 203에서 황제가 된 셉 티미 우스 세베루스 (Septimius Severus)는 마술사, 점성가 및 예언자의 꿈을 가지고 있다고 주장하는 사람들을 근절하기 위해 노력한 사람으로 알려졌다. "마술 핸드북을 소지 한 사람들조차도 사형 선고를 받았다."(Wypustek 1997 : 276). 그러한 행위는 그들에게 물을주는 것이 신을 분노 케하여 기근, 전염병 및 지진을 포함한 모든 형태의 문제를 공동체로 가져 오는 것으로 믿어지기 때문에 매우 위험한 것으로 간주되었다. Wypustek은 Perpetua의 아버지가 자신의 딸의 기독교 신에 대한 매력을 이해할 수 없었기 때문에 당시의 마법 기술에서 전문화 된 전문 최면술사에 의해 그녀의 마법에 걸렸을 것으로 믿었던 것 같습니다 (Wypustek 1997 : 284). 페르 페 투아 (Perpetua)는 극단적 인 고문 행위를 견뎌 낼 수 있었고 통증을 느끼지 않았으며 그녀가 검투사의 칼을 자신의 목구멍으로 안내했을 때도 평온함을 유지했다. 철자가 바뀌었다. 또한,기도, 특히 침묵의기도와 오랜기도, 그리스도인들이 큰 열렬한 마음으로 열심히 일하는 것은 이교도들에 의해 흔히 범죄의 의도와 함께 제공되는 마법의 저주로 보였습니다. 이교도들에게, 임신 한 펠리 티 카스를 대신하여기도를 통해 해방 된 기독교 마술은 특히 두려운 것 같았습니다. 여기에는 임신 한 상태로 인해 아직까지 쓸모없는 여성이있었습니다. 그러나 일단 동료 그리스도인이 그녀를 위해기도하자 그녀는 물었던 것처럼 조기에 아이를 낳았습니다. 임신 한 자궁을 통제 할 수있는 능력을 자랑하는 마술사가 있었기 때문에 이것은 가장 좋은 (또는 최악의 경우, 관점에 따라) "자궁 마법"으로 여겨졌어야합니다. 때로는 길어 지기도하고 때로는 배달을 빨리하기도합니다 (Wypustek 1997 : 283).

"자궁 마술"은 적어도 고대의 의미에서 더 이상 대부분의 기독교인이 옹호해야 할 것이 아니며,이 본문은 현대 독자에게 과거와 현재의 젠더 문제와 관련된 수많은 문화적 도전 과제를 제시합니다. 원본 자체는 물론 수세기 동안 보존되어 충실한 사람들에게 제시되는 방식과 마찬가지로 고대 세계에서 여성 순교자를 둘러싼 복잡성을 드러낸다. L. Stephanie Cobb는 초기 기독교 순교학에서의 성 (性)과 언어에 관한 연구에서 여성을위한 적절한 역할에 대한 공동의 관심이 "내부 및 내부의 두 가지 상황"(Cobb 2008 : 93)에서 다루는 방식을 자세히 조사합니다. 이 본문 전체에서 젠더 역할의 상호 작용을 추적하면서, 그녀는 내레이터가 여성 순교자의 남성적, 여성적 측면을 동시에 강조하는 방법을 보여줍니다. 페르 페 투아 (Perpetua)와 펠리 티 카스 (Felicitas)가 남자 편집인이 "누드 시체에 서사 시선을 던지 듯이"심지어 "경기장의 남성적 공간에서"반항적으로 서있는 최종 죽음의 장면 에서처럼 (Cobb 2008 : 111). 그러한 묘사를 통해 서술은 여성 공동 순교자들이 기독교 공동체를 위해 제시 한 근본적인 문제 즉, 내부 공동체 차원에서의 이교에 대한 기독교의 권력을 주장하는 동시에 기독교 공동체 자체의 여성 권력을 재조명하는 방법을 반영한다. 이것은이 여성들을 신앙의 강력한 순교자로 영예 롭게하는 아우구스티누스와 이후의 교회 지도자들이 직면 한 도전이며, 동시에 지역 사회 내에서 적절하다고 여겨지는 성역 할을 유지하기 위해 인기를 제한하려고 노력했습니다. 예를 들어 어거스틴은 퍼페 페아와 이브를 반복적으로 나란히 놓았으며 따라서 그녀의 시선에서 뱀을 짓밟는 것에 찬사를 보냈다. 동시에 청중들에게이 "유덕 한 여자들은 여자의 행동으로 인해 세상에 빠져 들었다. '섹스는 더 연약하다' "(Salisbury 1997 : 175). 정통 교회의 경우 그러한 여성들의 이야기를 통제하는 일이 교회 내에서 성장하는 남성 계층 구조를 강화하고 유지하는 데 중요 할 수 있습니다. 그렇게해야 할 필요성이 Montanist 요소에 대한 성장하는 신앙을 제거하기 위해 정통 기독교 지도자들의 욕구에 묶일 가능성도 매우 높습니다. 이미 언급했듯이, 페 페트 푸아와 그녀의 공동체가 자신을 몬타누스 파로 여겼는지 여부를 확실하게 논할 수는 없습니다. 그러나 신 예언의 추종자들은 순교에 직면했지만 결국 살해 된 것이 아니라 석방 된 사람들에 대한 그들의 지역 사회 내에서 성직자로서의 권위를 부여했다는 것이 강하게 제기되어왔다. 그러한 권위가 여성뿐만 아니라 남성들에게도 주어 졌음을 증명했다 (Klawiter 1980 : 261). 그렇다면, 아마도이 삶의 유용한 역할 모델이 아닌, Perpetua와 Felicitas 같은 여성을 예외로 묘사하는 정통파 지도자의 필요성이 분명해질 것입니다.

이 본문의 서술자와 후기 교회 지도자들 모두에게 여성 순교자들을 어떻게 강력하고 또한 적절하게 여성으로 제시 할 것인가에 대한 문제는 계속되었다. Perpetua와 Felicitas의 이야기는 어머니로서의 지위 때문에이 일을 더 복잡하게 만든다. 이교도 권위에 대한 저항에서이 여성들은 이교도의 신들뿐만 아니라 로마 총독과 페 페르 푸아 (Perpetua)의 아버지와 같은 세속적 권위자들뿐만 아니라 그들 자신의 자녀들도 배척했다. 아들을 잃은 것에 대해 슬픔에 잠겼던 페 페르 푸아는 우유가 마르고 아들에 대한 걱정이 그녀에게서 사라 졌다는 것을 기뻐했습니다. 그녀의 부분을 위해, Felicitas는 그녀가 그녀의 동지와 함께 죽을지도 모르기 위해 임신의 부담에서 해방하라고기도했다, 그리고, 배달에 그녀는 즉시 아이를 다른 것에 게 줬다. "순교자"라는 용어가 죽음의 시점에 저항하여 모든 세속적 인 첨부물을 포기할 필요성을 받아 들였다는 것을 감안할 때, 어린이를 포기하는 것은 특별히 놀라운 일은 아닙니다. 놀랍게도 그룹에 속한 일부 남성들도 자녀를 낳았다 고 추측 할 수 있지만 그 점은 제기되지 않는 반면 여성의 부모 상태는 주목할 만하지만 강조 표시됩니다. Perpetua의 아버지 및 주지사조차 그녀를 반복적으로 그녀의 아기에 불쌍히 여겨서 철회하도록 권유합니다 (§ 5 및 6, Mursurillo 1972 : 113-15). 펠리 티 카스 (Felicitas)는 "유방에서 우유가 계속 떨어지는 상태에서 출산 직후의 경기장으로가는 것으로 기록됩니다 (§ 20, Mursurillo 1972 : 129). 역사 학자 질리안 클로크 (Gillian Cloke)는 "이것은 순교자 출신의 남성과 여성의 대표성에서 중요한 차이를 이룬다. . . 이 구속은 여성을 '약한 혈관'으로 인식되는 운명으로 정의한다. 그것들이 그 위에 올라가는 것이 적절하지만, 그것들없이 그것들을 나타내는 것으로 여전히 적절하지 않습니다. "(Cloke 1996 : 47).

페 페르 푸아 (Perpetua)와 펠리 티 카스 (Felicitas)의 모성 상태 때문에 남성과 여성 순교자의 고르지 않은 표현은 특히이 본문에서 두드러진다. 페 페르 푸아 (Perpetua)는 "약한 성 (sex)"의 일원 인 여성이지만 의심 할 여지없이 그녀는 자신의 섹스를 넘어서는 여인이라는 의심의 여지가 없습니다. 이것은 그녀의 네 번째 시현에서 가장 분명합니다. Perpetua는 여자인데 그녀는 남자의 몸이 된 강력한 남자가되어 그녀가 뱀의 머리를 승리로 밟았습니다. 마치 자신의 마음에 Perpetua는 여자로서 "마귀와"싸움을 이길 수 있다고 상상할 수없는 것처럼 보입니다. 오히려 승리를이기려면 남성의 몸이 필요합니다. 페 페르 푸아 (Perpetua)가 살았던 가부장적 인 맥락을 감안할 때 이것은 아마도 그리 놀라운 일이 아닙니다. 리사 설리번은 Perpetua 자신이 그 사실에 놀라거나 놀랄 것 같지 않으며 "그 이미지를 사용하는 복종하는 그룹 (여성)의 일원"을 대표한다고 제안한다. 지배적 인 (강력한 남성의 몸) 지배적 인 용어에 대해 이야기하기 위해 "(Sullivan 1997 : 73).

종교에있어서 여성의 연구에 대한 중요성 

오늘날, Perpetua와 Felicitas의 이야기는 계속해서 기독교인들 사이에서 인기가있어 종교 전반의 여성 연구에 결정적으로 중요 해지고 있습니다. Perpetua의 이야기는 특히 그녀의 신앙과 지구력의 힘뿐만 아니라 그녀가 죽은 특정한 태도 때문에 중요합니다. 고통을 겪은 다른 기독교 순교자 들과는 달리, 페 페르 푸아는 검을 자신의 목구멍으로 인도했다고한다. 내레이터에 따르면, "그녀는 뼈다귀를 치며 소리를 질렀다. 그녀는 어린 검투 사의 떨리는 손을 잡고 자신의 목구멍으로 인도했습니다. 마치 자신이 부정한 정신으로 두려워하는 한 위대한 여성이 자신이 기꺼이하지 않는 한 파견 될 수없는 것처럼 보였습니다. "(21, Mursurillo 1972 : 131). 따라서 Perpetua의 이야기는 기독교 전통에서 의도적 인 자기 희생, 즉 자살의 분명한 사례를 나타냅니다. 완전히 독특하지는 않지만 (초기 순교자 인 Agathonice는 불꽃에 몸을 던 졌다고 말했고, 4 세기 교회 역사가 Eusebius는 한 여성과 딸이 자발적으로 강에서 자신을 던 졌다고보고했다) Perpetua의 죽음의 수단은 설명한다. 고귀한 죽음은 신을 달래기위한 수단으로서의 자기 희생의 오랜 전통에서 나타났다 (Miller 2005 : 45, Maier 1999 : 302). 카르타고의 고고학 발굴은 수많은 희생적인 희생자들의 뼈를 드러냈다. 목구멍을 자르면서 죽은 아이들뿐만 아니라 공동체의 이익으로 인식 한 것을 위해 희생 한 성인들도 포함됩니다 (Salisbury 1997 : 49-57). 북아프리카의 문화적 기억의 직물로 짜여진 여성의 힘찬 모델은 버질이 말한 퀸 디도 (Queen Dido) 였고 그녀의 장례식장을 지었고 그 위에 올라 타서 칼로 찔렀다 (Salisbury 1997 : 53). 로마에 의해 정복당한 후에, 카르타고 인들은 자기 희생을 금지했다. 그러나 그것의 흔적은 검투 전투의 형태로 남아있었습니다. 그녀가 북아프리카에있는 전통을 지녔을 때 교육 받고 유창했던 Perpetua는 칼을 자신의 목구멍으로 인도하는 중요성을 이해했을 것입니다. 선택은 그녀의 것이 었습니다. 내레이터에 따르면, 그녀를 위해 그녀에게 큰 영광을 부여하는 Perpetua는 자신의 손으로 죽을 선택을했습니다.

오늘날 미국 질병 통제 예방 센터 (CDC)는 자살은 미국에서 가장 큰 사망 원인이며, 거의 모든 주에서 1999과 2016 사이의 비율이 현저히 증가했다고보고했다 (질병 통제 및 예방 센터). 자살로 이어지는 요소는 다양하고 다양합니다. 분명히 종교적 저항의 행동으로 죽기를 선택하는 것은 다른 이유로 죽음을 선택하는 것과는 다릅니다. 그럼에도 불구하고 페 페르 푸아의 죽음의 의미는 정통 기독교가 자살에 대해 일관되게 말하고 있지만이 경우에 있어서도 롤모델로서의 역할을 수행하는 여성을 존경하고 계속해서 높이는 점에서 그리스도인들에게는 어느 정도 모호한 모호함을 가져온다. 전통은 그녀가 그 방법으로 죽기로 선택한 중요한 요소를 포함합니다.

확실히, Perpetua, Felicitas 및 그들과 함께 죽은 동반자들은 그들 자신의 문화적 맥락에서 운영되었습니다. [오른쪽 이미지] 그들은 자신의 문화적 추억을 가지고 살았습니다. 그들은 자신들의 북아프리카 세계뿐만 아니라 로마 권위의 용어와 이미지를 이해하고 사용했다. 성별에 관해서는, 그들이 (또한 그들을 따르는 지도자와 독자들과 마찬가지로) 여성 단체를 "명백한 책임"으로 이해할 가능성이 높습니다 (Cardman 1988 : 150). 그럼에도 불구하고,이 텍스트는 여성이 남성으로서의 페 페트 투아의 비전을 완성한 약한 섹스를 대표한다는 매우 강한 감각은 현대 독자에게 강한 도전을 제시합니다. 최근 몇 년 사이에 the martyrologies of the Passio 오늘날에도 여전히 유용합니다. 또는 고대 문화의 오버레이와 특히 억압적인 이미지와 수하물로 가득 찬 가부장적 컨텍스트가 Perpetua와 Felicitas와 같은 이야기를 기독교인, 특히 그리스도인 여성에게 부적절하거나 심지어 손상을 입히는 지 여부를 나타냅니다. 페르 페티 우아와 페리 티 카스의 마셜 리트 (Martryrdom)와 펠리 티카 스 (Felicitas)의 이야기를 1980의 엘살바도르에있는 미국 여성 순교자 그룹과 비교할 때, 비벌리 맥팔레인은 용기와 성실성의 모델을 "주의해서"사용할 수 있다고 주장한다. 즉, 문화적 맥락과 여성에 대한 함의에 대한 이해와 함께), "다른 순교의 모델들에 의해 보완된다"(McFarlane 2001 : 266). 그녀는 미국 여성들의 사건은 순교의 정의에 초점을 맞출 가능성을 제시한다. 왜냐하면 그들이 그리스도를 목격 한 (즉 순교자가 된) 이들이 자신의 행위를 통해서뿐만 아니라 살았던 방식을 통해서 죽어가는 것. 아마도 Perpetua의 기록을주의 깊게 읽으면 똑같이 할 수 있습니다. 예를 들어, 동료 수감자를 대신하여 그녀가 다른 사람들을 도왔던 장면에 중점을두면, 그녀는 모든 사람들을위한 더 나은 치료를 주장하면서 공식 수비대에 직면하게된다. 또는 암 송아지가 던진 후에, 그녀는 Felicitas를 돕기 위해 이사했고, 그녀의 형제와 다른 catechumens들에게 격려의 말을 계속했다. (16와 20, Mursurillo 1972 : 125와 129).

가부장적 인 징벌의 문제 외에도 다른 사상가들은 현대 사회의 순교자 텍스트의 가치에 의문을 품고, 그러한 텍스트가 단순히 고통을 영화 롭게하고 사회에서 가장 취약한 사람들 사이에서 테러를 영속시키는 데 기여한다고 주장했다. 이 사상가들은 예수 자신이나 자신의 죽음을 모방하는 사람들의 고통이 구속받을 수 있다는 개념을 거부합니다. 조앤 칼슨 브라운 (Joanne Carlson Brown)과 레베카 파커 (Rebecca Parker)에 따르면 그러한 "순교 신학 (the martyrdom theology)은 '충실한 자들'에 대한 폭력 범인이 선택권을 가지고 있다는 사실을 무시하고, 대신 누군가가 위협이나 폭력으로 침묵하려 할 때 신자들에게 축복의 상황에서 "(브라운과 파커 1989 : 21). 그러나 하나님은 인간이 구원 받기 위해 아들의 고통과 죽음을 요구하지 않는다고 주장한다. 그러므로 예수의 고난과 죽음에는 가치가 없으므로 그들은 또한 추종자들의 고통과 죽음에 아무런 가치가 없다. 간단히 말해서, 고난은 구원을 얻지 못한다고 주장합니다. 결코 긍정적 인 것도 아니며 사회 변화를위한 필요도 없습니다.

그럼에도 불구하고, 다른 사상가들은 전통적으로 필수 불가결 한 것으로서 Perpetua와 Felicitas에 대한 일반적으로 martyrologies를 계속해서 보았다. 특히 사회에서 가장 소외된 사람들에게 영감을 주거나 권한을 부여하는 텍스트를 본다. 예를 들어, Lou Ann Trost는 Brown과 Parker와 마찬가지로 고통 자체가 구속 적이 아니며 결코 구속받을 수 없다고 동의합니다. 그러나 그녀는 "그것은 사람의 생활 구속 된 에 고난, 속박, 죄와 죽음 "(Trost 1994 : 40). 이 관점에서, 속죄 즉, 고난과 죽음으로 일어난 예수의 대속 희생은 결코 그의 삶과 그의 가르침과 부활에서 격리 될 수 없습니다. 대신에 "속죄 교리의 맥락에서 창조의 사랑이 치유되고 세상을 회복시키는 삼위 일체 하나님을 믿고, 예수 안에서 모든 것을 악의 세력으로부터 해방 시키며 궁극적으로 생명을 구하는 예수님의 부활 [그의 죽음 만이 아니라]에서. . . "(Trost 1994 : 38). 이 관점을 채택하는 사람들에게, 퍼 페투 투아와 펠리 티 카스의 이야기의 힘은 그들의 죽음이 아니라 오히려 그들이이 생에서 아직도 보여 주었던 용기와 신앙에 있습니다. 그리고 성령의 생생한 현존 안에서, Perpetua의 전망과 그녀가 Felicitas와 그들의 동지들과 함께 시련 전체에 걸쳐 보여준 인내에 나타난 성령의 생생한면에서 "하나님의 은혜의 증거"(1 Mursurillo 1972 : 107).

분명히, 수세기 동안의 기독교인들은 Passio; 고대에서와 같이, 본문은 오늘날에도 계속 주목을 받고 있습니다. 이것은 저작물이 수많은 학술 서적과 기사를 창작 했음은 물론, 오늘날 독서와 함께 애니메이션 버전에 액세스 할 수있는 대중의 상상력을 계속 포착한다는 점에서 분명합니다. 특히 어린이를위한 ( "신앙의 카톨릭 영웅"). 따라서 여러 시대의 교회는 익명의 편집자와 마찬가지로이 본문을 높이 평가하고 있습니다., 그러한 이야기는 "영적 강화"뿐만 아니라 "사람들에게 위로 [공격하다] 쓴 낱말을 통해 과거의 회상에 의해 "(§ 1, Mursurillo 1972 : 107). Perpetua의 목소리와 그녀와 Felicitas의 이야기는 강력합니다. 이 여성들은 그리스도에 대한 증인으로 살아가고 죽는 과정을 통해 그리스도와의 단합을 달성 한 것으로 이해됩니다. 그리스도와 하나가되어서, 그들은 각각 그들의 진정한 정체성을 발견했습니다. 체포 된 후 아버지와 처음 만났을 때, 퍼 페투아 (Perpetua)는 다음과 같이 선언했다. "나는 자신이 무엇인지 부를 수는 없다. 기독교인"(3, Mursurillo 1972 : 109). 실제로, 그녀의 이야기는 다른 사람들이 교육받은 로마의 수녀, 북아프리카, 한 여자, 그리고 어머니로 그녀를 보았을 때 (그녀를 계속봤을 때) "기독교인"이라는 레이블만을 주장하면서 그 모든 레이블을 거부했다는 것을 분명히합니다 "그녀의 이야기를 이해할 때, 그녀가 살았던 문화를 인정해야 할 필요가있다. 동시에 초기 단계에서 그녀는 그녀의 세속적 인 가족과 오히려 그리스도와의 관계를 확인했다. . 그리고 이미 Perpetua, Felicitas 및 그들의 동료들은 변형의 여정에서, 그들은 은혜 안에서 완전하게되고, 그녀는 하나님과 한결같이 가까워지는 여정에있었습니다.

이미지

이미지 #1 : Sts. Perpetua 및 Felicity. Br. 로버트 렌츠.
Image #2 : 성 페르 페 투아. Archiepiscopal 예배당, 라벤나, 이탈리아입니다. 모자이크. 6th 세기. 닉 톰슨 사진.
Image #3 : 성 Felicitas. Archiepiscopal 예배당, 라벤나, 이탈리아입니다. 모자이크. 6th 세기. 닉 톰슨 사진.
Image #4 : Felicity와 Perpetua 성도. Perpetua는 남자 옷을 입고있다.
이미지 #5 : Perpetua, Felicitas, Revocatus, Saturninus 및 Secundulus의 마티 돔 묘사 바질 II의 Menologium비잔틴 황제 바질 II (r. 967-1025)를 위해 제작 된 조명 서비스 북.
Image #6 : Perpetua가 검투사의 검을 그녀의 목에 인도합니다.
Image #7 : 메리와 아이가 성도와 함께 퍼 페투 아와 펠리시티. 칼슘. 1520. 바르샤바 국립 박물관.
Image #8 : 튀니지 카르타고 (Carthage)의 로마 원형 극장 폐허. 사진 : Neil Rickards, 위키 미디어 공용.
Image #9 : Sts.의 모자이크 Perpetua 및 Felicity. 워싱턴 DC에있는 성모 마리아 축일의 신사
Image #10 : 성도 Perpetua와 펠리시티. Eileen McGuckin.

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발행일:
월 30 2019