중세 유태인 타임 라인
1813 : Bene Abraham Association은 런던에서 유대인들 사이의 기독교 증진을위한 런던 협회의 후원 아래 설립되었습니다.
1915 : 미국의 히브리 기독교 연합이 설립되었습니다.
1934 : 최초의 히브리 기독교 교회가 시카고에있는 미국 장로교에 의해 설립되었습니다.
1967 년 : 이스라엘에서 XNUMX 일간의 전쟁이 발생하여 예루살렘이 유대인의 지배를 받게되었습니다.
1973 : Jews for Jesus는 American Board of Missions to the Jews의 Martin "Moishe"Rosen에 의해 시작되었습니다.
1975 : 미국의 히브리 기독교 연합이 미국의 메시아 닉 유대인 연합 (MJAA)으로 이름이 변경되었습니다.
1979 : 메시아 닉 유대인 연합 (UMJC)이 설립되었습니다.
1986 : MJAA는 연합 연합, 메시아 닉 회중 및 회당 국제 연합을 결성했습니다.
1995 : Hashivenu 핵심 가치는 UMJC 랍비 그룹에 의해 생성되었습니다.
설립자 / 그룹사
메시아 닉 유대인 회중과 관련된 대부분의 사람들은이 운동을 초기의 유대인이었던 예수를 믿는 가장 확실한 형태의 회복으로 간주합니다. 현대 학문 및 많은 메시아 닉 유대인 지도자들은 19 세기와 20 세기 초 개신교로 개종 한 유대인 개종자들에 대한 친밀한 기원을 추적한다. 깨달음을 얻고 근대 국가 건설을 위해 많은 서유럽 국가들이 유대인을 시민권으로부터 효과적으로 (또는 완전히) 금지 한 법을 완화했다. 그러나 합법적이고 무엇보다도 중요한 사회적 제약은 여전히 유망한 유대인의 진보를 괴롭 히고 있습니다. 동시에, 외국 선교에 대한 새로운 관심이 앵글로 - 개신교를 휩쓸고 유대인에 대한 선교가 대중적인 이유가되었습니다. 이러한 요인들은 19 세기 전반부, 특히 야심있는 부르주아 계급에서 더 많은 유대인 전환을 가져왔다.
런던에서이 초기 개종자들 중 일부는 1813 년에 베네 아브라함 협회를 결성했습니다.이 단체는 몇 년 전에 설립 된 성공회 복음주의 선교 인 런던 유태인 기독교 증진 협회의 후원 아래 모였습니다. 이러한 그룹은 미국의 유사한 조직, 특히 1915 년에 설립 된 미국 히브리 기독교 연합에 영감을 제공했습니다 (Rausch 1983 : 44-45; Winer 1990 : 9, 11; Cohn-Sherbok, 2000 : 16; Feher 1998 : 43-44). 완전한 동화를 보장하기 위해이“히브리 기독교인”은 인정받은 교회에 가입 할 것으로 예상되었으며, 완전한 동화를 보장하기 위해 서로 결혼하거나 유대교의 흔적을 유지하는 것을 종종 명백히 낙담했습니다 (Winer 1990 : 10; Harris-Shapiro 1999 : 21-28 ). 이것은 1934 세기 중반의 규범이었으며, 1997 년 시카고에있는 미국 장로교 (Ariel XNUMX)에 의해 설립 된 First Hebrew Christian Church와 같은 몇 가지 주목할만한 예외가 있습니다.
1960는 일련의 중요한 변화를 불러 일으켰습니다. 이탈리아, 아일랜드, 유태인 (Feher 1998)과 같은 유럽계 미국인 공동체의 민족적 자존심 운동에 중용 된 일부 히브리 기독교인들은 "민족적"유산에서 가치를보기 시작했습니다. 더 중요한 것은 전례없이 많은 수의 젊은 유대인 베이비 붐 세대가 예수를 믿는 사람들이되었다는 것입니다. 대부분은 히피족과 "예수님의 사람들"사이에서 감탄하고 카리스마 넘치는 형태의 복음주의가 캘리포니아에서 연마 된 것에 기인합니다 (Eskridge 2013, Dauermann 2017 : 6-11). 이 서클들은 유대인들과 어느 정도까지, 전 주교 주의적 세대주의의 급격한 증가로 인해 유대교를 새롭게 평가했다 (Winner 1990 : 46-47). 이 세기의 오래된 신학은 예루살렘이 성경적 예언 (누가 복음 1967 : 21)을 완수하는듯한 유대인의 통제하에있을 때 이스라엘에서의 24 전쟁 이후에 복음 적 상상력에 커다란 영향을 미쳤다. 보다 구체적으로, 세대 주의론은 유대인 유대인으로서 메시아의 재림에서 중요한 역할, 특히 예수의 추종자가 된 "남은 자"를 유지했습니다. 많은 복음 주의자들과 히브리 기독교인들에게있어, 최종 시대에 예수의 유대인 신자들이 중심이 될 새로운시기가 시작된 것 같았다. 이 사건의 다른 참가자들은 "이스라엘의 통제하에있는 예루살렘의 정치적 자치"에 대한 자부심이 기독교 교회들로부터 자신들의 "신앙 - 자율성"에 대한 욕구를 북돋아 주었다고 회상했다 (Juster and Hocken 2004 : 15). 히브리 기독교인들은 그들 자신의 회중을 결성하는 것에 대해 토론하기 시작했다 (아리엘 2013 : 214-44, 호켄 2009 : 97, 해리스 - 샤피로 1999 : 24-25).
동시에 1960 년대에는 기독교 적 방향이 유대인 전도로 바뀌 었습니다. 1967 년의 사건은 복음 주의자들이 더 많은 전도 자금을 지원하도록 밀어 붙였고, 주류 기독교인들과 유대인들 사이에서 종교 간 대화가 증가하면서 전통적으로 이러한 선교를 지원해온 교회들이 철수하도록 밀어 붙였습니다.. 이 교대의 한 가운데서, 예수를 믿는 유대인 신자들은 더 많은 것을 제공 할 수 있다고 주장했다. 
효과적인 채널. 주류 교회와의 대화에서 유대교 신자들은 선교사 사회보다는 유대인 문화를 존중할 안정적인 회중을 강조했다. 복음 주의자들과의 대화에서 유대인 신자들은 그들의 내부자 신분이보다 혁신적이고 효과적인 복음 전도를 제공한다고 주장했다. 양측 모두에서 구형 선교위원회는 새로운 운동을위한 배양 장을 제공했다. 가장 잘 알려진 예는 예수를위한 유대인이다. [이미지 오른쪽] 선교 단체는 1973에서 유대인 선교위원회 (아리엘 1999)로부터 성장한 마틴 "Moishe"Rosen이라는 개종하고 보수적 인 침례교 목사가 시작했다. ).
그러나 메시아 닉 유대교의 관점에서 가장 중요한 조직 
이시기에 일어난 일은 오늘날 메시야에서 가장 큰 협회 인 메시아 닉 유대인 동맹 (MJAA)이다. 그것은 1975에서 히브리어 기독교 연합의 이름을 미국으로 바꾸어서 만들었습니다. 이 이름의 변경은 그 이전의 논쟁이 히브리 기독교인의 여전히 작은 공동체가 직면 한 어려움에 대한 통찰력을 제공하기 때문에 매우 중요했습니다. 넓은 의미에서, 구세대는 현재 메시아 닉 유대인이라고 불리는 개종자들의 유입에 맞서 싸웠다. 후자는 독립적 인 회중을 원했습니다. 전자는 그들이 참석하고 많은 사람들이 안수하고 고용 한 기독교 기관들과 분리되어지기를 싫어했다. 또 다른 문제는 새로운 운동이 대중에게 카리스마적인 기독교 관행을 채택해야하는지에 관한 것이었다. 신세대의 많은 사람들이이를 통해 예수에게왔다 (Ariel 2013 : 220-21, Juster and Hocken 2004 : 34). 결국, 더 나이 든 가드의 지원을 받아 더 어린 날개가 우승했습니다.
복음주의 기독교인들은 1980 년대와 1990 년대에 메시아 닉 유대인 운동을 더 잘 알게되었습니다. 메시아 닉 유대인 대변인은 이스라엘이나 유대교에 대한 이방인의 보도를 수정하기 위해 복음주의 잡지에 정기적으로 글을 썼습니다. 그들은 유대인 음악을 연주하거나 유월절 세더를 시연하기 위해 교회를 방문했습니다. 그들은 기독교인들이 유대인 이웃을 복음화하는 방법을 가르치기 위해 미디어를 제작했습니다 (Hocken 2009 : 97, 101; 예 : Rubin 1989). 1980 년대 중반까지 더 많은 기독교인들이 메시아 닉 서비스를 찾기 시작했습니다. 이 패턴은 인터넷 덕분에 1990 년대 이후 기하 급수적으로 성장했습니다. 카리브해, 아프리카, 라틴 아메리카 및 기타 지역에서 온 이민자들은 오늘날 또 다른 주요 성장 원천입니다. 그들은 종종 독립적 인 카리스마와 오순절 교회에서 왔으며 자신을 유대인 성경의 추종자로 여깁니다. 또한 상당수는 가족 혈통, 개인적인 계시 또는 이스라엘의 성서적 잃어버린 부족을 통해 자신이 유대인임을 이해합니다 (Kaell 2017). 이전 추정치에 따르면 메시아 닉 회중의 이방인 수는 약 1998 % (예 : Feher 47 : 50-2004, Juster and Hocken 10 : 2013, Dulin 44 : 2000), 2017 % (Wasserman 14) 또는 간단히“더 많은 이방인이 유대인”(Dauermann 2009 : 84). 내 연구에서 메시아 닉 회중 지도자들은 그 수가 XNUMX ~ XNUMX % 사이라고 추정했습니다 (Dein XNUMX : XNUMX 참조). 이 숫자는 소규모 독립 교회에서 더 높습니다. 오늘날 메시아 닉 유대교는 매우 다양하고 빠르게 성장하는 운동입니다.
교리 / 신념
아주 기본적인 수준에서, 메시아 유대교는 단순히 유대인의 정체성, 믿음, 실천의 측면을 예수님 (히브리어로 예슈아)이 히브리인 (히브리인)이 약속 한 메시아 첫째, 고통받는 구속자로서 왔으며 마지막 시대를 점화하기 위해 돌아올 성경. 메시아 적 스펙트럼을 가로 지르는 한 가지 핵심 교리는 구원이 예슈아의 속죄의 죽음을 통해서만 온다는 것입니다. 다른 하나는 유대인뿐만 아니라 유대인의 성경 본문과 의식이 예슈아에서 "성취"되었거나 "완결 된"것입니다. 유대인들이 예수님에 대한 그들의 불신앙 때문에 하나님과 맺은 계약을 폐지하고 기독교 교회로 넘어 갔다고 주장하는 한때 널리 보급 된 기독교 신념 인 "대체"신자유주의 (신봉자) 신학에 대한 명백한 거부이다. 대신에, 메시아 닉 유대교는 유대인의 유산을 가진 사람들에게 뚜렷한 역할과 신학 적 중요성을 부여합니다. 따라서 대체 신학의 거부는 메시아 닉 유대인의 상징적 자아 정당화에서 핵심적인 부분으로 볼 수있다. 그것은 왜 유대인 개종자들이 오랫동안 편입되어 왔던 기독교 분파들과 분리 된 메시아 유대교가 있어야만 하는지를 설명합니다.
실지로는 메시아 닉 유대인들이 유대인 유산이 기독교로 개종한다는 생각을 거부한다는 것을 의미한다. 그들은 언제나 그들의 메시야의 새로운 인식을 통해 성취된다. 마찬가지로 메시아 학자들은 예슈의 출현으로 대체되기보다는 유대인 텍스트와 유대인 언약을 "성취 된"것으로 간주합니다. 그러므로 그들은 유대교와 기독교의 경전을 사용합니다. Tanakh (유대교에 따라) 브리 다다 사. 유대인 유산의 신자들은 여전히 유대인으로 간주되기 때문에 예슈아의 신자들은 메시아의 회중에서 "유대인"과 "이방인"(유태인 유산이없는)의 두 범주로 나뉩니다. 메시아의 관점에서 보면,이 신자들은 유대인들을 그들의 "믿을만한"신앙으로 인도하고 성경의 예언 적 약속 (Warshawsky 2008 : 3)을 인도 할 영적 선구자입니다. 그들은 종종 기독교 교회를 정당한 유대인의 뿌리로 상기시키는 예언 적 역할의 다른면을 보게됩니다.
이러한 기본 합의점을 넘어서서, 교회는 매우 다양하며, 일반적으로 교회는 교회를 지원하는 기독교 교회 또는 교단의 기본 구조와 교리를 심고, 심었으며, 지도자를 훈련 시켰습니다. 결과적으로, 한 교회는 주요 침례교와 거의 구별되지 않을 수 있습니다. 다른 하나는 매우 오순절이다; 여전히 다른 것은 특이합니다. 그럼에도 불구하고 몇 가지 광범위한 신념이나 경향이 있습니다. 대부분의 미국 메시아 닉 유대인들은 복음주의 신학에 따라 인류의 죄 많은 본성과 개인의 부활과 심판을 믿는다. 그들은 또한 로마인 8 : 14-17 및 매튜 28 : 18-20 : 아버지 (아바), 손 (하벤) 및 성령 (Ruach HaKodesh)에 따라 하나님이 "삼위 일체"(3 인칭)라고 믿습니다. 카리스마 또는 오순절 교회는이 세 가지 중 마지막 세 가지를 강조합니다. 대부분의 교회는 성경을 신성하게 영감받은 것으로 간주하고 그 가르침은 신앙 문제에 대한 최종 권위입니다. 이를 위해 메시아 닉 유대인들은 그들이 이해할 수있는 더 깊고 필요한 맥락으로 보는 것에 자부심을 갖고 있습니다. 브리 다다 샤 유대인의 기원을 통해. 메시아 닉 공동체는 이전에 그들이 참석했던 복음주의적이고 카리스마 넘치는 교회가 대뇌가 적고 성경 전체를 연구하지 않았으며 예수님의 삶에서 유대교의 구체적인 예를 제시한다고 종종 생각합니다 (Dulin 2013, Kaell 2015).
종말론 적 예언 또한 매우 중요합니다. 많은 메시아 신자들은 유대인과 이스라엘의 예언 적 역할에 관한 언론 매체의 정기적 인 소비자입니다. 그들은 일반적으로 미국의 복음주의 자 대다수와 동일한 기본 견해를 가지고 정치적, 주로 신학 적 이유로 이스라엘 국가를지지한다. 다른 곳 (Kaell 2015)에서 언급했듯이 많은 메시야 지도자들은 복음주의 교회, 온라인 또는 서적과 TV 프로그램을 통해 유대인 (특히 예수를 믿는 유대인)의 예언 적 역할에 관해 가르치고 있습니다. 이 선생은 메시아 닉 유대인 협회 또는 독립 교회와 제휴 할 수 있으며, 히브리의 뿌리를 뽑음으로써 마지막 때와 관련된 성경의 예언에 대한 신비를 풀 수 있다고 약속합니다. 그들은 늦은 1990에서 좀 더 정기적으로 텔레비전 방영 회로를 보이기 시작했으며, 청중은 2000 중반 이후로 엄청나게 성장했습니다.
의례 / 관행
메시아 닉 유대인들은 유대인과 같은 예식과 경향에 의해 가장 잘 구별된다. 회중은 토요일 (안식일)에 히브리어로 (보통 현대 기독교 음악에 맞추기), 경전에서 히브리어로, 빵과 포도주에 히브리 축복 (kiddush)을 포함하는 서비스를 제공합니다. 예배 스타일과 내용은 카리스마와 비 카리스마 틱의 구분과 유대인 전통 주의자와 비 전통 주의자를 반영합니다. 예를 들어, 더 전통 주의적 교회는 Sh'ma와 Sh'ma와 같은 히브리 전례 
관련 기도문, 다른 기도문. 많은 교회에서, 특히 카리스마 넘치는 교회에서, 춤은 매우 활기 차며, 춤, 쇼파 르 블로잉, [오른쪽 이미지]와 낙관적 인 음악이 특징입니다. 많은 지도자들이 glossolalia (방언 말하기)에 눈살을 찌푸리더라도, 더 많은 카리스마적인 지지자들이 영혼 속에서 죽임을 당하고 고전적인 오순절기도 활동 인 손을 얹는 것이 인기가 있습니다 (Harris-Shapiro 1999 : 10-11). 토라 (Torah)를 가진 교회는 보통 축제 분위기에서 키스를받을 방 주위를 처리합니다. 서비스에 종종 1g (음식과 친교)이 뒤 따른다.
회 중에는 chuppah (유대인이 결혼식에 사용하는 캐노피) 아래의 어린이 축복 및 성인 신자들을위한 침수 침례와 같은 많은 혁신적인 의식이 포함되어 있습니다. 성찬식 (빵과 포도주 수집)은 일반적이며 일반적으로 매월 축하합니다. 이 행위는 일반적으로 정의되지 않은 상태로 남아 있지만 실제적이고 효과적인 힘을 가진 것으로 간주되는 경우가 많습니다. 많은 교회는 또한 기름 부음이나 기름으로 손을 얹는 의식을 발전 시켰는데, 이는 성령의 치유 능력을 전달하는 방법으로 카리스마들 사이에서 인기가 있습니다 (Juster and Hocken 2004 : 37). 개별 숭배자들은 일반적으로 tallit (기도 목도리)와 kippa (두개골 모자)와 같은 유대인 의식 복장을 선택할 수 있습니다. 좀 더 카리스마있는 환경에서는 (일반적으로 남성) 회중들이 의자에서 쇼파 르를 날릴 수 있습니다. 주류 유대교에서 숫양의 뿔은 회중이 아닌 회중 앞에서 날려지며, 가장 높은 명절과 관련이 있으며 안식일에 금지되어 있습니다. 메시아 적 맥락에서 쇼파 르는 메시아의 재림에 수반 될 뿔을 회상하며 종종 예배 중에 치유 천사와 축복을 부르는 것으로 생각됩니다. 개인은 또한 토라에있는 613 계명의 측면을 따르도록 선택할 수 있는데, 이는 종종 랍비 유대교가 허용하는 음식으로 음식을 제한함으로써 정 결함을 유지하는 것과 관련이 있습니다 (메시아 닉 회중의 소수는 카슈 루트를 표준 관행으로 만들고 다른 정통 유대교 규범을 밀접하게 따릅니다). 남자 아기는 할례를 받았지만 유대인의 유산을 발견했다고 믿는 남성 회원에 대해서는 명확하지 않습니다. 포경 수술을받지 않은 남성은 개인적으로 의식을 받아야한다고 느낄 수 있습니다. 많은 Messianics (특히 유대인 유산)는 Bar Mitzvah 또는 봉헌식, 결혼식, 유대교에서 가져온 요소를 사용한 장례식 등 다른 라이프 사이클 의식도 축하합니다.
음악은 미국의 메시아 닉 유대인을위한 근본적인 관습입니다. 1960s와 1970s에서 캘리포니아에서 가장 초기의 메시아 설교 중 일부는 거리의 음악가를 통해 이루어졌습니다. 램 (Lamb)이나 해방의 통곡의 벽 (Liberated Wailing Wall)과 같은 그 시대의 그룹은 오늘날 전설적입니다. (젊은 세대의 메시아 음악인들도 있습니다. 그들 중 일부는 그 그룹 멤버의 자녀들입니다). 메시아 음악은 일반적으로 
이스라엘 현대 음악에 대한 강한 지향으로 이스라엘과 클레머가 사용하는 리듬. 이 음악 전통의 대중적인면은 이스라엘의 전통을 기반으로 한 메시아 닉 (또는 다비드 틱) 무용이다. 남성들도 분명히 참여할 수 있지만 특히 여성들에게 인기가 있습니다. 다윗의 춤은 메시아의 예식 중에 수행되며 수업에서 가르친다. 메시아 닉 음악과 춤은 메시아가 아닌 복음주의 기독교인들에게 강한지지를 받고 있으며, 온라인 교육 비디오와 여행하는 메시아 닉 선생을 통해 대중화되었습니다.
공휴일을 통해 메시아 닉 유대인은 전례와 사회 정력을 유대교로 재조정 할 수 있습니다. 개별 신자들은 유대인과 이방인 모두 축하하기로 선택한 휴일에 대해 크게 다릅니다. 그러나 대부분의, 그리고 아마도 모든 교회는 로쉬 하 샤나, K 키 푸르, 하누카, 푸림, 샤부 오트 (오순절)의 일부 측면을 포함하고 있습니다. 두 가지 주요 휴일은 가을과 봄에 각각 일어나는 Sukkot과 Passover입니다. 메시아는 예슈아를 통해이 휴일을 다시 읽음으로써이 휴일에 대한 유대인의 이해를 "완성"합니다. 따라서 K 키 푸르는 예슈아와 그의 속죄에 집중합니다. 하누카는 예슈아의 성육신과 세계의 빛이라는 지위를 기념합니다. 푸림에서의 육체적 구출은 예슈아의 영적 구출을 예고합니다. 그만큼 브리 다다 샤 Yeshua가 예루살렘에서 강력하게 예언적인 가르침을 전한 때로 Sukkot (John 7-9)을 실제로 언급합니다. 결과적으로, 많은 복음주의 기독교인들과 메시아 닉 유대인들은 이단 종말의 징표로서 이삭 / 유대인 합동 축전 (특히 예루살렘에서)을 연상시킵니다. Passover Seder는 메시아 닉 유대인들 가운데 가장 중요하고 유명한 축하 의식이며, 그 효과에 대한 수많은 지침서를 작성했습니다. 그것은 종종 메시아 닉 회중과 메시아 닉 유대인 가정에서 축하를받습니다. 다른 휴일과 마찬가지로, 유대인의 의미는 그리스도론 적 의미를 통해 완성됩니다 : matzah의 세 부분은 삼위 일체를 의미합니다; 상인방의 피 (이집트의 재앙 중에 죽음이 "유대인의 집을 지나쳤다")은 십자가의 피를 의미합니다. 예슈아를 통한 이스라엘의 육체적 노예와 자유는 구속을 예고합니다. 이 렌즈를 통해 예슈아 이전에 일어난 유대인 사건들은 메시아가 그것을 이해하는 것처럼 하나님의 계획이 처음부터 예정되어 있음을 증명하는 것처럼 보입니다.
조직 / 리더십
메시아 닉 유대교는 느슨한 복음주의 사역과 교회 네트워크입니다. [오른쪽 이미지] 많은 교회는 작은 상점가, 집 교회 및기도 모임을 포함하여 독립적입니다. 이것들은 아직 깊이있게 계산되거나 연구되지 않았다. 저의 경험에 비추어 볼 때 최근의 북미 이민자, 특히 아프리카, 카리브해 및 라틴 아메리카의 이민자들에 의해 운영 될 가능성이 더 큽니다. 미국의 다른 교회는 효과적으로 복음주의 부모 교회 또는 사역자로부터 기금을받는 교회 공장입니다. 다른 사람들은 자립하거나 거의 그렇습니다. 이들은 아주 작은 교회에서 200 명 이상의 회원을 가진 소수의 대규모 교회에 이르기까지 다양합니다. 북아메리카의 많은 도시에는 스타일과 약속의 범위를 나타내는 메시아 회가 몇 군데 있습니다. 몇몇은 자체 건물을 가지고 있지만 대부분은 토요일에 교회에서 성역을 임대합니다. 그들이 충분히 큰 경우, 회중은 주로기도 또는 성경 학습과 관련하여 소그룹 활동을 호스트합니다. 일부 회중은 유대인 지역에서 집집이나 거리 전도를 장려하지만 내 경험으로는 대다수가하지 않습니다. 모든 회중은 특히 유대인 휴가 때 유대인 친구, 가족, 지인 또는 동료에게 연락하고 참석하도록 권유하는 행사를 진행합니다.
집회는 자원을 공유하고 운동 내에서 어떤 구조를 창출하는 소수의 협회와의 제휴를 선택할 수 있습니다. 두 가지 주요한 것들은 국제 연합 메시아 닉 회중과 회당 (MJAA의 자회사)과 메시아 닉 유대인 회합 (UMJC)이다. 그들은 종종 함께 일하고 각각은 회의 및 여름 캠프와 같은 대륙 차원의 행사를 지원합니다. 그들은 또한 랍비 라 불리는 회중 지도자들을 인증합니다. 메시아 닉 유대인 회 연합회 (Messianic Jewish Congregations Association)와 메시아 회 성회 (Messianic Congregations Federation)와 같은 소속 단체도 있습니다. 하느님의 성회 (Pentecostal)와 남 침례교 협약은 또한 메시아 닉 유대인 랍비들을 성임하고 회중을지지하는 선교사 날개를 시작했습니다. 예수를위한 유대인, 선택된 사역, 아리엘 사역과 같은 복음주의 조직은 또한 다양한 방식으로 회중과 관련이 있으며지지한다. 많은, 그리고 아마도 대부분의 회중 지도자들은 여전히 기독교 성서 학교와 신학교를 통해 훈련 받고 수시로 성임됩니다. 소규모 독립 교회에서 지도자는 설교의 권한을 하나님으로부터 직접 오는 것으로 이해할 수 있습니다. UMJC 랍비가 1990 중반부에서 만든 그룹 인 Hashivenu는 또한 신학 적 진술을 발표하고 웹 사이트와 Messianic Jewish Theological Institute를 운영합니다. 그것은 아래 명시된 바와 같이, 특정 유대인 유산 지도자들 사이에서 중요한 토론을 촉발 시켰습니다.
일반적으로 메시아 유대교는 매우 가부장적이다. 남자는 안수 목사이며 운동의 가장 권위있는 교사, 신학자 및 지도자로 간주됩니다. 또한 유대인 유산을 가진 사람들이 리더십의 위치에, 회중 지도자, 저자, 연사 또는 교사로서 강한 선호를 가지고 있습니다. 국가 수준에서, 그들은 주로 유럽계 애쉬 케 나지 (Ashkenazi) 강하에 속해 있으며 운동의 초기 지도자들과 그들의 아이들을 여전히 포함하고 있습니다. 무소속 및 소규모 교회의 경우, 최근 이민자들과 유색 인종 가운데 더 많은 지도자가 있으며, 상당수가 유대인의 유산으로 간주 될 수 있습니다. 유대인 회당에는 복음주의 교회보다 젊은 세대가 적다. 저의 연구는 미국과 영국 교회 (Dulin 2013, Dein 2009)에 대한 최근의 연구와 함께 유대인 유산을 포함한 거의 모든 회중이 교회를 통해 성인으로서 운동에 나선다는 것을 암시합니다. 지난 10 년 간 일부 메시야 교인들은 자신들을 기독교 - 유대교의 종교 간 학회에 좋은 곳으로 소개하기 시작했습니다. 그러한 가족을 많이 그리는 데 성공할 지 여부는 아직 알 수 없습니다. 대부분의 연구는 또한 여성들이 (미국 기독교에서 규범 인) 회중의 약 60 %를 차지하는 것으로 나타 났으며, 나의 인식은 애틀란타와 같은 도시에 아프리카 계 미국인을 포함하여 훨씬 많은 수의 사람들이 일반적으로 인정받는 것보다 많다는 것입니다 . 이와 관련하여보다 체계적인 연구가 필요합니다.
메시아 닉 유대교의 조직을 정확히 지적하는 것은 그것의 확산 된 성격 때문에 복잡합니다. 원격으로 예배 나 메시아 닉 성경 수업에 동조하는 (대부분 유대인이 아닌) 사람들 사이에서 온라인에 광범위한 영향을 미칩니다. 나는 많은 회중들이 동시에 교회에 참석하고 더 길거나 더 짧은 기간 동안 느슨하게 가입 할 수 있다는 점에서 여전히“영적 구도자”라는 것을 발견했습니다 (Kaell 2014; Feher 1998). 이것은 자립적이고 긴밀한 커뮤니티를 만들려는 리더들에게 도전이됩니다. 메시아 닉 유대교는 또한 때때로 "철학", "유대인 친 화성"또는 "헤 브라 적 뿌리"라고 불리는 경향과 상당히 겹칩니다 (Sandmel 2010; Karp and Sutcliffe 2011). 이 용어들은 각각 다른 의미를 가지고 있지만, 유대인 의식의 채택과 적응으로 이어지는 유대인 (또는 성경적 이스라엘 사람들)에 대한 긍정적 인 감정을 향한 기독교인들 사이의 일반적인 변화로 정의하는 것으로 충분합니다. 예를 들어, 오순절 교회는 성경적 유대인 운동, 악기 및 의복에 대한 이해를 바탕으로 안무 춤을 도입 할 수 있습니다. 또 다른 교회는 메시아 닉 유대인 랍비에게 자신의 목사를 토라 두루마리로 감싸도록 초대 할 수 있습니다.이 의식은 언론에 보도 될 경우 일상적으로 유태인을 비난하는 의식입니다. 또 다른 교회는 메시아 닉 유대인이 제작 한 문학을 성경 공부반이나 Seder에 통합 할 수 있습니다.
미국의 메시아 닉 유대인들이 종종 권장하고 다른 때로는 비난하는 1990 이후 모든 형태의 "친화력"이 싹트기 시작했습니다. MJAA와 UMJC의 지도자들은 다른 사람들로부터 자신의 운동을 묘사하고 어떤 메시아 신자들이 받아 들일 수 있는지 여부를 분명히하려고 시도하지만 실제로 메시아 유대교에 끌린 사람들은 자신의 약속, 창조적, 다 중적 관점에서 융통성이 있습니다. 메시아 닉 유대교가 분명히 성장하는 동안, 이러한 특성들은 주어진 토요일에 참석하는 미국인의 수를 추정하는 것이 현재의 연구에서 거의 불가능하다는 것을 추정합니다. 견적 범위는 30,000에서 2,000,000까지 다양하며 대부분 150,000에서 300,000까지입니다. 그러한 숫자에는 이방인이 포함되거나 포함되지 않을 수 있으며 산발적으로 또는 온라인으로 제휴하는 사람들은 포함되지 않습니다. 그들은 또한 메시아 닉 유대인 지도력이 운동에 대해 이해하지 못하는 방향으로 히브리의 뿌리를 주장하는 수백 개의 교회를 떠나고있다.
문제점 / 과제
학자들에게 메시아 닉 유대교는 분명히 뚜렷한 종교적 경계를 무시하는면에서 흥미롭고 도전적인 것입니다. 결과적으로 그들은 메시아주의 유대교가 종교 연구와 사회학 분야에서이 용어의 정의에 근거하여 혼합주의, 하이브리드 또는 브리 콜라주의 형태인지에 대해 논쟁하는 경향이있다. 유대인과 일부 기독교인뿐만 아니라 메시아 닉 유대인들에게있어 가장 중요한 문제는 누가 유대인으로 포함되거나 제외되는지에 관한 것입니다. 이 질문은 동시에 몇 가지 수준에서 작동합니다. 운동의 관점에서 볼 때, 유대인들은 유대교의 "다원적 모델"을 요구하는 개혁 랍비 단 Cohn-Sherbok와 같은 몇 가지 주목할만한 예외를 제외하고는 유대교 (Shapiro 2012)의 한 부분으로서 메시아주의 유대교를 상당히 일률적으로 거부한다 (2000 : 212). 유대인들 사이의 이러한 입장은 미래에 변화 할 수 있으며, 메시아 닉 유대인 변증론가들은 때로는 이미 변화하고 있거나, 이스라엘과 다르거 나, 투표 데이터가 오도 된 것이라고 주장한다. 메시아 닉 유대인의 관점에서 볼 때, 유태인 유산은 유대인 (완성되고 성취 된 사람들)이며, 많은 메시아 닉 지도자들은 (메시아가 아닌) 유대인에게서 어떤 수준의 포함이나 인정을 요구합니다. 일반적으로 메시아의 지도자들은 두 가지 입장을 취한다. 첫째, "랍비 적 유대교"는 로마 제국의 유대교에서 단지 하나의, 심지어는 한계적인 운동 이었기 때문에 유대인의 예수 추종자는 동시대의 유대교의 전임자였다. 둘째, 유태인들이 동양의 전통을 연구하거나 무신론자 인 유태인을 생각하면 예슈아의 추종자들에게이 지위를 부정해서는 안된다는 것입니다.
메시아 닉 유대인 지도자들에게 수년 동안 유대인으로 받아 들여지는 두 가지 중요한 종아리가있었습니다. 이스라엘의 대법원은 1989에서 메시아 닉 유대인들이 자발적으로 다른 종교를 택한 이래로 유대인이라는 이유로 시민권을 취득 할 자격이 없다고 판결했다. 그러나 2008에서는 시민권이 한 유대인 조부모를 가진 사람에게 부여되기 때문에 메시아 닉 유대인이 자격을 얻을 수 있다고 인정했다. 이것은 유대인으로 인정받은 사람들의 주요 쿠데타이다. 두 번째 도전은 종교 간 대화와 관련이있다. 메시아 닉 유대인 지도자들은 두 종교의 요소를 결합하여 잠재적 연합을 구현하기 때문에 "유대인 - 기독교 대화에서 가장 중요한 요소"(Kinbar 2001 : 32-33)로 포함시켜야한다고 종종 생각합니다. 대부분의 진보적 / 주류 기독교인들과 유대인들은 메시아 닉 유대인들이이 대화의 어느 쪽을 대표한다고 보지 않기 때문에 동의하지 않는다. 또한, 1960, 유대인 및 그들의 자유주의 대화 파트너가 유대교에 대해 무례하고 파괴적인 것으로서의 전도를 피했습니다. 메시아 닉 유대인들은이 생각을 거부하고, 특히 유대인 유산의 사람들은 복음 전파가 예슈아의 궁극적 인 현실 속에서 유대교의 사랑, 보살핌 및 보존의 한 형태라고 주장합니다. 이 개념은 유대인 운동가들에게 외계인이므로 매우 혼란 스럽다. 복음주의 자들은 메시아 닉 유대인을 완전히 유대인으로 간주하는 데 가장 수용 적이지만, 심지어이 캠프에서도 '종교 간 대화'에 그들을 포함 시킬지 여부에 대한 논쟁이있다.
메시아 닉 유대인 지도자들과 그들이 완전히 유대인이라는 논쟁을하는 신학자들은 무슬림 (대개 아시 케 나지) 유대인 출신의 사람들이다. 다른 수준에서는 회중 가운데 누가 유대인으로 포함 시킬지에 대한 내적 도전이 있습니다. 이것은 아마도 더 이교적인 참여로 확대 될 때 운동이 직면하는 가장 까다로운 문제 일 것입니다. 이방인들은 대다수를 차지하며 회중을 재정적으로 크게 유지하지만, 많은 학자들은 자신의 지위가 "2 급 계급으로 묘사 될 수있다"고 지적합니다 (Power 2011 : 45, Feher 1998, Harris-Shapiro 1999 : 71). 이 연구가 의미하는 것은 유대인 유산이 전국적인 수준의 지도자이며 협회 (MJAA, UMJC 등)와 제휴 한 교회의 지도자로서 강력하게지지 받고 있다는 것입니다. 더 많은 집회가 이방인과 유대인 신자 사이의 동등성을 그들의 웹 사이트에서 홍보하는 반면, 후자는 여전히 더 가치가 있습니다. 교회는 유대인 유치원이 많을수록 권위와 진실성이 크게 부여됩니다. 이방인들에게는 그 반대가 사실입니다. 더 많은 도전은 유대인의 바로 그 정의에 있습니다. 왜냐하면 회 중에서 표준이 없기 때문입니다. 유대인을 키우거나 유대인 한 조부모를 가진 사람이 항상 포함됩니다. 이 범주에 속한 사람들을 결혼 한 이방인도 일반적으로 중요합니다. 많은 사람들은 또한 메시아 닉 회중에게 부름을 받았다고 느낀 후 유대인의 유산을 발견 한 것으로 이해합니다. 이것들은 또한 포함될 수 있지만, 자신의 이야기가 특정 규범 (Kaell 2016)을 준수하는 경우에만 포함될 수 있습니다. 그러나 MJAA와 다른 단체들은 성서의 잃어버린 지파 또는 에브라임과 므낫세의 자손이라고 스스로 이해하는 이방인들의 주장을 거부하고이 점에 대해 강력한 비난을 제기했습니다. 그들은 또한 히브리인의 뿌리에 대한 주장에 매우 경계하고이 운동을이 유대교 신학을 억압하려는 시도를합니다.이 신학은 이방인을 유대인으로 만들고 그로 인해 그들을 대신하는 초월주의의 한 형태라고 봅니다. 더 큰 차원에서,이 논쟁들은 누가 "메시아 닉 유대교"를 구성 하는지를 정의하는 것과 관련이 있습니다. 그것은 주요 기관을 시작한 사람들 또는 오늘날 그것에 몰려 들었던 사람들입니다.
관련 도전은 토라 준수를 염려합니다. 메시아 닉 유대인들은 구원이 예슈아의 구원의 은혜를 통해 오며, 그 은혜는 토라의 "율법"을 능가한다고 믿습니다 (2 Cor 3 : 7). 그러나 메시아 유대교는 심지어 대부분의 메시아 닉들이 스스로를 "성서적"유대교를 따르는 것으로보고 심지어 그들이 "랍비 적"유대교라고 부르는 것에 대해 매우 부정적인 견해를 갖고있는 것처럼 토라의 613 계명에서 파생 된 그러한 의식들과 규칙들의 측면들을 다시 회복시킨다. 결과적으로, 토라를 따르는 이유는 신학 적 차원에서 잘못 정의되어 있으며, 일반적으로 ( "은혜"를 절약하기보다는) 성례전 적 혜택이나 성화를 제공하는 것으로 모호한 용어로 간주됩니다. 나아가, 어떤 관행을 고수해야하는지, 이방인이라고 여겨지는 회원이 기대할 수 있는지, 또는 심지어 그렇게하도록 허용해야하는지에 대한 합의가 없다 (Kaell 2016). 더 많은 카리스마 / 오순절 회중은 많은 '성서적'의식을 혁신하는 경향이 있지만, 전통 주의자들은 유대인의 삶을 구조화하는 카스 룻이나 안식일과 관련된 랍비들의 규칙과 관련하여 현대 유대인의 규범을 준수 할 것을 촉구한다. 궁극적으로 개개인은 자신의 교회, 온라인 자료 및 (종종) 성령과의 협의하에 토라 준수를 창의적으로 적용하는 경향이 있습니다.
논쟁의 또 다른 포인트는 이방인들이 주류 유대교 에서처럼 개종 할 수 있는지에 관한 것이다. MJAA와 UMJC의 메시아 닉 유대인 지도력의 경우, 이방인이 양도 할 수없는 유대인 혈통으로 간주하는 것을 받아 들일 수 없기 때문에 이것은 전통적으로 불가능한 것으로 여겨져 왔습니다. 그러나 지난 20 년 동안 UMJC의 랍비 인 마크 킨저 (Mark Kinzer)의 저서 'UMJC rabbi'의 출판으로 촉발 된 새로운 흐름이 UMJC에서 나타났습니다 postmissionary 메시아 유대교 (2005). Hashivenu, 그것이 불리는 것에 따라, 아직도 중요하지 않다. 그러나 그 발기인 (주로 운동에 신분이있는 유태인 유산)은 "성숙한"메시아 유대교가 복음 전도를 넘어 토라를 존경하는 생활 방식을 촉진하고 부분적으로 이방인 전환을 허용함으로써 완전히 유대인이되어야한다고 도발적으로 주장한다. 이 그룹은 메시아 닉 유대인 신학 연구소 (Messianic Jewish Theological Institute)와 메시아 닉 유대인 랍비 협의회 (Messianic Jewish Rabbinical Council)를 만들어 이러한 교리를 전파하고 회심을 부여했습니다. 이 관점에서, 메시아 닉 유대교는 교회의 "이스라엘 민족의 다국적 확장으로서의 정체성"을 확인한다 (Kinzer 2005 : 15, 이유 2005, Power 2011 82-84, Dauermann 2017 : 11-17). 이 입장은 많은 메시아주의 지도자들과 기독교 목사들에 의해 거부됩니다.
마지막 도전 (및 기회)은 미국과 다른 지역의 교회들과의 관계에 관한 것입니다. 미국 운동은 현대의 메시아 닉 유대교를 이끄는 엔진이었습니다. 그 주된 이유는 미국의 강력하고 잘 투자 된 복음주의 기독교 공동체 때문이었습니다. 미국 지도력은 영국, 러시아 및 서유럽에있는 소수의 교회에서 수립 된 소수의 교회를 인정하고 지원해 왔습니다. 물론 이스라엘은 중요한 상징적 중요성을 지니고 있으며, 미국 메시아 닉 선교사들은 또한 그 나라의 많은 교회를 설립하거나 자금을 조달했습니다. 재정적 인 관계가 여전히 결속되어 있지만, 이스라엘의 메시아 니즘은 그 움직임이 그 맥락에서 다르게 발전했고 훨씬 더 많은 자치를 조각 내고 있음을 지적 할 가능성이 점점 커지고있다. 브라질 (Lehmann 2002, Carpenedo 2013), 유럽 (Gonzalez 2017), 파푸아 뉴기니 (Handman 2014, O'Neil 2011) 등의 유대인 친목 교회는 현재 세계적으로 성장하고 있습니다 (Parfitt and Semi 2013) 및 다른 곳에. 미국의 메시아 닉 유대인 선교사들은 때로는이 교회들을 심거나 고무 시켰으며 (Handman 2011, Gonzalez 2014 : 126-28), 다른 이들은 제 칠일 안식일 예수 재림 교회와 영국의 이스라엘 신앙 및 다른 신학 적 변종들로부터 발전했다. 대부분의 다른 것들은 서구 이외의 복음주의 및 오순절 회중 내부의 다양한 역 동성에서 유래하여 계보로 유대인이나 이스라엘 사람들이라고 생각하게했다. 어떤 경우이든, 미국의 메시아 닉 유대교는 이민자들의 유입으로 미국의 토양에서 교회가 발견됨에 따라 서구와 이스라엘의 전통적으로 정의 된 국경 밖에서 증가하는이 운동에 맞서야 할 것입니다.
이미지
Image #1 : 예수 로고에 대한 유대인.
Image #2 : 미국의 메시아 닉 유대인 얼라이언스 로고.
Image #3 : 쇼파 르 블로잉.
Image #4 : 다비드 춤.
Image #5 : 메시아 유대교 로고.
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발행일:
24 2월 2019
