UNITERIAN UNIVERSALISM TIMELINE
220-230 : 기독교 신학자 Origen이 작곡 한 첫 번째 원칙에 대하여, apocatastasis의 아이디어를 포함하는 체계적인 신학, 또는 하나님과 창조의 보편적 화해.
325 : 니케아 공의회 (Council of Nicea)는 아리우스를 비난하고 삼위 일체론을 정교회와 로마 카톨릭 기독교의 정의 교리로 만들었습니다.
1553 : 마이클 세르베투스는 존 칼빈의 승인을 받아 반 삼위 일체 적 견해로 화형당했습니다.
1565 년 : 반 삼위 일체 주의자들은 추방 된 이탈리아 신학자 파우스 토 소 찌니의 뒤를 이어 소시 니안으로도 알려진 폴란드의 소 개혁 교회를 조직했습니다.
1568 : 최근 Francis David의 단일주의 신학으로 개종 한 Transylvanian King John Sigismund는 토르 다 칙령에서 루터교도, 가톨릭교도, 칼빈 주의자 및 단일 주의자들에게 종교적 관용을 확대하여 트란실바니아에서 깨지지 않는 단일주의 전통을 시작했습니다.
1648 년 : 뉴 잉글랜드 청교도 지도자들의 시노드는 유니 테리 언 보편 주의자들을위한 회중 정치의 기초 성명으로 남아있는 캠브리지 강령을 발표했습니다.
1648 년 : Gerard Winstanley는 영국 남북 전쟁의 맥락에서 Digger 운동을 시작하기 직전에 보편적 인 구원을 옹호하는 팜플렛을 출판했습니다.
1774 년 : Essex Street Chapel은 영국 최초의 유대교 회중으로 조직되었습니다.
1779 년 : 매사추세츠 글로스터의 보편 주의자들은 존 머레이의지도 아래 독립적 인 회중을 조직하고 지역 본당 교회의 지원에 대한 세금 납부를 거부하기 시작했습니다.
1785 년 : 보스턴에있는 킹스 채플은 기도서에서 삼위 일체주의와 군주 주의적 언급을 제거하여 미국 최초의 단일 주의적 회중이되었습니다.
1790 년 : 유니버셜리스트들이 첫 전국 대회를 위해 필라델피아에 모였습니다.
1803 : New England Universalist General Convention은 지역 교회가 자신의 성명을 작성할 수 있도록 허용하는 "자유 조항"도 포함하는 기본 신앙 성명 인 Winchester Profession을 승인했습니다.
1805 : Hosea Ballou는 속죄에 관한 논문, Universalist 신학에 대한 가장 포괄적 인 초기 진술.
1805 : Harvard University는 Henry Ware, Jr.를 Hollis 교수로 임명하여 청교도의 정통파 상속인과 단일주의 상속인 사이의 분열을 불러 일으켰습니다.
1819 : William Ellery Channing은 신흥 교단의 선언문이 된“통합주의 기독교”라는 안수 설교를 전했습니다.
1825 년 (25 월 XNUMX 일) : 미국 유니 테리 언 협회가 조직되었습니다.
1838 : Ralph Waldo Emerson은 나중에 Divinity School Address로 알려진 Harvard Divinity School에서 졸업 연설을했습니다.이 연설은 젊은 목사들에게“역사적 기독교”의 교리에 의존하는 대신“처음에는 신을 아는 사람”을 초대했습니다.
1847 년 : 여러 보편주의 목사들의 지원으로 앤드류 잭슨 데이비스는 수천 명의 보편 주의자들의지지를 빠르게 끌어 들인 새로운 영성주의 운동의 리더로 등장했습니다.
1853 년 : Antoinette Brown Blackwell은 뉴욕 주 사우스 버틀러의 독립 회 중에서 안수를 받아 미국에서 처음으로 안수받은 여성이되었습니다. 그녀는 1878 년에 그녀의 목사 자격을 유니 테리 언으로 옮겼습니다.
1859 : John Brown은 버지니아 주 Harper 's Ferry에있는 연방 무기고를 공격하여 노예 봉기를 촉발하려했습니다. 그의 XNUMX 명의 주요 재정 후원자 중 XNUMX 명은 저명한 유니 테리 언이었습니다.
1860 : 유니버셜주의 교단은 리디아 젠킨스와 올림피아 브라운 사이에서 여성을 안수하기 시작했습니다.
1865 년 : 전국 연합 교회와 다른 기독교 교회들이 회중들의 연합으로 조직되었고, 일시적으로 미국 연합 교회를 주요 교단 구조로 대체했습니다.
1870 년 : 자유 종교 협회는 초월 주의자들과“과학적 유신론자들”에 의해 조직되어 전국 회의가 그 방향에서 너무 기독교 적이라고 생각했습니다.
1887 : Hajom Kissor Singh은 인도 북동부의 Khasi Hills 지역에서 Unitarian 운동을 설립했습니다.
1889 년 : XNUMX 년 일찍 버지니아 주 노퍽의 최초의 보편주의 교회를 설립 한 조셉 조던이 최초의 아프리카 계 미국인 보편주의 목사로 안수 받았습니다.
1920 : 자메이카 출신이자 최초의 흑인 연합 목사 인 Egbert Ethelred Brown이 할렘 연합 교회를 설립했습니다.
1933 년 : 철학자들과 유니 테리 언 목사들이 지배하는 한 그룹이 비 신론적이고 과학적인 형태의 종교를 제안한 인본주의 선언문을 발표했습니다.
1937 : Sophia Lyon Fahs는 다음과 같은 출판물에 John Dewey의 아동 중심 교육학을 통합하여 종교 교육 커리큘럼의 New Beacon 시리즈를 개발하기 시작했습니다. 마틴과 주디 두 작은 집에 및 오래 전부터 많은 땅에서.
1939 : Martha와 Waitstill Sharp는 나치가 점령 한 영토에서 탈출하는 유대인과 다른 사람들을 돕기 위해 프라하로 여행하여 유니 테리 언 (이후 유니 테리 언 보편 주의자) 서비스위원회의 토대를 마련했습니다.
1946 년 : 연방 교회 협의회는 보편 주의자들이 본질적으로 그리스도에 대한 단일 주의적 견해를 가지고 있다는 이유로 미국 보편주의 교회의 두 번째 회원 신청서를 거부했습니다.
1946 : Lon Ray Call과 Munroe Husbands는 전통적인 교회를 지원하기에는 너무 작은 공동체에 평신도 주도의“동료”를 심 으려는 단일 교단의 노력을 이끌었습니다. 이로 인해 XNUMX 개가 넘는 새로운 교회가 만들어졌고 향후 XNUMX 년 동안 교단의 급속한 성장에 기여했습니다.
1947 : 미국 유니 테리 언 협회 회장 Frederick May Eliot는 유니버셜리스트, 퀘이커, 윤리적 문화 주의자, 자유주의 유대인 모두가 참여할 것이라는 희망을 가지고 미국 연합 자유주의 교회의 창설을 제안했습니다.
1951 : 토리 비오 퀴마다는 위스콘신의 보편주의 회중과 통신을 시작하여 필리핀 유니 테리 언 보편주의 교회를 설립했습니다.
1953 : 미국 유니 테리 언 청년과 유니버설리스트 청년 휄로 십이 합병되어 자유 종교 청년을 형성했습니다.
1956 : 미국 보편 교회와 미국 연합 협회는 교회 연합의 가능성을 탐구하기 위해 합병위원회를 구성했습니다.
1960 : 미국 유니 테리 언 협회와 미국 유니 테리 언 교회의 통합이 보스턴에서 열린 합동 총회에서 승인되었습니다. XNUMX 년 후 새 교단의 창립 총회가 열렸습니다.
1965 : 유니 테리 언 제임스 리프와 비올라 리우 조 (둘 다 유럽계 미국인)는 앨라배마 주 셀마에서 투표권 시위에 참여하는 동안 분리 주의자들에 의해 살해당했습니다.
1967 : 보스턴의 알링턴 스트리트 교회는 초안 카드를 수집하고 베트남 전쟁에 항의하여 공개적으로 불 태워지는 종교 간 예배를 주최했습니다.
1968 : 새로 조직 된 Black Caucus는 Unitarian Universalist 총회를 설득하여 흑인 권한 부여 작업에 백만 달러를 투입했습니다. 이 약정은 XNUMX 년 후 갱신되었지만 전액 지불되지 않았습니다.
1970 : UUA 총회는 평등권 개정을지지하고 동성애자와 양성애자에 대한 모든 차별을 비난하는 결의안을 통과 시켰습니다.
1971 : UUA 출시 성에 관한 정보, 출산 조절을 촉진하고 젠더 규범에 도전하며 (1973 개정판에서) 아동 중심의 교육학 및 노골적인 스트립을 사용한 개척적인 성교육 커리큘럼은 동성애와 양성애의 자연 스러움을 확인합니다.
1974 : 여성 목사들의 급속히 성장하는 공동체를 지원하기 위해 목회 자매 단 유니 테리 언 보편주의자가 조직되었습니다.
1977 : 총회는 모든 교단 활동에서 성 차별적 언어와 문화를 제거 할 것을 촉구하는 여성과 종교에 관한 사업 결의안을 통과 시켰습니다.
1985 : UUA의 원칙 및 목적 진술이 수정되어 XNUMX 가지 원칙과 XNUMX 가지 (나중에 XNUMX) 출처를 나열했습니다.
1995 년 : 매사추세츠 주에 섹스에서 국제 유니 테리 언과 보편 주의자 협의회가 조직되었습니다.
1997 : 총회는 단일주의 보편 주의자들에게“인종주의 사회의 참여자로서 자신의 의식적이고 무의식적 인 인종주의를주의 깊게 검토”하고 UUA에 대해“반 인종주의와 다문화주의의 포괄적 인 제도화를위한 지속적인 프로세스를 개발하도록 요구하는 사업 결의안을 통과했습니다. .”
2001-2004 : 유니 테리 언 보편 주의자 Hillary와 Julie Goodridge는 교단의 압도적 인지지를 받아 매사추세츠에서 동성 결혼을 합법화 한 법원 소송에서 원고를 주도했습니다.
2011 : Deborah Pope-Lance는 매년 Berry Street Essay를 Unitarian Universalist Ministrys Association에 전달하면서 동료들에게 광범위한 성직자 성적 비행 패턴으로 인한 피해를 인정할 것을 촉구했습니다.
2017 년 : 유니 테리 언 보편 주의자 협회의 초대 라틴계 회장 인 피터 모랄레스는 교단의 고위 리더십의 다양성 부족에 대한 광범위한 비판을 받아 대통령직을 사임했습니다.
설립자 / 그룹사
유니 테리 언 보편주의는 오랜 역사를 지닌 새로운 종교 전통입니다. Unitarian Universalist Association은 1961에서 창립 된 American Unitarian Association (1825에서 창립 됨)과 Universalist Church of America (기관 역사는 일반적으로 1793에 작성 됨)의 통합을 통해 XNUMX에서 창립되었습니다. "유니 테리 언니즘"과 "유니버설주의"로 명명 된 신학 적 전통은 더 나아 간다. 새로운 종교 운동에 대한이 웹 사이트의 중요성을 고려할 때이 역사는 그 뿌리를 간략히 다룰 것이며 유니 타리 언 보편주의 협회에 초점을 맞출 것입니다.
단위주의는 틀림없이, 가장 초기의 기독교 형태이다. 신약은 하나님에 대한 단일 한 견해를 추측합니다. 325에서 Nicea에 정의 된 Trinitarian 교리는 비 성경적 언어를 사용했습니다. Protestant Reformation은 솔라 경전에 중점을 두어 토론을 재개했습니다. 루터와 칼빈은 삼위 일체론에 신속히 착수했지만, 다른 사람들은 그것을 질문했다. 마이클 세르베투스 (Michael Servetus)는 칼빈의 제네바 (Geneva)에있는 니케 (Nicene) 공식을 비판 한 데 대해 불타 버렸고, 15 년 이내에 폴란드와 트랜 실 배 니아에서 비 삼위 일체 적 교회가 형성되었다. 그 교회들의 교리는 18 세기 계몽기 동안 영국으로 이주했다. Joseph Priestley는 영국에서 신생하는 미국으로 전통을 이어 나갔고 매사추세츠 청교도 교회의 많은 부분이 유니 테리 언주의를 받아 들였습니다. 유니 테리 언 유니버설주의는 뉴 잉글랜드와 보스톤의 교육 전통에 강하게 연계되어있다.
기독교 역사의 처음 18 세기 동안, 보편적 구원의 교리는 끈질 기게 신학적인 흐름 이었지만 결코 뚜렷한 교파의 토대가되었습니다. 그것은 1770s와 1780s에있는 미국의 보편 주의자들의 모임을 명시 적으로 창조하면서 바뀌었다. 초기 유니버설 주의자들은 또한 종교에 대한 국가 지원의 치열한 반대자 였고, 일부 경우에는 초기 노동 운동의 동맹국이었다.
미국에서는 유니 타리 언과 유니버설주의 교단이 19 세기와 20 세기에 걸쳐 병행 발전했습니다. 초월 주의자들과 강령 주의자들의 움직임에 의해 점차 멀어지면서, 그들은 점차적으로 하나님을 믿었지만 기독교 계시의 특별한 권위가없는 회원들을위한 자리를 마련하게되었습니다. 20 세기의 인본주의 자들이 하나님을 전혀 믿지 않고 좋은 유니 테리 언이나 유니버설 주의자가 될 수 있다고 주장하기 시작했을 때, 그것은 논쟁으로 받아 들여졌지만 교단의 분열에 대한 진정한 위협은 아닙니다.
UUA는 창립자가 실현에 대한 비전을 갖지는 못했지만 실제로는 이전 창립자 중 한 사람보다 개인 창업자가 더 가까이에 있습니다. 프레드릭 메이 엘리엇 (Frederick May Eliot)은 1937에서 미국 유니 테리 언 협회 회장으로 선출 된 후, 유니 테리 언주들, 보편 주의자들, 퀘이커 교도들, 윤리적 문화 학자들, 종교 개혁 유대인 (Eliot)을 단합시킬 "미국 자유당"을 꿈꾸기 시작했다. 궁극적으로, 보편 주의자들 (최근에 연방 교회 협의회에 의해 거부당한)만이 Eliot의 비전에 관심을 가졌다 (Cummins 1966). 두 교단의 청소년 단체는 특히 합병에 열성적이었으며 1953 (Arnason과 Scott 2005)의 자유 종교 청소년으로 함께 모였습니다. 그들의 어른들은 제도적 기억을 덜 기꺼이 버리고, 과거와 미래의 절충안으로 "유니 테리 언 유니버설 주의자"라는 이름을 선택했다 (Ross 2001).
새로운 종파는 엘리엇의 이니셔티브 중 하나에 의해 형성되었습니다.이 이니셔티브는 본격적인 교회를 지원하기에는 너무 좁은 지역 사회에서 평신도 주도의 "동호회"를 후원하는 것이 었습니다. 이러한 교회 확장의 저렴한 방법은 AUA가 전후 수십 년 동안 빠르게 성장할 수있게했다 (Bartlet 1960, Ulbrich 2008). 한편 농촌 지역의 보편 주의자들은 빠르게 줄어들었다. 통합 후, 많은 보편 주의자 회중들은 유니 테리 언 이웃들에 의해 폐쇄되거나 흡수되었다. 그럼에도 불구하고 유니버설주의 신학의 핵심 사상, 특히 사랑에 중점을 둔 오늘날의 UU는 유니 테리 언주의 반 삼위 일체주의보다 소중합니다.
Unitarian Universalist Association은 1961에서 태어 났으며 2 년의 임신 기간을 거쳐 출생했습니다. 합법적으로 법원의 어려움을 방지하기 위해 "합병"보다는 "통합"이었습니다. 두 교단에서 압도적 인 다수가 합병을지지했습니다 (Ross 2001). 도널드 해링턴 (Donald Harrington)은 설교에서 "우리가 이번 세기에 유니 타리 안 유니버셜주의에서 새롭게 보았던 것은 새로운 종합, 새로운 공감대가 합쳐지고, 새로운 세계 신앙이 형성되었으며 이것으로 공식화되고 적합하다는 것"이라고 선언하면서 열정에 대한 열정을 표현했습니다. 위대한 새로운 세계 시대 "(해링턴 1960). UUA 헌법은 또한 6 가지 "자유 신앙 원칙"
우리의 종교적 교제의 기초로서 진리를 자유롭고 훈련 된 방법으로 서로 강화하기 위해;
모든 시대와 전통에서 인류의 위대한 예언자들과 교사들에 의해 가르쳐지는 보편적 진리를 소중히하고 전파하며, 유대 - 기독교 유산을 하나님에 대한 사랑과 인간에 대한 사랑으로 영구히 요약합니다.
모든 인간 개성의 최고 가치, 인간의 존엄성 및 인간 관계에서의 민주적 방법의 사용을 확인하고, 옹호하고, 증진하기 위해,
형제애, 정의 및 평화의 이상에 기반을 둔 세계 공동체를 위해 노력함으로써 하나의 세계에 대한 우리의 비전을 구현하십시오.
회원 교회와 교제의 필요에 봉사하고, 새로운 교회와 친교를 조직하고, 자유주의 종교를 확장하고 강화한다.
모든 땅에서 선의의 협력을 장려한다.
통합 과정에서 중요한 논쟁 중 하나는 유니 타리 안 유니버설과 기독교 과거 사이의 복잡한 관계를 표현한 두 번째 원칙을 포함했습니다. 일부 사람들은 "위대한 선지자와 인류 교사"에 대한 모호한 언급을 선호했는데, 다른 사람들은 예수의 가르침이나 "유대교 - 기독교 전통"과의 명확한 연관성에 대해 특별히 언어를 원했습니다. "우리"를 "유대 - 기독교 전통" . "
처음부터 유니 테어 리 유니버설주의는 강한 사회적 양심을 지녔다. UUA의 1961에서 열린 첫 번째 총회에서 대표단은 이주 노동자 보호법, 정신 건강 서비스 자금 지원, 사형 폐지, 공립학교의 완전한 통합, 공개 주택법, 미국의 활동위원회는 "포괄적 인 군축"을 향한 핵 실험 금지 조약 "초기 단계로서"새로 독립 아프리카 국가들에 대한 대외 원조 증대, 공교육 자금 조달 증가, 그리고 쿠바에 대한 군대 개입에 반대했다 ( "결의안"1970) . 후속 의회는 낙태 권리와 인구 통제를 지원하기 위해 반복적으로 투표하면서 1970에 의해 페미니즘과 환경 보호를지지하는보다 포괄적 인 진술을위한 길을 닦았다. 유니 테리 언 유니버설 주의자들은 또한 베트남 전쟁에 반대하고 일찍이 다양한 성적 성향의 사람들을지지하는 데있어 일관성이 있었다.
인종 차별은 Unitarian Universalism의 1960 전반에 걸친 사회 정의의 최우선 순위였다. 이것은 유니 터리 유니버설 주의자의 대다수가 백인이었고 소수의 교회 만이 상당 수준의 인종 통합을 달성했기 때문에 조금 역설적이었습니다. 교단의 찬송과 종교 교육 커리큘럼은 백인 관객을 상정했다. 1960 전체에서 유니 테리 언 유니버설주의 어린이들은 주일 학교에서 힌두교, 불교 및 이슬람에 대해 배우기를 기대할 수 있지만 자신의 흑인, 라틴계 사람, 아메리카 인디언 또는 아시아계 미국인 이웃에 대해서는 알 수 없습니다. 유니 타리 언 유니버설 주의자들은 교회를 통합하려는 도전에도 불구하고 사회 통합을 지원하는 것을 거의 주저하지 않았습니다. 마틴 루터 킹 주니어 (Martin Luther King Jr.)는 알라바마 주 몽고메리 (Montgomery)에있는 셀마 (Selma)에서 흑인 운동가 지미 리 잭슨 (Jimmie Lee Jackson)의 죽음에 항의하기 위해 백인 교단의 지도자들을 초청했다. 
목사는 응답 한 450 중 한 명 (국가 인구의 100 배에 달하는 비율)이었다. 세 장관은 셀마에서 분리 주의자들에 의해 폭행을 당했다. [오른쪽 사진] 제임스 레브 (James Reeb)가 부상으로 사망 한 후 수백 명의 유니 테리 언 유니버설 주의자 (모든 종교 활동가들뿐 아니라)가 셀마로 흘러 들었습니다. 달이 끝날 무렵, 시위대는 몽고메리로 행진했다. 린든 존슨 (Lyndon Johnson) 대통령은 그들의 대의와 그들의 구호를 공개적으로 받아 들였고, 백인 유니 테리 언 유니버설 주의자 인 비올라 리 우조 (Viola Liuzzo)는 그녀의 삶을 바쳤다 (Morrison-Reed 2014).
셀마의 사건은 유니 타리 안 유니버설을지도 상에 주로 흑인 해방에 동정적으로 우세한 백인 종파로 보냈다. 같은시기에 많은 흑인 자유 전사들은 통합 주의자 이상에 의문을 제기하기 시작했다. 필요한 것은 흑인이 역사적으로 백인 기관에 언제 참여하고 언제 자신들의 공동체에 헌신해야 하는지를 자유롭게 선택할 수있는 권력의 진정한 재분배였다. 거의 백인 유니 테리 언 유니버설주의 교회의 흑인 회원들에게 이것은 도전적이었고, 고무적인 아이디어였습니다. 1967의 도시 폭동을 계기로 그들은 곧 "흑인 간부회"를 조직하여 곧 국가 조직으로 진화했습니다. 백색 동맹 인 코커스는 1968 총회에 블랙 유니 테리 언 유니버설 주의자 (Black Unitarian Universalists)가 통제하는 블랙 커미션위원회 (Black Affairs Council)의 방향으로 블랙 파워 이니셔티브에 헌신하기 위해 4 백만 달러의 자금을 백만 달러에 제안했습니다. 일부 유수의 흑인 유니 테리 언 유니버설 주의자들은 UUA에서 가장 통합 된 교회 중 한 사람의 백인 장관과 마찬가지로 통합 주의자 이상에 대한 헌신적 인 노력을 반대했다. 그럼에도 불구하고, 대표들은 836에 대한 327 투표를 통해이 제안을지지했습니다. 1 년 후, 그들은 약속을 재확인했다. 이 투표는 UUA 이사회의 제안을 무효로 만들고 Black Power 활동가와 그들의 백인 동맹이 파업을 일으킨 후에 만 일어났습니다 (Morrison Reed 2018, Carpenter 2004).
같은 당회는 새로운 교단의 대통령 인 로버트 웨스트 (Robert West)를 선출했다. 로버트 웨스트 (Robert West)는 그의 전임자의 야심 찬 계획의 결과로 교파가 막대한 부채를 축적했다고 곧 발표했다. 이때까지 교단 회원은 급격히 감소하기 시작했다. West는 $ 1,000,000의 교단 예산에서 $ 2,600,000를 삭감 할 것을 제안했습니다. 이 맥락에서 그는 블랙 커미션 협의회에 대한 공약이 4 년이 아니라 5 년 동안 확산되도록 요청했다. 까만 힘 움직임이 더 넓은 까만 힘 Unitarian 보편주의 자 지원에 세고 있었기 때문에 힘의 그들의 철학이 그들에게 비 협상적인 요구에 백색 힘 구조를 직면하기 것을 요구했기 때문에 이것은 곤란한 위치에있는위원회를 두었다. 까만 사변은 UUA에서 탈퇴 한 다음 쓴 내부 분열에 굴복했다. 그때까지 블랙 파워로부터 가장 많은 영감을 얻은 유니 테리 언 유니버설 주의자들 대부분이 운동을 좌절감으로 만들었습니다. 정치적으로 보수 주의적이었던 소수의 유니 테리 언 유니버설 주의자들도 이번에 떠났으 며 교단의 쇠퇴를 가속화했다.
유니 테리 언 유니버설주의는 1970의 이상과 재정이 심하게 타박상에 빠지면서 1971를 시작했습니다. 교단의 금고는 부분적으로 단일 교회의 관대함에 의해 보충되었다. 유니 테리 언 유니버설 주의자 회중은 셸터 록 (Shelter Rock)에있다. 휄로우 십 동창회에서 창립 된이 회중은 초기 지지자로부터 북해 석유와 가스 로열티를 받았으며, 이는 놀랍도록 유리한 것으로 판명되었습니다. 교단의 이념은 누출 된 "펜타곤 논문"을 출판하는 대담한 조치를 취한 출판사의 확고한 목격자 인 비컨 프레스 (Beacon Press)가 베트남의 군사 불법 행위를 폭로 한 1969에서 부활했다. 유니 테리 언 유니버설주의는 1957의 돌담 (Stonewall) 봉기 이후에 등장한 동성애자의 해방 운동에 맞춰 몇 가지 중요한 조치를 취했다. 1969처럼 일찍부터 Unitarian Universalist 성직자들은 동성 간의 결혼을 조용히 수행했습니다. 2011 이후 그들은 공개적으로 그렇게하거나 자신이 게이 또는 레즈비언 (Wilson 1970) 인 경우 옷장에서 나오기 시작했습니다. 1971 총회는 "동성애, 동성애, 양성애, 양성애에 대한 모든 차별을 종식시키기 위해 모든 사람들에게 즉시 촉구하도록"투표했습니다. XNUMX에서 교단은 성에 관한 정보, 신속하게 Unitarian Universalist 종교 교육의 필수 요소가 된 어린이들을위한 획기적인 성교육 커리큘럼이 있었으며, 2 년 후 "Homosexual Life Styles"(Gibb 2003)의 강한 확증을 포함하도록 개정되었습니다. Unitarian Universalist 성인들은 그들의 게이 및 레즈비언 이웃에 대해 배울 수 있습니다. 보이지 않는 소수, 1 시간 길이의 필름 스트립과 오디오 테이프로 수십 명의 게이와 레즈비언들의 얼굴과 목소리를 담았다. 활동가들은 1973에서 게이 코커스 (Gay Caucus)를 조직하여 즉시 교단을 설득하여 게이 문제 담당 실 (Office of Gay Concerns)을 설립했습니다. 1989에서 창안 된 환영회 (Welcoming Congregation) 프로그램은 교회가 LGBTQ였던 신입 회원을 받아 들일 수 있도록 도와 주었고 상당수의 교회가 참여하기로 결정했습니다. 유니 테리 언 유니버설 주의자들은 에이즈 옹호와 연구, 결혼 평등, 트랜스 젠더 (transgender) 권리를 지원하기 위해 정치적으로 동원되었다.
1970와 1980에서 유니 테리 언 유니버설주의를 변형시키는 가장 중요한 요소는 여성의 리더십 확대였다. 교단은 낙태 권을 지속적으로지지했지만, 1970까지 폭 넓은 여권 신장 론자의 비전을 공식적으로 받아들이지 않았다. 그때까지, 젊은이들과 중년의 여자들 모두는 전례없는 수의 신학 대학원에 합류했습니다. 유니 테리 언과 유니버설 주의자 모두 1 세기 이상 동안 여성을 성임했으나 1969에는 40 명 미만의 안수 여성과 훨씬 적은 여성 수석 장관이 있었다. 그 숫자는 21 세기 말까지 유니 테리 언 보편주의 성직자의 절반, 그리고 오늘날 3 분의 2 이상으로 팽창했습니다. 여성, 그들 중 찬송가 Carolyn McDade와 행동 주의자 Lucille Longview는 리더십의 변화가 부적절하다고 주장했다. 유니 테리 언 유니버설주의는 급진주의 페미니즘과 일치하는 문화를 변화시킬 필요가 있었다. 그들은 여성과 종교에 대한 1977 결의안을 작성하여 모든 유니 테리 언 유니버설 주의자들에게 "자신의 종교적 신념과이 신념이 자신의 가족 내에서 성역 할 고정 관념에 영향을 미치는 정도"를 신중하게 검토하고 미래에 성 차별적 가정과 언어를 피하도록 촉구했다 "이것은 페미니스트가 1985에서 여신 지향적 인 커리큘럼을 창안하기 위해"Principles and Purposes "교단을 다시 쓰는 길을 열었습니다. 천국의 여왕을위한 케이크 1986에서, Unitarian Universalists 찬송가와 예배 (Malter 2016-2017)의 신속한 언어 적 변형을 위해.
1980s의 중간에 유니 테리 언 유니버설주의는 회원 감소를 반전 시켰고 미국 인구 전체만큼 빠르지는 않지만 약간 성장하기 시작했습니다. 주류 프로테스탄트주의의 계속 된 수치 하락을 고려할 때 이는 중요한 업적이었습니다. 특히 종교적 권리의 정치 권력에 대한 반발에 의해 부분적으로 동기 부여를 받았음을 시사하는, 문화적으로 보수적 인 국가의 성장은 견고했다. 오늘날, UUA에서 가장 큰 지역 교회는 오클라호마 주 털사의 All Souls입니다. 운동의 신학 적 다양성은 또한 20 세기의 지난 수십 년 동안 증가했다. 한때 유교와 기독교가 혼합 된 가족들과 함께 자유주의 기독교인과 인간 주의자의 날개로 나누어 진 종파는 서구의 불교도들, 이교도들, 자연의 신비 주의자, 기묘한 영성의 종사자들에게 종교의 집을 제공하게되었다. 21 세기) 자유주의 이슬람교도. 이 모든 사람들에게 이것은 다양성을 주장하는 공동체, 강력한 종교 교육 (서구의 불교와 이교도의 많은 문맥에서 볼 때 부족한 부분)과 행동주의를위한 장소를 제공했습니다.
모든 신학 적 다양성과 진보적 인 이상주의에 대해, UUism은 불균형 적으로 백인과 전문직으로 남아있었습니다. 인종주의에 반대하는 것은 많은 UUism의 다른 정의 공약보다 먼저 선고하기 때문에, 이것이 야행성과 혼란의 원인이다. 1997 총회는 유니 타리 언 유니버설 주의자들에게 인종 차별적 인 사회에서의 참여자로서 자신의 의식 있고 무의식적 인 인종 차별주의를 신중하게 검토 할 것을 촉구하는 "반 인종 차별 주의자 유니버설 주의자 협회를 향한"사업 결의안을 통과 시켰으며, 반 인종 차별주의와 다문화주의의 포괄적 제도화 과정, 그룹이 다 인종적 인 것인지 아닌지에 대한 이해, 언제나 반 인종 차별 주의자가 될 수있는 기회가 있습니다. "UUA는 흑인을 선출 한 최초의 백인 교단이되었습니다 윌리엄 싱크 포드 (William Sinkford)를 
2001; Sinkford는 1960 년대 후반에 교단의 청소년 단체의 회장 이었지만 권한 부여 논쟁의 여파로 수년 동안 유니 테리 언 보편주의를 떠났습니다. 그의 후계자 인 Peter Morales, [오른쪽 이미지]는 최초의 라틴계 대통령이었으며, 그는 이민 법무부를 대통령직의 중심으로 삼았습니다. 2012 년 피닉스로 예정된 총회가 개최되기 몇 년 전 애리조나가 억압적인 이민법을 통과 시켰을 때 교단은 이민자들을위한 야외 교도소에서 대규모 시위를 벌였습니다.
그러나 교단 자체의 최고 지도력은 흑인과 갈색 대통령도 압도적으로 하얗다. 참가자들은 3 월 2017의 색채 전문가를위한 XNUMX 모임에서 모랄레스에게 UUA 남부 지역의 새로운 지도자 인 백인 남성 선발에 관해 질문했습니다. UUA 남부 지역 지도자는 지역 지도자의 완전 백인 성격을 유지했습니다. 모랄레스 장관은 UUA 이사회 멤버 인 라티나 (Latina) 회원의 증언을 포함 해 비판이 커지면서 "더 겸손하고 자신감이 적고 사려 깊고 히스테리가 적다."고 비판했다. 
모랄레스는 대통령으로서의 두 번째 임기가 끝나기 불과 3 개월 만에 사임했다. 종교 교육자들은 대부분의 교회에서 "백인 우월주의 가르침"을 후원함으로써이 상황에 대응했습니다. UUA 이사회는 모랄레스의 임기를 채우기 위해 3 인 공동 회장직을 임명했는데, 과거의 사건을 검토하고 미래를위한 전략을 탐구하기위한 제도적 변화위원회 (Commission on Institutional Change)를 임명했다. 6 월 2017 교단의 대통령이었던 Susan Frederick-Grey (백인 여성 인 백인 여성)의 선거는 치열한 위기의시기를 끝냈지 만, 전통과 백인성의 관계를 다시 생각하는 과정은 그 당시에 계속되고있다. 이 글의
교리 / 신념
유니 테리 언 유니버설주의는 "비 치유적인 (noncreedal)"종교로서 강한 감각을 가지고있다. 회원과 지도자는 특정 교리 나 신념을 고백 할 필요가 없습니다. 이 입장은 유니 타리니즘과 보편주의 모두에서 19 세기 동안 명확 해졌으며 20 세기에 종교적 휴머니즘을 받아 들일 것을 강력하게 확인했다. 오늘날, 그것은 유대인, 불교도, 이교도, 이슬람교도, 그리고 다른 사람들을 인본주의 자나 진보파 기독교인들과 함께 완전하게 포함시킬 수있는 기반으로 작용합니다.
유니 테리 언 유니버설 주의자들은 주류 기독교의 신조와 자백과 다소 비슷한 기능을하는 몇 개의 본문을 가지고있다. 많은 회중은 회중이 서로 약속 한 "언약"으로 묶여 있습니다. 각 교회는 자신의 성약을 자유롭게 쓰거나 아무 것도없이 자유롭게 할 수 있지만, 많은 사람들은 제임스 빌라 블레이크 (James Vila Blake)와 같이 널리 사용되는 몇 가지 표준 성약 중 하나를 선택합니다.
사랑은이 교회의 정신이며, 그 율법에 봉사합니다.
이것이 우리의 위대한 언약입니다.
함께 평화롭게 살기 위해서,
사랑 안에서 진리를 찾으려면,
그리고 서로 돕기.
어떤 성약에는 하느님에 대한 언급이 들어 있습니다. 어떤 교회는 그러한 성약을 전통적인 성약에서 편집합니다. 성약은 언제든지 회중 투표에 의해 변경 될 수있는 살아있는 문서입니다.
유니 테리 언 유니버설주의 협회는 전체적으로 7 가지 "원칙"과 6 가지 "근원"목록으로 묶여있다.
원칙
모든 사람의 타고난 가치와 존엄성.
인간 관계에서 정의, 형평 및 연민;
우리 교회의 영적 성장을 위해 서로를 받아들이고 격려한다.
진리와 의미에 대한 자유롭고 책임있는 수색;
우리 교회와 사회 전체에서 양심과 민주적 과정의 사용권.
모든 사람들을위한 평화, 자유, 정의로 세계 공동체의 목표;
우리가 속한 모든 존재의 상호 의존적 인 웹을 존중하십시오.
소스
그 초월 적 수수께끼와 경이로움에 대한 직접적인 경험은 모든 문화에서 확증되며 영의 갱신과 삶을 창조하고 유지하는 힘에 대한 개방성으로 이끈다.
공의와 연민과 변화의 능력으로 악의 세력과 구조에 직면하도록 우리에게 도전하는 예언자들의 말과 행동.
윤리적 및 영적 삶에서 우리를 고무시키는 세계 종교의 지혜.
우리 이웃을 우리 자신으로 사랑함으로써 하나님의 사랑에 응답하도록 우리를 부르는 유대인과 기독교의 가르침;
우리가 이성과 과학적 결과에 대한 지침에 유의하도록 권고하고 마음과 영의 우상 숭배에 대해 경고하도록 인도하는 인본주의적인 가르침;
신성한 생명의 순환계를 기리고 자연의 리듬과 조화를 이루도록 지시하는 지구 중심의 전통에 대한 영적 가르침.
성 차별적 인 언어를 제거하려는 과정을 거친 후에 모든 원칙과 다섯 가지 출처가 1985에서 채택되었습니다. 여섯 번째 소식통은 Unitarian Universalist 교회의 이교도와 환경 주의자들의 수가 증가함에 따라 1995에 추가되었습니다. 원칙과 출처는 개인이나 교회에 구속력을 가지지 않으며, 그들을 비난하는 회원은 공식적인 반향에 직면하지 않습니다. 2006에서는 유니 테리 언 유니버설 주의자 장관 연례회의에서 전직 교장 인 윌리엄 슐츠 (William Schulz)는 국제 앰네스티 (Amnesty International USA)의 사장으로 봉사 한 결과 더 이상 고문의 고유 한 가치와 존엄성을 지킬 수 없다고 설명했다. 가치 있고 존엄 한, 그는 계속되었고, 내재적 인 것이 아니라 불완전하고 지속적인 "실용적인 합의"의 과정을 통해 "배정 된"것이다. 이 진술은 이단 재판 (Schulz 2013)이 아닌 활발한 대화의 기초가되었습니다.
원칙들 are 협회 전체가 단체로 행동 할 때, 전체적으로 취해진 협회에 대한 구속력. 예산 및 사회적 증인의 우선 순위를 정하는 방법에 대한 선택 가이드입니다. 특정 사회 문제에 관한 성명서는 윤리적, 신학 적 근거의 원칙과 출처에 호소합니다. 설교자들은 설교를하기도하며, 많은 유니 테리 언 유니버설 주의자들은 개인 신앙 체계를 분명히 말할 때 그것을 인용합니다. 다른 유니 테리 언 유니버설 주의자들은 이것이 "삐걱 거리는 창조론"의 증거라고 우려하고, 원칙이 개정을 위해 기한이 지나서 장수 할 권위를 얻지 못하게 할 것을 촉구한다. 2009에서 수정본이 그러한 이유로 크게 제안되었을 때, 그것은 총회에서 거부당했습니다. 최근에 총회 대표단은 두 가지 구체적인 개정안을 검토했다. 첫 번째 원칙에서 "모든 사람들"을 "모든 존재"로 바꾸고, 다른 하나는 백인 우월주의를 부정하고 모든 형태의 억압에 대처하는 8 번째 원칙을 추가 할 것이다.
정식 신념이없는 상황에서도 원칙과 근원을 뛰어 넘는 많은 것들에 대한 광범위한 동의가 있습니다. UU 역사의 몇 가지 사례에서 사람들은 특정 순간에 UU가 널리 수용 할 수있는 확인 및 거부를 나열하려고했습니다. 1887에서 윌리엄 채닝 가넷 (William Channing Gannett)은 1975에서 "우리가 일반적으로 믿는 것"이라고 제목을 붙인 David Johnson은 성인 교육 커리큘럼을 작성하여 약간 다른 접근 방식을 취했습니다 우리를 단합시키는 불일치 (Johnson 1975).
오늘날 광범위하게 공유되고있는 협약 중에는 지역 공동체가 종교 공동체의 한 형태로서 갖는 가치가 포함됩니다. 종교적, 문화적, 성적 다양성의 축하; 사람들이 그들의 종교적 가치를 사회적 행동으로 옮겨야 할 필요성이있다. 교단 이름을 유지하면서 사실상 모든 유니 테리 언 유니버설 주의자들은 문자 그대로의 지옥의 존재를 부인할 것이다. 트리니티의 부인은 거의 보편적이지만 그리 많지 않습니다. 한 작은 교회는 삼위 일체 주의자와 보편 주의자로 자신을 나타냅니다. 많은 성직자들은 다양한 개신교 교파들과 이중의 교제를 갖고있다. 소수의 사람들은 유니 테리 언 유니버설 주의자와 로마 가톨릭 또는 동방 정교회를 동시에 식별합니다.
유니 테리 언 유니버설주의의 정치 동질성은 널리 언급되어있다. 투표하는 공화당 원에 대한 유니 테리 언 유니버설 주의회에서 추방 당할 수있는 사람은 아무도 없지만 대부분의 정치적 보수 주의자들은 유니 테리 언 유니버설 주의자들의 공간에서 분명히 환영받지 못한다고 느낀다. 압도적 인 다수는 불평등을 줄이고 차별 철폐, 재분배 세제 정책, 기후 변화 대응을위한 국제 협력, 모든 성 정체성의 사람들을위한 완전한 결혼 권리,보다 개방적인 이민 정책, 대량 감금과 낙태 권을 줄이기위한 정부 조치를지지합니다. 그러나 유니 테리 언 유니버설 주의자들은이 정치적 동일성이 그 자체로 문제가되는지에 대해 의견이 다릅니다!
의례 / 관행
이 말을 듣거나 이해할 수 없었던 UU 예배 참석자는 자신들이 프로테스탄트 크리스챤 환경에 있다고 추정 할 것입니다. 대부분의 봉사는 보통 약 20 분 정도의 설교를 중심으로하며, 2 ~ 3 찬송가를 부르는 것, 회중이나 판자가 회중을 인도하는 헌금, 자원 봉사자 또는 전문 성가대의 찬송가,기도 또는 명상 . 찬송가의 절반 정도는 유니 타리 안, 보편 주의자, 유니 테리 언 유니버설 주의자들이 쓰고, 때로는 오래된 찬송가를 사용합니다. 나머지는 대부분 프로테스탄트 찬송가의 편집본이지만, 찬송가에는 대중, 민속 및 항의 노래뿐 아니라 다른 세계 종교의 텍스트도 포함됩니다. 많은 서비스에는 아이들이 이야기를 들으려고 전면에 초대 된 후 모든 시간을 포함하여 종교에 참석하기 위해 출발하는 "모든 연령대의 시간"이 포함됩니다 
서비스 알리미를위한 교육 수업.
일반적으로 사용되는 두 가지 서비스 요소는 Unitarian Universalist입니다. "성배 점등"에서 램프 오일, 양초 또는 인공 불꽃이 든 성배가 점등되고 단어가 쓰여져 서비스가 시작됩니다. 이 의식은 마실 것과 화염의 고대 원형을 사용하여 유니 테리 언 봉사위원회의 일에서 생겨났다. 1939에서 창안 된이 봉사위원회의 첫 번째 임무는 유대인과 다른 난민들이 나치에 의해 점유 된 영토를 벗어나는 것을 돕는 것이 었습니다. 한스 도이치 (Hans Deutsch)는 불타는 성배의 이미지를 USC의 로고로 제작했으며, 이후 UUA의 주요 시각적 상징으로 채택되었습니다. 육체적 인 성배를 비추는 의식은 시각적 인 이미지 뒤에 나타났다.
두 번째 의식 인 "기쁨과 염려의 촛불"[오른쪽 이미지]은 150 명 이하의 회원을 가진 많은 교회에서 사랑받는 관습이지만 큰 환경에서는 제정하기가 어렵습니다. 이 의식에서 개인 (보통 회중의 약 1/10)은 촛불을 켜고 개인적인 기쁨, 슬픔 또는 이정표를 나눌 수 있습니다. 이러한 관행은 20 세기 중반에 시작된 평신도 교단에서 시작된 것으로 보이며, 일부 사람들은 친교를 촉진하고 회중의 성장을 억제하는 "친교 문화"의 유물로 간주합니다. 사실, 참가자들은 때로는 너무 길게 말합니다. 반면에 대다수 사람들은 이것을 대인 관계를 깊게하는 중요한 도구라고 생각합니다. 어떤 교회는 회원들이 말을하지 않고 촛불을 밝게함으로써 타협하거나 목사가 소리내어 읽도록 글을 제출합니다.
UU 주간 서비스가 프로테스탄트 패턴을 따른 것처럼, 매년주기는 기독교 전례의 해와 학문의 리듬을 따릅니다. 대다수의 교회는 어린이 미인 대회와 촛불로 장식 된 크리스마스 이브 (Christmas Eve) 서비스를 통해 크리스마스를 축하하며 특히 축제 행사와 변경된 친교 의식 또는 부활절 달걀 찾기를 통해 부활절을 축하합니다. 명시 적으로 크리스천 교회를 제외하고는 UU 성도들은 강림절, 사순절, 성 금요일 또는 오순절을 보지 않는 경향이 있습니다. 그들은 종종 콴 자아 (Kwanzaa)와 유월절 (Passover)을 관찰하며, 이것이 흑인이나 유대인에 의해 직접적으로 시작되지 않는다면 이것이 문화적 배당을 구성하는지에 대한 활발한 논쟁이 있습니다. 많은 교회는 여름철에 어떤 식 으로든 봉사 활동을 수정합니다. 일부는 모두 폐쇄되었습니다. 일부는 단지 인도 된 서비스만을 제공합니다. 일부는 손님 설교자에게 의지하거나 학생을 "여름 장관"으로 고용합니다.
유니 테리 언 유니버설 주의자라는 고유 한 주간 서비스 요소가 두 개있는 것처럼, 널리 퍼져있는 두 차례의 연례 준수가 있습니다. 대개 봄에 축하받은 꽃 식민지는 Norbert와 Maja Čapek의 사역에서 나옵니다. Čapeks는 미국에서 유니 테리 언 리즘을 발견 한 후 1921에서 프라하에서 회중을 창립했습니다. 2 년 후, 노 베르트 (Norbert)는 참가자들이 꽃을 교회에 가져 와서 하나의 커다란 꽃병에 넣고, 다른 꽃을 골라 집으로 가져 오는 의식을 선보였다. 회중은 급속히 성장했고 나치당에 대한 중요한 반대파가되었습니다. 1941에서는 Maya가 미국에서 자금을 조달하는 동안 Norbert는 Gestapo에 의해 체포되었습니다. 1 년 후 그는 다 차우 강제 수용소로 보내어 처형되었다.
물 교류는 일반적으로 여름 휴가 후에 첫 번째 일요일에 거행됩니다. 플라워 성찬식과 마찬가지로 참가자들은 교회와 함께 물을 가져와야하며 종종 특별한 장소에서 가져와야합니다. 이것은 중앙 혈관에 부어지고 종종 아기 헌혈에 사용하기 위해 저장됩니다. 이 연습은 페미니스트 Lucille Longview와 Carolyn McDade (Malter 2016-2017)에 의해 개발 된 "물의 의식"(친교가 아닌)으로 시작되었습니다. 현재 시행되고있는 것처럼, 의식은 페미니스트 기원에 대한 몇 가지 표시를지지한다. 사람들이 소중한 여름 추억을 나누거나 이국적인 휴가 목적지를 퍼레이드하기 전에 소외된 동료 동료보다 앞섰습니다. 후자를 피하기 위해 일부 회중은 참가자들에게 물리적 인 기원보다는 감정적 인 의미로 물을 식별하도록 요청합니다.
Unitarian Universalism의 생활주기 의식은 일반적으로 운동의 기독교 적 뿌리를 반영합니다. 새로운 아기들은 원죄에 관한 언어를 제외한 기독교 침례로부터 빌린 요소들을 통합 한 "어린이 헌신"을 많은 회중들에게 환영합니다. "나이 들기"서비스는 청소년의 참여자가 정식 신념을 확인하기보다는 개인 신학을 분명히하는 것을 제외하고는 확인과 같은 구조로되어 있습니다. 결혼 및 장례식 일반적 
그리스도인의 본을 따르십시오.
많은 유니 테리 언 유니버설 주의자들에게 가장 중요한 종교적 관습은 사회적 및 환경 적 정의를위한 옹호이다. 19 세기 초반부터 유니 테리 언과 유니버설 주의자들은 노동 조직화, 폐지주의, 절제주의 운동, 평화 사업, 그리고 유토피아 사회주의에서 과장되었다. 두 전통의 구성원은 유색 인민 발전 협회, 미국 시민 자유 연맹, 화해의 친목, 여성 유권자 연맹, 수십 개의 동거 조직 창립자 중 한 명이었습니다. 현대 유니 테리 언 유니버설 주의자들은 결혼 평등, 트랜스젠더 권리, 이민 연대, 화석 연료 매각, 대중 투옥에 대한 반대, 그리고 더 큰 사회와 유니 타리 유니버설주의 내에서 백인 우월주의를 뿌리 뽑기위한 노력에 눈에 띄게 헌신하고있다. 각 교회는 독특한 스타일의 행동주의를 가지고 있지만, 많은 사람들이 교단의 사랑의 측면 캠페인에 참여합니다. 
유니 테니 언 유니버설 주의자들은 시범 또는 로비 활동에 참여할 때 독특한 셔츠를 입거나 눈에 띄게 식별 할 수 있습니다. '사랑과 더불어'란 이름은 신성한 사랑에 중점을 둔 보편 주의자의 유산과 언어의 의도하지 않은 영향에 대한 독특한 유니버설 주의적 보편 주의자의 관심을 반영합니다. 이 캠페인은 원래 Jason Shelton이 쓴 현대 찬송가에 이어 "사랑의 편에 서서"라고 불렸지 만, 장애인 권리 옹호자들은 그 이미지가 참을 수없는 사람들을 배제했다고 지적하면서 이름을 바꾸었다.
조직 / 리더십
유니 테리 언 유니버설주의는 회의주의 정치를 기반 시설 헌신으로 자랑스럽게 확인합니다. 이것은 궁극적 인 조직 권위가 각국의 자유로운 양심을 무효화 할 수는 없지만 전국 협회보다는 지역의 교회에 귀속된다는 것을 의미합니다. 오직 지역 교회 만이 유니 테리 언 보편주의 사역에 사람들을 정할 수 있습니다.
따라서 지역 교회는 유니 테리 언 유니버설주의에서 가장 중요한 조직입니다. 많은 사람들이 그들의 교회에 강한 유대 관계를 가지고 있으며 어떤 다른 유니 타리 언 유니버설주의 기관과도 연결되어 있지 않습니다. 총체적으로, 교회는 유니 테리 언 유니버설 주의자 협회보다 더 많은 재산을 보유하고 있으며, 그 대부분은 교회 건물이나 (특히 뉴 잉글랜드에서) 기증 기금으로 사용됩니다. 대부분의 교회는 UUA보다 오래되었다. 일부는 심지어 UUA의 전임 교단보다 2 세기 앞선 경우도 있습니다. (매사추세츠주의 살렘, 도체스터, 보스턴에있는 최초의 교회는 모두 UU 교회입니다.) 교회는 합법적으로 자치 단체이며 보통 선출 된 이사회가 운영합니다.
UUA는 "개 교회 연합"으로서 개인이 아닌 회원 개개인으로 구성됩니다. 다섯 번째 원칙에 따라 대부분의 교단 지도자들은 협회의 연례 총회에서 선출되며 각 총회는 그 규모에 따라 두 명 이상의 대의원을 파송합니다. 우정 교환 사역자들과 대부분의 종교 교육자들 또한 투표권을 가지고있다. 상근 연봉을 받고 최고 경영자로서의 역할을하는 회장은 현행 조례에 따라 단 6 년 임기로 선출됩니다. 대통령은 안수받을 필요는 없지만 모든 대통령은 지금까지 그렇게되어왔다. 사회자는 6 년 임기로 선출되며, 대통령의 임기와 비틀 거린다. 보통 평신도 인 사회자는 자발적으로 UUA 이사회의 의장을 맡고 총회에서 주재합니다. UUA 이사회 및 많은 다른 교단 단체는 John Carver가 1970에서 개발 한 "정책 거버넌스"시스템을 사용합니다.
몇몇 추가 조직은 UUA와 독립적으로 운영되며 유니 타리 유니버설주의 전체를 지원합니다. 유니 테리 언 유니버설 주의자 장관 협회, 자유 종교 교육자 협회, 유니 테리 언 보편주의 자 각료회의 네트워크는이 운동의 주요 전문가 그룹을 대표합니다. UUSC. 신학교. UU 여성 연맹과 다양하고 혁명적 인 UU 다문화 사역은 특정 정체성을 지닌 UU를 구성하는 가장 잘 알려진 그룹 중 하나입니다. 유니 테리 언 유니버설주의의 주요 신학 적 흐름에 해당하는 조직들도있다.
회중 정치는 유니 타리 안 유니버설이 다른 회중 교 전통보다 더 응집 된 느낌을주는 관행에 의해 균형을 이룬다. 목사 안수는 개 교회가 제공하지만 성직자 학위를 취득하고 목회자 인턴을 마치고 교단의 목회 펠로십위원회의 승인을받은 개인에게만 UUA가 확대합니다. 회중은 목회 적 교제가없는 목사에게 자유롭게 전화를 할 수 있지만 실제로는 아주 드물다.
현재 UUA는 미국 내 교단으로 구성되어 있습니다. 설립 초기에는 캐나다 의회 (Canadian Council)에서 조직 된 캐나다 교회도 포함되었습니다. 그 협의회는 2002에서 독립적이되었습니다. 그러나 유니 테리 언 보편주의 교회는 필리핀의 UUA의 일부로 남았다. 전 세계의 관련 교단은 유니 테리 언과 유니버설 주의자 협회에 참여하고 있습니다.
문제점 / 과제
미국 개신교의 기준에 따르면 유니 테리 언 유니버설주의는 분열 또는 분열을 위협하는 갈등으로부터 현저하게 자유 롭다. 1920에서의 근본 주의적 - 근대 주의적 논쟁의 절정기에, 유니 테리 언들과 유니버설 주의자들은 인본주의의보다 급진적 인 신학 적 혁신을 경험하고 가혹한 말로 그것을 흡수했지만 실제적인 분열은 없었다. 마찬가지로 섹슈얼리티에 대한 논쟁이 1980에서 주요 Protestantism을 휩쓸 때, 유니 테니 언 유니버설 주의자들은이 문제에 대한 그들의 강한 공감대가 성장 기회를 제공한다는 것을 깨달았고 LGTBQ 사람들은 그 이후로 회원 및 리더십에서 과장되어왔다.
이 글을 쓰는 시점에서 UUA는 위의 역사적 서사에서 논의 된 고용 관행에 대한 주요 논쟁의 함의를 통해 여전히 작업하고 있습니다.
현재 대부분의 유니 테리 언 유니버설 유니버설 주의자들은 개종의 개념에 불편 함을 많이 겪었지만 전통으로 개종했다. 신규 이민자의 우세는 새로운 지지자를 유치 할 수있는 능력과 종교 교육을 통해 충성도를 주입시키지 못하는 것 모두를 반영합니다. 다른 한편, 모든 UU 학부모가 UUism에 대한 평생 충성도를 목표로 생각하는 것은 아니며, 자녀가 광범위한 운동 가치를 구현하는 방식에 대한 만족도가 가장 높습니다. 많은 성인 개종자들은 이전의 종교 공동체에서 그들의 신앙 또는 개인 신원 (특히 성적 및 성 정체성)으로 인해 강제로 쫓겨났다. 그들은 종종 다른 UU가 소중히하는 신학이나 전통에 관한 흉터 나 분노를 가지고있을 수 있습니다. 일부 관측통은 기독교에 대한 적개심이 다른 전통에 반대되는 것으로 받아 들여지지 않을 것이라고 생각한다. 다른 한편으로, 비 기독교 전통과 동일시하는 UU는 기독교 가정, 전례, 찬송가가 널리 퍼져있는 것에 종종 좌절감을 느낍니다.
제기 된 소수 민족 유니 테리 언 유니버설 주의자는 자신 만의 좌절감을 가지고 있습니다. 많은 사람들은 종교 교육과 청소년 모임 문화가 "성인"교회의 문화와 크게 다르다고보고합니다. 그것은 더 정서적이며 구체화되고 (인종 간 및 국제 입양인, 다 인종 가족의 아동 때문에) 인종적으로 더 다양하고, 사회 정의에 대한 약속에서 자유주의와는 달리 급진적이며, 전통 종교. 그들은이 문화를 성인 문화보다 더 확실하게 유니 타리 언 보편 주의자로 간주 할 수 있습니다. UU를 제기 한 사람들은 자신의 종교 교육이 UU 정체성에 강한 감각을 불어 넣지는 않았다고 말하고 대신 다른 전통에서 요소를 샘플링하고 적절하게하도록 권장했습니다. (이 비판에 대한 응답으로, RE는 최근 수십 년 동안 UUism 자체에 더 중점을두고 기울어졌습니다.)
대부분의 경우, 나이가 많고 개종 한 UU는 전통에서 성장한 젊은 사람들의 견해를 듣고 싶어합니다. 총회에서는 청년회 및 청년 총대에 큰 섹션이 지정됩니다. 이 간부회가 공식적으로 논쟁의 대상이되는 이슈를 공식적으로 제기 할 때 (종종 그렇듯이), 그들의 입장은 거의 항상 그 날을 지납니다. 그리고 2018 GA에서 회장, 부회장 및 공동 사회자는 모든 사람들이 UU에서 기르고 청소년 단체에 참가했음을 자랑스럽게 발표 할 수있었습니다. 이것은 적어도 25 년 동안은 사실이 아니 었습니다. 게다가 UUA가 창립 된 이후에 모두 태어났습니다. 아마도 젊고도 고대적인이 운동은 시대가되었을 것입니다.
이미지
Image #1 : 유니 테리 언 유니버설 로고.
Image #2 : 미국 유니 테리 언 협회 회장 인 Frederick May Eliot.
이미지 # 3 : 앨라배마 주 셀마에서 분리 주의자들에 의해 폭행당한 세 명의 유니 테리 언 보편주의 목사들에게 셀마 기념관.
Image #4 : 유니 테리 언 유니버설주의 사장 인 Peter Morales.
Image #5 : 유니 테리 언 유니버설 주의자위원회는 피터 모랄레스 대통령의 사임 이후 3 인 공동 대통령직을 임명했습니다.
Image #6 : 불타는 성배 행사 ..
Image #7 : 꽃 식민지 의식.
Image #8 : Black Lives Matter 배너를 들고있는 유니 타리 언 유니버설 주의자들.
Image #9 : 유니버설 유니버설 주의자들이 사랑의 깃발을 들고 옆으로 들고있다.
참조
Arnason, Wayne, Rebecca Scott. 2005. 우리는 하나가 될 것입니다 : 유니 테리 언 주의적 보편 주의자 운동의 역사. 보스톤 : 스키너 하우스.
바틀렛, Laile. 1960. 밝은 은하 : 유니 타리 안 친목 10 년. 보스턴 : 신호.
Carpenter, Victor H. 2004. 긴 도전 : 권한 부여 논란 (1967-1977). 시카고 : Meadville Lombard.
로버트 커 민스. 1966. 제외됨 : 연방 교회 협의회와 우주 주의자 이야기. 보스톤 : 유니 테리 언 유니버설주의 협회.
엘리엇, 프레드릭 메이. 1947. "자유주의의 메시지와 사명." 기독교 등록, 11 월 : 423-24, 436.
깁, 사라. 2003. "문맥에서 : 성에 관한 정보 교과 과정과 그 시대 "하버드 신학교 M.Div. 수석 세미나 논문.
해링턴, 도널드. 1960. "우리는 신앙이야!" 유니 타리 언 등록, 중순 여름 : 3-6.
존슨, 데이빗. 1975. 우리를 단합시키는 불일치. 보스톤 : 유니 테리 언 유니버설주의 협회.
말터, 나탈리. 2016-2017. " '퓨 (Pew)의 견해': 루실 롱뷰, 유니 테리 언 유니버설, 1977 여성과 종교 결의." Unitarian Universalist 역사 학회지 40 : 107 - 31.
모리슨 리드, 마크. 2018. 강화 운동 논란의 재검토 : 흑인 권력과 유니 테리 언의 보편주의. 보스톤 : 스키너 하우스.
모리슨 리드, 마크. 2014. 셀마의 각성 : 민권 운동이 유니 테리 언 보편주의를 시험하고 변화시킨 방법. 보스톤 : 스키너 하우스.
"유니 테리 언 유니버설주의 협회가 채택한 결의안"1961. 유니 테리 언 보편주의 등록기 지도자, 한여름 1961 : 32-33.
Ross, 워렌 R. 2001. 전제와 약속 : 유니 테리 언 보편 주의자 협회의 이야기. 보스톤 : 스키너 하우스.
슐츠, 윌리엄 2013. 어떤 고문이 나를 가르쳤 는가?. 보스톤 : Skinner 집 책.
Ulbrich, Holley. 2008. 친목 운동 : 성장 전략과 유산. 보스톤 : 스키너 하우스.
윌슨, 제프. 2011 / 2012. ""너는 어느 신부인가? " 유니 테리 언 유니버설주의와 북미의 동성 결혼, 1957-1972. " Unitarian Universalist 역사 학회지 35 : 156 - 72.
보충 자료
추천 개요 텍스트
Buehrens, John. 미국의 보편 주의자들과 유니 테리 언들 : 사람들의 역사. 2011. 보스톤 : Skinner 집 책.
Buehrens, John, Rebecca Ann Parker 등이 있습니다. 2010. 희망의 집 : 21 세기의 진보적 인 종교에 대한 약속. 보스턴 : 표지.
그린 우드, 안드레아, 마크 W. 해리스. 2011. 유니 테리 언과 보편주의 전통에 대한 소개. 뉴욕 : 케임브리지 대학 출판부.
McKanan, Dan, et al., eds. 2017. 유니 테리 언 보편주의의 다큐멘터리 역사. 2 권. 보스톤 : Skinner 집 책.
모랄레스, 베드로, ed. 2012. 유니 테리 언 유니버설주의 포켓 가이드. 제 5 판. 보스톤 : Skinner 집 책.
로빈슨, 데이비드. 1985. 유니 테리 언들과 보편 주의자들. Westport, CT : Greenwood Press.
발행일:
1월 28 2019
