PAULI MURRAY TIMELINE
1910 (20 월 XNUMX 일) : Anna Pauline Murray는 메릴랜드 주 볼티모어에서 Agnes Fitzgerald와 William Murray 사이에서 태어났습니다.
1914 : Murray는 노스 캐롤라이나 주 더럼으로 이사했습니다.
1923 : Murray는 Durham에있는 Hillside High School에서 최고로 졸업했습니다.
1933 : Murray는 뉴욕의 Hunter College에서 학사 학위를 받았습니다.
1930 년대 : Murray는 뉴욕시에 남아서 Works Progress Administration을 포함하여 일련의 작업을 수행했습니다. 그녀는 자신의 "소년-소녀"성격을 더 잘 반영하기 위해 성별 양가 적 이름 인 "Pauli"라는 이름을 채택했습니다.
1938 년 : 머레이는 노스 캐롤라이나 대학교 채플 힐에 지원하여 사회학 대학원 과정을 밟았습니다. 당시 UNC가 아프리카 계 미국인 학생들을 받아들이지 않았기 때문에 그녀의 신청서는 거부되었습니다.
1940 년 : 머레이는 버지니아 주 피터스 버그에서 버스 앞부분에 앉은 혐의로 체포되었습니다.
1940–1942 : Murray는 Harlem Ashram에 살았습니다.
1943, 1944 : Murray는 워싱턴 DC에서 분리 된 레스토랑의 연좌를 조직했습니다.
1944 년 : Murray는 Howard University School of Law에서 법학 박사 학위를 받았습니다.
1945 : Murray는 캘리포니아 버클리 대학의 Boalt Hall Law School에서 법학 석사 학위를 받았습니다.
1951 : Murray 출판 주정부의 인종 및 색채 법인종 차별과 관련된 각주의 법령에 대한 700 페이지의 책. 그만큼 교육의 브라운 V. 보드 (1954) 판결로이 책은 쓸모 없게되었다.
1960 : Murray는 Accra의 University of Ghana에서 법학 선임 강사였습니다. 그녀는 새로운 가나 헌법에 관한 첫 번째 교과서를 공동 집필했습니다.
1962 : Murray는 미국으로 돌아와서 존 F. 케네디 대통령의 여성 지위위원회에서 시민권 및 정치적 권리에 관한위원회의 직책을 수락했습니다.
1965 : Murray는 Yale Law School에서 법학 박사 학위를 받았습니다.
1966 : Murray는 Betty Friedan 및 다른 사람들과 함께 National Organization for Women의 공동 창립자였습니다.
1968 : Murray는 Brandeis University에서 법과 정치학 교수가되었습니다.
1973 : Murray는 성공회가 여성을 안수 후보로 승인하기 전에 뉴욕시의 성공회 신학교 인 General Theological Seminary의 학생이되었습니다.
1976 년 : 신학 석사 학위를 마치고 성공회에서 집사로 성임되었습니다.
1976 : 성공회 총회에서 여성 사제 안수를 승인했습니다.
1977 년 (8 월 XNUMX 일) : 머레이는 성공회에서 공식적으로 성임 된 최초의 여성이자 최초의 아프리카 계 미국인 여성 중 한 명입니다.
1982 년 : 머레이는 성공회가 의무적으로 퇴직해야했기 때문에 퇴직을 강요 받았습니다.
1985 (1 월 XNUMX 일) : 머레이는 펜실베이니아 주 피츠버그에서 암으로 사망했습니다.
전기
Pauli Murray (1910-1985) [오른쪽 이미지는] 미국의 민주주의와 종교 생활에 상당한 기여를 한 변호사, 교수, 감독 감독이자 시민권 및 여성 운동에 중요한 인물이었다.
Pauli Murray는 20년 1910월 XNUMX일 메릴랜드 주 볼티모어에서 태어났습니다. Pauli Murray는 세 살 때 뇌출혈로 어머니를 잃었습니다. Murray의 아버지가 Murray와 그녀의 형제 자매를 혼자서 돌볼 수 없었을 때 어린 Pauli는 외조부모와 숙모가 양육하기 위해 노스 캐롤라이나 주 더럼으로 보내졌습니다. 고등학교를 수석으로 졸업한 Murray는 뉴욕 시에서 고등학교를 XNUMX년 더 다니기로 결정했습니다. Murray는 Hunter에서 자리를 얻었습니다. 
대학, 1933에서 졸업 한 뉴욕시의 공립 대학. [오른쪽 사진] 대공황이 최고가되자 머레이는 믿을만한 일을 찾기 위해 애썼고 일련의 이상한 일을했습니다. 동시에, 머레이는 할렘의 정치 및 예술 세계에 자신을 몰두하고 과감한 젊은 운동가로서의 명성을 쌓았습니다.
1938에서 그녀는 노스 캐롤라이나 대학 (University of North Carolina) 대학원에 입학 허가를 얻기 위해 공개 캠페인을 실시했으나 여전히 분리되었습니다. 그녀의 신청은 궁극적으로 거부되었지만 Roosevelt가 죽을 때까지 계속되는 우정을 시작한 Eleanor Roosevelt와는 공개적인 항의와 교환을하기 전에가 아니라.
머레이가 UNC에 입국 한 것은 남부에서의 짐 크로우 분리와 전국에서의 반 인종 차별주의에 대한 직접 행동을 취하겠다는 그녀의 의지를 나타냈다. 1940에서 Murray는 인도의 독립 운동을 연구하고 나중에 버스 통합, 앉아서 편성 및 다중 도시 행진 준비 등 전국적인 운동을 자극 할 전략을 개발 한 흑인 기독교 운동가 간부의 일원이었습니다.
이 기간 동안 머레이 (Murray)는 다인종 기독교 공동체 인 할렘 아쉬람 (Harlem Ashram)에서 살았는데, 거주자들은 미국 문맥에서 자신들의 행동주의를 취한 모간다 간디 (Mohandas Gandhi, 1869-1948)의 정치 행동 전술을 연구했다. 그곳에서 그들은 간디가 비폭력적인 민사 저항 기술에 대해 알았고, 사티 아그라 하 (Satyagraha)라고 불렀다. Satyagraha는 "진실"을 의미하는 satya와 agraha의 결합으로 남아프리카 공화국과 인도에서 주도했던 비폭력 저항 운동에 대한 간디의 임기였습니다 (Jack 1956 : xix). 인종 평등 의회의 공동 창립자이자 나중에 1920 Freedom Rides의 리더 인 James Farmer (1999-1961)는 또한 The Ashram에서 살았습니다. 1912에서 열린 March on Washington의 주최자로 가장 잘 알려진 Bayard Rustin (1987-1963)은 인근에 살고 자주 방문했습니다. Murray, Farmer, Rustin은 미국에서 비폭력 Gandhian 행동주의를 실천하면서 특히 흑인 기독교 평화주의를 발전시켰다. 그들의 노력은 Rustin이 나중에 1955에서 1965에 이르기까지 시민 권리 운동의 "고전적"단계라고 불렀던 중요한 선구자였습니다.
Murray는 노동자 퇴역 연맹 (Workers Defense League)과의 고용을 통해 하워드 로스쿨 (Haward Law School) 교수를 만났습니다. 그녀는 그랬고, 1944에서는 그녀의 유일한 졸업생 인 그녀의 수업에서 최고를 졸업했습니다. 하워드 대법원은 하버드 대법원에서 1 년 간의 교제를 받았지만 하버드 대법관은 머레이를 받아 들일 수 없다. 하버드 대 졸업생 인 프랭클린 루스벨트 (Franklin D. Roosevelt) 대통령의 항의에도 불구하고 학교는 정책 변경을 거부했다. Murray는 캘리포니아 주 Boalt Hall 대학에 재학 중이며, 고용 기회 균등의 권리에 관한 석사 학위 논문은 고용 법의 획기적인 텍스트가되었습니다. Murray는 색이있는 여성, 백인 여성 및 유색 인종 여성의 평등 고용 보호를 확대하는 데 상당한 법적 기여를 할 수 있도록 준비했습니다.
머레이 (Murray)는 페미니스트 운동가였으며, "섹스 (섹스)"라는 범주에 동등한 반대자가 추가되었다.
1964 민권법의 기준을 따르며 여성 국가기구 (National Organization for Women)의 공동 창립자였습니다. 1965의 Yale Law School에서 법학 박사 학위를받은 후 [오른쪽 이미지] 그녀는 미국 최초의 미국 연구 프로그램 중 하나 인 1968의 Brandeis University 교수가되었습니다.
후기 1960에서, 평생토 감독이었던 머레이 (Murray)는 여성 안수 수호를 지원하는 주교 교회의 성장하는 운동에 참여했다. 곧 머레이는 신권에 부름 받았습니다. Murray는 뉴욕시의 General Theological Seminary에 등록하기 직전에 인터뷰에서 다음과 같이 말했다 : "나는 성인 생활의 대부분, 인종, 성, 인간의 모든 문제에 관련되어 있었던 인권 문제들 권리. . . 기본적으로 이들은 도덕적, 영적 문제들이었습니다. "그녀는"내 삶의 더 큰 부분을 법률로 헌신 한 특정 직업 때문에 "사역에 소집되었다고 느꼈다. . . 우리는 법이 우리에게 대답을 줄 수없는 지점에 도달했습니다. "(McNeill 1976 : 89에 인용).
그녀는 뉴욕시의 General Theological Seminary에 참석하기 위해 1973의 Brandeis에서 재임 기간을 마치고 1976에서 신학 석사 학위를 수료했습니다. 3 명의 주교가 불규칙하게 11 명의 여성을 성임했을 때 혼란이 일어난 후에 교회는 화가 난다. 
1974에서 사제로 집사 및 1975에서 제사장으로 또 다른 4 명의 여성 집사를 선포 한 총 감독위원회 총회에서는 1976 (Schjonberg 2014)에서 성직자로서의 여성 성직 수락을 승인했습니다. Pauli Murray는 공식적으로 1977의 감독 성공 신권 직분에 성임 될 최초의 여성 (그리고 최초의 아프리카 계 미국인 여성)이되었습니다. 그녀는 1 월 8, 1977, 워싱턴 DC에있는 국립 대성당에서 6 명의 여성과 남성으로 구성된 그룹에서 안수를 받았다. "제단 앞에서의 장면은 행복 혼란에 빠져 들었다."라고 "교황의 거의 50 성직자들이 신성한 사제들을 받아들이 기 위해 봉헌이 급격히 이루어졌습니다. "(Hyer 1977).
머레이는 신권을 요구하면서 중요한 개인적 요소를 가졌습니다. 1973에서 Murray의 낭만적 인 파트너 인 Renee Barlow는 암과의 1 년 간의 투쟁 끝에 사망했습니다. Barlow가 죽어 갈 때 제사장이없는 상태에서 Murray는 "제 23 시편을 읽는 그녀의 침대 옆에 서 있었다"(Murray 1987 : 424). 가장 큰 시간을 필요로하는 그녀의 시간에 Barlow를 제공하는 일은 머레이를 신권으로 인도하는 데 중요한 역할을했습니다. 머레이 (Murray)는 Renee의 목에 십자가가 붙어있는 교회 서비스를 처음 지원했을 때 "R의 질병과 죽음에서 비롯된 자연스러운 진행과 그에 대한 반응으로 설명했다. 마치 그녀가 나에게 의미하는 것을 표현하는 의미있는 방법 중 하나 인 것처럼 "그리스도의 자매 / 형제 신분의 기쁨을 더 완전하게 표현하려고 노력합니다."머레이는 "그녀의 삶과 사랑, 그녀의 모범과 죽음은이 길로 나를 가리켰다"(Murray 1973)라고 결론을 내렸다.
가르침 / 교리
"흑인 여성의 경험을 흑인 인종 차별주의와 가부장적 추종의 맥락에서 묘사하기 위해 개발 한 신학자 인"Jane Crow "는 머레이의 법적 분석과 나중에 그녀의 신학 적 성찰을 형성했다. 1947 기사에서 머레이는 백인 여성과 흑인 남성의 우려에서 제인 크로우를 구별했다. "남성 우월주의와 백인 우월주의의 틀 안에서"흑인 여성은 경제적 사회적 규모의 밑바닥에서 자신을 발견한다 " (Murray 1947 : 5).
머레이는 제인 크로우를 고용하여 1964의 민권법 Title VII에 "성"을 유지하는 데 성공했다고 주장합니다. 분명히 법안의 심각성을 깎아 내기 위해 대표자는 고용 차별을 금지하는 법 제 7 조에 요약 된 "인종, 피부색, 종교 또는 출신 국가"의 기존 평등 보호 조항에 "성"을 추가했습니다. 더 많은 토론을 위해 상원에 갔을 때 "성 (sex)"이 삭제 될 것으로 예상되었지만 여성주의 변호사 그룹은 여성의 법적 지위를 전달할 수있는 기회로 "섹스 (sex)"라는 보호 범주를 추가했다.
머레이 (Murray)는 평등 고용 기준에 "성 (sex)"을 추가하는 것을지지하는 메모를 썼다. 그녀는 인종 차별과 성 차별이 "인권의 근본적이고 분리 할 수없는 문제의 유일한 단계"이기 때문에 분리해서는 안된다고 주장했다. 1964 : 9).
머레이는 아프리카 계 미국인에 대한 역사적 차별과 여성에 대한 역사적 차별을 비교 한 후 아프리카 계 미국인 여성의 경험을 통해 중첩되고 상호 연결된 형태의 불평등을 보여 주었다. 머레이는 "이 두 종류의 차별은 매우 밀접하게 얽혀 있고 유사하여 흑인 여성들은 상호 연관성을 확인하는 고유 한 자격이있다"고 주장했다 (Murray 1964 : 20).
Murray는 아프리카 계 미국인의 권리와 여성의 권리 사이에 잘못된 선택을하는 것에 대해 경고했다. 그것은 인종과 성의 교차점에있는 사람들의 경험을 무시할 것이다. 머레이의 메모는 상원 의원과 린든 존슨 대통령 행정부의 사람들 사이에서 널리 공유되었습니다. 머레이의 노력은 모든 색의 여성들이 고용에서 동등한 보호를받을 권리를 확인하는 길을 열었습니다.
머레이가 제인 크로우를 사용하여 아프리카 계 미국인 여성의 특정 경험에 대한 비판적인 반영에서 나온 정교한 법적 주장을하는 것은 합법성 학자 Kimberlé Crenshaw의 "교차 성"개념의 개발을 예상했는데, 이는 "인종과 민족의 다양한 방식을 나타 내기 위해" 젠더는 흑인 여성의 고용 경험의 여러 측면을 형성하기 위해 상호 작용합니다. "(Crenshaw 1991 : 1244).
머레이는 1970에서 신학교를 다녔을 때 다시 제인 크로우에게 호소했다. 그녀는 흑인 신학과 페미니즘 신학과 마주 쳤다. 머레이는 흑인 (남성) 신학과 (백인) 페미니스트 신학이 자연스런 동맹국이라고 주장하면서, 그녀는 시민권 운동의 남성 지도자들과 여성 운동의 백인 지도자들에게 간청했다. 그녀는 각 프로젝트가 다른 프로젝트의 강점을 깨달을 때까지 아프리카 계 미국인 여성의 경험에 대한 신학 적 중요성은 철저히 깨질 것이라고 지적했다. 머레이는 새로 출간 된 미국 신학이 다른 해방 신학과 공유하는 방법을 "기독교 신학과 사회 행동 사이의 관계"를 규정하는 공통된 주제로 검토했다. 머레이는 검은 페미니즘 신학이 그리스도교 메시지의 맥락 안에서 해방 "(Murray 1978 : 5).
머레이는 흑인 여성과 흑인 남성 해방을 가능하게하기 위해 흑인 여성의 경험에 비추어 전통, 성서 및 인간을 고려함으로써 여성 주의자와 흑인 여성 주의자 신학자 및 윤리 학자의 후속 세대를 예견했다. 사실, 여성주의 신학자 Jacquelyn Grant는 Murray의 기사를 "신학에서 흑인 여성의 관점을 발전시키는 기초가 될 것"이라고 일찌감치 언급했다. (Grant 1989 : 206).
의례 / 관행
머레이는 일생 동안 다양한 직업에서 다양한 일자리를 얻었으므로 의식과 관습에 일관되게 종사하는 방식을 지적하는 것은 어렵습니다. 그러나 한 편의 에피소드를 자세히 살펴보면, 머레이의 도덕적 추론과 정치적, 종교적 교전이 어떻게 특정한 종류의 행동주의, 즉 이론에 기반을 둔 실습을 가능하게했는지를 보여줍니다.
1940의 부활절 주말에, Pauli Murray는 버스 정면에 앉아있는 버지니아의 Petersburg에서 체포되었습니다. 머레이는 운전사에게 말했습니다. " '너는 2 천 년 만에 배운 것이 없다.' 나는 Easter Even 이었다는 것을 잊을 수 없었다. "부활절 일요일 저녁 (Murray 1987 : 142). 그녀는 나중에 친구에게 "우리는 의도적으로 체포를 계획하지 않았다. 사티 아그라 하에 대해 알고있는 것을 현장에 적용했다. "예의 바른 치료를 위해 소장에게 청원하고, 그들이하고있는 일과 이유를 설명하고 동료 포로들과 그들의 전략에 대해 이야기했다. (Murray 1987 : 144) .
흑인 기독교 평화 주의자이자 시민권 운동가 인 머레이 (Murray)는 간디 비폭력 시위를 연구하고 미국에서 그것을 적용 할 수있는 기회를 모색했다. 머레이가 버스 운전 기사에게 2 천 년 동안 배운 것이 없다고 훈계했을 때, 그녀는 짐 크로우 법을 로마 점령과 비교했다. Murray의 마음에서, 분리 법을 집행 한 버스 운전사는 예수를 체포하고 사형 한 로마 제국 당국과 비슷했습니다. 20 세기의 Jim Crow는 2 천년 전에 로마의 팔레스타인 점령과 도덕적으로 유사했습니다. 그러나 그리스도교의 평화 주의자 인 머레이는 점령에 대한 저항이 하나님 께서 요구하시는 것임을 예수님의 모범으로 생각했습니다.
머레이는이 맥락에서 기독교 주장을했지만, 남아프리카와 인도에서의 비폭력 저항 운동을 묘사하기 위해 간디가 산스크리트에서 개발 한 단어 인 사티 아그라 하 (Satyagraha)라는 측면에서 그녀의 반응을 특징으로했다. 머레이가 그녀의 체포에 대응하기 위해 그것을 사용했을 때, 그녀는 또한 그것을 기독교와 나란히 놓고 미국의 맥락에 두었다. 이번 체포는 아프리카 계 미국인에 대한 짐 크로 (Jim Crow) 차별에 맞서기 위해 비폭력적인 시민 불복종을 고용하는 방법을 찾아내는 기회였습니다.
머레이가 기독교 비폭력과 간디 전술에 호소 한 것은 평화 주의자들이 미국에 대한 간디 비폭력 시민 불복종 기술을 개발하려는 시도를 상징했다. 사실,이 기간 동안 머레이는 에큐메니칼 평화 주의자 단체 인 화해의 원정 (Fellowship of Reconciliation) 프로젝트 인 기독교 공동체 인 할렘 아쉬 램 (Harlem Ashram)에서 살았습니다. 일상 생활에는 기독교 예배, 성경 공부, 간디의 사티 야그라 하 (Satyagraha) 캠페인 토론이 포함되었습니다.
아슈 람 프로그램은 최근에 주택 및 직장을 찾기 위해 북쪽으로 이주한 아프리카 계 미국인들에게 물질적 지원을 제공하고, 파업 노동자에 대한 경찰 폭력 혐의를 조사하고, 이웃 어린이를 대상으로 거리 공연을 실시하고, 흑인과 푸에르토 리코 지역 사회를 위해.
머레이와 다른 무법자들은 아힘사, 무해한 행동, 폭력없는 행동, Satyagraha 또는 진실을 바탕으로 한 행동에 대해 알게되었고, Harlem과 더 광범위한 미국의 상황에서 이들을 제정 할 방법을 고안했습니다. 아흐 람 총리는 인도의 독립 운동에서 얻은 사례 연구와 "삶의 방식으로 하나님의 왕국"을 제정하는 방법에 대한 건설적인 제안을 포함하는 "총 평화주의"에 관한 훈련 과정을 개발했다. 신체적, 시간적 훈련 (Azaransky 2017 : 90).
히브리어는 1947로 폐쇄되었지만 역사적인 각주로 읽는 것은 쉽지만 단명 한 실험은 활동가들에게 중요한 훈련장을 제공했습니다. Pauli Murray, Bayard Rustin 및 James Farmer는 여러 도시의 행진, 마틴 루터 킹 주니어 (1957-1968)가 이끄는 후기 민권 운동의 중심이 될 버스 캠페인, 스포츠 및 버스 활동에 대해 설명합니다. Rustin과 Farmer는 King을 잘 알고 Harlem Ashram (Azaransky 2017 : 94-95, 117)의 초기 행동주의에서 얻은 교훈을 나누었습니다. 머레이는 하퍼 (Harper)의 편집장에게 킹 (King)을 연결했다. 자유를 향한 걸음 (1987), 몽고메리 버스 보이콧에 대한 킹의 설명과 운동의 구축과 서면으로의 사회 변혁을 요구하는 킹의 노력의 모범이 될 것입니다 (킹 1957, Azaransky 2017 : 254).
리더십
Pauli Murray는 조직을 이끌지도 않았고 운동 지도자도 아니 었습니다. 그녀는 미국 시민 자유 연맹 (American Civil Liberties Union)의 이사회에서 여성을위한 국가기구 (National Organization for Women)의 공동 창립자였으며 비폭력 직접 행동에 대한 권위자로 널리 알려져 있었지만 그녀의 리더십 역할로 기억되지 않습니다. 이것은 부분적으로 남성 주도의 시민권 운동과 백인 주도의 페미니즘 운동이 어떻게 유색 인종 여성의 지도력을 훼손했는지에 대해 Murray 자신이 비판 한 결과이다.
그럼에도 불구하고, 머레이의 영향력은 넓고 깊었습니다. 1940에서 비폭력 직접 행동의 혁신자인 그녀는 Gandhian 비폭력 저항에 대한 중요한 초기 실험을 수행하여 인종 차별에 대한 대중 운동을 가능하게했습니다. Jane Crow 범주에서 훌륭하게 캡슐화 된 사회적 권력과 억압의 패턴을 반영한 흑인 여성의 삶의 경험에 대한 머레이의 관심은 그녀의 법 이론과 신학 적 관점을 촉매제로 삼았습니다.
그녀의 설교에서, [오른쪽 이미지} 머레이는 여성 리더십을 알리고 기독교 이야기에 필수적인 여성을 기억했습니다. 머레이 (Murray)는 아브라함의 아들 이스마엘의 어머니 인 하가르 (Genesis 21 : 8-21)를 "황야에서 벗어나서"자신의 가치를 의식한 사막의 강하고 자랑스럽고 독립적 인 여성이라고 묘사했다. 머레이는 하갈을 하나님의 말씀을 받고 하나님의 약속을 지니기에 합당하다고 여겼다. "그녀의 신앙과 결단을 통해이 영웅적인 여자는 광야에서 길을 찾았습니다. 그녀의 아들을 자유와 존엄으로 인도했다 "(Murray 1974 : 4).
Murray는 Hagar의 이야기를 아프리카 계 미국인 여성의 사례와 연관 시켰습니다. Hagar는 하갈처럼 광야에서 벗어나는 길을 발견했습니다. Harriet Tubman (1822-1913), Sojourner Truth (d. 1883), Dr. Mary McLeod Bethune (1875-1955)과 같은 여성. 머레이는 하갈로 돌아간 아프리카 계 미국인 여성들의 계보를 개발했지만 동시에 미국 역사가 불완전하다는 것을 인정했습니다. 왜냐하면 우리가 결코 알지 못할 많은 흑인 여성 이야기가 있기 때문입니다. 이 인정은 페미니스트에게 이중이었다. 한편, 그녀는 많은 여성의 이야기가 불완전한 역사적 기록으로 인해 익명 성을 유지할 것이라고 애도했고 다른 한편으로는 흑인 여성의 지도력과 해방 운동 참가에 대한 예를 예외로 제시했다.
문제점 / 과제
Pauli Murray는 평생 동안 출판물이나 전문직에서 성적 / 성 정체성을 공개적으로 반영하지 않았지만 보관 된 논문에서 대중에게 공개 할 편지와 사진의 캐시를 신중하게 보존했습니다. 자신의 기록에 따르면 1930 및 1940에서 남성으로 살기 위해 호르몬 치료 및 크로스 드레싱을 실험 한 경험이 있습니다. 그리고 머레이의 로맨틱 한 사랑 관계는 여성으로 확인 된 사람들과 관련이 있습니다.
현대 학자들은 머레이를 레즈비언 또는 트랜스 젠더로 식별하고 싶어한다. 
그러나 역사가 인 Doreen Drury는 Murray의 자신의 성별 및성에 대한 경험이 고정 된 카테고리를 거부하고 자신의 무결성이 모든 카테고리 (Drury 2013)를 초과한다는 확신을 전했다. 머레이의 "실험"(그녀가 사용했던 용어)은 성별과 성별의 범주로 고정 된 범주를 벗어나는 노력이었습니다.
머레이는성에 대한 신학 적 설명을하지 않았지만, 그녀의 설교와 편지는 신학에 대한 신학 적 고려에서 섹슈얼리티를위한 장소를 가리킨다. 늦은 1970s와 초기 1980s Murray의 설교에서 인종, 성별 또는 계급과 같은 정체성 범주를 나열 할 때, 그녀는 종종 성 (sexuality)도 포함 시켰습니다. 머레이는 친구들에게 보낸 편지에서 "우리는 우리의 총체적 자아를 하나님, 우리의 섹슈얼리티, 우리의 기쁨, 어리 석음 등으로 가져 간다. 나는 기독교를 즐겁게 만든다." Murray 1977a : 2).
사실, 머레이는 하느님의 화해 사역을 알리기 위해 자신의 모든 것을 호소했습니다.
노예 소유주와 노예의 후손이되는 것이 제 운명이었습니다.
혼합 된 조상이되고, 인종 분리가 사우스 대법원의 근본 법으로 미국 대법원에 의해지지 된 세계에서 생물학적으로 그리고 심리적으로 통합 될 것입니다. 내 인생의 탐구는 궁극적으로 동서양이없고 북쪽이나 남쪽이없고 흑인도 백인도없고 붉은 색이나 노란도없고 유태인이나 이방인도없고 이슬람이나 부처도없고 침례교도, 감리교도, 감독 교도도없는 그리스도에게 나를 이끌었다. , 또는 로마 가톨릭, 남성 또는 여성. 이 이미지에는 일시적인 문화적 가치가있을 수 있지만 블랙 그리스도도 화이트 그리스도도 레드 그리스도도 없습니다. 오직 그리스도, 사랑과 화해의 영, 깊은 심령 상처를 치료하는 자, 우리를 창조주 하나님과 영원 토록 연결시키는 완전 목표에 더 가까이 다가 가게합니다 (1977b : 26-27).
이미지
Image #1 : Pauli Murray. 캐롤라이나 디지털 도서관 및 기록 보관소.
Image #2 : Pauli Murray의 초상화, c. 1925-35.
Image #3 : Pauli Murray, Yale Law School 선임 연구원. Yale University 필사본 및 기록 보관소.
Image #4 : 그녀의 안수식에서 Pauli Murray (센터). 슐레진저 아카이브.
Image #5 : Pauli Murray가 강단에서. 이미지 #6 : 1974의 Pauli Murray. Barton Silverman 님의 사진 뉴욕 타임즈.
Image #7 : North Carolina의 Durham에있는 Pauli Murray의 벽화 중 하나에있는 학생.
참조
Sarah Azaransky. 2017. 이 전세계적인 투쟁 : 종교와 시민권 운동의 국제적 뿌리. 뉴욕 : 옥스포드 대학 출판부.
Crenshaw, Kimberlé. 1991. "여백 매핑 : 교차 문화, 정체성 정치, 폭력의 여성들에 대한." 스탠포드 법 검토 43 : 1241-99.
Drury, Doreen. 2013. "소년 소녀, Imp, 성직자 : Pauli Murray와 정체성의 한계." 종교에있는 여성 주의자 학문의 전표 29 : 142-47.
그랜트, 자퀸. 1989. 백인 여성 그리스도와 흑인 여성의 예수 : 여권 신장 론자 그리스도론과 여성 주의자 반응. 애틀랜타 : Scholars Press.
잭, 호머, 에드. 1956. 간디 리더 : 그의 삶과 글의 근원지. Bloomington : Indiana University Press.
하이어, 마고 리. 1977. "안수받은 성직자 제사장들" 워싱턴 포스트, 1 월 9. 에서 액세스 한 https://www.washingtonpost.com/archive/politics/1977/01/09/episcopal-priests-ordained/5f2ba525-8159-47da-af36-985e400a42e8/?utm_term=.ccc2407e698b 5 11월 2018합니다.
킹, 마틴 루터 주니어 1957. 자유를 향한 걸음 : 몽고메리 이야기. 뉴욕 : Harper & Brothers.
McNeill, Genna Rae. 1976. "Pauli Murray와 인터뷰", 채플 힐 (Chapel Hill)의 노스 캐롤라이나 대학교 남부 구강 역사 프로그램.
머레이, 폴리. 1987. 피곤한 목구멍에서의 노래 : 미국 순례. 뉴욕 : Harper & Row.
머레이, 폴리. 1978. "까만 신학과 여권론 신학 : 비교보기." 성공회 신학 리뷰 60 : 3-24.
머레이, 폴리. 1977a. "친애하는 짐과 메리."Pauli Murray Papers. 미국 여성의 역사에 관한 아서와 엘리자베스 슐레진저 (Elizabeth Schlesinger) 도서관. 래드클리프 고급 연구원, 하버드 대학교.
머레이, 폴리. 1977b. "치유와 화해"Pauli Murray Papers. 미국 여성의 역사에 관한 아서와 엘리자베스 슐레진저 (Elizabeth Schlesinger) 도서관. 래드클리프 고급 연구원, 하버드 대학교.
머레이, 폴리. 1974. "Out of the Wilderness"Pauli Murray Papers. 미국 여성의 역사에 관한 아서와 엘리자베스 슐레진저 (Elizabeth Schlesinger) 도서관. 래드클리프 고급 연구원, 하버드 대학교.
머레이, 폴리. 1973. 저널 항목, 7 월 8. Pauli Murray 논문. 미국 여성의 역사에 관한 아서와 엘리자베스 슐레진저 (Elizabeth Schlesinger) 도서관. 래드클리프 고급 연구원, 하버드 대학교.
머레이, 폴리. 1964. "성별에 따른 고용 차별 금지를위한 7152, Title VII (평등 고용 기회 균등화)에 대한 수정안을지지하는 각서"14 April. Pauli Murray 논문. 미국 여성의 역사에 관한 아서와 엘리자베스 슐레진저 (Elizabeth Schlesinger) 도서관. 래드클리프 고급 연구원, 하버드 대학교.
머레이, 폴리. 1947. "왜 흑인 소녀가 싱글이 되죠." 흑인 다이제스트 5 : 5-7.
Schjonberg, Mary Frances. 2014. "여성 안수의 역사에 대한 대화식 연대표"Episcopal News Service, July 28. 에서 액세스 한 https://www.episcopalnewsservice.org/2014/07/28/ordination-timeline/ 5 11월 2018합니다.
게시일:
7 11월 2018
