어머니 시간표
1878 (21 월 XNUMX 일) : Mirra Blanche Rachel Alfassa는 파리에서 관찰되지 않은 유대인 이민자들 사이에서 태어났습니다.
1886 ~ 1892 : Alfassa는 미술 (그림)과 음악 (오르간)에서 개인 교습을 받았습니다.
1897 : Alfassa는 파리의 Académie Julian에서 회화 공부를 마쳤습니다. 그녀는 화가 François-Henri Morisset과 결혼했습니다.
1898 : Mirra와 Henri Morisset은 아들 André를 낳았습니다.
1903–1905 : Alfassa는 파리의 Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts에서 그림을 전시했습니다.
1903 ~ 1908 : Alfassa는 알제리 Tlemcen에서 Mouvement Cosmique의 지도자 인 Max와 Alma (Madame) Théon을 만났습니다. 그녀는 Mouvement의 저널에 기사를 기고했습니다. Revue Cosmique 알제리의 Max와 Madame Théon과 함께 오컬트 관행을 탐구했다. 그녀는 Idéa라는 토론 그룹을 주최했습니다.. 그녀는 크리슈나 (Krishna)로 인정받는 것에 대한 비전을 가지고있었습니다.
1908 : Mirra와 Henri Morisset이 이혼했습니다.
1910 : Paul Richard, 변호사, 언론인 및 미라를 만난 야심 찬 정치인 생각 토론은 처음 Pondicherry에서 Aurobindo Ghose를 만났고,이 비정상적인 요기에 대해 알렸다.
1911 : Mirra Alfassa는 Paul Richard와 결혼했습니다.
1912–1913 : Mirra Richard는 파리에서 Sufi 지도자 Hazrat Inayat Khan과 Baha'i 지도자 'Abdu'l-Bahá를 만났습니다.
1914 (29 월 XNUMX 일) : Mirra Richard는 Pondicherry에서 Aurobindo Ghose를 처음 만났습니다. Alfassa는 이전 비전의 크리슈나 인물로 Aurobindo Ghose를 식별했습니다.
1914 (XNUMX 월) : 당시 프랑스 식민지였던 퐁디 셰리에서 Paul Richard는 프랑스 하원 의원으로 출마하다가 패배했습니다.
1914 (15 월 XNUMX 일) : Aurobindo, Mirra Richard, Paul Richard는 토론 그룹“The New Idea”와 월간 저널을 시작했습니다. Arya; 안내서는 네 가지 장르의 글쓰기 (철학 / 신학, 번역 및 논평, 비교 종교 및 영적 방법에서의 방법)를 포함했습니다.
1915 년 (22 월 XNUMX 일) : Mirra와 Paul Richard는 대전쟁으로 인해 프랑스로 돌아 왔습니다. Aurobindo 계속 아리아 1921까지 혼자서. 그 기사는 산문에서 그의 주요 작품이되었다.
1916 ~ 1920 : Mirra와 Paul Richard는 일본에 살면서 생계를 위해 프랑스어를 가르쳤습니다.
1920 (April 24) : Mirra와 Paul Richard가 Pondicherry로 돌아 왔습니다. Paul은 나중에 Aurobindo에 의해 환멸을 느낀 프랑스로 돌아왔다. 아슈 람 회원들에 의해 Darshan Day로 기념일이되었습니다.
1926 (24 월 XNUMX 일) : 초심의 하강을 표시하는 시디의 날 또는 승리의 날. Aurobindo는 자신의 영적 준비를 강화하기 위해 은둔 상태로 들어가 Mirra Alfassa가 지역 사회를 담당하게되었습니다. Sri Aurobindo Ashram이 설립되었습니다.
1927 : Aurobindo는 Mirra Alfassa를 "어머니"라고 부르기 시작했고, 아쉬람 회원들은 그를 Sri Aurobindo라고 부르기 시작했습니다. 두 사람은 성장하는 지역 사회를 위해 전문가 또는 영적 교사 역할을 한 사람으로 일했습니다.
1943 년 (2 월 XNUMX 일) : 제 XNUMX 차 세계 대전 동안 인도의 여러 지역에서 온 가족들이 퐁디 셰리로 향했고 어머니는 제자들을위한 학교를 열었습니다.
1950 (5 월 XNUMX 일) : Sri Aurobindo가 신부전으로 사망했습니다.
1950–1958 : 아쉬람 학교 아이들과 그녀의 아쉬람과의 토론에서 어머니는 스리 오로빈도의 저작과 자신의 저작에 대해 구두 주석을주었습니다. 질문과 답변 (이전에 인터뷰).
1952 (6 월 1959 일) : 어머니는 아쉬람 학교를 확장하여 유치원에서 대학으로의 학습 과정을 포함 시켰으며이를 Sri Aurobindo University Centre라고 명명했습니다. 그녀는 XNUMX 년에 스리 오로빈도 국제 교육 센터로 이름을 변경했습니다.
1955 : 어머니는 합법적으로 Sri Aurobindo Ashram을 Sri Aurobindo Ashram Trust로 조직했습니다.
1956 (29 월 XNUMX 일) : 어머니는 Sri Aurobindo의 Integral Yoga의 목표 인 지구상에서“Supermind”의 발현을 경험했습니다. 이제는 황금의 날로 기념됩니다.
1956–1972 : 어머니는 472 개의 유화를 그렸습니다. 사비 트리의 명상 그녀의 학생 후타 (Huta)는 수퍼 마인드 (Supermind)의 요가적인 경험을 표현한 것입니다.
1957–1973 : 어머니는 프랑스 제자 인 Satprem과 함께 Supermind의 요가 경험에 대해 이야기했습니다. 그는 성적 증명서와 개인 편지를 다음과 같이 출판했습니다. 패 'Agenda de Mère (어머니의 일정). 어머니는이 자료의 선택을 승인했으며 길에 관한 메모.
1960 : 어머니는 아쉬람의 운영 비용을위한 기금을 모금하고 나중에 Auroville의 시민 프로젝트를 개발하는 일을 담당하는 NGO 인 Sri Aurobindo Society를 설립했습니다.
1968 (28 월 XNUMX 일) : 어머니는 아쉬람에서 XNUMXkm 떨어진 국제 도시 실험 인 Auroville을 시작했습니다.
1973 (17 월 XNUMX 일) : 어머니는 인도 폰디 체리에서 심부전으로 사망했습니다.
전기
Mirra Alfassa (1878-1973)는 20 세기로 접어 든 프랑스 여성입니다. 그녀는 1920에서 인도로가는 길을 발견 한 예술가, 음악가, 아내, 어머니, 편집인, 오컬 티스트 및 시커였습니다. 1926에서 그녀는 Integral Yoga라고 불리는 파트너 인 Seng Aurobindo (1872-1950)와 함께이 역할을 공유하는 인도 Pondicherry의 Sri Aurobindo Ashram의 영적 교사 또는 전문가가되었습니다. 스리 오로빈도가 고립되어가는 동안, 그녀는 "supramental force"라고 불리는 것을 가지고 창조와 그들의 몸을 변형시키는 그들의 협동 요가의 활동적이고 외부적인 부분을 유지했다. 그들은 "Supermind"의 특수 부대가 위의 의식의면에 존재한다고 가르쳤다. 마음, 삶과 몸을 지니고 있으며, 그들은 창조계에서 처음으로 수퍼 마인의 후손을 모시려고했습니다. 그들은 지역 사회와 세계의 즉각적인 이익을 위해이 힘을 접근하고 유지하고 강화하기위한 목표를 가진 아시안의 삶을 설계했습니다. Sri Aurobindo가 1950에서 사망 한 후, 어머니는 그녀의 육체적으로 일시적으로나 영구적으로 여러면에서 쇠약해진 채로 남아 있다고 주장한이 권능의 세력으로 영적 변화의 어려운 과정을 겪었습니다. 그러나 그녀는 아슈 람의 80 개가 넘는 부서를 지휘하고 1968에있는 오로빌 (Oroville)이라고 불리는 Pondicherry 외곽에서 몇 킬로미터 떨어진 새로운 도시를 설립하여 경제적, 사회적, 정치적, 사회적, 문화적으로 인간 통합을 이루고 유지하는 데 얼마나 큰 권력이 사용될 수 있는지 살펴 보았습니다. 문화적 수준. 그녀는 1973에서 사망했습니다. 스리 오로 빈도 (Sri Aurobindo)와 마찬가지로, 그녀의 신봉자들은 그녀를 신성한 보편적 인 어머니 (Mahashakti)의 육화로 간주합니다.이 어머니의 주된 역할은 지구상의 완벽한 생명 신을위한 피조물의 열망을 중재하는 것입니다. 수퍼 마인드의 은총으로 부름.
Mirra Blanche 레이첼 알 파사는 출생하여 파리 출신으로 Sephardic Jewish 이민자들에게 1878로 태어났다. [오른쪽 이미지] 어머니 인 Matilde Ismaloun는 이집트의 알렉산드리아 출신이다. 그녀의 아버지 인 Moïse Maurice Alfassa는 터키의 Adrianople 출신의 은행원이었다. 그녀는 유대인, 아랍, 시리아, 터키, 이집트의 정체성이 당시 자유롭게 섞여 있기 때문에 유대인이 아닌 그녀의 기원에 대해 확신하지 못했습니다 (Heehs 2008 : 445). 그녀의 부모는 정부가 근대화의 어려운 과정을 시작한 후에 알렉산드리아가 경제 및 사회적 혼란에 빠졌을 때 알렉산드리아를 파리로 떠났다. 말과 마차, 보모 및 가구가 잘 구비 된 가정의 풍요로운 생활을 통해 그들은 프랑스 사회와 문화의 엘리트 수준으로 이주했습니다. 그녀의 부모는 물질 주의자와 무신론자 였지만, 어린 시절부터 미라는 영성과 오컬트에 관심을 갖고 종종 명상을하면서 시간을 보냈습니다. 5 세 때, 그녀는 자신이 묘사 한대로 일종의 "내면의 빛"을 자연적으로 경험하기 시작했습니다. 그녀는 인생의 성장을위한 가이드였습니다. "그녀는 그것이 무엇인지 알지 못했지만"(The Mother 1992 : 156) .
그녀는 완성 된 예술가가되어 사교 교사의지도하에 8 세에 그림을 그리기 시작했습니다. 그녀는 나중에 "예술과 아름다움, 특히 음악과 그림의 측면이 나를 매료시켰다"고 말했습니다 (The Mother 1992 : 156). 그녀가 24 세가되었을 때, 그녀는 파리에있는 최초의 학교 인 Académie Julian에서 시각 예술 교육을 마쳤습니다. 그녀의 첫 번째 남편 인 Henri Morisset (1870-1956)은 Academie Julian과 L' Ecole des Beaux-Arts에 참석하여 Gustav Moreau의 동료 학생 인 Henri Matisse와 함께 공부했습니다. 상업적으로 모리셋은 Mirra Alfassa보다 더 성공적인 예술가 였지만 그녀의 작품은 1903, 1904 및 1905에 전시 된 유명한 Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts에서 받아 들여졌습니다. 그녀는 그러나 예술적 성공을 추구하지는 않았지만 그것을 영적 탐색과 성장을위한 수단으로 사용했습니다. 실제로, 그녀는 그녀 자신이 "완벽하게 평범한 예술가"라고 생각했다. 그녀가 알고있는 "위대한"훌륭한 예술가들에 비해 "관찰, 경험, 연구" 어머니의 의제 III: July 25, 1962). 알 파사 (Alfassa)는 남편과 함께 아방가르드 (abant-garde) 
Pierre-Auguste Renoir, Henri Matisse, Auguste Rodin, César Franck, Anatole France, Émile Zola와 같은 예술가, 음악가 및 작가와 소통합니다.
앙리와 미라는 1898에서 아들 앙드레를 낳았습니다. [자신의 설명을 통해] 안드레는 파리에서 부모와 함께 파트 타임으로 살았던 유년기와 어린 시절의 할아버지, 할아버지, 근력을 갖춘 155 km의 행복한 어린 시절을 즐겼다. (Morisset 1978 : 64- 66). 그는 첫번째 세계 대전에서 나중에 싸우고, 건전지 공업에있는 프랑스에서 일하고, 나중에 그의 어머니 및 Sri Aurobindo의 추종자이기 위하여왔다. 그의 어머니가 1920에서 인도로 영구적으로 이사 한 후, 그는 대부분 편지를 잃어 버렸지 만, 편지를 통해 연락을 유지했습니다. 남은 몇 안드레에게 어머니의 메모 중 일부는 그녀가 그녀의 정신적 인 학생을 위해,하지만 때로는 어머니와 아들 사이에있을 수있는 친숙 (어머니 2004f : 3 - 10)에 대한 지침을 제공하는 몇 가지 있습니다, . 어른으로서 어머니의 지시에 따라 그는 프랑스에서 파트 타임으로 일했으며 Sri Aurobindo Ashram은 1949에서 죽을 때까지 1982에서 시작했습니다.
Alfassa가 André의 아버지 인 1908과 이혼 한 후 그녀는 점차 파리의 예술계에서 자신의 삶을 떠났습니다. 그녀는 잠깐 동안 그림과 스케치를 계속했으나 오컬트에 대한 내적 영역과 실험으로 넘어서면서 새로운 단계를 시작했습니다. 그러나 그녀의 영적 목적을위한 예술 사용은 남은 여생 동안 계속되었다.
언젠가 1900의 첫 10 년 동안, Mirra Alfassa는 르 모우먼트 코믹 Max Théon (né Eliezer Biemstein, 1850? –1927)과 François-Charles Bartlet (né Albert Faucheux 1838-1921)은 파리에서 1900 년에 설립되었습니다. 본사는 알제리 Tlemcen에 있었지만 파리에서 그 자료를 출판했습니다. 그녀는 월간 저널 편집을 도왔습니다. Revue Cosmique. 막스 테옹 (Max Théon)은 폴란드 계 유대교 신비주의 신봉자 카발라 (Kabbala)와 다른 밀교 전통이었다. 알 파사 (Alfassa)는 1904에서 26 세에 일찍 만난 것으로 보인다. Max와 그의 아내 MaryThéon (née Mary Ware 1839-1908)은 오컬트에서 함께 실험했습니다.
Mirra Alfassa는 알제리에서 두 차례 중요한 Théons (1906 및 1907)를 방문했으며, 협업을 통해 영적 선물을 탐구했습니다. 여기에는 다른 사람들의 생각, 투시, 텔레 키네 시스, 미디엄 쉽을 읽고, 육체를 떠나 다른 도시로 여행하며, 신성한 존재를 만났거나 악마와도 싸우는 의식의 다른면으로 들어갔다. 동시에, Alfassa는 그녀의 그림을 계속했다. Le Mouvement Cosmique의 참가자들은 19 세기 초의 많은 비밀 그룹에서와 마찬가지로 서양의 유물론과 개인주의의 암울한 시대에 맞서기 위해 "오리엔트"의 지혜 전통을 고수하고 존중한다고 생각했습니다. 그러나 그들의 가르침은 물질적 영역을 초월하지 않고 더욱 신성한 실재로 변화시키려는 시도 이후 아시아의 사고와 실천에 대한 혁신이었다. (하강 영성에 대한 어머니의 가르침에 The Théons의 영향에 대한 Van Vrekhem 2004 : 37-69 참조).
1905이 끝날 무렵 Alfassa는 그녀의 "내면의 빛"과 접촉하고 영원히 결합하는 것으로 가득 차 있었고, 나중에 그녀는 내가 심령이라고 불렀다. 그녀는 나중에 1906이 끝날 때까지 "나의 심령은 나를 지배한다 - 나는 두렵다"라고 주장했다. (The Mother, 어머니의 의제 XIII: April 15, 1972). 이 무렵 그녀는 크리슈나 (Krishna)로 인정한 존재에 대한 환상을 가지고있었습니다. 이 비전에서 그녀는 지도자에 대한 인도와 적절한 예의 (어머니 2004a : 39)에 대해 알지 못했지만 구루와 힌두교 신봉자처럼 행동했습니다.
신비주의의이 탐험 동안에, Alfassa는 Paul Richard (1874-1967)와 우정을 시작했다. 그는 프랑스 개혁 교회 장관으로 변호사와 야심있는 정치가를 변호 해 오컬트에 관심을 갖게됐다. 1907에서도 그는 Théons와 함께 머물기 위해 알제리에갔습니다. Paul과 Mirra는 자신이 설립 한 토론 그룹에서 Morissets의 집에서 처음 만났습니다. Idéa는 삶과 그 의미에 대한 지적 주제를 탐구했습니다. 바울은이 모임에 참석하여 모든 사람들에게 그의 통찰력을 감동 시켰습니다. Mirra와 Henri Morisset는 이혼 한 후 Paul이 살았던 아파트로 이사했습니다. 그들은 곧 관계를 발전 시켰고 함께 살기 시작했습니다. 두 사람은 그 절차를 밟기를 원치 않았지만, 동거에 의해 스캔들을당한 미라의 어머니를 설득하기 위해 결혼했다. 그러나 Alfassa는 "재생산의 동물 양식은 단지 과도기적이었으며 생물학적으로 가능한 새로운 방법이 생길 때까지 자신의 모성은 영적으로 남아 있어야했다"고 느꼈다 (Heehs 2008 : 254). 그녀는 바울에게 다른 곳에서 성적인 만족을 찾기 위해 말했다.
그들의 관계는 지적이었습니다. Mirra는 그가 저술 한 몇몇 저널에 대해 Paul의 저서를 편집했습니다. 그들은 지적 및 영적 그룹에 지속적으로 참여하고 협상을 계속했습니다. 서양의 동양 전통 교사 중 일부는 그 당시 파리를 여행했으며,이 모임에서 그들을 만났습니다. 예를 들어, 수피 교단의 수피 선생 인하자 라이나 야 칸 (Hazrat Inayat Khan) (1882-1927)과 바하 이교 신앙의 창시자 인 아들 Abdu'l-Bahá (1844-1921)를 만났습니다. 이 만남은 그 당시에는 매우 드문 패턴 이었지만 오늘날 서구에 오는 동양의 영적 주인과 동쪽으로가는 서양의 구도자 인 오늘날 더욱 일반적으로 보입니다.
1910에서 바울은 프랑스 식민지였던 인도의 폰디 체리 (Pondicherry)를 방문하여 프랑스 하원 의원 회의실에 선출되었습니다. (그의 후보는 1910의 다른 후보에 의해 빼앗겼다. 
그가 잃어버린 1914.) 영적 탐구자이기 때문에, 그는 유명한 요가를 만나는 것에 대해 물었다. 상호간의 친분과 많은 끈기를 통해 Paul은 결국 Bengal에서 유명한 정치 인사 인 Aurobindo Ghose (1872-1950)를 만났습니다. 그러나 불과 몇 주 전에 Aurobindo는 영국 당국을 탈출하여 프랑스 식민지의 안전에 대한 그의 정치적 목표를위한 내적 영적 기초를 세우기위한 방법으로 그의 영적 실천 또는 사다나 (sadhana)를 시작했습니다. Paul과 Aurobindo는 철학적 견해와 경험을 공유하고 서로 감탄했습니다. 폴은 파리로 돌아 왔지만 4 년 뒤 1914에서 그는 Mirra와 함께 Pondicherry를 방문했습니다. 그 후 수년 후에 어머니는 "스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)를 보자 마자 나는 크리슈나 (Krishna)라고 불렀던 잘 알려진 존재를 그에게 알렸다. . . . 그리고 이것은 왜 내가 나의 장소와 나의 일이 인도 근처에 있다고 확신 하는지를 설명하기에 충분하다. "(The Mother 2004a : 39). 그러나 Mirra와 Paul은 Great War (1914-18)로 인해 인도를 떠나야했습니다. 처음으로 프랑스로 돌아온 후 그들은 1915에서 일본에 가서 프랑스어를 가르치기 위해 인도에 더 가까이 다가갔습니다.
Mirra Alfassa는 수년 동안 그린이나 스케치를하지 않았지만 일본에서는 그녀의 환경과 관련된 이러한 방식으로 돌아 왔습니다. 그녀는 지금 자격이되는 것을 썼다. 기도와 명상 (2003),이 계절 동안 그녀는 다양한 계절에 일본 풍경의 아름다움을 마셨다. 그녀는 일본 문화에서 그녀가 이상적이었던 예술과 삶의 단일성의 예를 보았습니다. 즉, 건축물과 풍경의 조화, 그리고 건축물과 예술 작품은 인간 사이의 조화를 모두 지원합니다. 
그녀는 잉크 스크롤 페인팅 기술을 배웠고이 이미지들에 대해 일본어로 썼습니다. 그녀는 명상을 위해 그녀와 함께 모인 일본 선사와 접촉했다. [오른쪽 사진] 그녀는 초상화를 그리거나 스케치했습니다. 그녀는 일본에 매혹되었지만 궁극적으로 인도에서 Aurobindo와 함께 발견 한 깊은 영적 콘센트를 제공하지 못했습니다. "그녀의 예술가는 일본에서 끊임없이 경이로운 상태 였지만 그녀의 시커는 영적 진공 상태에서 살았습니다. 그녀의 일기의 지배적 인 분위기는 철수와 기대였다 "(Heehs 2008 : 319). 그녀와 Paul Richard는 마침내 1920에 인도로 떠났습니다.
그녀가 Pondicherry에있는 새로운 집에 정착하면서 Mirra Alfassa와 Aurobindo는 남편과 Aurobindo의 동료 주민들을 질투하게 만드는 효과가있는 명상과 침묵 속에서 점점 더 많은 시간을 보내기 시작했습니다. 이 시기심은 부부를 걱정하지 않았다. Mirra는 나중에 그녀의 배우자와 함께 비전에 관해 다음과 같이 설명했습니다.
나는 그 옆에 서 있었다. 내 머리가 어깨에 정확히 맞지는 않았지만 어깨가 어디 있었는지 (나는 그것을 설명하는 방법을 모르지만 물리적으로는 접촉이 거의 없었다). 우리는 그런 식으로 나란히 서서 열린 창문을 바라 보았습니다. 그리고 나서 정확히 같은 순간에 "실현이 성취 될 것입니다."라고 물었습니다. 봉인이 설정되고 실현이 성취 될 것이라고 느꼈습니다. (엄마, 어머니의 의제 II: December 20, 1961).
바울의 질투로 인해 분노가 터지면서 그는 아우로 빈도의 아내에 대한 의도를 알기를 요구했습니다. Aurobindo는 그가 그녀의 지도자가되었다고 말했다. 그러나 그는 또한 Paul을 자극 한 것처럼 보인다. Heehs에 따르면, "Aurobindo는 Mirra가 원했던 어떤 형태라도 취할 것이라고 말했다. 바울은 계속 다음과 같이 말했습니다 : "그녀는 결혼 관계를 주장한다고 가정 해 봅시다." 결혼은 Aurobindo의 계산에 들어 가지 않았다. 그에게 중요한 것은 Mirra의 자율성이었다. 그래서 그는 Mirra가 결혼을 요구한다면, 그녀가 가질 수있는 것이다. "(Heehs 2008 : 327). Paul Richard는 결국 프랑스로 떠났고 합법적으로 합법적으로 결혼을 끝내게되었습니다.
Mirra Alfassa와 다른 유럽의 여성 동반자는 지역 사회에 합류했다.이 여성은 국적과 성별에 따라 특이한 것이었지만 인디언 드레스와 습관을 채택했다. Aurobindo는 결국 Alfassa에게 시가 흡연과 같은 curbing 습관과 술을 마시고, 정원을 심고 돌보며, 집을 더 깔끔하게 유지하기 전에 도착했습니다. 이로 인해 불평이 일었지만 알프사는 오로 빈도와의 유대감이 깊어짐에 따라 수년간 뒷전으로 남아있었습니다.
"시디의 날"또는 아쉬람에서 승리의 날로 알려진 오로빈도는 자서전에서 언급 한 네 번째 깨달음을 경험했습니다. [벵골에있는] Alipore 감옥에서 명상 중입니다.”(Sri Aurobindo 2011 : 64). 이것은 Aurobindo의 운동에서 "초월성의 하강"으로 알려져 있습니다. 24 년 1926 월 XNUMX 일은 Aurobindo와 그의 커뮤니티가 그가 초월 체라고 부르는 중간 형태로 초심을 창조에 가져 오려는 그들의 목표에 더 가까워 졌다고 주장한이 중요한 날입니다. 초월 체는 인간의 의식과 초 지성 사이에 위치한 신들이 주둔하는 의식의 차원입니다. 오늘날이 날짜는 아쉬람의 창립으로 축하됩니다. 그 후, Aurobindo의 학생들은 그를“Sri Aurobindo”라고 부르기 시작했고 그는 Mirra를 그의 shakti라고 부르기 시작했고 결국 그녀를“The Mother”라고 불렀습니다. 샤크티 ( "힘", 여성 창조의 힘)는 힌두교에서 모든 여신과 여성 안에 있다고합니다. 각각의 남성 신은 그의 shakti로 여신 / 아내를 가지고 있다고합니다.
이 행사의 경험은 비전, 신념 또는 힘, 신의 경험 및 더 높은 의식의면을 포함하여 지역 사회의 많은 구성원들에게 매우 빠른 영적 보상을 가져다주었습니다. 그러나 많은 학생들이 심리적으로 균형을 잃고있었습니다. 더 느린 속도로 더 많은 노력을 기울이는 새로운 전략이 필요하다고 생각했습니다. 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 "위에서부터 모든 것을하는 대신 길고, 천천히, 참을성 있고 어렵고 개방적이고 변화하기 쉬운 작업을 위해 더 낮은 필수적이고 물질적 인 본성으로 내려와야 할 필요가있는 것처럼 보였습니다."(Sri Aurobindo, qtd. Heehs 2008 : 364). 스리 오로빈도의 "생명"성격은 "욕망, 감각, 감정, 열정, 행동의 에너지, 욕망의 욕구로 이루어진 생애 본질"(Sri Aurobindo 2005a : 399)입니다. 두 전문가와 같은 의식에서 상승하기 위해서는 학생들이 먼저 자신의 몸과 감정적 인 삶을 강화하고 안정시켜야한다고 생각했습니다. Heehs는 "1926 Sri Aurobindo가 요가에서 마음의 역할을 강조하기 전에,"그것을 통해 Supermind (Heehs 2008 : 357)에게 상승함으로써 마음의 무지 함을 극복했다고 지적했습니다. 그는 계속한다:
이것은 그가 자신의 실천에서 한 일이며 다른 사람들이 그의 모범을 따를 수 있다고 처음에는 생각했습니다. 일부는 자신의 경험과 균형이 부족하여 성공을 반복하지 못했습니다. 마침내 그는 그가 생각한 변화가 심령의 예비적인 각성없이, 성실, 헌신, 내적인 차별과 같은 성격의 발전 없이는 다른 사람들에게 불가능하지는 않더라도 어렵다고 깨달았다. 이 각성을 불러 일으키는 것은 사다나 어머니의지도하에 (영적 연습) (Heehs 2008 : 358).
이런 종류의 요가는 학생들에게 물질적 영적 성장을 통합시키려는 매우 실용적인 아시안 생활을 가져 왔습니다. 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)가 헤이 (Heehs)가 힘든 영적 사업의 "적극적인 은퇴"라고 부르는 동안 (변형 과정을 거치면서 대부분의 주요 문학 작품에 대한 서신,시, 개정판을 오랜 시간을 보냈다) 어머니는 지역 사회의 실무를 감독했다. , 많은 활동적인 방법으로 성장했다. 1928에 의해, 히피 시장은 대략 70 명의 일원을 가지고 있었다. 1929, 80 명의 회원; 1934 회원, 150 회원; 1937, 200 회원 (Heehs 2008 : 370). 처음에는 여성들이 인도 사회에서 정의 된 국내 역할을했기 때문에 유럽과 미국인 몇 명과 함께 벵갈리스와 구자라트의 공동체 였기 때문에 그들이 히피구에 합류하는 것이 불가능하지는 않더라도 어렵게 만들었습니다. 그러나 제 2 차 세계 대전 중 인구는 약 400로 증가했지만 인도의 북동쪽에있는 일본인의 침략 위협으로부터 도망친 많은 여성들이 자녀를 데려왔다. 1920s와 1930s에서 어머니는 어린이들이 히피 곡에 살도록 허용하지 않았지만 제 2 차 세계 대전의 위기로 그녀는이 규칙을 변경하고 1943에서 학교를 시작했습니다. 그녀는 음식, 의복 및 피난처가 정서적, 심리적, 지적 및 영적 수준 (Sri Aurobindo Ashram 2003의 규칙)에서 배우기위한 기초로 제공되었음을 확인했습니다.
Sri Aurobindo는 12 월 5, 1950에서 신부전으로 사망했습니다. 그런 다음 어머니는 지역 사회의 유일한 영적이고 물질적 인 감독이되었습니다. 그의 작품을 기려 1951에서 그녀는 유치원에서 대학까지의 과정을 포함하기 위해 재떨이 학교를 확장하고 그것을 Sri Aurobindo International University Center라고 명명했습니다. 그녀는 1959에서 Sri Aurobindo 국제 교육 센터로 이름을 바꾸 었으며 여전히 운영됩니다.
1950 이후 4 년 이상 동안, 어머니는 Sri Aurobindo의 작업을 통해 "불멸의 길을 앗아간 다"(Sri Aurobindo 1997 : 17)라고 주장했다. 마지막으로 2 월 29에서 1956 어머니는 오랫동안 기다렸던 찬양 운동이 지구상에서 보편적 인 방식으로 일어 났음을 그녀에게 확신시켜주는 비정상적인 경험을했습니다. 그녀는 학생들에게 다음과 같이 말했다.
오늘 저녁에 신성한 임재, 구체적이고 물질적 인 존재가 여러분 가운데에있었습니다. 나는 우주보다 큰 살아있는 금 형태를 가지고 있었고 나는 거룩하고 거대한 황금 문을 향하여 세상을 신과 분리시켰다. 내가 문을 보았을 때, 의식의 단 한 번의 움직임으로 시간이 왔음을 알았고, 두 손으로 나는 한 번의 타격을 치고 한 번의 타격을 당했고 문은 부서졌다. 조각들에게. 그 다음에 육신의 빛과 힘과 의식은 끊임없는 흐름으로 지구에 휩쓸려갔습니다 (The Mother, 어머니의 의제 I: February 29, 1956).
이 날은 은둔자 지역의 골든 데이 (Golden Day)로 윤년마다 축하됩니다. 1923의 골든 데이 (Golden Day)에서 2007 (1956)에 이르기까지 주로 수행 된 Satprem (Bernard Enginger, 1973-XNUMX)이라는 프랑스 제자와의 대화에서 어머니는이 징후가 계속해서 힘을 모으기 때문에 그녀의 신체에 대한 급진적 인 변화에 대한 분석적인 묘사를 기술했습니다 그녀는 그것과 협력하려고했습니다. 토 프렘은 이러한 토론의 대부분을 카세트 테이프에 녹음함으로써 그녀의 훌륭한 작품이되었습니다. 그는 나중에 13 권으로 성적표를 출판했다. 어머니의 아젠다.
어머니의 신체적 변화는 힌두교의 영적, 철학적 맥락에서 산스크리트 마노 나 샤 (manonasha) (마누 나사), 즉 "마음의 소멸"로 불리는 영적 과정과 연결될 수 있습니다. 마노 나샤는 중세 후기 아베다 베다 단 (Advaita Vedanta) 20 세기 후반, 다양한 방법으로 Advaita Vedanta와 대화를 나누던 Ramana Maharishi (1879-1950)와 Meher Baba (1894-1969)의 생각과 관행에서 나왔습니다. 신성한 생명 사회의 스와미 시바 난다 (1887-1963)의 가르침에서도 중요합니다. 이 전통과 무관하게이 말씀을 사용하지 않고 어머니는 모든 인간에 대한 마누 나샤와 그 운명에 대한 자신의 경험을 묘사했습니다. Sri Aurobindo가 사망 한 후 상공 세력과 지속적으로 접촉 한 관계로 어머니는 신체가 새로운 권위를 발견하고 육체적 본성에 급진적 인 변화를 일으킴으로써 정신과 생체의 중심이 소멸되었다고 주장했다. 이 새로운 통치자는 그녀의 가슴에있는 차크라 (그녀와 스리 오로빈도가 직관의 집이라고 부름)와 "머리 위로"즉 머리의 면류관 위에 있었고, 그녀는 "생각했다"고 느꼈다. 의식의 새로운 복합 장소에서 행동했습니다. 그녀는이 경험을 70 번이나 언급합니다. 어머니의 아젠다. 그녀는 그것을 설명했다.
마음과 생명 [ "삶의 본성"]이 도구가되었습니다. . . knead Matter - 모든 가능한 방법으로 반죽하고 반죽하고 반죽하십시오 : 감각을 통해 생명, 사고를 통해 마음. . . . 그러나 그들은 다른 의식 상태로 대체 될 일시적인 도구로 나를 때린다. 당신은 보편적 개발의 단계라고 이해합니다. . . 그들은 가지고있는 도구로 떨어질 것이다. 그들의 유용성을 오래 살았다. (엄마, 어머니의 의제 I: June 6, 1958. 강조 추가됨).
이것은 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)의 저서에서 발견 된 정신에 대한 사고의 진화입니다. 1932에서 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 마음의 정화되고 변형 될 수있는 능력에 관해 썼습니다.
모든 사람들이 내가했던 방식대로 그리고 결정적인 순간과 똑같은 속도로 그것을 할 수 있다고 말하는 것은 아닙니다. (물론,이 새로운 속박 된 정신력의 후자의 발전은 오랜 시간이 걸렸습니다.) 그러나 진보적 인 자기 마음의 자유와 숙달은 신앙과 의지를 가지고있는 사람의 가능성 안에 완벽하게 들어 있습니다 (Sri Aurobindo 2011 : 84).
그러므로이 단계에서 어머니는 자신의 경험에서 정신이 사라지지 않을 것이라고 확신했지만 자신의 경우처럼 다른 사람의 길을 따라갈 것이라고 확신했습니다. 그것은 정화되고 그 다음으로 더 높은 형태로 자라날 것이고 권세있는 장래의 미래로 나아갈 것입니다. "정신적 존재의 가능성은 제한되어 있지 않으며 그러므로. . . 그것은 자신의 집에서 무료 증인과 스승이 될 수 있습니다. "(Sri Aurobindo 2011 : 84).
그러나 1920과 Pondicherry에 영구히 머무르기도 전에 어머니는 직감과 몸을 맡고있는 다른 영적 능력을 사용하여 뇌와 신경계에서의 마나 (정신)와 도구의 사용과 존재를 줄였습니다.
예외적 인, 거의 비정상 인이 교수진 (직감)은 분명히 새로운 인종, 내일의 남자에게 확실히 공통적이고 자연 스러울 것입니다. 그러나 아마도 그것의 지속적인 운동은 추론 능력에 해로울 것입니다. 사람이 원숭이의 극단적 인 육체적 능력을 더 이상 소유하지 않으므로 슈퍼맨은 인간의 극한 정신 능력을 상실하고 자신과 다른 사람을 속이는이 능력을 잃게됩니다 (어머니 2004c : 164).
이 텍스트의 편집자들은 어머니가 초기 초안에서 다음과 같이 썼다고 언급합니다. 그리고 심지어 인간에게 쓸모가 없었던 원숭이의 꼬리가 육체에서 사라지면서 장기 자체가 소용 없어지고 조금씩 사라질 수있다”(The Mother 2004c : 164). 스리 오로빈도와 그의 마음의 변화에 대한 개인적인 경험을 접하면서 어머니는 그녀의 견해를 단련 한 것 같습니다. 마음은 꼬리가 아니라 원숭이의 힘에 비교됩니다. 그리고 마음은 그 유용성보다 오래 가지 않고 속이는 극단적 인 능력을 잃을 것입니다.
이 견해 차이는 나중에 변경되었습니다. 어머니의 촉구로 Sri Aurobindo는 1950에서 죽기 직전에 "지구상의 최후의 증파 (Supramental Manifestation on Earth)"라 불리는 몇 편의 짧은 에세이에서 미래의 성체 충만의 인체와 그 알 수있는 방법을 논의했습니다. 그 (것)들에서, 그는 마음에 관하여 어머니의 이전 전망을 채택한다 : "진화론 충동이 그들의 물질 작업 및 사용에있는 그들 자신 내부 기관의 변화에 진행하고 그들의 계기의 필요를 크게 감소시키고 그들의 존재조차도 "(Sri Aurobindo 1998 : 555).
마노 나샤 (manonasha)를 부르는 어머니의 단계에서 또 다른 중대한 사건이 일어났습니다. 1 월 1, 1969에서 어머니는 새해 첫날을 특별한 Darshan의 날로 맞이하여 이제는 아시안에서 축하받은 "새로운 수퍼맨 의식"의 표현이라고 말하면서 한 걸음 나아갔습니다. 그녀가 묘사 한 것처럼이 행사는 웃는 호의와 평화로운 즐거움, 그리고 기쁨과 빛으로 여는 것과 같은 인물과의 만남과 같았다. 그리고 그것은 마치 보네 année [새해 복 많이 받으세요]처럼 인사였습니다. "(The Mother 2002 : 149).
그녀가 녹음 중일 때 어머니의 아젠다, 1956과 1972 사이에서, 어머니는 또한 그녀의 의식과 몸에서의 성전사 사적 변화를 창조적으로 표현하기 위해 많은 프로젝트에 참여했습니다. 이 벤처 기업 중 하나는 그림이 필요했습니다. 그녀는 Huta 또는 "제공하다"(Savita Devjibhai Hindocha, 1931-2011)라고 불리는 젊은 제자와 협력하여 472의 유화를 그렸다. 사비 트리의 명상. (사비 트리 Sri Aurobindo의 서사시였습니다, 아래 참조). 그녀는 Huta에게이 그림 프로젝트의 목표를 말했습니다 : "예, 우리는 사물의 상실한 진실을 표현할 수있는 그림을 향해 가고 있습니다"(Huta 2009 : 96). 어머니는 또한 그녀에게 "아이, 주님은 새로운 일, 새로운 창조물을 당신이 원하십니다."(Huta 1972 : DVD 재킷). 후타 (Huta)는 그들의 협력을 다음과 같이 설명했다. 사비 트리 그녀의 일련의 비전뿐만 아니라 그녀의지도 스케치에 기반을 둔 어머니 자신의 창조물이다. 그들은 자신의 요가를 반영한다. "(Huta 2001 : 12).
어머니는 Sri Aurobindo의시를 읽고 그녀와 함께 그림을 그리면서 그녀가 정신 활동을 경험하지 못했다는 1969의 Huta에게 말했다. 그녀는 말했다, "당신은 본다, 사비 트리 내가 읽고 낭독하는 동안 나는 전혀 생각하지 않기 때문에 나에게도 매우 좋다. 나는 영감만을 받았다. 나는이 경험이 필요하다 "(The Mother 2015 : np). Huta는 어머니가 신을 믿었 기 때문에 어머니가 어떻게 필요가있을 수 있는지 궁금해했습니다. 어머니는 대답했다. "그렇습니다.하지만 이것은 육체적입니다. (그녀의 몸을 가리키고 있습니다.) 육체의 세계가 있고 완벽해야합니다. "(The Mother 2015 : np). Sri Aurobindo와 그의 시가이 완벽 함의 열쇠였습니다. 그녀는 후타에게 말했다 :
집중하고 창조의 기원으로 돌아 가면 나는 모든 것을 현실에서 본다. 나는 말한다. 내가 말할 때마다 Sri Aurobindo가 온다. 그리고 나는 그가 말하고 싶은 것을 정확하게 말합니다. 그것은 내면의 숨겨진 진실이다. 사비 트리 그는 내가 드러내기를 원한다. 그가 올 때마다 멋진 분위기가 조성됩니다. 내가 읽고 사비 트리 전에는이 독서에 비하면 아무것도 아니 었습니다 (The Mother 2015 : np).
84 세의 1962에서, 어머니는 매우 아프게되고 나머지 평생 동안 작은 아파트로 은퇴하게됩니다. 심지어 90 시대에, 그녀는 1968에있는 오로빌 (Ashram으로부터 약 12 킬로미터 떨어진 마을)을 열었습니다. 그녀는 파리 건축가 Roger Anger (1923-2008)에게 그녀의 지침 (오로빌 : The Dawn City, 2018)에 따라 설계하도록 의뢰했습니다. 그녀는 지구상에서 일어난 보회의 변화가 어느 정도 조직과 정부의 도시에서 구체화 될 수 있는지를 알기위한 파일럿 프로젝트로 생각했습니다. 그녀는 "오로 빌은 모든 국가의 남성과 여성이 평화와 진보적 조화, 무엇보다도 신념, 모든 정치와 모든 국적으로 살 수있는 보편적 인 도시가 되길 원합니다. 오로빌의 목적은 인간의 단합을 실현하는 것입니다. "(The Mother 2004a : 188).
어머니의 건강은 3 월 1973에서 감소하기 시작했습니다. 침대에서 빠져 나올 수 없어 결국 그녀는 모든 회의를 취소했으며, 아들 André를 포함한 소수의 간병인 만이 끝날 때까지 그녀를 보았습니다. 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)의 생일 인 8 월 15에서 그녀는 발코니에서 마지막으로 darshan을 받았다. 그녀는 11 월 17에서 심부름으로 사망했고, XHUMX은 그녀의 아파트에서 은신 해에 살면서 Sri Aurobindo 바로 위에있는 방에서 samadhi (계몽 된 전문가의 무덤)에 묻혔다.
가르침 / 교리
어머니와 스리랑카 Aurobindo의 영적 실천은 통합 요가 (purna 요가)라고합니다. Sanskrit 텍스트가 Sri Aurobindo의 작문 작품에서 자주 사용되었지만, 어머니는 12 년 동안 힌두교로 확인 된 힌두교와 스리 오로빈도가 아니 었습니다 (1901-1912). 또한, 그들은 그들이 알고있는 종교를 초월한 목표를 추구했기 때문에 그들의 영적 관행을 모든 형태의 종교와 거리를 두었습니다. 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 그의 히로시마는 "힌두교 나 문화, 또는 어떤 종교 나 국적과도 관련이 없다"고 말했다. 모든 종교 뒤에있는 영적 실재 인 신의 진리와 어떤 종교에도 알려지지 않은 성전사의 후손은 미래의 일의 기초가 될 유일한 것입니다. "(Sri Aurobindo 2001 : 72) 그러나 Integral Yoga는 Shaktism, Vedanta, Tantra 및 Bhagavad Gita에서 가르치는 요가와 같은 많은 전통 힌두교 관행과 철학을 바탕으로하고 있지만,이를 초월하는 대신 지구와 신체를 "신성화"하거나 변형시키려는 혁신을 주도합니다. 그 목표와 사명은 "새 창조"를 창출하는 "권능의 증표"입니다. 그 크라운은 권세의 몸입니다. 또는 어머니는 종종 "새 생명"이라고 부르며 마음이 침묵해야합니다. 진리 - 의식으로 대체 될 것 - 전체의 의식과 통합 된 세부 사항의 의식 "(The Mother, 어머니의 의제 XIII: March 19, 1972). 어머니의 이해에서 의식의 통합은 미래에 육체적 인 androgyny로 결국 인도 할 것입니다. 그래서 New Being의 몸은 "섹스리스"(Mother 2002 : 301)가 될 것입니다.
어머니는 "진실은 선형 적이지만 세계적이 아닙니다. 연속적이지는 않지만 동시 적입니다. 그러므로 그것은 말로 표현 될 수 없습니다 : 그것은 살아야만합니다. "(The Mother 2004b : 279). 그런데 아이러니하게도 어머니와 스리 Aurobindo 사이에 66 권의 출판물이 있습니다. 어머니의 모은 일, 어머니의 아젠다 스리 오로 빈도의 전집 일기, 대화, 녹음 된 대화, 개인 편지 등으로 구성되었습니다. 그러나 우리가 진리의 "살아있는"성격에 대한 그들의 견해를 진지하게 받아들이면, 그들의 가르침은 지도자, 학자와 학생들 사이의 상호 작용뿐만 아니라 그들이 소중히 여기는 예술의 표현성에서도 연구되어야합니다.시 , 회화, 음악, 드라마, 건축 및 스리 오로 빈도 아쉬 람의 공동 생활에서의 물질 문화.
어머니의 삶과 일 및 가르침은 Sri Aurobindo의 창의적이고 영적인 경험, 가르침 및 목표를 이해하는 데 없어서는 안될 필수 요소입니다. 그들의 파트너십을 설명하기 위해 두 사람을 함께 모으고 "영적 배우자 (spiritual consorts)"로 묘사 할 수 있습니다. 힌두교 신화와 그 화신에 관한 이야기에서 "배우자"는 종종 성적 의미가 있지만 지도자는 브라마차르 어 또는 독신주의를 중요시합니다. 스리 오로 빈도 (Sri Aurobindo)는 성생활이 새로운 성찰 의식과 신체에 상응하는 다른 전파 수단으로 대체 될 것이라는 어머니의 견해를 공유했기 때문에 그는 그것을 궁극적으로 흔적 형태로 보았다.
영적 배우자라는 용어는 힌두교 나 힌두교의 영향을받는 문맥에서의 사용보다 폭넓게 적용됩니다. 그것은 영적 운명을 공유하거나, 다른 사람과 운명을 같이하는 (정렬하다) 관계, 즉 공동 작업자들이 함께 달성하고자하는 영적 작업과 관련된 운명을 나타냅니다. 이 경우, 그들의 운명은 권능의 증표에 묶여 있으며, 그들이 결합 된 노력으로 인해 성취 될 것이라고 느낀 목표가 있습니다.
중세 시대부터 시작된 많은 인도의 전통과 마찬가지로 어머니와 스리 오로빈도에게 신성한 남성은 수동적 기둥과 신성한 여성으로서 바라문의 적극적인 장대 (신성한 절대자)입니다. 스리 오로빈도의 형이상학 적 체계에서 바라문은 창조의 각 형태 인 신의 자아를 제시한다. Atman은 여성의 신성한 도구 인 마야에 의해 수행 된 그의 영원하고 보편적 인 의지에 대한 침묵의 증거이다. 다른 말로하면 신성한 성격이나 정신, Prakriti 또는 자연 (여성)으로서의 Purusha (남자 다운) 시계는 그의 무한한 가능성으로부터 모든 형태를 창조하고 유지합니다. Ishvara는 우주의 활력을 불어 넣으려고 여신의 탁월한 이름 인 Shakti를 출연했습니다. Sri Aurobindo는 다음 세 가지 아이디어를 통합했습니다.
우리가이 실재, 자신, 의식있는 존재 또는 영과 신, 신성한 존재, 또는 인도의 용어, 절대와 편재하는 현실, 바라문을 만나는 세 가지 기본 측면이 있으므로, 우리에게 Atman, Purusha, Ishwara, - 너무도 의식의 힘은 세 가지 측면에서 우리에게 나타난다 : 의식적으로 의식의 자력이다 [공격하다.] 모든 것의 창조, 마야; 그것은 Prakriti, Nature 또는 Force가 역동적 인 집행관이되어, 의식있는 존재, 자아 [Atman] 또는 성령 [뿌 루샤]; 그것은 신성한 존재의 의식적인 힘이다.이스하라], Shakti, 모든 신성한 활동 (Sri Aurobindo 2005b : 339-40)을 개념적으로 창조적이고 역동적으로 집행합니다.
Vedantic, Samkhyic 및 Yogic / Tantric 학교에서 유래 한이 단어 쌍 (Atman / Maya, Purusha / Prakriti, Ishvara / Shakti)은 Sri Aurobindo와 Mother에 대한 종합적인 이해를 표현하는 데 사용됩니다. 신성한 남성 성 없이는 신성한 여성 성은 존재하지 않습니다. 그녀 없이는 그는 드러나지 않습니다. 어머니는“그가 없으면 나는 존재하지 않는다. 나 없이는 그는 명백하지 않다”(Nirodbaran : 1988 : 65). 힌두교에서 신성한 관계의 본질에 대해 언급하면서 Rachel Fell McDermott는 다음과 같이 썼습니다. 후자는 존재 론적으로 더 중요하다”(McDermott 2005 : 3607). 비슷한 방식으로 스리 오로빈도는 신자들에 대해 어머니에게 존재 론적 우선 순위를 가지고 있지만, 어머니는 신자들의 경험에서 그의 숨겨진 존재를 중재하는 사람이기 때문에 더 구원 론적 중요성을 가지고 있습니다. 그들은 어떤면에서 반대 역할을했지만 서로를 보완했습니다. Ishvara 또는 "Lord"의 역할에서 Sri Aurobindo는 주로 격리 된 장소에서 일했습니다. Shakti 또는 "권력"의 역할에서 어머니는 아쉬람의 공동 생활에서 자신의 내부 작업의 성과를 나타 내기 위해 노력했으며 나중에는 자신의 몸에서 수행했습니다. 1926 년 아쉬람이 창설 될 때 제자들에게 말씀 하셨듯이“미라는 나의 샤크티입니다. 그녀는 새로운 창조물을 담당했습니다. 당신은 그녀에게서 모든 것을 얻을 것입니다. 그녀가하고 싶은 일에 동의하십시오”(Heehs 2008 : 345). 그러나 생물학적 젠더는이 관행에서 남성 성과 여성 성의 신성한 원칙과 같지 않다는 것을 말해야합니다. 1920 년대에 Sri Aurobindo가 초기 커뮤니티에서 더 활동적이었고, 어머니는 1960 년대에 그녀가 죽을 때까지 은둔 상태에 들어갔을 때처럼 각자가 서로의 역할을했던 때가있었습니다.
스리 오로빈도 (Sri Aurobindo) 정치시기 (1906-1910)에 인도로 구체화 된 신성한 어머니 또는 Mahashakti (Great Shakti)는 자기 나라의 사상, 행동주의 및 교육 목표에 영향을주었습니다. Mahashakti의 개념은 영적인 비전에 대한 적극적인 국가 안건을 기반으로하고 영적 현실을 물질적 결과로 구체화하는 그의 방법이었습니다. 영국 당국을 탈출하면서 그는 프랑스 식민 도시인 폰디 체리에서 1910에 거주했다. Mirra Alfassa가 1920에서 인도로 영구적으로 이사 할 때까지 그는 Integral Yoga에서 10 년 동안 혼자 일했습니다.
아슈 람이 공식적으로 결성 된 지 2 년이 지난 1928에서 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 약 8 년 만에 첫 서적을 저술했으며, 어머니. 그것에서, 그는 그의 신진 공동체 Mirra의 영적 실천과 실제로 "온 우주에서"새로운 창조 "를 가져 오는 필수 불가결 한 역할에 대해 설명했습니다.이 역할은 현재 유니버설 마더 또는 마하 삿티 (Mahashakti)입니다. 그는 의식의 진화에서 네 명의 신성 Maheshvari, Mahakali, Mahalakshmi 및 Mahasarasvati와 같은 권력 또는 인격; 또는 지혜, 힘, 조화 및 완벽, 각각. 그의 추정에서, Mirra (이 프랑스 유대인 여성)는이 권력을 완전히 성육 시켰으며, 처음에는 그를 믿지 않는 추종자들이 점점 더 많이 채택했다.
스리 오로 빈도의 서사시 사비 트리는 여러 판을 거쳐 요가 적 협력을 영적 후계자로 상징합니다. 위에서 언급했듯이, 어머니는 자신과 학생을 위해 Integral Yoga의 전체 교육 및 실습을 인코딩하는 것으로이시를 평가했습니다. 그것은 사비 트리 이야기와 Mahabharata에서의 부부 사랑과 의무에 대한 이야기에서 영감을 얻었습니다. 그러나 Sri Aurobindo는 주인공 Savitri와 Satyavan 사이의 영적 사랑에 대한 이야기로 바꾸 었으며, 그의 노동 조합은 지구상에 가져온 Supermind의 태양력을 지구상에 가져와 그 필사자, 무지한 사람, 허위, 고통받는 본질을 변화시킵니다. Savitri의 남편 Satyavan은 두 이야기에서 모두 죽는다. 그리고 죽음으로 불리는 인물과 경쟁 한 후에 그녀를 지구로 데려 간 것은 Savitri의 책임이다. 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo) 버전에서 사비 트리 (Savitri)는 죽음에 대해 다음과 같이 선언합니다.
우리의 삶은 별 아래에있는 하나님의 사자들입니다.
죽음의 그림자 아래서 거하기 위해 그들은왔다.
무지한 인종을위한 하나님의 빛을
그의 마음 속에있는 빈 공간을 채우기위한 그의 사랑,
그의 행복은 세상의 불행을 치유합니다.
나, 그 여자는 하나님의 힘입니다.
그는 사람의 영원한 대리자 영혼입니다.
내 의지는 죽음 이신 네 율법보다 크다.
내 사랑은 운명보다 더 강하다.
우리의 사랑은 대제사장의 하늘 인 (Sri Aurobindo 1997 : 633)입니다.
Savitri와 Satyavan이 지도자와 관련된 영적 공모자의 한 형태를 예증한다고해도, Savitri를 어머니에게, Satyavan을 Sri Aurobindo로 제한하는 것은 잘못된 것입니다. Integral Yoga의 목표는 신자 안에있는이 등장 인물을 단결시키는 것입니다. 하나의 가장 낮은 본성의 어둠에 사로 잡혀 감추어 진 자신의 내면의 순수한 진실 (Satyavan, 또는 "진실을 짊어지는 자")입니다. supramental consciousness의 내려가는 빛 (사비 트리, 태양의 신 Savitr의 딸, 그의 이름은 "자극 자"또는 "vivifier"를 의미 함).
1969에서는 Sri Aurobindo의 죽음에 대해 이야기 할 때 어머니는 자신이 가진 대화를 기억했다. "우리는 둘 다 지구에 남아있을 수 없으며 반드시 가야합니다." 나는 그에게 '나는 준비가되어있다. 나는 갈 것이다.'하고 말했습니다. 그 때 그는 나에게 '아니, 너는 갈 수 없어, 네 몸은 내 것보다 낫다. 너는 내가 할 수있는 것보다 더 나은 변화를 겪을 수있어.' "(어머니, 어머니의 의제 X: July 26, 1969). 그 어머니는 나중에 자신의 시샘에있는 자신의 경험을 묘사했는데, 그녀의 견해에 따르면, 그들은 더욱 더 강렬하게 그들을 하나로 묶었습니다.
그는 그가 떠나 자마자 엄청난 양의 초능력을 그의 몸에 모았다. . . 그 안에 있던이 모든 초월적인 힘은 그의 몸에서 내 몸으로 전달되었습니다. 그리고 나는 통로의 마찰을 느꼈다. . . . 놀라운 경험이었습니다. 오랫동안 그렇게 오랫동안 (어머니는 포스가 그녀의 몸에 들어가는 것을 가리킨다.). 나는 그의 침대 옆에 서 있었다. 거의 센세이션 – 물질적 센세이션이었습니다 (The Mother 2002 : 328).
이 힘의 전달과 함께 어머니는 "나는 단지 그가 생각한 것을 깨닫고있다. 나는 그분의 일의 주인공이자 중재자입니다. "(The Mother, 어머니의 의제 I: nd 1951).
의례 / 관행
Sri Aurobindo와 마찬가지로, 어머니는 Integral Yoga에서 의무적 인 영적 관습을 세우지 않았습니다.이 영성 요법은 그녀의 평생 동안이나 그 이후뿐만 아니라 히브리어 안의 영적 진로를 따르는 사람들과 긴장의 원천을 만듭니다. 명상법은 선택 사항이며 개인적이며 은둔자 지역의 스타일과 길이가 다양합니다. 실제로, 의식적으로 행하면 방해가됩니다. 앞으로 그녀는 Satprem과 어머니의 아젠다, 과거의 종교적 형태에 의존 할 수없는 항상 발견의 한 방법입니다. 일종의 의식 연습을 요청한 사람을 돕는 것에 관한 소규모 토론에서 어머니와 토 프렘 (Satprem)은이 문제에 관해 논의했습니다.
Satprem : 내가 그에게 말하려고했던 것은이 새로운 의식이 영적 운동주의, 집중력과 명상, 타파 시야 (tasasya [austerities]) 또는 특별한 미덕을 요구하지 않는다는 것입니다. . . .
어머니 : 아니.
Satprem : 무엇보다 그는 "영적 훈련"에 대한 질문이었습니다.
어머니 : 아니, 안돼, 안돼! 저것의 아무 질문도 없다. 그러나 사람들은 항상 그것을 위해 넘어집니다! 오로빌 에서조차 : 그들은 "명상"을 원합니다! 그리고 나는 그 (것)들에게 품위있게 말할 수 없다, "그것은 쓸모 없다! (어머니 웃음) (어머니의 아젠다 XI : May 23, 1970).
1920에서 2003로 공포 된 열 여덟 가지 규칙 중 하나의 필수적인 부분으로 특정 의식 관행조차 언급되지 않았습니다. 그들이 작은 도시인 Thiruvannamalai 위의 Arunachala 언덕에 자리 잡고있는 Ramana Maharshi와 같은 산악 휴양지가 아닌, 175,000의 1920에 관한 인구이며, Pondicherry시의 안개 암자를 설립 한 것은 중요합니다. 매우 강렬한 명상과 타파스 야 (Antony 1982 : 305)를 지원합니다. Sri Aurobindo Ashram의 모든 sadhakas (aspirants)는 sadhana의 일환으로 최소 여섯 시간 동안 80 개가 넘는 ashram 부서 중 적어도 하나에서 근무해야합니다.
히든 아우 섬의 각 구성원은 자신의 진실성을 강화하기 위해 개인적인지도를 받았으며, 이는 자신의 심령과 접촉하고 그 개인적인 진리에 따라 생활 할 수있는 능력으로 이해됩니다. 1945을 시작으로, 어머니는 체육이나 운동을 위해서가 아니라 육체적 운동이 육체의 질을 높이기 위해 신체 훈련을 장려하기 위해 체육 교사를 체육 학교에 설립했습니다. 12 월 2, 1942에서 아슈 람 스쿨 설립을 축하하기 위해 그녀는 모든 연령대를 대상으로 매년 "스포츠 성과"를 제정하여 아슬람 운동장에서 특정 스포츠 또는 운동의 숙달을 시연했습니다.
그들의 추종자에 대한 지도자의 영적 통합에 대한 대중적인 전시 중 하나는 어머니와 스리 오로 빈도가 아파트의 작은 외부 방에 함께 앉아서 학생들과 방문객들이 함께 할 수있는 Darshan Days (오른쪽 이미지)였습니다. 지도자의 신성에 의해보고 볼 수있는 기회를 가지십시오. 인도에서는 신성한 또는 비전문가의 눈으로 바라보며 본 darshan 순간은 예배에 축복을주고 영감을주는 영적인 비전을 나타내는 제스처라고 할 수 있습니다. 이 쌍은이 체험을 통해 자신의 신성한 의식 (chit)을 부여하여 그들의 내면적 진보 또는 그들의 승복 목표를 향한 학생들의 실현을 지원했습니다. "여기에 그들은 몇 시간 동안 남아프리카의 무당들과 방문객들로 남아있었습니다. 1940의 끝까지 3 천 명이 넘습니다. 하나씩지나갔습니다."(Heehs 2008 : 399). 어머니는 그들이 점점 더 대중적으로 성장함에 따라 그 사건들을 용인하는 것처럼 보였다. 그녀는 설명했다.
Sri Aurobindo가 Darshan을 주었을 때, 그가 주었을 때 그는 항상 사람들에게 주려는 특정 세력이나 특정 깨달음이 집중되어있었습니다. 그래서 각 Darshan은 앞으로 한 단계를 표시했습니다. 무언가가 추가 될 때마다. 그러나 그것은 방문자 수가 매우 제한적이었을 때였습니다. 그것은 다른 방식으로 조직되었고 필요한 준비의 일부였습니다. 그러나 지금이 특별한 집중은 특히 Darshan 시대가 아닌 다른 시간에 발생합니다. . . . 그리고 저는이 모든 사람들이 쇄도하는이 Darshan 시대가 내적 진보, 즉 Ashram 내부에서 외부로 확산되는 데 그다지 기여하지 않는다고 말해야합니다. . . . 그러나 집중력이 적고 많은 군중의 불편 함이 있습니다. 항상 거기에 있었지만 처음보다 지난 몇 년 동안 훨씬 더 많았습니다 (The Mother 2004d : 262-63).
희소 한 경우를 제외하고는,이 Darshan 일은 어머니와 몇몇 특권이있는 제자 외에 누군가가 그의 죽음까지 1926에서 Sri Aurobindo를 본 유일한 시간이었다. 지도자의 평생 동안, Darshan 일 네 차례가 발생했습니다 : Mother 's birthday (2 월 21), Pondicherry (4 월 24), Sri Aurobindo 생일 (8 월 15)에 어머니가 최종 도착한 기념일, Overmind의 강하 / Siddhi 일 (11 월 24)이라고 칭한 ashram의 창설. 4 월 Darshan Days는 새해 첫날, 황금의 날 (2 월 29의 모든 윤년을 맞이 함), 어머니의 Mahasamadhi (그녀가 사망 한 날, 11 월 17) 및 Sri Aurobindo의 Mahasamadhi (사망 한 날 , 12 월 5). 오늘날이 축하 행사는 인도와 세계 여러 곳에서 어머니와 스리 오로빈도의 합동 무덤 / 신사에서 경의를 표하기 위해 많은 사람들을 끌어 모으고 있습니다. 헌신자는 전문가 중 한 명과 때로는 꽃을 인용 한 카드를받습니다.
안개 낀 시초의 짧은 기간 동안, 어머니는 내부에서 그녀의 새다 카와 연락하기위한 외적인 수단으로 수프 의식을 제정했습니다. 스리 오로 빈도 (Sri Aurobindo)는 한 학생에게 "수달은 물질적 의식의 상호 교환을 통해 어머니로부터 무언가를받을 수있는 수단을 확립하기 위해 제정되었다"라고 설명했다 (Sri Aurobindo 2012 : 568).
어머니의 꽃과 관련된 작품은 아슈 람 (Ashram)에서 시각적 문화의 중요한 사용이었으며, 물질 세계, 예술, 개인 및 공동 성장의 아름다움을 포함하는 그녀의 가르침의 가치를 표현했습니다. 수년 동안 그녀는 898 꽃을 명명하고 학생들과 자연과의 만남과 의식을 깊게하기 위해 여러 차례 여러 차례 sadhakas와 교환했습니다. 만약 그녀가 그녀의 논평뿐만 아니라 색상, 식물학, 그리고 경우에 따라서는 의약 적 성질과 함께이 꽃들을 주었던 이름을 연구하면 Integral Yoga에 대한 시각적이며 창조적 인 이해가 가능합니다. 그녀는 학생에게 수선화를 줄 것입니다, 예를 들어, 그녀가이 꽃 (The Mother 2000 : 177)이라고 불렀던 "아름다움의 힘"을 학생들이 누릴 수 있다고 생각한다면. 그녀는이 꽃의 형태가 갖는 의미에 관해서, "아름다움은 신에게 굴복 될 때만 그 힘을 얻는다"(The Mother 2000 : 177). 학생들은 종종 사랑과 숭배와 헌신을 제공하기 위해 어머니에게도 꽃을주었습니다. 그러나 이렇게하는 것은 위험을 안겨주었습니다. 어머니는 "그러므로, 당신이 내게 꽃을 줄 때, 그들의 상태는 거의 항상 당신의 색인입니다. 신선한 꽃을 가져다주지 못하는 사람이 있습니다. 꽃이 신선해도 손에 절름 거리가됩니다. 그러나 다른 사람들은 항상 신선한 꽃을 가져오고 심지어 처진 꽃을 활력을줍니다. 당신의 열망이 강하면 당신의 꽃 제공은 신선 할 것입니다. "(The Mother 1979 : iv).
어머니의 경우, 꽃의 가장 중요한 특징은 태양에 대한 "사랑과 갈망"이었는데 이것은 식물 형태의 신성한 "열망"의 요가 노동 (The Mother 1979 : i)입니다. 그녀가 말했다:
식물은 사람보다 육체에 더 많은 열망을 품는다. 그들의 인생은 빛의 숭배입니다. 빛은 물론 신의 물질적 상징이며, 태양은 물질적 인 조건 하에서 최극 의식을 나타냅니다. 식물은 자신의 단순하고 눈이 먼 방식으로 아주 분명하게 느껴졌습니다. 당신이 그것을 알 수있는 방법을 안다면 그들의 열망은 강렬합니다 (The Mother 1979 : i).
어머니가 학생과 함께 꽃을 계속 사용하는 것은 이런 종류의 강렬한 갈망과 자각을 깨우는 습관이었습니다.
어머니는이 갈증을 깨우기 위해 특정시기에 자연과의 대화를 권장했습니다. 그녀가 적었다:
해가지고 모든 것이 조용 해지면 잠시 앉아서 네이처와 친교를 나누십시오. 나무의 뿌리 아래에서부터 위로 올라가고 섬유를 통해 가장 높은 뻗기까지 올라가는 것을 느낄 것입니다. 밝은 빛을 가져다주고 행복을주는 무언가를 간절히 바라는 강렬한 사랑과 열망의 갈망, 사라진 빛으로 다시 돌아가고 싶다. 너무 순수하고 강렬한 열망이 있습니다. 나무에서 움직임을 느낄 수 있다면, 당신 자신도 평화와 빛과 사랑에 대한 열렬한기도로 여기 올라갈 것입니다. (The Mother 1979 : i).
어머니는 역설적으로 신자들에게 어둠 속에서 자연을 보도록 초대했습니다. 어머니에 따르면 성장에 대한 포부와 자극이 발생한다는 것입니다. 이 경험은 육체적으로 지구상에 앉아 있더라도 포부와 성장을 직관적으로 느끼는 것에 관한 것입니다. 어둠의 반대는 나무의 이러한 열망과 성장을 일 깨우며 "강렬한 사랑과 갈망을 일깨워줍니다. . . 사라진 빛을 위해 "그것을 다시 되찾기를 바란다.
물론, 태양의 빛이 식물이 자라는 것을 돕는 것은 사실입니다. 어머니는 "식물은 햇빛을 필요로합니다 - 태양은 그들을 자라게하는 활동적인 에너지입니다"(1979 : 어머니)는 명백한 관찰을했습니다. 그러나 그녀의 요점은 더 컸다. 어둠은 만족의 경계를 넘는 성장을 촉진하고 그녀가 글쓰기에서 2 천 시간 이상을 사용하는 progrès (진행)라고 불렀던 영역으로 밀어 넣습니다. 평범한 크기 이상으로 발전소에 압력을가하고자한다면, 햇빛이 비치지 않는 곳에 식물을 두는 것이 중요합니다. 왜냐하면 "항상 자라며 노력하고 노력합니다. 햇빛에 도달하는 것 "(The Mother 1979 : i).
이것은 Integral Yoga의 정신적 진보와 어머니가 그녀의 지망생을 도사로 안내하는 방법을 설명하려고 할 때 유익합니다. 그 의미는 활동적인 태양의 지속적인 삶이 정상 범위를 넘어선 식물에게 점진적인 완전성을 부여 할 수 없듯이 고통, 두려움 및 죽음으로부터의 지속적인 편안함과 보호는 인간을 "새로운 존재"로 추구하려는 진보적 인 성장을 자극 할 수 없다는 것입니다. 그러므로 그녀의 길은 가끔 학생들을 어둠 속에 두어 하나님의 빛에 대한 열렬한 열망을 자극하는 것이 었습니다. 어머니는 각 아흐 라마이트를 위해 개인적이고 구체적인 방법으로 이것을했습니다. 그녀는 학생들의 훈련 된 구조와 진흙탕 지역의 삶의 모습을 다양하고 도전적인 방식으로 안내함으로써 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)의 신조 "모든 삶은 요가"를 제정했습니다 (Sri Aurobindo 1999 : 8).
리더십
어머니의 신자들, 그리고 더 중요한 것은 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)가 그녀를 영적 관행의 중심지로 보았습니다. 그들을 위해, 그녀의 카리스마는 일체 성 요가의 "삼중 노동"을 실천하는 한 창조와 자신의 삶과 몸을 변화시키는 의식의 승복 수준을 가져 오는 "신성한 어머니"의 구체화에서 발견됩니다. 하나가 완전성을 갈망하는 정도까지는 반대하는 저 성질의 영향을 무효화하고 그것의 작업에 항복한다 (Sri Aurobindo 2012 : 6-7). 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 미라 (Mirra)의 영적 지위를 일찌감치 인식했지만 초기 사다 카에 대한 점진적인 인정이었습니다. 1938에서 한 신봉자는 Sri Aurobindo에게 "Sin Aurobindo가 대답 한"Transcendent와 Universal의 두 가지 광대 한 방식의 힘 "을 구현 한 신성한 어머니의 '개인적'성육신이 아니라고 물었습니다. "(Sri Aurobindo 2012 : 31).
그녀는 힌두교도가 아니었지만, 어머니를 그들의 신념을 구현하거나 구현 한 다른 힌두교 지도자에게 비교할 수 있습니다. 카렌 페 칠리스 (Karen Pechilis)는 힌두교의 영적 교사 / 학생 전통에서 "전문가는 계속적으로 현실을 경험하는 것으로 이해된다", "진정한"은 바라문이 "순수하고 매개되지 않은 단합"으로 정의한 경험이며, 앉아서 - 아줌마 - 아난다 (의식 - 행복) (Pechilis 2004 : 4)의 경험. 어머니와 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는이 경험을 영구적으로 실현했다고 주장했으며, 다른 전문가들처럼 그들은 영적 발전, 완전한 자기 실현을위한 목적으로 다른 사람들의 실제 경험에 영감을 불어 넣을 수있었습니다. 또는 인간으로서의 진화 "(Pechilis 2004 : 5).
산스크리트어 단어 "전문가"는 √gri (호출 또는 칭찬) 또는 √gur (일어나서 노력하기)에 뿌리가있을 수 있습니다. 형용사로서 전문가는 "무거운"즉 지혜로 무겁거나 영적인 의미를 지닌 무거운 것을 의미합니다. 그것은 라틴어 단어의 동족이다. gravis, 무덤, 무거운, 심각한 것을 의미합니다. 이러한 의미에 비추어서, 전문가는 말 그대로 학생의 신의 지혜의 압력에 무게를두고 학생의 노동과 관련된 문맥에서 학생의 표고를 자극합니다 (그리고 전문가의 놀이 또는 라일라). 어머니는 히브리어 (Sri Aurobindo의보다 수동적이거나 외딴 역할에 반해)의 능동적 인 구루로 여겨졌습니다.-Sri Aurobindo가 실제로 Chit-Shakti 또는 "의식 - 힘"을 그의 주요 작품 전체에 걸쳐 부르는 것 생명의 신. 학생들은 자신의 키타 (기본 의식)를 높이고 확장시키기 위해 그 힘에 굴복하려고합니다. 다른 말로하면, 그들의 열망은 chitta가 어머니의 Chit-Shakti로 변신 한 것입니다. 지도자로서 어머니의 일에 대해 분명한 것은 그녀가 시작 "진짜"또는 브라만의 실현과 함께 종료 그것으로. 신자 중 한 명은 Sri Aurobindo에게이 주제에 대해 썼습니다. "나는 통합 요가에서 바라문이 아니라는 태도인가?"스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 다음과 같이 대답했습니다. "모든 성격을 변화시키는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그렇지 않으면 실시 예가 필요하지 않을 것이다. 브라만으로서의 자신을 단순히 생각함으로써 할 수 있습니다. 어머니의 임재 또는 어머니의 힘이 필요 없습니다. "(Sri Aurobindo 2012 : 34). 어머니의 일은 자기의 의식을 sat-chit-ananda의 의식으로 높이는 것뿐만 아니라, 또한 물리적 인 존재를 (결국) 변형시키는 데 가져온다. 이것은 앉아서 딱딱한 아난다의 경험을 문제가있는 영적 비행기 위에 머물러서는 대신 물질의 세포들과 자연의 세포들에 대한 supramental 변형이라고 불리는 문제와 함께 영원한 노동 조합으로 데려 오는 것을 포함한다. 이 경험을 즐기지 만 육체는 변함없이 그대로 두십시오. (Sri Aurobindo의 마지막 에세이 : "지구상의 최후의 선언"1998 : 517-92, 그리고 어머니의 아젠다 그녀는 세포의 변형을 500 번 이상 논한다.)
히로미 시대의 발전 과정에서 어머니는 수십 가지의 프로젝트와 이니셔티브를 통해 기본적인 정신적 인 보안의 맥락에서 정신의 숙달을 물질로 끌어들이는 데 기반을 둔이 물리적 변형을 지원하는 환경을 제공했습니다. 이 프로젝트는 실제적인 요구에 부응하여 시작되었습니다. 늦은 1920s와 1930s ashram가 성장함에 따라 그녀는 가구, 건물 및 유지 보수 부서, 식당 및 음식 서비스, 전기 서비스, 세탁 시설 및 일반 상점을 만드는 목공 부서를 시작했습니다. 그녀는 야채와 꽃을 재배하기 위해 정원을 시작했으며, 곡물 창고와 함께 소와 가금 농장을 설립했습니다. ashram 게시 부서는 1934에서 시작했으며 배포 대행사는 1952에서 시작되었습니다. 중간 1940에서 중반 1950s에 ashram는 급속한 성장을 경험하고 응답에서 그녀는 다른 많은 부를 개발했다. 체육 학부는 테니스 코트, 축구 (축구) 필드, 트랙, 수영장, 농구 코트 등 다양한 시설에서 1940의 어린이를위한 무더기 학교 설립과 함께 시작되었습니다. 1950에서 사진 스튜디오가 시작되었고 1954에서 ashram 라이브러리가 시작되었습니다. Art House는 1943에서 ashram의 정신적 원리를 기리기 위해 음악, 드라마 및 댄스 프로그램을 탑재 한 아쉬람 극장 의상을 만들기 시작했으며 Studio라고도 불리는 아트 갤러리는 1963에서 시작되었습니다. 예술 스튜디오는 이제 다른 공예품 중에서도 직조, 자수, 바틱 및 패브릭 페인팅 활동을 제공합니다. 1959에서 시작한 수제 종이 공장과 1965에서 시작한 Marbling Group이 있습니다. 종이와 실크에 염료를 사용합니다.
언급 한 바와 같이, 어머니는 1965 "The Ashram 입학 규정"에 따라 sadhana의 일환으로 하루 6 시간 이상 일할 것으로 예상되는 부서에 각 개인을 지정했습니다. 오늘 Sri Aurobindo Ashram Trustees는 역할을 할당합니다. "개별 사례와 아쉬람의 필요에 따라"(Sri Aurobindo Ashram의 규칙 2003 : 20, 26). 시용 기간이 끝나면 수락 한 회원은 아쉬람에 기금을 기부 할 수 있지만 그렇지 않은 사람은 기부 할 수 있습니다. 이것은 개별적으로 해결됩니다. 두 경우 모두, 방과 판자 및 기타 기본적인 필요 사항은 아시안 흉벽으로 완전히 덮여 있습니다. 일부 부서는 게시 부서와 같이 수익을 창출합니다. 모든 재산이 Sri Aurobindo 및 / 또는 어머니의 이름으로 있었기 때문에, 그녀는 죽은 후에 은둔자의 미래를 보장하기 위해 1955에서 Sri Aurobindo Ashram Trust를 만들었습니다.
2 월 12, 1956에서 2018 어머니는 북부 인도 그룹의 신자들에게 "Pondicherry에서 sadhana의 중심을 확장하는 ashram"(Sri Aurobindo Ashram Delhi Branch 1957)의 델리 지부 설립을 요청했습니다. 폰디 체리 (Pondicherry)의 아시안 (ashram)과 마찬가지로 무료 의료 서비스, 연구, 도서 판매, 수제 종이, 밀가루 및 양념 공장과 같은 많은 부서에서 공동 생활 및 서비스의 기회를 제공합니다. 어머니와 Sri Aurobindo의 가르침에 대한 명상, 음악 및 / 또는 강의가 포함 된 Satsang ( "현명한 사람들의 모임"또는 "진리를 찾는 사람들")이 있습니다. 어머니는 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)의 유물을 2018의 델리 지점으로 보냈습니다. XNUMX은 현재 신사와 명상 홀에 보관되어 있습니다. 캘리포니아의 로디 (Lodi)에있는 Sri Aurobindo Sadhana Peetham (Sri Aurobindo Sadhana Peetham, Sri Aurobindo Sadhana Peetham 웹 사이트 XNUMX)의 주민들이 징계 생활을하기 위해 노력하는 Sri Aurobindo Sadhana Peetham과 같은 일부 지역 사회도 있습니다.
Sri Aurobindo Ashram과 관련된 다른 그룹도 있습니다. 어머니는 Syn Aurobindo Society를 1960에서 ashram의 물리적 유지 관리를위한 기금 모금 기관으로 시작했으며 나중에는 다른 영적 공동체가 아닌 오로빌 (Omroville)의 시민 프로젝트 프로젝트를 인수 및 개발하기 시작했습니다 (The Mother, 어머니의 의제 II: March 4, 1961). 그러나 Sri Aurobindo Society는 어머니와 Sri Aurobindo의 가르침을 세상에 전하는 영적 목소리가 되려고하면서 그녀의 의도를 넘어서 성장했습니다. 그것은 활동과 헌신이 다른 332 센터를 전세계에 열거합니다 (Sri Aurobindo Society 2018).
어머니의 야심 찬 오로빌 시범 사업은 아직 50,000 시민을 유치한다는 목표를 달성하지 못하고 있습니다. 2,852은 현재 56 개국 출신의 인구로 구성된 2018입니다. 인구의 약 4 할은 인디언이고 남녀에 대한 남녀의 비율은 거의 같습니다 (오로빌 : 새벽 2001). 타운십의 도시 디자인은 산업, 문화, 주거 및 국제와 같은 다양한 영역을 포함하는 은하와 흡사합니다. 방목하는 마을의 중심은 커다란 반얀 트리이며 인근에는 Matrimandir (어머니의 사원)가 있습니다.이 사원은 콘크리트로 만든 계란 모양의 건축 구조로 골드 글래스 타일로 덮여 있습니다. 아슈 람 (Ashram)과 오로빌 (Auroville)은 많은 비공식적 인 관계가 있지만 어머니는 법적으로 "미래에 대한 태도와 신성한 봉사"(어머니 268 : 69-2001)를 공유하지만 합법적으로 별개의 활동과 목적으로 남아 있습니다. 그녀는 더욱 분명하게 말했다. "그러나 아쉬람 족속은 요가에 목숨을 바친 것으로 간주됩니다. . . . 오로빌 (Auroville)에서 인간성의 진보에 대한 집단적 실험을하는 친선은 단순히 입소를하기에 충분합니다. "(The Mother 269 : XNUMX). 어머니는 오로빌을 상상의 힘으로 인해 세계적으로 드러날 것으로 생각되는 정치적, 사회적, 문화적 조화를 상징하는 인간 통합의 광범위한 영적 원칙을 제정하고자했던 도시 실험으로 생각했습니다 (The Mother, 어머니의 아젠다 VII : July 23, 1966). "요가 봉헌"이나 어머니와 스리 오로빈도의 영적 상태를 인정할 어떤 기대도 없습니다. 그녀는 모든 국가의 사람들이 국가의 이상으로 나뉘어서 오로빌에 와서 국가 캐릭터를 표현한 자체 파빌리온을 세우고 "서로 충돌"하는 대신 "얼굴을 맞대고 손을 흔들면서"함께 살기를 바랬다. , 어머니의 의제 VII: April 23, 1966). 대조적으로, 어머니는 자신의 외부 정체성을 뒤에두고 Integral Yoga의 Sri Aurobindo의 예를 구체적으로 따라하기를 추구하는 신자들에게 예리하게 초점을 맞춘 영적 실험으로 ashram을 조직했습니다. 그들은 어머니가 추구하고 경험 한 의식과 몸의 변형을 초대하는 "상상의 존재들"의 "영리한 공동체"라고 부르기 위해 설립 된 매우 규칙적인 삶의 패턴에 항복한다. (Sri Aurobindo 2005b : 1099, 어머니 2004e : 174).
문제점 / 과제
프랑스의 유태인 여성을 아시안 히어로의 지도자로 지명하면서 Sri Aurobindo는 인도에서 전문가가되는 것을 근본적으로 변화 시켰습니다. 카렌 페 칠리스 (Karen Pechilis)는 "스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)의 해외 여성에 대한 패러다임 확장은 국제 사회에 대한 전통적인 힌두교의 가르침 확대와 유사하다"(Pechilis 2004 : 32). 초기에는 그를 모아 둔 소수의 학생 중 일부는 인도와 힌두교 인들이 Mirra가 점점 더 저명한 역할을했던 곳이었습니다. 이 저항은 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)의 비전과 실천에 대한 도전이었습니다. 여기에는 문화, 종교 및 성별의 편견을 초월하는 것이 포함되었습니다. 어머니를 받아들이는 첫 번째 sadhakas를 납득시키는 것은 1926에서 중요한 단계에 도달 한 시간과 많은 교훈을 출판했습니다. 어머니 그 사람들을 이해하도록 이끌어 주었다. 그녀의 그들이 도달하기 위해 항복해야한다는 것 그의 영적 목표. Sri Aurobindo에게 중요한 어머니의 민족적 및 민족적 정체성, 부족한 종교적 성향 또는 성별이 아니었지만, 그녀는 그녀의 진창으로 보았던 것에 따라 내면적으로 준비가되어있다. 그는 완전한 상태 또는 Chit-Shakti 자신이 생각한 기본 의식.
양자 택일로, 어머니는 초기의 제자들에게 도전 한 영적 교사의 이상적인 학생이 될 수있는 전통적인 인도의 방법을 보여주었습니다. 초기 추종자 인 Nolini Gupta는이 경험에 대해 다음과 같이 설명했습니다.
어머니는 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)를 와서 요가의 스승과 주님의 높은 받침대 위에 올랐다. 우리는 지금까지 그를 친애하는 친구이자 가까운 동반자로 알고있었습니다. 그리고 우리 마음과 마음 속에 그는 구루의 입장을 가지고 있었지만, 우리의 외적인 관계에서 우리는 그가 마치 우리 자신처럼 행동하는 것처럼 보였습니다. . . . 어머니는 그녀의 태도와 연설을 통해 가르치시 고, 실제로 제자와 주인의 의미가 무엇인지를 보여 주셨습니다. 그녀는 항상 설교 한 것을 연습했습니다. 그녀는 Sri Aurobindo와 같은 수준의 앞 좌석에 앉아서 앉지 않고 바닥에 앉아서 주인님을 존중해야한다는 것을 보여주었습니다. 실제 예의는 무엇 이었습니까 (Gupta 1969 : 72).
Mother and Sri Aurobindo가 여기에서 시연했듯이, 쌍으로 된 전문가는 교사 / 학생 관계의 이상을 제자를 위해 매우 효과적으로 모델링 할 수 있습니다. 그러나 그녀는 나중에 학생과의 거래에서 구루가 "높은 받침대"에 있고 학생이 "땅에"있는 전통적 관계조차도 줄이는 것처럼 보였다. 권세있는 세력이 어머니의 아젠다, 그녀는 영성과 물질 성 사이의 분열을 포함하여 모든 분열의 질을 새 찬미 의식과 일치하지 않는 것으로 점차 보았습니다. 그녀가 말했다,
그것은 내가 배운 것입니다. 사실 종교의 파산은 분열 된 것이 었습니다. 다른 종교를 배제하기 위해 한 종교를 따르기를 바랐습니다. 독점적이기 때문에 모든 인간 지식은 파산했습니다. 그리고 남자는 배타적이기 때문에 파산했습니다. 새로운 [권세] 의식이 원하는 것은 (이것은 이것을 주장합니다) : 더 이상의 분열이 아닙니다. 극단적 인 영적, 극단적 인 물질을 이해하고 발견 할 수 있어야합니다. . . 회의 지점을 찾으려면. . . 그것은 진정한 힘이됩니다. 그리고 그것은 또한 가장 급진적 인 방법을 통해 몸에 그것을 가르치려고합니다 (The Mother, 어머니의 의제 XI, 1 월 3, 1970).
그녀의 어려움은 그녀의 신봉자들이 그녀를 받침대에 올려 놓고 바닥에 눕히는 대신에이 요가에 대한 요구를 발견하는데 시간을 할애 할 수 있도록 그녀의 형식에 대한 경배와 경배를 방향을 바꾸려는 노력 중 하나가되었습니다. 다른 말로하면, 그녀는 새로운 의식이 모든 이중성, 심지어 교사 / 학생의 이중성을 극복하기 때문에 새로운 권세 의식과 양립 할 수없는 것으로 보인 전통적인 종교적 행위를 약화 시키려고했다.
어머니의 죽음 이후, 아쉬람, 오로빌, 초 국가적 통합 요가 공동체에는 다양한 방식으로 압력이 존재합니다. Integral Yoga와 Sri Aurobindo의 WRSP 프로필 (Heehs 2000, 2015 참조). 히죽 솜 쟁이의 관점에서,이 압력의 일부는 성채와 관련이 있습니다. 성인 여성보다 남성이 더 많기 때문입니다. 아라미스의 12 %가 외국인 인 동시에 인도의 다양한 지역에 거주하는 나머지 사람들도 있기 때문에 압력은 문화의 차이와 관련이 있습니다. 마지막으로, 압력은 종교 제휴와 관련이 있습니다. 왜냐하면 아흐 라 미스트 또한 다양한 종교적 배경이나 종교적 배경이 전혀 없기 때문입니다. 트러스트는 아슈 람의 성장을 수치로 평가하지 않기 때문에 현재 아슈 라미 수를 상세하게 기록하지 않습니다. 근사치로, 그것은 ashram에 1,200-1,500 풀 타임 멤버가 있음을 나타냅니다. Puducherry의 다른 3,000-4,000 사람들 (공식적으로 2006에서 채택 된 도시의 타밀어 이름)은 비공식적으로 연관되어 있습니다 (Ganguli 2018). 전문가가 없어지자 긴장이 고조되었습니다. Peter Heehs의 책 출판과 관련된 논쟁, 스리 오로 빈도의 삶 (2008)는 아흐메르 (Ashram)의 역사적인 치료법이 아바타로서의 지위를 문제시하기 때문에 엄마와 스리 오로빈도를 아바타 (신성한 성육신)로 간주하는 히브리어 안팎의 신자들의 민감성을 일 깨웠다.
Integral Yoga에 대한 장학금은 Sri Aurobindo에 초점을 맞추고 어머니를 경시하거나 무시하는 것이었기 때문에 찾기가 어렵습니다. 이러한 감독은 불완전한 분석 또는 신뢰할 수없는 분석으로 이어집니다. 또한, 어머니 자신의 기록에서, 성전 신장의 변화는 영적 성장과 그 성장이 어떻게 표현되고 전달되는지에 많은 영향을주는 마노 나 샤 또는 "마음의 소멸"과 관련되어 있습니다. 스리 오로빈도가시를 고르고 어머니는 그림과 음악을 상향식 수단으로 선택 했으므로 전문가 예술가로서의 그들의 역할은 정치적 또는 철학적 역할보다 훨씬 두드러진다. 윌리엄 세크너 (William Cenkner)가 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)에 대해 쓴 것은 어머니에 대해서도 비슷하게 말할 수있다.
Aurobindo 연구의 또 다른 단계는 학자들이 미학적 인 성격으로서의 Aurobindo에 접근하기 시작할 때 나타날 것인데, 미적 상상력으로부터의 현실과 미학적 틀 내에서의 윤리로부터의 비전을 분명히 말하고있다. Aurobindo가 주로 시인 인 경우, 사비 트리 지적하면, 그의 도덕적 사고는 다른 의미와 기능을 취한다 (Cenkner 1981 : 123).
Diane Apostolos-Cappadona는 이미 1980에 실린 "요가와시"라는 기사에서 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo) 연구의이 단계를 시작했으며, 이후 Cenkner는 책 장 (Cenkner 1984)에서이 책에 기여했습니다. 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)의시 "요가의 의식화"에 중점을 둔 이들의 공헌은 창의적인 과정의 중요성을 의식의 요가 상승의 수단으로 강조한 다음 "신성한 후손"(Cenkner 1984 : 174)뿐만 아니라 중요성 이 "시적, 철학 및 요가"과정 (Apostolos-Capadona 1980 : 265)에서 신에게 포기되는 상상력의 그러나이 미학적인 접근법은 대부분이 미성숙 상태로 남아 있었으며 심지어는 무시 당했다. Beldio (2016, 2018)는이 전통을 토대로 그녀의 영적 배우자와 동등한 기준으로 어머니를 중점적으로 다룬다.
어머니는 Integral Yoga와 Sri Aurobindo의 영적 목표를 이해하는 데 중요합니다. [오른쪽 사진] 그는 시적인 영감, 철학적 계시 및 성찰 된 인체의 요가 적 이상에 대한 살아있는 구체화 자입니다. 그녀는 "보편적 인 어머니"또는 Mahashakti의 "초월, 보편 및 개인"본질이며, 가장 높은 영적면, 전체 우주 및 특정 인간 내에서 작용합니다 (Sri Aurobindo 2012 : 14, 15). 그와 Integral Yoga를 실천하는 사람들에게 Mahathakti의 지혜, 힘, 조화 및 완벽 함을 구현하여 창조를 새로운 무언가로 바꿔 미래의 시간과 공간에서 더욱 광범위한 Ananda (행복)의 힘을 나타낼 수있게합니다. 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 그의 변혁을 중심으로이 변화를 요약합니다.
성전사 사적 변화는 지구 의식의 진화에있어서 선포되고 불가피한 사안이다. 그것의 상향 상승은 끝나지 않으며 마음은 그것의 마지막 정상 회담이 아니다. 그러나 변화가 일어나서 형식을 취하고 견뎌야 할 때 빛을 인정하고 부인할 의지가있는 아래로부터의 부름이 필요하며 위에서부터 최극자의 제재가 필요합니다. 제재와 부름을 중재하는 힘은 신성한 어머니의 임재와 능력입니다. 어머니의 힘이 아니라 인간 노력과 타파스 야 [금욕주의]만으로도 뚜껑을 덮어서 뚜껑을 찢어서 그릇 모양을 만들고이 세상의 무명과 거짓과 죽음과 고통받는 진리와 빛과 생명의 신과 불멸의 아난다 (Sri Aurobindo 2012 : 26).
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Image #1 : 어머니 (Mirra Alfassa). 스리 Aurobindo Ashram 트러스트의 의례.
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게시일:
10월 15 2018
