1. 케나 자 시우 나이테 스티븐 서트 클리프

단일성 운동

ONENESS MOVEMENT TIMELINE

1949 (7 월 XNUMX 일) : 비제이 쿠마르는 인도 타밀 나두의 나탐 마을에서 태어났습니다.

1954 (8 월 15) : Srimati Padmavati는 인도의 Andhra Pradesh 상암 마을에서 태어났습니다.

1977 (9 월 XNUMX 일) : Srimati Padmavati와 Vijay Kumar는 인도 첸나이에서 결혼했습니다.

1984 : Srimati Padmavati와 Vijay Kumar는 대체 교육 방법을 제공하기 위해 Andhra Pradesh에 Jeevashram이라는 학교를 열었습니다.

1989 : Jeevashram 학교의 일부 학생들이 신비로운 경험을 한 것으로보고되었습니다. 현재 Sri Amma와 Sri Bhagavan으로도 알려진 Srimati Padmavati와 Vijay Kumar는 현지 인도인을위한 코스를 제공했습니다.

1994 : Jeevashram 학교가 문을 닫았으며, 사이트는 Satyaloka로 이름이 바뀌어 더 넓은 대중을위한 코스를 제공했습니다. 일부 학교 졸업생들은 Sri Amma와 Sri Bhagavan과 함께 Dasas Order를 구성했습니다.

1999 : Andhra Pradesh의 Varadaiahpalem 근처에서 토지를 매입했습니다. 점점 더 많은 수의 과정에 참석하기 위해 캠퍼스가 세워졌습니다.

2000 :이 사이트에 Oneness University가 개설되었습니다.

2003 (2 월 8-XNUMX 일) : 체험 축제가 열렸습니다.

2004 (21 월) : 해외 시청자를 대상으로 한 XNUMX 일 프로세스가 도입되었습니다.

2004 (7 월 XNUMX 일) : Sri Amma와 Sri Bhagavan이“트레이너”를 영입하여 Oneness deeksha를 제공했습니다.

2008 (22 월 XNUMX 일) : Oneness University에 Oneness Temple이 열렸습니다.

2009 : Oneness Trainers는 딕샤 기부자를 시작할 권한을 부여 받았습니다.

2012 (XNUMX 월) : Oneness Meditation이 도입되었습니다.

2012 년 (21 월 70,000 일) : 황금 시대 시작을 발표 한 날, Oneness University와 전 세계에서 특별 이벤트가 열렸습니다. Oneness University는 XNUMX 명 이상의 사람들이 깨어 났다고 주장했습니다.

2013 : Sri Amma와 Bhagavan이 임무 완료를 발표했습니다. 다 사스 교단은 황금 시대 공동체로 해체되고 개혁되었습니다. Golden Orb의 새로운 Sri Murthi가 소개되었습니다.

2014 (XNUMX 월) : 신성한 방 프로세스가 도입되었습니다.

2016 (2 월) : World Oneness Center 또는 Shambala가 개설되었습니다. Oneness Temple은 Supreme Light의 사원으로 개명되었습니다.

2016 (XNUMX 월) : 온라인 강의“현상과 선물”도입

2018 (XNUMX 월) : Krishna Ji와 Preetha Ji가 Ekam (The Oneness Field)을 개관했습니다.

2018 (8 월) : Ekam 세계 평화 축제가 Ekam과 지구의 여러 평화 파워 포인트에서 열렸습니다.

설립자 / 그룹사

Oneness 운동은 Sri Bhagavan으로 알려진 Vijay Kumar와 Sri Amma로 알려진 배우자 Srimati Padmavati가 인도의 Andhra Pradesh에있는 1980 후기에 설립되었습니다. 이 부부는 같은 존재의 두 반쪽으로 이해되며,이 신자는 스리랑카 암마 바가 반 (Sri Amma Bhagavan)이라는 추종자들에 의해 종종 언급됩니다 (이 제목은 인도에서 종교 지도자 나 대가를 언급하기 위해 흔히 사용됩니다 : "바가반"은 신 또는 "주님" "암마"는 산스크리트어로 신의 어머니를 의미합니다).

비제이 쿠마르 (Bijay Kumar)는 3 월 7 (1949)에서 인도 타밀 나두 (Tamil Nadu)의 Nattham 마을에서 태어났습니다. 그는 계정이 다르지만 돈 보스코 학교에 다니고 첸나이에있는 DG 바이스 나브 대학에서 수학을 졸업했다고합니다. Srimati Padmavati는 8 월 15, 1954에서 인도 안드라 프라 데 (Saham)의 마을에서 태어났습니다. 어린 시절은 거의 알려지지 않았습니다. 6 월 9, 1977 Vijay Kumar와 Srimati Padmavati는 결혼했습니다. [오른쪽 이미지]

1984에서이 부부는 안드라 프라데시 주 출신의 지 트루 지구 (Chittoor District)에 지바 슈램 (Jeevashram) 학교를 설립했습니다. 학교는 대안 교육에 커리큘럼을 제공하여 학생들이 자신을 발견하고 잠재력을 최대한 발휘하도록 유도했습니다. 다양한 hagiographic 계정 (Ardagh 2007, March 2006, Windrider 2006)은 Jeevashram 학교를 Oneness 현상의 요람이라고 부릅니다. 학생들은 이전에는 위대한 신비주의 자나 요가들에게만 사용 가능하다고 여겨지는 신비한 상태를 경험했으며, Oneness deeksha의 관행은 Sri Amma Bhagavan, Krishna (Argadagh 2007 : 10-16, Oneness University 2017)의 아들에 의해 소개되었습니다. 1994에서 창립자들은 인성을 더 높은 의식이나 "하나됨"으로 각성시키려는 새 프로젝트에 집중하기 위해 학교를 폐쇄했습니다. 그들은 Satyaloka 설립을 개명하고 실질적으로 강조한 "영적 코스"를 제공하기 시작했습니다. 일부 Jeevashram 학생들은 Sri Amma Bhagavan과 함께 새로운 프로젝트를 진행했으며 Oneness dasas (인도 밖의 "가이드")로 시작되었습니다. dasas의 처음 그룹은 수도사와 수녀의 순서를 닮았다; 그들은 코스를 운영하고 최초의 공인 된 다이크샤 수 여자들이었습니다. 남성과 여성 모두 증가하는 숫자가 dasas에 합류했으며, 2006에서는 150와 180 사이의 숫자가보고되었습니다 (Avadhani 2008, Windrider 2006 : 143).

1999에서는 Varadaiahpalem 마을 근처에서 땅을 구입했으며, 점점 더 많은 수강 과목을 수용 할 수있는 캠퍼스가 세워졌습니다. 2000에서 Oneness University가 문을 열었습니다. 2003에서는 Mayan Calendar, Kabbalah, Sufism, Ayurveda, 원주민 영성 및 지혜 (Experience Festival 2003) 등 다양한 국제 교사와 작가가 초청 된 'Experience Festival'을 개최했습니다. 2004 이후, 코스는 러시아, 중국, 미국에서 가장 많은 참여를 한 21 일 과정, 심화 과정, 1 단계 트레이너 코스 (Ardagh 2007 : 26)와 같은 국제 참가자들에게 음식을 제공했습니다. 단일성 운동은 인도의 인도인 지도자 중심에서부터 국제 사회로 성장했습니다 (Thorsen 2013 : 2).

2008에서는 Oneness Temple이 열렸습니다. 지금은 대법원의 신전으로 알려진이 곳은 흰 대리석으로 된 4 층 건물로 큰 명상 홀이 있습니다. [오른쪽 사진] 웹 사이트에 따르면 성전은 "인류가 하나됨을 향해 발휘하는 최극 빛의 현상을위한 은총과 강렬한 힘의 소용돌이"라고 말하면서 "Surya Yantra의 3 차원 투영법 ... creat 강력한 에너지 분야 "(Oneness University 2016a). 2016에서는 World Oneness Center 또는 Shambala가 복잡한 곳에 추가되어 예정된 코스가 없기 때문에 머물기가 더 저렴한 주거 센터로 사용되었습니다. 거주자는 최고 빛의 사원을 방문하고 Oneness dasas와 Golden Orb 명상 (Oneness University 2016b)을 경험할 수 있습니다.

Oneness 운동의 일부 계정은 2012 (Ardagh 2007; Avadhani 2008; Narayanan 2002)의 중요성을 강조합니다. 이 운동에 따르면이 날은 조화로운 평화 공존에 대한 인간 의식의 전환을 시작하는 새로운 골든 에이지 또는 시대의 시작을 의미합니다. 이벤트는 Oneness University 및 현지 사이트에서 12 월 21, 2012 (Thorsen 2013 : 98-99)의 새로운 황금 시대를 맞이했습니다. 2013 이후, 운동에 따르면, 의식의 2012 변형 이후 (Sri Bhagavan 2014)에 상당하는 실질적인 변화가 일어났습니다. 특히, 창립자들은 직접 참여 (Sri Bhagavan 2014)로부터의 철수를 발표했으며 다사 (dasas)의 주문은 해산되었습니다. 이전 dasas는 황금 시대 공동체로 개혁되었으며 Oneness University에서 계속해서 코스를 운영했습니다.

견고한 변화가이 운동에 특유의 것처럼 보입니다. 원래 힌두교의 전통에 뿌리를두고 있었으며 많은 사람들이 아바타로 여는 창시자들과 함께했습니다. 일부 사람들은 Kali yuga (Narayanan 2002)의 끝에 와서 "Kalki Bhagavan"(Ardagh 2007 : 170; Thorsen 2013 : 67)이라고도 불리는 일부 인도인들에게 비슈누의 10 번째 아바타 인 Kalki를 보았습니다. . 남성 창업자의 이름은 Kalki, Mukteshwar, Kalki Bhagavan, 그리고 이제 Sri Bhagavan (Ardagh 2007 : 183)과 같이 여러 번 변경되었습니다. 운동의 이름도 Kalki Dharma에서 Kalki Foundation, Golden Age Foundation, Global Awakening 재단, Oneness Foundation, Oneness Movement (Ardagh 2007 : 183, Avadhani 2008, Ram 2004)로 변경되었습니다. 2016에서 Oneness University는 World Oneness University (World Oneness University 2016)로 이름을 바 꾸었습니다. 어휘와 용어는 유사하게 유동적입니다 (Ardagh 2007 : 183). 이전의시기에는 "깨달음"이 목표 였지만, 이것은 "깨우기"또는 "하나됨 속으로 눈을 뜨다"(Thorsen 2013 : 41)에게 주어진 길이었다. 2016에서 도형에 변화가 일어났습니다. 스리 암마 (Sri Amma)와 스리 바가반 (Sri Bhagavan)의 스리 무르티 (Sri Murti) (puja에 사용 된 이미지)는 일반적으로 제단에 놓여졌으며 검은 색 바탕에 금색 원형 인 골든 보우 (Golden Orb)의 스리 무티 (Sri Murti)로 대체되었다. 한 정보 제공자에 따르면 골든 오브은 사람들이 의사 소통 할 수있는 최극 빛의 형태입니다 (Jasiūnaitė 현장 조사 기록, Edinburgh, June 2016).

Thorsen은 2012 주변에서 Oneness 운동은 인도의 전문가 중심의 새로운 종교 운동과 뉴 에이지 정신과 관련된 특징을 보여 주었다고 주장합니다 (Thorsén 2013 : 5,14, 새로운 시대에는 Sutcliffe와 Gilhus 2013 참조). 그 이후로이 운동의 자기 표현은 설립자를 아바타로 해석하는 것을 포함하여 힌두교의 특징을 점점 더 부각시켰다. 혼합 주의적 "새로운 시대"요소와 토착 힌두교의 균형을 유지하는 것은 우리가 보게 될 일정한 긴장감입니다.

Krishna Ji와 Preetha Ji가 World Oneness University의 활동을 지휘하기 시작한 이후 O & O Academy로 이름이 바뀌고 완전히 새로운 과정 목록이 도입되었습니다. 현재 아카데미의 과정에는 "소스와 동시성", "무한한 존재", "풍부한 분야", "하나의 의식 비즈니스 서클", "변화하는 사람 코스 – 청소년 및 청소년을위한"이 포함되지만 이에 국한되지는 않습니다. 그리고 많은 다른 사람들. 2018 년 8,000 월, Ekam 또는“The Oneness Field”는 최고 빛의 사원에서 Krishan Ji와 Preetha Ji에 의해 시작되었습니다. 의도는 "특정 시점에 2018 명의 사람들을 수용하여 세계 평화를 위해 명상하고 초월적인 의식 상태로 이동하는 것"이었습니다 (The Oneness Field 9). Ekam World Peace Festival은 19 월 2018 일부터 XNUMX 일까지 Ekam과 전 세계의 수많은 Peace Power Points에서 열렸습니다. 이 축제의 의도는“지구 전역의 수백 수천 명의 사람들이 함께 명상하여 인간 의식에 엄청난 변화를 가져 오는 것”(Ekam World Peace Festival XNUMX)입니다.

교리 / 신념

단일성 운동의 진술 된 목적은 개업의를 깨우침과 하나됨의 상태로 데려줌으로써 인간의 고통의 뿌리 (분리 된 자아의 감각)를 제거하는 것입니다. 운동은 이것이 의식의 전 지구적인 변화가 가능하고 필요하다는 인간 진화의 중요한시기라고 믿는다. 그러므로 천년기 운동으로 묘사 될 수있다 (Thorsen 2013 : 5, Ardagh 2007 : 167). 그들의 추종자들에 따르면, Sri Amma Bhagavan은 Oneness deeksha (March 2006 : 139,185,155, Thorsen 2013 : 5, Carlstrom 2007 : 44)의 관행을 통해 사람들의 비판적인 대중을 깨우는 것을 도우면서 이러한 변화를 지원합니다.

Thorsén은 스리랑카 Amma와 Sri Bhagavan의 가르침을 "새로운 시대의 교리와 전통적인 힌두교 구성 요소와 과학적 어휘의 좋은 부분이 혼합 된 것"이라고 정의합니다 (2016 : 70). 이 운동은 비 종파적이고 비 종교적이라고 주장하며 (Oneness University 2016c) 개인에게 적합한 형식이나 표현이 무엇이든간에 신과의 유대감을 발견함으로써 내적 변혁을 강조한다. (또는 아니오) 세계관이나 종교. 또한, "깨달음과 단일성"의 상태는 뇌의 특정 영역에서 에너지를 비활성화하고 다른 사람의 에너지를 증가 시켜서 우리의 느낌을 감소시키는 신경 생리 학적 사건으로 제시됩니다 모든 것은 분리되어 있으며 서로의 연결성과 창조물 전체에 대한 우리의 경험을 증가시킵니다. "(Ardagh 2007 : 43, Oneness UK 2016a). 깨달음 / 단일성은 특정 종교를 초월한 경험이며 모든 종교에 의해 달성 될 수 있습니다. 따라서 특별한 신념이나 소속을 필요로하지 않기 때문에 (예 : Oneness University 2016d) deeksha의 관행은 종교적 또는 세속적 인 생활 방식과 호환되고 향상시킬 수 있습니다.

그럼에도 불구하고 Thorsén (2013 : 40)은 Oneness 운동의 가장 중요한 철학이 인도의 종교-철학 원칙에 기반을두고 있으며 Huffier가 "Advaita Vedanta에서 파생되었으며 영성의 언어로 표현 된"(2011 : 376) 보편주의 원칙에 부합한다고 주장합니다. 이 해석은 존재에 대한 본질적인 통일성에 대한 Sri Bhagavan의 주장과 인간의 고통의 원인이“나”와 세계 사이의 분리에 대한 환상적 감각에 있다고 주장함으로써 뒷받침됩니다 (Oneness University 2016e). “하나됨으로 깨어남”은 결과적으로 분리 된“나”의 감각이 사라지고 일치의 경험으로 대체되는 상태입니다. Thorsén에 따르면, 이것은 Advaita Vedanta 철학과 함께 계산되지만, "각성"은 또한 주장 된 바와 같이 신경 생물학적 현상이기 때문에 운동의 자기 표현에 "과학적"요소도 있습니다 (Thorsen 2013 : 41). 운동의“혼성화”(Thorsen (2016 : 70))의 복잡성에 대한 추가 증거는 일부 서구 추종자들이 2012 년 황금 시대 예언을 21 년 2012 월 2007 일에 세계 종말을 예고 한“마야력”운동과 연결했다는 것입니다 (Ardagh 170 : 71-2006; March 61 : 2006; Sitler 2015 및 Whitesides 2012, Mayan XNUMX 현상 참조) 그럼에도 불구하고 출처와 해석의 유동성에도 불구하고 두 가지 주제가 지속됩니다 : 하나의 상태에 대한 개인적인 경험과 의식의 변화 기간.

필요한 텍스트 나 교리는 없습니다. 창립자의 글이 두드러 지긴하지만 운동은 여러 권위자로부터옵니다. 진실성 그룹은 불교, 뉴 에이지, 수피즘 등 다양한 전통의 텍스트를 읽고 토론합니다. 예를 들어, Thich Nath Hanh, Alice Bailey 및 Rumi (현장 조사 노트, London May 2016, Edinburgh 및 Glasgow June 2016)가 쓴 텍스트. Sri Amma Bhagavan의 가르침과 담론은 수많은 책 (Sri Bhagavan 2005, Sri Amma Bhagavan과 Andersen 2014), 웹 사이트 (World Oneness Commuity 2016) 및 YouTube 비디오에서 볼 수 있습니다. 그들의 가르침에는 각성과 하나됨의 주제와 함께 실용적인 초점 (건강, 육아, 사업과 교육의 성공)이 포함됩니다. 특히 부모와 자녀 사이 및 배우자 간의 대인 관계 개선에 관심을 기울입니다 (Sri Bhagavan 2007, 2009, 2016, Sri Amma Bhagavan 2011). 관계에서 해결되지 않은 문제와 가족 구성원 간의 분노는 사회적 불일치와 갈등의 주요 원인입니다. 사랑을 발견하고 인간의 관계를 복원하면 빠른 속도로 개인을 "하나됨 속으로"각성시킬 수 있습니다.

많은 가르침이 있지만 운동의 주된 강조점은 직접적인 개인적 경험을 얻는 것입니다. 한 참가자가 다음과 같이 말합니다.

여기에서 행해지는 주요한 일은 사람을 상급자와 연결시키는 것입니다. 그러나 사람들은 여기에 와서 그것을 이해해야합니다. 다른 누군가가 작성한 내용을 토론하기 위해 [...] 단지 더 많은 마음 활동이며 Oneness에서 경험 한 것은 마음을 초월합니다 (현장 조사 노트 런던 5 월 2016, 글라스 고우 및 에딘버러 6 월 2016).

더 많은 추종자들은 첫 번째 저자 (Jasiūnaitė)와 개인적인 경험이 그들의 개입의 가장 중요하고 변형적인 측면임을 확인했다. 그러나 이것은 말로 설명하기가 어렵고 이해하기 위해서는 스스로 경험해야합니다. 동시에, 비 종교적 주장과 명백히 모순되는 개인은 스스로 깨어나서는 안됩니다. 개인에게 주어져야합니다 (Ardagh 2007 : 166).

의례 / 관행

주된 관행은 Oneness deeksha (또는 diksha, 또는 Oneness blessing)입니다. [오른쪽 사진] 웹 사이트는 deeksha를 "마음의 과도한 정신적 괴롭힘을 해소하고 무조건적인 사랑, 기쁨, 내면의 평화와 하나됨의 자연스러운 감정을 경험할 수있는 마음을 열어주는 에너지 전달"이라고 기술합니다. (Oneness UK 2016a). Deeksha는 Oneness 트레이너가 수령인의 머리에 손을 얹고 전달하지만, 눈으로 또는 단순히 "내부"의도를 통해 전송할 수도 있습니다. 예를 들어, 영국에서는 디크샤 그룹이 매주 또는 2 주에 한 번씩 만났습니다. 종종 트레이너의 개인 가정이나 임대 된 객실이나 홀에서 만나게됩니다. 모임은 그룹 명상부터 트레이너 사이의 디엑샤, 그리고 트레이너에서 초보자에 이르기까지 비슷한 패턴을 따릅니다. Kėna Jasiūnaitė 그룹이 참석 한 가운데, 약 3 분의 2가 디엑 샤를 모두에게 준 디크샤 (deeksha) 조련사 였고, 차례로 디엑 샤를 받았다. 명상의 형태는 다양합니다. 영국의 강사들은 Jasiūnaitė에게 유튜브 (Youtube)에서 명상을하거나 때로는 이미 알고있는 종교 관행을 수정했다고 종종 전했습니다.

가장 유명한 명상은 Chakra Dhyana와 Ananda Mandala로, Oneness University에서 추천했습니다. 이러한 명상은 머리 부분의 크라운에 7 개의 차크라 (에너지 센터)를 연결하여 척추 바닥에 위치한 원초적인 에너지 인 쿤달리니 (kundalini)를 키우는 것에 중점을 둡니다. Chakra Dhyana 명상은 Oneness University에서 음악, 자연 소리 및 노래로 녹음 한 사운드 트랙으로 연습됩니다. 다음은 첫 번째 차크라를 활성화하기위한 기본 자세와 지침입니다.

눈을 감고 척추는 똑바로 세우지 만 딱딱하지는 않은 상태로 앉으십시오. 손바닥을 위로 향하게하여 허벅지에 손을 얹고, 처음 세 차크라의 경우 검지 손가락 끝을 각 엄지 손가락 끝에, 네 번째 및 다섯 번째 차크라의 경우 각 엄지 손가락의 중간 관절을 만지고, 여섯 번째 및 일곱 번째 차크라의 경우 엄지 바닥을 만집니다. . 원하는 경우 혀 끝을 입천장에 대면됩니다. 몸이 평온해질 때까지 코를 통해 숨을 쉬면서 길고, 천천히, 쉽게 심호흡을하십시오. 이 명상을하는 동안 앉으십시오. 눕지 마십시오. 우리가 각 차크라에 올 때 신체의 표시된 부분에주의를 집중하십시오. 숨을 내쉴 때마다 느리고 길쭉한 방식으로 주어진 만트라가 있습니다. 뿌리 차크라 (Mooladhara)로 시작하여 크라운 (Sahasrara)까지 위쪽으로 작업합니다. 마지막에는 항상 에너지가 몸을 통해 흘러 내려가도록 허용하고 명상에 몇 분을 보내거나 shavasan으로 등을 대고 누워 있습니다.

항문과 성기 사이의 중간에있는 회음부에 위치한 물라 다르 차크라로 시작하십시오. "Om Mooladhara"라고 말하십시오. 붉은 색을 시각화합니다. 천천히 몇 분 동안 "Lang"(폐라고 발음)을 반복 한 다음, "Kundalini, arohanum"이라고 여러 번 말하면서 차크라가 액체 골드로 바뀌는 것을 상상해보십시오. (Oneness Movement Florida 2016b)

다른 주요 교육 매체는 5 일에서 1 개월까지 지속되는 다양한 과정입니다. 초기에 서양인을위한 가장 인기있는 코스는 사람들로 하여금 디 익사가되는 자격을 갖춘 21 Day Process였습니다 (Ardagh 2007 : 182, March 2006 : 186). 이 과정은 Sri Bhagavan과 Oneness dasas의 가르침을 특징으로하지만, 직접적인 경험 (Ardagh 2007 : 22)을 얻는 데 중점을 둡니다. 일반적으로 코스 첫 주에는 외상의 경험을 풀고 부모님과 배우자와의 좋은 관계를 다시 정하고 두 번째주는 마음을 초월하여 현실의 직접 경험으로 각성하고 3 주째에는 신성한 (3 월 2006 : 79-158, Ardagh 2007 : 185-200). 이 3 주 구조는 4 주 "심화"과정 (현장 조사 메모, 런던 5 월 2016, 에딘버러 6 월 2016)으로 대체되었습니다. 이 코스는 일반적으로 서양인에게 제공되며 코스는 힌두교 요소 (Ardagh 2007 : 181, Thorsen 2013 : 53)를 포함하여 인도인에게 제공됩니다. Oneness University는 또한 "부유", "신성한", "Living Young"및 "Star Child"(어린이와 부모를위한) 등의 제목으로 더 짧은 과정을 조직합니다. 3 월 (2006 : 170)과 Ardagh (2007 : 183)가 지적한 바와 같이,이 과정은 내용과 제목이 변경되면서 유동적입니다. 이 항목이 준비되는 동안 참가자가 다른 단계 (개인 대응)를 통해 이동할 때 하나의 깊이있는 경험을 유도하기 위해 "단일성으로의 여행"이라는 새로운 과정이 도입되었습니다.

Oneness deeksha를주는 사람이되는 과정은 더욱 단순 해졌습니다. € 30와 € 80 사이의 수수료로 2 일간의 단일성 깨우기 과정에 참석하는 것으로 충분합니다. 2012에서 Oneness Meditation, 또는 OM은 "신성한 에너지가 전달되어 당신의 영적 에너지를 깨우는 데 도움이되는 강력한 명상"(Oneness UK 2016b)으로 소개되었습니다. 명상을 통해 확인 된 dasas의 새로운 코어는 OM을 이끌 수있는 권한이있었습니다. 일반적인 옴 이벤트는 다음과 같은 그룹 명상으로 구성됩니다. 옴 제공자는 그룹 앞에서 앉고 신성한 에너지를 전달합니다. 또한 OM을 온라인으로 제공하는 것이 좋습니다. 2014에서는 신성한 약실의 개념이 소개되었습니다. 지도자들은 오네 스 대학 (Oneness University)에서 교육을 받았고, 일반적으로 가정의 방에서 현지 신성한 방을 열었습니다. 참가자들은 그룹 명상이나 디크샤 (deeksha)를 공유 한 다음 개별적으로 "치유력, 각성과 변화의 목적을위한 매우 육체적이고 확실한 방법으로 그들의 신성"(Oneness University 2016g)을 경험하기위한 목적으로 신성한 회의소에 입장합니다.

무신론자로서의이 운동의 자기 표현에도 불구하고 전통적인 힌두교 관행은 유비쿼터스 적이다. Puja (신에게기도 의식) 및 homa (Vedic 불 희생)는 가정 학생을위한 sadhanas뿐만 아니라 많은 과정의 일부분이다. Sri Amma Bhagavan의 Sri Murtis와 힌두교 양식 제단은 꽃과 향의 화환으로 장식되어 있으며 많은 장소와 추종자들의 집에 있습니다. 그러나 이러한 제단에는 예수, 성모 마리아, 라마나 마하르시 또는 부처 (현장 조사 노트, 런던 5 월 2016, 에딘버러 6 월 2016)와 같은 다른 종교의 성도들과 신들의 그림들이있을 수 있습니다.

이 운동은 현대 기술을 사용하며 많은 활동이 온라인에서 이루어집니다. 2014까지 스리 바가반 (Sri Bhagavan)과 함께 스카이프 다 스탄 (skype darshans)을 이용할 수 있었고, 오네 스 (Oneness) 강사의 강좌, Oneness University의 웹 캐스트가 정기적으로 방송되었습니다. 2016에서는 주말에 열리는 "현상과 선물"이라는 지역 그룹을위한 새로운 온라인 과정을 소개했습니다. 완료 후 참가자들은 새로운 형태의 deeksha : Golden Orb Deeksha를 줄 수 있습니다.

지도력 / 조직

태초에 창립자는 지도자와 당국으로 간주되었고, 조직 작업은 다사에 의해 수행되었습니다. 스리랑카 암마 바가 반 (Sri Amma Bhagavan)의 직접 제자로 여겨지는 7 개의 다사 (dasas)는 acharyas로 지정되었습니다. 창립자들이 적극적으로 참여하지 못하고 대다수의 순서가 해체 된 후, Oneness University는 황금 시대 공동체와의 협조하에이 일곱 개의 무당들에 의해 운영되었습니다. 2017에서 Sri Amma Bhagavan은 그들의 아들 인 Sri Krishna (acharya)가 "이제부터 Oneness 운동의 정신적, 행정적 및 재정적 활동을지도 할 것이며, 그와 그의 아내는 전체적인 Oneness 공동체를 멘토링 할 것"이라고 발표했습니다. (Oneness University 2017 ).

Oneness와 관련이 있지만 형식적으로 독립적 인 다른 조직이 있습니다. 예를 들어, World Oneness Foundation은 인도에서 활동하는 비영리, 비과세 비영리 단체입니다 (World Oneness Foundation 2016). 인도의 Chittor 지역에있는 비영리 조직 Oneness Care는 환경 의식 고양, 의약품 및 음식 제공, 혈액 제 공 캠페인 구성 등 자선 활동, 캠페인 및 행사를 주최합니다 (Oneness Care 2016, Oneness University 2016e ).

단일성 운동은 깨달음의 메시지와 디 익사의 실천이 보편적이라는 이유로 다른 문화 환경에 적응해 왔습니다 (Thorsen 2016 : 87-88). 그러나 인도의 강좌에 참석하는 대부분의 사람들 (특히 강사)은 Oneness University 및 Skype 또는 Zoom, Facebook 또는 Telegram 또는 WhatsApp와 같은 메시징 응용 프로그램을 통해 서로 연락을 유지합니다. 이런 식으로 그들은 적절한 기술과 길드에 대한 조언을받습니다. 이러한 의사 소통은 하이브리드 형태와 관행의 존재와 심지어 격려에도 불구하고 전세계적인 움직임의 감각을 향상시킵니다. 포괄 성의 이데올로기 임에도 불구하고 궁극적 인 권위는 힌두교의 근원에서 비롯된 것으로 보입니다.

문제점 / 과제

이 운동은 인도 언론에 부정적인 영향을 미쳤다. 2007에서, 힌두교 신문사는 Chittoor 지역이 "Kalki Bhagavan Ashram"(특파원 137)의 허가없이 점유 된 2007 에이커의 땅을 되찾았다 고 보도했다. 2008에서, 힌두교 예상보다 더 많은 수의 사람들이 원 네스 성전 봉헌식에 참석했으며 (다른 출처에 따르면 150,000 만에서 500,000 명 사이) 두 사람이 사망 한 것으로보고되었습니다 (Avadhani 2008; Special Correspondent 2008). 2010 년에, 힌두교 경찰의 개입이 필요한 지역 주민과 Oneness 공동체 구성원 간의 언쟁을 보도했다 (특별 특파원 2010b). Dalit 공동체를 위해 확보 된 토지에 대한 허가받지 않은 점령에 대한 비난도 있었고, 공산당은 지방 정부가 인식 할 수없는 '사회적 활동'을 조사 할 것을 요청했다 (Special Correspondent 2010a). 그러나 정부가 어떻게 대응했는지, 또는 이러한 주장이 진실인지에 대한 더 이상의보고는 없다.

2002에서는 다양한 Kalki 트러스트와 Sri Bhagavan 및 가족 (Ram 2002, Ram 2004)의 부지런한 재산에 의한 공공 기금의 오용에 대한 의혹이 제기되었습니다. 마드라스 고등 법원은 수사를 거부했으며 2004 대법원은 판결을지지했다 (Legal Corespondent 2004). 2010에서 마드라스 고등 법원은 인도의 30여 개의 사설 TV 채널을 "칼키 바가 반"에 관한 텔레비전 방송에서 제한했다. Oneness 수련생이 경건한 음악으로 춤을 추며 마약 사용에 대한 주장을 촉발시키는 장면을 포함한다. 스리 크리슈나 (Sri Krishna)는 댄서들이 헌신을 통해 더 높은 의식 상태를 얻고 있으며, 명예 훼손된 클립이 불법적으로 획득되어 허위로 전송되어 오역을 일으킨다는 주장을 부인했다 (DNA 2010, 특별 특파원 2010c).

이 부정적인 홍보의 상당 부분이 기각되거나 부인되었지만 인터넷 표현에 중요한 역할을했습니다. 적대적인 블로그와 웹 사이트는이 자료를 컨텍스트에서 벗어나 스캔들이나 착취적인 것으로 묘사했습니다 (Conway 2008, Newcentrist 2008, Tolboll 2016). Googling "Oneness Movement"는 이러한 기사를 쉽게 찾고 중립적이거나 긍정적 인 표현에 도전합니다. 이에 대해 Oneness는 TV 채널과 자체 웹 사이트 (Avadhani 2008)를 설립했습니다. 이러한 플랫폼에서 사람들은 열광적으로 운동을지지하고 그들의 황홀한 경험과 개인적 이익을 공유합니다 (PJ 2004, Mahendran 2016, Unknown 2016).

또 하나의 문제는 많은 배경이 힌두 전통 (Avadhani 2008, Thorsen 2013 : 64)에서 유래되었다는 증거와 함께 모든 배경의 사람들을 환영하는 보편적 인 것과 비 종파적 인 것의 움직임의 자기 표현 간의 대조입니다. 창시자 및 대다수의 사람들은 힌두교 인으로서 그 가르침, 관습 및 전문 용어 중 많은 부분이 있습니다. 2013 이후,이 운동은 힌두교 협회를 뒤흔들려고했지만, 장기간의 추종자들에게는 실망감을 안고 있습니다 (Sri Bhagavan 2014). 많은 서양인들은 각성을 경험하지 않은 여러 가지 이유로 관심을 잃었습니다 (Thorsen 2013 : 57). 2012 이후 황금 시대가 사람들의 삶에서 분명히 인식되지 않을 때 더 실망감이있었습니다. 그것은 일정 기간 동안 펼쳐지는 점진적 과정으로 운동에 남아있는 사람들에 의해 재 해석되었다 (Thorsen 2013 : 57, 현장 조사 노트, London May 2016, Edinburgh June 2016).

처음 20 년간의 급속한 확장은 이제 끝나지 않았지만, 수천 명이 국제 코스에 지속적으로 참여하고 인도의 Oneness University를 방문한다고 주장하고 있습니다 (Phenomenon and Gift 2016, Oneness University 2016h, 현장 조사 노트 London May 2016, 글래스고와 에딘버러 6 월 2016). 첫 번째 저자 (Jasiūnaitė)는 기존의 실무자들이 운동 대신 미래의 작업을 위해 더 높은 의식 상태에 도달 할 수 있도록 더 많은 관심을 기울이고 있다고 설명했다 (현장 조사 노트 London May 2016).

그러나 많은 참여자들이 그들의 일생의 특정 단계를 일시적으로 향상시키는 것으로 원 운동 (Oneness movement)에 참여한 것을 볼 수 있습니다 (현장 조사 노트 London May 2016, Edinburgh June 2016). 이 단계를 수행함에 따라, 그들은 다른 곳에서 그들의 "추구"를 지속한다 (Sutcliffe 2017, Milner and Champlin 2015). 이러한 접근 방식은 창립자 (Sri Bhagavan 2014)와 경계가있는 조직 (Oneness University 2016f)이 아닌 현상으로 Oneness를 제시함으로써 장려되었습니다. 이러한 "편안한 접근"은 "구도자"에게 매력적이지만 충분한 추종자를 유지한다는 측면에서 운동 계속에 대한 도전 과제를 제기합니다. 그러나 틀림없이 운동의 일시적 경향은 이데올로기에 뿌리 내리고있다. 처음부터, 그것은 특정 기간 동안 인간 의식의 변화를 수용한다고 주장했고 창립자들은 당연히 해산을 예상했다 (Ardagh 2007 : 172). 따라서 운동의 적응력으로 인해 현재의 상황에서 생존하고 심지어 번성 할 수 있었지만 장기적 미래는 보장 할 수 없습니다.

이미지
Image #1 : Vijay Kumar와 Srimati Padmavati의 사진.
Image #2 : Andhra Pradesh의 Chittoor 지구에있는 Jeevashram 학교의 사진.
Image #3 : 최고 빛의 사원 사진.
Image #4 : Onkess deeksha (또는 diksha, 또는 Oneness blessing) 의식의 사진.
Image #5 : 원누 (Oneness) 무브먼트 회원 중 한 명인 제단의 사진.

참조

Ardagh, Arjuna 2007. 하나됨으로 깨어남 : 의식의 진화에서 축복의 힘. Mumbai : Indus Source Books.

Avadhani, Ramesh 2008 "인도 : Amma-Bhagwan의 단일 성전 방문." 종교 관측기. 에서 액세스 한 https://english.religion.info/2008/07/13/india-a-visit-to-the-oneness-temple-of-amma-bhagwan/ 31 10 월 2016.

Carlstrom, Anette 및 Brenckert, Eva 2007. 마음에서 : 단일성 축복을 발견하고 살아라.. 미국 : 골든 라이트.

Conway, Timothy 2008. "Bhagavan Kalki의"Deeksha Oneness Movement의 심각한 문제. " 계몽 된 - Spirituality.org. 에서 액세스 한 https://www.enlightened-spirituality.org/deeksha_oneness.html 31 10 월 2016.

DNA 2010. "Madras HC Restrics 채널에서 'Kalki Bhagavan'의 클리핑을 보여줍니다. 매일 뉴스 및 분석, March 24. 에서 액세스 한 http://www.dnaindia.com/india/report-madras-hc-restrains-channels-from-showing-clippings-of-kalki-bhagwan-1362983 on 10 November 2016.

Ekam 세계 평화 축제. 2018.“Ekam의 세계 평화에 미치는 영향.” 공식 Ekam 세계 평화 축제 웹 사이트. 에서 액세스 한 https://www.ekamworldpeacefestival.com 15 8 월 2018에.

체험 축제. 2003. "체험 축제 교사" 체험 축제. 에서 액세스 한  https://web.archive.org/web/20030601184001/http://www.experiencefestival.com:80/index.php/topic/ef-teachers on 11 June 2017.

Huffier, Amanda J. 2011. "종교없는 힌두교 : 엠마의 미국 운동". 교차 전류 61 : 374 - 98.

법률 통신원. 2004. "신인에 대한 CBI 조사에 대한 호소가 거절당했습니다." 힌두교, 2 월 4. 에서 액세스 한 http://www.thehindu.com/2004/02/04/stories/2004020401191300.htm 10 11월 2016합니다.

Mahendran, AG 2016. "Sri Paramjyothi Bhagavan의 학문적 기적." onenessmiracles.com. 에서 액세스 한 http://www.onenessmiracles.com/?p=12576 31 10 월 2016.

3 월, Robert C. 2006. 골든 볼의 왕자 : 서양의 시커의 여행. Bangalore : 메시지 간행물.

Milner, Michael 및 Champlin, Suzanne 2015. "친애하는 친구." 플로리다의 단일성, 9 월 9. 에서 액세스 한 http://www.onenessmovementflorida.org/index.htm on 11 November 2016.

Narayanan, Vasudha 2002. "Kalki Bhagavan의 백서" RISA 기록 보관소. 에서 액세스 한 https://msuweb.montclair.edu/~adarkara/d-kalki.html 31 10 월 2016.

뉴 센트 러스. 2008. "단일성 운동". 새로운 중도 주의자 : 역사, 정치, 사회,인지. 에서 액세스 한 https://newcentrist.wordpress.com/2008/08/13/the-oneness-movement/ 31 10 월 2016.

Oneness 운동 플로리다. 2016. "차크라 디아나." 플로리다의 단일성. 에서 액세스 한 http://www.onenessmovementflorida.org/ChakraDhyana.htm 28 7 월 2016에.

단일 대학 2016a. "최고의 빛의 사원." 공식 Oneness University 웹 사이트. 에서 액세스 http://onenessuniversity.org/temple-of-supreme-light/ 26 7 월 2016에.

단일 대학. 2016b. "단일성의 성전" 공식 Oneness University 웹 사이트. 에서 액세스 한 http://www.onenessuniversity.org/oneness-temple 28 2 월 2016에.

단일 대학. 2016c. "단일 대학." 공식 Oneness University 웹 사이트. 에서 액세스 한 http://onenessuniversity.org/oneness-university/ 14 6월 2016합니다.

단일 대학. 2016d. "디샤." 공식 Oneness University 웹 사이트. 에서 액세스 한 http://www.onenessuniversity.org/deeksha 28 2 월 2016에.

단일 대학. 2016e. "단일성." 공식 Oneness University 웹 사이트. 에서 액세스 한 http://www.onenessuniversity.org/oneness. 28 February 2016에서 액세스했습니다.

단일 대학. 2016f. "단일성." 공식 웹 사이트.  에서 액세스 한 http://onenessuniversity.org/oneness/ 14 6월 2016합니다.

단일 대학. 2016g. "신성한 약실." 공식 Oneness University 웹 사이트. 에서 액세스 한 http://www.onenessuniversity.org/sacred_chambers 28 2 월 2016에.

단일 대학. 2016h. Facebook 게시글, November 4. 에서 액세스 한 https://www.facebook.com/officialonenessuniversity/?fref=ts 11 11월 2016합니다.

단일 대학. 2016i. "진실한 배려." 공식 Oneness University 웹 사이트. 에서 액세스 한 http://onenessuniversity.org/oneness-care/ 11 11월 2016합니다.

Oneness University. 2017.“Sri Amma & Sri Bhagavan의 메시지.” 공식 Oneness University 웹 사이트. 에서 액세스 한 http://onenessuniversity.org/message-from-sri-amma-sri-bhagavan/ 15 6월 2017합니다.

영국인 2016a. "Deeksha". http://www.onenessuk.org/deeksha.htm 14 6월 2016합니다.

영국인 2016b. "단일성 명상."  http://www.onenessuk.org/oneness_meditation.htm 31 10 월 2016.

현상과 선물. 2016. October 16 및 24, 2016의 Facebook 소식. 에서 액세스 한 https://www.facebook.com/thephenomenonthegift/?fref=ts 11 11월 2016합니다.

PJ 2004. "개인적인 경험." Enlightenment-Online.com. 에서 액세스 한  http://www.enlightenment-online.com/Personal_Experience_of_Enlightenment.html 31 10 월 2016.

Ram, Arun 2002. "위기에 처한다." 인도 오늘, June 17. 에서 액세스 한 http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-bhagwan-controversy-tamil-nadu-based-godman-encounters-spate-of-accusations/1/219569.html 10 11월 2016합니다.

Ram, Arun 2004. "유물 론적 강신술." 인도 오늘, 12 월 13. 에서 액세스 한 http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-cult-faces-charges-of-financial-mismanagement-question-raises-about-its-credibility/1/194954.html 31 10 월 2016.

Sitler, R. 2006. "2012 현상 : 고대 마야 달력의 새로운 시대 세출." 노바 종교 : 대안과 긴급 종교 저널 9 : 24 - 38.

특파원. 2007. "TTD는 그 재산을 보호 할 것을 촉구했다." 힌두교, 11 월 2. 에서 액세스 한 http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/article1941408.ece 10 11월 2016합니다.

특파원. 2008. "두 사람이"온 누스 사원 (Oneness Temple) "훔쳐서 죽였어." 힌두교, April 23. 에서 액세스 한 http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/two-killed-in-oneness-temple-stampede/article1244724.ece 31 10 월 2016.

특파원. 2010a. "프로브 Kalki Ashram 활동." 힌두교, March 3. 에서 액세스 한 http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/probe-kalki-ashram-activities/article722115.ece 10 11월 2016합니다.

특별 특파원. 2010b. "안심할 수없는 안타까운 상황 속에서 칼키 아슈 람 (Kalki ashram)은 불안정하다. 힌두교, March 4. 에서 액세스 한 http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/uneasy-calm-prevails-at-kalki-ashram-amid-tight-security/article722284.ece 10 11월 2016합니다.

특별 특파원. 2010c. "Kalki Bhagawan 추종자들은 마약을 절대로 먹지 않았다 : 진술서." 힌두교, April 23. 에서 액세스 한 http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-tamilnadu/article754628.ece 10 11월 2016합니다.

스리 암마 바가반. 2011.“Sri Amma Bhagavan – 관계에있어 왜 중요한가?” 단일 에콰도르. 에서 액세스 한 http://www.onenessecuador.com/apps/blog/show/10627650-sri-amma-bhagavan-why-importance-to-relationships-at-all- 31 10 월 2016.

Sri Amma Bhagavan과 Andersen, Jimmi. 2014. 깨달음 : 무조건적인 사랑과 무한한 기쁨에. eBook : BookBaby.

스리 바가반. 2005. 스리 바가반과의 저녁. 코스 미간 간행물.

스리 바가반. 2007.“부모와의 관계 – Sri Bhagavan.” 유튜브. 에서 액세스 한 https://www.youtube.com/watch?v=_ev8QIv7l1c 31 10 월 2016.

스리 바가반. 2009. "결혼 관계의 갈등 – 스리 바가반." 유튜브. 에서 액세스 한 https://www.youtube.com/watch?v=OGIHm_PKx1E 31 10 월 2016.

스리 바가반. 2014. "이탈리아와의 스리 바가반 웹 캐스트 – 22 년 2014 월 XNUMX 일." 에서 액세스 http://www.worldonenesscommunity.com/notes/Sri_bhagavan_webcast_with_Italy_-_June_22%2C_2014  14 6월 2016합니다.

스리 바가반. 2016. "관계에 관한 Bhagavan." Omoneness.com. 에서 액세스 한 http://www.omoneness.com/bhgavanonrelationships.html 31 10 월 2016.

Sutcliffe, Steven J. 2017. "구도의 재검토 : 새로운 종교에 대한 교통의 설명"Pp. 33-46 신흥 및 소수 종교 : 미래 계획, Eugene V. Gallagher에 의해 편집 됨. 런던 : Routledge.

Sutcliffe, Steven J. 및 IS Gilhus, Ingvild S. 2013. "소개 : '모두 섞여있다'- 뉴 에이지 영성과 관련하여 종교에 대해 생각한다." 1-16 새로운 시대 영성 : 종교 재검토, Sutcliffe, Steven J.와 Gilhus, Ingvild S에 의해 편집 됨. London : Routledge.

하나됨 필드. 2018.“Ekam 취임.” Oneness Field Facebook 포스트, 1월 19. 에서 액세스 한 https://www.facebook.com/theonenessfield/posts/1747307168910213 14 8 월 2018에.

Thorsén, Elin 2013. "다른 종류의 단일성 : 인도와 스웨덴의 단일성 운동에 대한 비교 연구", 석사 논문, Gothenburg. 에서 액세스 한 https://gupea.ub.gu.se/handle/2077/33618 14 8 월 2018에.

Thorsén, Elin 2016. "다양성 또는 역전의 결속? : Amma와 Bhagavan의 유일신 운동의 보편성의 언어." 새로운 종교 연구를위한 국제 저널 7 : 69-90.

Tolboll, Morten 2016. "인도 원로 운동의 비판과 서구 성공 코칭의 사용." 모르 톨 볼 볼. 에서 액세스 한 http://mortentolboll.weebly.com/a-critique-of-the-indian-oneness-movement-and-its-use-of-western-success-coaching.html 31 10 월 2016.

알 수 없는. 2016. "David의 21Day Process (2005 월)."Omoneness.com. 에서 액세스 한  http://www.omoneness.com/onenessexperiences.html 31 10 월 2016.

Whitesides, 케빈 A. 2015. "2012 천년 왕국은 음부 주의자의 전신 학자가되었습니다 .20 세기 후반의 문화적 밀유에서 겹쳐지는 '대안들'." 노바 종교 : 대안과 긴급 종교 저널 19 / 2 : 30-48.

윈드 라이더, 키아라와 시어즈, 그레이스 2006. Deeksha : 천국에서 불. Novato, CA : 새로운 세계 도서관.

세계 단일 공동체. 2016. "깨달음을주는 주간 가르침". http://www.worldonenesscommunity.com/page/awakened-teachings 11 11월 2016합니다.

World Oneness Foundation. 2016. "World Oneness Foundation 소개" http://www.worldonenessfoundation.org/about_us.html 11 11월 2016합니다.

World Oneness University. 2016. 27 년 2016 월 XNUMX 일에 Facebook 게시물.  https://www.facebook.com/worldonenessuniversity/?fref=ts 15 6월 2017합니다.

게시일:
17 8월 2018

공유