크리스틴 엘 쿠작 로리 G. 빔맨

근본 주의자 후기 성도 운동의 여성들

근본 주의자 후기의 성도들의 복장 타임 라인

1820 년 : 몰몬교의 창시자 인 조셉 스미스 이세는 XNUMX 세 때 뉴욕의 팔마이라 근처에서“첫 시현”을 가졌습니다.

1827 (18 월 XNUMX 일) : 조셉 스미스와 그의 법적 아내 엠마 헤일은 뉴욕 사우스 베인 브리지에서 결혼했습니다.

1830 년 : 뉴욕 주 페이 에트 타운십에서 공식적으로 조직 된 예수 그리스도 후기 성도 교회 (LDS 교회). 몰몬경이 출판되었습니다.

1830 년대 중반 : 조셉 스미스는 오하이오 주 커틀 랜드에서 비밀리에 Fanny Alger와 결혼했습니다.

1841 (XNUMX 월) : 조셉 스미스는 일리노이 주 나부에서 첫 번째 공식 복수 아내 루이 자 비만과 결혼했습니다.

1842 : 후기 성도 여성을위한 지도력 및 봉사 보조 단체 인 상호 부 조회가 조직되었습니다.

1844 (27 월 XNUMX 일) : 조셉 스미스와 그의 형 하이 럼 스미스가 일리노이 주 카테 지에서 폭도들에게 살해당했습니다. 브리검 영은 LDS 교회의 제 XNUMX 대 회장이되었습니다.

1846 ~ 1847 : 브리검 영은 후기 성도 교회 회원들을 서쪽으로 이주하여 결국 솔트 레이크 계곡에 정착했습니다.

1852 년 : LDS 교회는 솔트 레이크 시티에서 복수 결혼 교리를 공개적으로 선포했습니다.

1886 : 근본 주의자들은 후기 성도 교회 회장 인 존 C. 테일러가 복수 결혼의 지속에 대한 신성한 가르침을 받았다고 주장했습니다.

1887 년 : 미국 의회는 유타 준주에서 일부 다처제를 금지하고 후기 성도 교회 자산의 압수를 허용하는 에드먼즈-터커 법안을 통과 시켰습니다.

1890 : 후기 성도 교회 회장 인 윌 포드 우드 럽은 일부 다처제를 공식적으로 종식시킬 것을 촉구하는 선언문을 발표했습니다. 근본 주의자들은 선언문을 거부하고 신성하게 제정 된 복수 결혼에 대한 믿음을 계속했습니다.

1929 ~ 1935 : 복수 결혼의 관행을 유지할 권한을 주장하는 사람들 사이의 수많은 분열은 예수 그리스도 후기 성도 근본주의 교회 (FLDS, 1929), 사도 연합 형제회 (AUB, 1929)와 같이 점차적으로 개별적으로 식별 가능한 그룹을 형성했습니다. , Kingston Group (1935) 등이 있습니다.

1935 : 애리조나 주 쇼트 크릭이 FLDS 교회 회원들에 의해 일부 다처제 공동체로 설립되었습니다.

1953 : 애리조나 주에서 당국이 습격 한 Short Creek의 FLDS 커뮤니티. 263 명의 어린이가 주정부에서 구금되었습니다.

2006 (XNUMX 월) : FLDS 리더 워렌 제프스가 성폭행 혐의로 네바다에서 체포되었습니다.

2008 (3 월 439 일) : 텍사스 주 엘도라도 인근의 자이언 랜치에 대한 갈망의 FLDS 커뮤니티가 주 당국에 의해 습격을 받아 XNUMX 명의 어린이가 주에 구금되었습니다. 법원이 국가 조치가 정당하지 않다고 판결 한 후 아이들은 결국 가족과 재회했습니다.

2011 : 유타, 애리조나 및 텍사스에서 일련의 재판을받은 후 FLDS의 리더 워렌 제프스는 미성년자를 성폭행 한 혐의로 유죄 판결을 받고 종신형을 선고 받았습니다.

여성과 복수 결혼의 역사

초기 개발 예수 그리스도 후기 성도 교회 (후기 성도 교회 또는 몰몬 교회)는 두 번째 대각성 운동으로 알려진 19 세기의 역사적시기를 되풀이합니다. 회복 주의적 기독교 전통으로 분류되는 후기 성도 (LDS)는 또한 핵심 성서 인 몰몬경 (1830)을 지칭하는 몰몬이라고도 불립니다. 후기 성도 운동은 1805에서 조셉 스미스 이세 (Joseph Smith Jr. (1844-1830))가 창안 한 원 대한 후기 성도 교회 (LDS Church)에서 분리 된 독립적 인 후기 성도 전통입니다. 창립 서사로서, 1820에서 Smith의 "First Vision"은 두 신성한 존재 (하나님 아버지와 그의 아들 예수 그리스도)의 방문을 이야기합니다. 여러 계좌가 다양하지만 초기 기독교가 지구로 회복되는 과정의 시작으로 몰몬교에서 존경받습니다. (초기 후기 성도 교회 역사에 대한 더 자세한 개요는 석수와 마우 스 2013 참조).

1 월 18, 1827, Smith는 뉴욕 South Bainbridge에있는 Emma Hale과 결혼했으며, 다음 해에는 히브리어 성경 공부를 바탕으로 일부 다처제에 대한 아이디어를 제정했습니다. 비록 논쟁의 여지가 있지만, 역사적인 기록은 30 대 이상의 복수 노조 중 첫 번째로 중반 1830 동안 오하이오 주 커틀 랜드에있는 하숙인 및 하녀 Fanny Alger와의 관계를 나타냅니다. 스미스가 14 세에서 66 세까지의 나이에 아내와 결혼 한 1839에서 일리노이 주 나부에서 정착 한 몰몬교도들은 박해로 인해 큰 영향을 받았다. 특정한 역사적 해석에 따르면 스미스의 첫 번째 부인 인 엠마는 처음에는 일부 다처제를 받아 들였을 지 모릅니다. 다른 사람들은 그녀가 연습에 심히 짜증을내는 것을 지적합니다 ( "커틀 랜드와 나부의 복수 결혼"nd). 스미스는 자신의 의견 차이에도 불구하고 더 많은 여성들과 결혼 할 수 있다는 성서의 율법 (Sarah of Sarah Law)을 사용하여 Emma로부터 많은 복수 결혼에 대한 지식을 지켰습니다 ( "Kirtland and Nauvoo의 복수 결혼").

1844년에 나부 엑스포 스미스 (Smith)와 다른 몰몬교 사도들의 일부 다처 노조에 대한 공개 서를 출판했다. 당시 나부 시장이었던 스미스는 인쇄기를 파괴하라는 명령을 내렸다. 계속되는 혼돈 속에서 그와 그의 형 하이 럼은 일리노이 주 카르타고에서 투옥되었으며, 둘 다 나중에 폭도들에 의해 살해되었다. 브리검 영은 후기 성도 교회의 ​​다음 선지자가되었으며, 1846에서는 장엄한 서쪽으로 몰몬 이민을 이끌고 결국 록키 산맥을 건너 솔트 레이크 계곡에 정착했습니다.

후기 성도 교회가 29 년 1852 월 1887 일에 일부 다처제 교리를 공개적으로 인정한 후, 그 후 1890 년 동안 유타 준주에서 대중의 저항과 정부 개입의 위협이 증가했습니다. 연방 정부는 1900 년 에드먼즈-터커 법 (Edmunds-Tucker Act)으로 알려진 반 다처제 법안을 통과 시켰고, 이후 교회 재산과 자산 (많은 지도자들의 투옥과 결합)을 압수하자 후기 성도 지도자들은 일부 다처제를 지속 불가능한 관행으로 재고해야했습니다. 1993 년, 후기 성도 교회는 복수 결혼 관행의 종식을 선언하는 후기 성도 교회 회장 윌 포드 우드 럽의 공식 선언문을 발표했습니다. 알려진대로 선언문은 회원들에 의해 보편적으로 받아 들여 지거나 살지 않았습니다. 주로 일부 다처제 문제를 둘러싼 1886 년대까지 계속 된 교리 적 분열은 신흥 종교를 수많은 그룹으로 분열 시켰습니다. 전 세계적으로 가장 많은 수의 신자들을 구성하는 예수 그리스도 후기 성도의 주류 교회 회원들은 복수 결혼이 선언 이후 파문 가능한 범죄가되면서 점차 관행을 포기했습니다 (Hardy XNUMX). 그러나 분리 된 근본주의 그룹은 당시 LDS 회장 인 존 테일러가받은 XNUMX 년 계시에 대한 지속적인 믿음을 바탕으로 계속해서 복수 결혼을 실천했습니다.

사도 연합 결합 형제회 (AUB), 킹스턴 그룹, 근본주의 예수 그리스도 후기 성도 교회 (FLDS)와 같은 현존하는 조직은 모두 초기 몰몬 이즘에 대한 교리 적, 혈연 관계 또는 문화적 유대 관계를 가지고 있습니다. 근본 주의자 몰몬교는 주로 미국 서부 (아리조나, 몬타나, 네바다, 텍사스, 유타), 캐나다 서부 및 멕시코에서 별개의 공동체를 유지합니다. 근본 주의자 그룹을 연구하는 학자들은 미국에서 일부 다처제를하는 몰몬의 수를 40,000와 50,000 사이로 추정합니다 (Bennion and Joffe 2016b : 6).

여성의 역할에 관한 교리 / 신념

근본주의 몰몬교의 신앙은 다양하지만, 역사적인 몰몬교와 관련된 핵심 교리가이 삶과 다음 삶을 위해 함께 인봉 된 개념을 중심으로 전개 되더라도 다양합니다. 신자들은 복수 결혼을 구속에 필수적이라고 단언하며 신성한 결혼 질서를 실천하지 않으면 서 남자와 여자가 ​​하늘에서 "하늘 왕국"에서 최고 수준의 실재를 성취 할 수 없다고 단언합니다. 출산은 여성의 가장 큰 목적으로 간주되며, 대가족은 근본주의 몰몬교 사회 생활의 특징입니다. "몰몬교 근본주의는 일부 다처제의 아내들의 삶의 박탈과 어려움을 사후 세계에 대한 약속으로 여왕과 여사 제라고 균형을 맞 춥니 다."(Bennion and Joffee 2016b : 12). "가족은 영원하다"는 근본적인 믿음, 즉 친족 채권이 영원 토록 그대로 유지된다면, 결혼과 자녀가 필사자 존재의 핵심 초점이라는 개념이 강화됩니다. 결혼 생활에서의 출산은 구원을 위해 필요한 것으로 간주되며, 모성은 여성의 가장 훌륭한 부르심으로 이해됩니다. 같은 남자와 결혼 한 아내들 사이의 관계형 자매를 탐색하는 것은 마찬가지로 사심없는 생각, 연민, 봉사를 향한 밝은 기질과 같은 개인적인 자질을 만들어내는 것으로 믿어진다. 모두 근본주의 몰몬교 이데올로기와 더 넓은 LDS 전통에서 매우 가치있다. 따라서, 지상의 삶에서 형성되는 인물의 특성은 내세에서의 경험을 형성한다고 믿어집니다.

몰몬교는 성서적 규범이 끝난 것으로 여겨지는 다른 기독교 전통과 달리 남성 선지자를 통해 계속 계시를 인정합니다. 이러한 남성 우월의 패턴은 회중 조직, 공동체 관리 및 개별 가족 구조에서 반복됩니다. 수컷은 신권 소유자에게 성임된다. 이 축복 사의 명령은 신성한 영감을받은 것으로 이해되며, 따라서 결혼 서약과 종교적 약속에 충실하기를 바란 신자들에게 구속력을 갖는다. 근본 주의자 몰몬교도들은 이러한 관점을 공유한다. 또한 공동체의 많은 사람들은 재산과 같은 물질적 상품이 공동 소유가 될 수 있고 공동체 내에서 공유되는 잉여 재화 나 자산에 의해 헌납의 법을 시행합니다. 근본 주의자들은 일반적으로 일부 다처제의 관행에 관한 독창적 인 교리를 포기하고 영원한 가족에 관한 조셉 스미스의 생각과 더욱 밀접하게 조화를 이루기 위해 자신의 신념을 고려한 주류 몰몬교에 대해 매우 비판적입니다.

여성이 조직 한 조직의 역할

근본주의 몰몬교 지역 사회에서 여성들이 수행하는 조직의 역할은 그룹마다 다르며 대가족의 공유 된 관리를 훨씬 뛰어 넘습니다. 법학자 인 Angela Campbell은 "일부 다처제의 실용적인 이익"에 대해 설명하고 출생 후 자매 부인이 자녀 양육 책임을 나누는 방법, 가정 밖에서 여성의 취업을 촉진하기 위해 가사 업무를 협상하는 방법 또는 자매 부인이 더 멀리 할 수 ​​있도록 권한을 부여하는 방법을 알려줍니다 그들의 교육 (Campbell 2016 : 60). 일부 자매 아내들은 "가족 복지와 통치의 관리에 결정적인 역할을 할 수 있고 보컬 및 보이는 의사 결정자로 봉사 할 수있다"는 가정 금융 행정 및 국내 영역 밖의 협력적인 육아에 대한 경험을 활용합니다 (Campbell 2016 : 62). 여성의 역할은 종종 1842에서 조셉 스미스의 축복으로 시작된 여성을위한 조직 인 상호 부 조회의 명령에 따라 결정됩니다. 상호 부 조회는 "연합, 지도력, 보람있는 봉사 및 교육의 기회"를 제공하고 다른 여성들에 대한 교회 통치와 가르침에서 여성에게 어느 정도의 "권위"를 부여하도록 의도되었다 (Cannon and Mulvay-Derr 1992 : 1199, 강조 기발한). 인류학자인 자넷 베니 옹 (Janet Bennion, 2012)은 몬타나의 사도 연합 형제회 (Apostolic United Brethren)의 여성 연구에서

"몬테소리 학교 프로그램, 밀 분쇄기, 과일 통조림, 낙농장 등을 포함한 효율적인 여성 경제 및 영적 네트워크는 모두 여성들이 이끄는 부조리 사회가 운영하는 보조 프로젝트로, 여성의 요구를 충족시킬 수 있도록 설계되었습니다. 커뮤니티 "(57).

일부 지역 사회의 근본 주의자 몰몬교도는 영적 지도자로 봉사하며, 심지어 다른 여성들에게 기름 부음과 축복을 베풀기도합니다 (Bennion 2012 : 94, 1998 : 42, 50, 61).

근본 주의자 후기의 출석 / 도전 과제 셍 운동

근본 주의자 몰몬교 인들만의 여러 가지 이슈가 있습니다 : 첫째, 기밀로 인한 취약성; 둘째로, 내부에서 사회 변화를위한 첫번째, 타협 된 수용력과 관련된다; 셋째, 가족 파괴의 위험이 높아졌다.

근본 주의자 몰몬교 여성들은 일부 다처제 결혼과 가정 생활에서 많은 부분을 살아가고 있으며, 사회와 다르게 살아가고 있다는 인식하에 구축 된 틀 속에서 살아 간다. 이러한 차이는 가족 협약을 범죄 화하는 법률의 형태로 부정적 제재의 원천이었습니다. 따라서 외설적으로 생성 된 두 가지 요인, 즉 범죄 화와 부정적인 고정 관념의 결합으로 인해 상대적으로 비밀스런 삶을 살도록 강요 받고 있습니다. 내부 요소에 의해 취약점이 더욱 악화됩니다. Janet Bennion과 법률 및 성 연구 교수 인 Lisa Fishbayn Joffe는 다처제 가정 자체의 소외감이 남용의 원인이 될 수 있다고 주장한다. (2016a). "북미 지역에서 일부 다처제가 시행되는 조건은 가정 폭력이 번성 할 수 있다고 저자들은 말했다. 학대당한 사람들은 관찰되지 않고 희생자들에 대한 통제권을 유지하기 위해 고의적으로 멀리 떨어진 곳에 정착 할 수 있으며 그러한 고립 된 지역의 여성들은 지역 사회를 쉽게 떠날 수 없다 "(Bennion and Joffe 2016b : 11). 그러나 여성에 대한 폭력에 관한 자료에 따르면 여성이 학대당하는 친밀한 상황에서 학대 신고를 꺼리는 경우가 많습니다. 따라서 내적 요인과 외적 요인이 함께 작용하여 학대에 대한 "성스런 자만심"을 크게 높일 수 있습니다 (Nason-Clark 2008 : 172). 여성들이 일부 다처제 관계에서 학대받을 가능성이 더 크지는 않지만, 학대를 당하면 다른 여성들보다 더욱 취약한 것으로 나타났습니다. Angela Campbell도 동의합니다. Campbell은 캐나다에서 범죄로 간주되는 일부 다처제를 재확인 한 브리티시 컬럼비아의 2017 판결에 대한 그녀의 답변에서 남용 신고에 대한 두려움으로 인해 여성과 어린이들에게 법적 처벌이 계속된다고 주장했습니다. 그녀의 견해에 따르면, "범죄 행위로 인해 가정 폭력 사건을 포함하여 필요한 자원이나 서비스를 찾을 수 없습니다. 그들의 관심사는 다가오는 것이 일부 다처제 아내로서 어린이 복지 수사를 촉발하거나 형사 처벌을 유발할 수 있다는 것입니다 (Campbell 2017).

이와 관련된 것은 일부 다처제의 불법 체류 자격에 대한 침묵의 영향으로 여성이 내부에서 변화를 위해 로비 활동을하는 것을 방해합니다. 근본 주의자 몰몬교 공동체에서 추방 된 소녀들과 "잃어버린 소년들"과 같은 문제는 근본주의 몰몬 여성들에 대한 관심사이지만, 활동주의는 복수 가정에 살고있는 더 넓은 사회에 여성들을 노출시킨다 (Eckholm 2007). 이것은 그들을 감시하고 아마도 형사 기소에 공개합니다.

마지막으로, 가정 파탄의 위험은 일부 다처제 공동체에서 여성에게 편재합니다. 지난 수십 년 동안 다양한 근본주의 후기 성도 인구에서 수행 된 습격은 배우자 분리, 아동 퇴학, 재정적 고난, 비 일부 다원주 사회와의 상호 작용 능력 감소를 강조합니다 (Wright and Palmer 2016). 실제로 일부 다처제의 모 놀리 식 관습으로서의 특성화는 여성 교육, 고용, 각 가족 단위를 제외하고 사회 관계와 같은 다른 문제를 모호하게 만든다. 근본 주의자 몰몬교 사회에는 다양한 실천이 있으며, 좀 더 은밀한 집단 외부의 일부 다처제 가정에서 여성의 경험은 학술 문헌에서 잘 나타나지 않습니다.

여성의 주된 도전은 주류 언론에서 몰몬교 근본 주의자들의 진부한 묘사이다. 언론의 취재는 흔히 평범한 가족의 일상보다 오히려 감각적 인 것에 초점을 맞 춥니 다. 캠벨 2009입니다. 브리티시 컬럼비아의 바운티 풀 (Bountiful)에 거주하는 일부 여성들과의 인터뷰에서 Campbell은 지역 사회 정원 가꾸기, 음악에 관해 이야기하는 청소년, 일상 생활의 일상적 사건으로 아이스크림 바를 제공한다는 평범한 순간에 대해 이야기합니다 (Campbell 2009). 드라마틱 한 사건 만이 대중의 관심을 끌고있는 부모의 체포와 일부 다처제 공동체에서의 아동 퇴치와 같은 언론의 관심을 끌기 쉽습니다. 아마 근본 주의자 몰몬교 역사에서 가장 잘 알려진 사건은 Short Creek (이후 Colorado City로 알려짐)의 Fundamentalist Latter Day Day (FLDS) 공동체, 1953의 애리조나에있는 263 어린이가 국가 구금 상태에 놓이게 된 FLDS 2008 어린이가 가족 (브래들리 439, 베니언 1993, 라이트와 파머 2012 : 2016)에서 제거되었을 때 154의 Eldorado, 텍사스 인근의 Zion Ranch에 대한 동경의 지역 사회. 이 사건은 여성 학대, 방치 및 착취와 함께 여성 제출에 관한 진행중인 공개 대화를 구축 (강화)했습니다. 모잠비크 운동의 근본주의 가부장적 구조는 일부 다처제를 범죄로 규정하는 국가의 법적 틀과 결합하여 특정 공동체를 괴롭히는 잘 문서화 된 학대에 기여합니다. 그럼에도 불구하고 미디어에서 부정적인 내러티브를 계속해서 불러 일으키는 일상 생활에 대한 설명보다는 극적인 이야기입니다.

최근에는 근본 주의자 몰몬교 일부 가정 생활의보다 정교한 표현으로 미디어 묘사가 점차적으로 옮겨 가고있다. 에서 보낸 2010 보고서 지리적 국가, 예를 들어 독자들은 두 개의 일부 다세대 마을에서 사회 생활에 대한 상세한 설명을 통해 평범한 사람들에 대해 배웠다. 언론인 Scott Anderson은 유타 주 힐 데일 (Hildale)과 애리조나 주 콜로라도 시티 (Colorado City)에 살고있는 FLDS 공동체 구성원들이 이웃 건설 프로젝트를 돕기 위해 모여 하루 만에 집을 지으면서 관찰 한 '공동체 정신'에 대해 설명했습니다. 그의 평가 : "Hildale과 Colorado City에서 시간을 보내려면 더 미묘한 견해가 필요합니다."(Anderson 2010 : 4). 마찬가지로 TV 드라마와 리얼리티 쇼의 인기는 큰 사랑, 자매 아내 나의 다섯 아내 몰몬교 일부 다처제에 대한보다 강력한 대중의 대화를 열었고 여론을 크게 바꿀 수도 있습니다 (Bennion 2012). 리얼리티 텔레비전 인물 인 코디 브라운 (Cody Brown)이 2016 법적 도전에 대해 언급하면서 브라운 대 버먼, Bennion과 Joffe는 "공개적으로 일부 다처제 가정이 일부 다처제의 관용과 비범죄화에 찬성하여 사회의 사회 변화를 조장하고 있음을 알 수 있습니다. 프라임 타임 텔레비전은이 규범 적 변화에 별다른 영향을 미치지 못했다 "(Bennion and Joffe 2016b : 18).

가장 최근의 물결은 무슬림 여성 (Mahmood 2011), 정통 유대인 여성 (Davidman 2015), 복음주의 기독교인 정체성과 성 (Gallagher 2003)에 초점을 둔 종교 여성에 대한 기관의 거부를 조사한 풍부한 학술 문헌이있다. , 다른 사람 사이에서. 이 장학금은 종교 여성의 특성화가 기관이 제한적이거나없는 것으로 재검토 해 줄 것을 요청합니다. "종교 주의적, 근본 주의적, 정통 주의적, 관찰 적, 또는 실천하는 여성들은 성적으로 자유화 된 신자유주의 시장 - 자본주의 세계의 '자유로운'여성들과 같은 방식으로 선택을 상상할 수 없다. "(Beaman 2016 : 43). 사회 학자 로리 G. 빔맨 (Lori G. Beaman)은 관념적 관측자가 "정말로 선택하지는 않는다"고 생각하는 선택에 따라 종교적 여성은 가부장적 그룹 (Beaman 2014 : 242)에서 독특하게 억압받는다고 종종 상상한다. 그녀는 소위 세속 페미니스트들 (Beaman 2013 : 1147-48)에 의해 "세뇌 된, 세뇌 된 것 또는 현혹되는 것"이라는 것 이상의 종교적 여성 대리인을 배치한다. 이 상상은 그들의 목소리와 저항, 그리고 변화를위한 전략없이 구성되며 여성의 종교적 헌신을 존중하지 못합니다. 캠벨 (Campbell)은 경험적 장학금을 통해 기록 된 여성 서사가 종종 일부 다처제의 공식적 지배 구조를 이끌어내는 가정과 포부와 모순되는 방식에 대해 비슷한 견해를 제시합니다 (Campbell 2016 : 5). 이야기는 일부 다처제 가계 구조에 대해 말하면서 종종 묘사하려는 사람들과 거의 완전히 구별 된 미디어 중심의 묘사입니다. 이 법률은 마찬가지로 근본 주의적 여성에 대한 희생자 전용 설명을 통해 부정적인 고정 관념을 강화하는 데 도움이되었습니다. 따라서 Campbell과 같은 헌법의 중요성을 알 수 있습니다. Campbell은 널리 퍼진 진부한 표현에 대한 대안을 제시합니다. 그녀가 인터뷰 한 여성들이 "풍부하고 역동적 인 사회 정치적 공간, 적어도 일부 여성들이 결혼, 가족 및 지역 사회에서 상당한 권위를 행사할 수있는 풍성한 캐스팅"을 인터뷰하는 방법에 대해 강조하면서,보다 질감이 풍부한 서술의 기회 살아있는 경험이 나온다 (Campbell 2009 : 188).

일부 다처제 결혼과 가족에 관한 몰몬교 근본 주의자들의 삶에 대한 심층적 인 시험은 법과 공공 정책을 위해 무엇을 포스팅 하는가? 사회 심리학자 인 어윈 알트만 (Aywin Altman)과 인류 학자 조셉 기나 트 (Joseph Ginat)의 경우, 일부 다처제 그룹의 관계 성 및 사회적 유대 관계에 대한 획기적인 연구는 "새로 떠오르는 형태의 가정"을 이해하고 "적개심, 증오, (altman and Ginat 1996 : x, xiii). 법률 학자 질리안 칼더 (Gillian Calder)는 이머전 가족 형태의 대화를 "일부 다처제의 합헌성"(칼데 2014 : 230)에 대한 "정착 된"질문이라고 생각하는 것을 불안정하게 만드는 것으로보고 있습니다. 결혼 평등에 관한 새로운 법률을 사용하는 자매 아내들로부터 국가에 대한 저항의 한 형태로서 서로 결혼하고, 자녀를 함께 모으는 비 (非) 부부의 "공동 엄마 (co-mammas)"에 대한 최근의 판단에 따르면, 규범 성 일부일처 제 결혼 생활은 유동적이며 다양한 가족 형태의 정당화가 차이에 관한 대화가되었다. 가족 단위를 조직하기위한 선택의 일부 다처제는 많은 합법적 인 선택 가운데 하나가됩니다.

Bennion과 Joffe에 따르면, "몇 세기 동안, 일부 다처제는 다른 도전적인 결혼 관행을 논의하기위한 은유와 촉매로서 대중의 상상력에서 역할을했습니다. 사실, 일부 다처제에 대한 규제의 역사는 종교 및 문화적 편협의 유산을 불러 일으킨다 "(2016b : 8). 종종 논쟁의 여지가 있지만, 근본주의 몰몬교 인 여성들이 제기 한 질문은 "가족"이 의미하는 사회적 및 법적 구조와 그 구조 내에서의 기관의 개념화에 매우 중요합니다.

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게시일:
7 7월 2018

 

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