1848 (31 월 XNUMX 일) : 폭스 시스터즈 뉴욕의 Hydesville에있는 그들의 집에서 죽은 자의 정신과 폭력과 두려움의 체계를 통해 전달했다고 주장했다.
1849-1850 년대 : Fox Sisters는 뉴욕 북부, 뉴 잉글랜드 및 남부 온타리오 전역을 여행하여 영혼과 의사 소통 할 수 있다고 주장하는 능력을 공개적으로 시연했습니다. 다른 수많은 여성 "중간자"도 "트랜스 말하기"를 통해 죽은 자와 의사 소통하는 능력을 보여주기 시작했습니다.
1850 년대 : 기독교 지도자들은 신성 모독으로 간주되는 영주의의 악에 대해 회중들에게 경고하기 시작했습니다.
1852 년 : Spiritualist 주간 신문의 첫 번째 문제 영적 전신 (1852-1860)가 뉴욕에서 발표되었습니다.
1855 : Emma Hardinge Britten은 런던에서 뉴욕으로 이사하여 영성주의를 발견하고 잘 알려진 매체가되었습니다.
1857 년 : Spiritualist 논문의 첫 번째 문제 빛의 배너 (1857-1907)가 보스턴에서 발표되었습니다.
1859 : 영성주의 매체 인 Amanda Britt Spence가 보스턴에서 남녀 평등을 명시 적으로지지하고 전통적인 성 역할에 도전하는 연설을했습니다. Spiritualist Eliza W. Farnham은 Spiritualism의 서쪽으로의 움직임을 알리는 샌프란시스코에서 첫 강의를했습니다.
1864 : Emma Hardinge Britten이 처음으로 샌프란시스코에서 강의했습니다.
1865 : 참정권 자이자 영성 주의자 인 Laura Cuppy 부인은 샌프란시스코로 이주하여 서부 해안에서 성장하는 영성주의 운동에 기여했습니다.
1865 : Juliet Stillman 박사는 시카고에서 열린 영성주의 대회에서 여성의 건강과 의복 개혁에 대해 이야기했습니다.
1867 : 샌프란시스코 최초의 영성 주의자 논문 진행의 배너 (1867-1869)가 설립되었습니다.
1868 : Elizabeth Stuart Phelps 출판 Gates Ajar, 그녀는 일련의 강신술 소설에서 그녀의 첫번째.
1870 년 : Emma Hardinge Britten 출판 현대 미국의 강신술.
1870 년대 : 미디엄 십이 확산되어 물리적 미디엄 십, 슬레이트 쓰기, 자동 쓰기 및 트랜스 스피킹과 같은 여러 종류의 미디엄 활동이 발생했습니다.
1874 : Frederick R. Marvin 박사 출판 Mediomania의 병리학 및 치료, pathologizing 여성 mediumship. Spiritualist 아만다 Slocum와 그녀의 남편은 시작했다. 상식 (1874-1878), 샌프란시스코에있는 친권자의 영리 주의자 일지.
1875 : 뉴욕의 영성 주의자 빅토리아 우드 헐 (Victoria Woodhull)이 미국 대통령을 위해 출마했습니다.
1880 년대 : Spiritualist séances는 덜 "영적"으로, 더 연극 적으로 성장했습니다. 더 오래되고 더 확고한 매체는 화려한 시연과 눈길을 사로 잡는 séances로부터 거리를두기 시작했습니다.
1884 년 : Emma Hardinge Britten 출판 19 세기 기적. 펜실베이니아 대학의 세이버트위원회 (Seybert Commission)는 매체에 대한 "과학적"조사를 시작했으며, 그 과정에서 생산 된 현상을 연구했다.
1885 : Fox 자매 중 장남 인 Leah Fox Underhill이 자서전을 출판했습니다. 현대 강신술의 누락 된 링크.
1887 년 : Seybert 보고서가 출판되어 중매 관계를 불신하고 폭로하며 영성주의를 비난합니다.
1888 년 : 두 어린 여우 자매, 케이트와 매기는 그들의 영적 의사 소통이 사기라고 선언했습니다.
1890 : 사기성 매체와 관련된 새로운 스캔들이 밝혀지면서 영성주의의 신뢰도가 더욱 떨어졌습니다.
1891 : Nettie Colburn Maynard가 회고록을 출판했습니다. Abraham Lincoln은 강사였습니까?
1893 : 교회의 국가 영성 주의자 협회가 시카고의 컬럼비아 박람회에서 열린 세계 종교 의회에서 설립되었습니다.
1896 년 : Emma Hardinge Britten 출판 종교 역사의 신앙, 사실 및 사기.
1899 : Emma Hardinge Britten 사망 및 자서전, 에마 하딩 브리튼의 자서전, 사후에 출판되었다.
1901 : 레오노라 파이퍼는 중도 선이 불가능하다고 주장하면서 대신 텔레파시 능력을 부여 받았다고 제안했습니다.
1909 : 유명한 이탈리아 매체 인 Eusapia Palladino가 미국에 왔습니다.
1917 (6 월 XNUMX 일) : 미국이 제 XNUMX 차 세계 대전에 참전
1918 : Margery“Mina”Crandon은 자신의 영적 능력에 대한 여러 조사에 응했습니다.
1920 (26 월 XNUMX 일) : 미국 여성은 보편적 인 참정권을 얻었고 영성주의의 인기는 급격한 감소를 계속했습니다.
설립자 / 운동사
19 세기 여성에 대한 사회 기대치는 구체적이었습니다. 무엇보다도 여성들은 겸손하고 경건하며 가족의 요구를 희생해야했습니다. 여성들은 특히 공공 장소에서 의견을 말하지 않도록 권고 받았다. Victorian 시대의 "True Womanhood"이상은 여성들이 신앙심, 순결, 복종, 가정 성 (Johnson 2002 : 4-5)이라는 4 가지 원칙에 따라 생활해야한다고 규정했습니다. 그러나 정통한 여성들은 영매체로서의 새로운 사회적 역할을 다룰 것을 주장하기 위해 그러한 원칙들 중 일부 (예를 들어 영성과 복종에 대한 자연적 성향의 가정)를 사용할 수있었습니다. 따라서 여성들은 영적 필요에 부응 할뿐만 아니라 혼합 관객들 앞에서의 대중 연설과 관련하여 어느 정도 독립을 요구하는 수단으로 강신술을 사용했습니다.
강신술은 삶이 죽음의 영과 대화 할 수 있다는 전제에 기초한 종교였습니다. 일반적으로 영성주의 실천가들은 "가이드"로서 매개체를 사용하여 의식에 참여할 것입니다. 매개체는 영의 세계로부터 오는 메시지를 전달할 것입니다. 많은 여성들이 정신적 치료를 치료 방법으로 사용하여 사망 한 가족 구성원, 특히 어린 자녀들과 의사 소통을합니다. 그러나 특히 대중 매체가 아메리카 인디언 (Troy 2017 : 55)의 영혼을 인도 할 때 강신술은 시민의 권리를 옹호하는데도 사용되었습니다.
한 번 Fox Sister1849에서 유명한 정신 능력의 시위가 있었고, 공공 영역에 들어가서 감히 강연을하거나 여성에게 영적 인도를 제공하는 여성의 수가 증가했습니다. 심령술을 통해 심령 매체라고 주장하는 여성들은 대중 연설에 대한 금지를 우회 할 수있는 방법을 찾았습니다. 즉, 여성이 트랜스에 빠져 남성 정신 단체 또는 "통제"로부터 메시지를 전하는 것으로 여겨지는 경우 여성이 대중에게 말하면 받아 들일 수있었습니다. 이런 방식으로, 매체는 정신적 인 원칙이 허용 되었기 때문에 어떤 비판을 피할 수있었습니다 여성은 복종적이고 수동적 인 역할을 유지하면서 동시에 공공 영역에 진입합니다. 또한, 일단 여성이 자신의 행동에 책임을지지는 않았다 (Braude 1989 : 82). 트랜스 스피커는 종종 강의 회로를 여행하고 일반적으로 영적인 문제에 관해 대화를 나누었습니다. 일단 매체가 자신의 이름을 정하면, 건강한 고객을 위해 더 작은 친밀감을 유지할 수 있습니다. 1850 및 1860의 트랜스 연사는 결국 여성 연사와 1870의 활동가에게 도움이됩니다 (Braude 1989 : 87). 이 기간에 연습 한 중요한 영성 주의자 여성들은 Cora LV Scott (1840-1923), Ascha W. Sprague (1827-1861), Frances Ann Conant (1831-1875), Nettie Colburn Maynard (1840-1892), Charlotte Beebe Wilbour (1833 -1914), Emma Hardinge Britten (1823-1899).
1850s와 1860s에서, Spiritualist 운동은 점점 여성의 참정권과 연관되어 갔다. 예를 들어, 1859에서 Spiritualist 매체 인 Amanda Britt Spence는 명시 적으로 남녀 평등을 지원하고 전통적인 성 역할에 도전 한 Boston에서 연설했습니다. 1865에서 Dr. Juliet Stillman (1833-1919)은 시카고의 강사 관습 (Braude 1989 : 83)에서 여성의 건강과 복장 개혁에 관해 이야기했습니다. 이 기간 동안 강신술은 뉴 잉글랜드와 뉴욕 북부에서 중서부로, 그리고 캘리포니아로 확산되었습니다. Spiritualist 엘리자 W. Farnham (1815 - 1864) 샌프란 시스코에서 서쪽으로 향한 강신술의 움직임을 표시 그녀의 첫 번째 강의를 전달하고, 부인과 Spiritualist, 로라 Cuppy 스미스는 샌프란 시스코로 그녀는 서부 해안에서 성장하는 Spiritualist 운동에 기여로 옮겼습니다 . 강신술은 트랜스 미디어 (Laura de Force Gordon) (1838-1907)와 엘리자베스 로우 왓슨 (1842-C. 1921) (Braude 1989 : 194)을 포함 해 캘리포니아 여성 참정권 운동의 거점이되었습니다.
영매 매체 인 미국 여성들은 특정한 사회적 프로파일에 적합하는 경향이있었습니다. 전형적으로 그들은 젊고, 백인이었고, 개신교 였고, 결혼하지 않았습니다. 그들은 뉴욕이나 뉴 잉글랜드 출신이었고 시민 권리 문제에 대한 진보적 견해를 갖고있었습니다. 예를 들어 많은 영적 주의자들은 노예제를 반대하고 여성의 권리를지지했습니다. 성령 주의자들은 종종 기독교와 성서에 근거한 가부장적 가치에 도전하면서 성행위와 종교에 관한 진보적 견해를 자주 갖고있었습니다 (Braude 1989 : 42-43). 이런 점에서, 영매 매체로서의 역할은 종종 집에있는 중산층의 19 세기 여성에게 권한을 부여 할 수 있습니다. 매체로서의 활동은 여성들에게 정치와 종교에 관한 의견을 표명하고 그들의 정신 통제를 통해 스스로를위한 대안적인 사회적 역할을 규정 할 수있는 기회를 제공했습니다. 더욱이, 작고 친밀한 상투적 인면에서, 강신술적인 매개체는 친밀한 접촉과 구혼을 둘러싼 규칙을 회피 할 수있었습니다. 반면에 영혼의 "통제"아래에는 경직된 사회적 경계와 제약이 완화되었습니다. 이 때문에 아마도 여성 매체의 도덕에 대한 의문이 제기되었고 이들 중 많은 여성이 비방을 받았다 (Tromp 2009 : 85). 강신술의 비평가들은 매체가 어리석은 사람과 추악한 사람을 운세에서 떼어 놓으려는 의도로 배제되어 있다고 주장했다. 이 여성들은 공공 분야에서 복잡한 역할을했습니다. 한편으로 그들은 진보적 인 사회적 가치를 제정했으며 종종 동등한 권리를 위해 사회적이고 정치적인 행동주의를 취했다. 반면에, 그들은 종종 비방과 학대의 대상이되었습니다.
또한, 성공적인 매체 (강한 고객 기반을 가진 사람들)는 좋은 생활을 할 수 있었지만, 다른 사람들은 손과 같이 살았습니다. 매체는 대개 고객보다 사회 경제적으로 낮았고 생계 유지를 위해 후원을 많이 받았다 (McGarry 2008 : 29). 즉, 일부 매체는 이러한 준비에서 사회 권력의 위치를 확립하고 계급 경계를 넘어 잘 연결된 사람들에게 영향을 미쳤습니다. 이런 종류의 관계의 예는 남북 전쟁 (1861-1865) (Maynard 1891 : 2) 동안 링컨 가족의 신봉자 였다고 주장하는 매체 인 Nettie Colburn Maynard가 묘사 한 것입니다. 그녀의 회고록에 Abraham Lincoln은 강사였습니까? 메이 너드 (Maynard)는 메리 토드 링컨 (Mary Todd Lincoln)이 1850에서 어린 아들의 죽음 이후 강신술로 전환 한 후 백악관에서 종업원이 된 것에 대해 논의했다. Maynard의 계정을 뒷받침 할 역사적인 문서는 없지만 그녀는 의심의 여지없이 평판을 얻었으며 워싱턴 DC의 엘리트와 함께 일했습니다. 그녀는 자서전에서 링컨 대통령이 남부 연합을 물리 치기위한 군사 전략을 돕기 위해 장군들의 영혼을 보냈다고 설명했다.
남북 전쟁 이후 강신술이 수년 동안 더욱 인기를 얻었 기 때문에 매체의 능력이 점점 다양 해지고 시연 한 매체의 유형이 확산되었습니다. "물리적 인"매체와 "정신적 인"매체가있었습니다. 물리적 매체는 가구를 움직일 수 있다고 주장 할 수 있었지만, 정신 매체는 단순히 트랜스 상태로 들어가서 다른 의식적인 존재의 목소리를 전달했다.
1870에는 다양한 종류의 트랜스 미디어가 있었을뿐 아니라 음악과 예술을 통해 영의 메시지를 전하는 매체와 폭스 시스터즈와 마찬가지로 랩과 노크를 통해 메시지를 전달한 매체가있었습니다. 1880s에서 매체는 "full-form"materialization으로 알려진 것을 생산하기 시작했습니다. 즉, 육체적으로 시청자와 물리적으로 상호 작용할 수있는 전체 정신 주체를 나타낼 것입니다 (Tromp 2009 : 157). 이러한 완전한 형태의 구체화는 수행하기가 어려웠으며 매체가 비판과 사기 혐의에 더욱 취약 해졌습니다. 그럼에도 불구하고 진정한 "죽음에 대한 강론"으로 알려진 사건은 1888에서 두 젊은 여우 자매 인 Kate와 Maggie가 New York Music Academy에 출연하여 자신의 주장 된 영적 의사 소통이 날조 (Davenport 1888 : 76).
그러나 성령 충동은 현저하게 "정신적"이고 현저한 발현이 아니면서 인기가 크게 떨어졌고 수사관들과 폭도들에 의해 점점 더 많은 수의 매체가 훼손되었다. 그러나 여성들이 사회의 자유를 더 얻었고 단순히 현상 유지를 과거와 같은 수준으로 파괴 할 필요가 없었기 때문에 강신술이 인기를 잃을 수도 있습니다. 1880s에 의해, 여성들은 혼합 관객들에게 (완전히 의식하면서) 말한 공공 영역에 들어가기 위해 어느 정도 관리했습니다 (Braude 1989 : 176-77).
그럼에도 불구하고 강신술과 황금 시대가 끝나가는 것처럼 보였음에도 불구하고 일부 매체는 19 세기 후반에 플랫폼을 얻었으며 20 세기 초반에 유명했습니다. 이 신세대 매체에는 Leonora Piper (1857-1950), Margery "Mina"Crandon (1888-1941) 및 이탈리아 태생의 Eusapia Palladino (1854-1918)가 포함되었으며, 이들 모두는 대학에서 후원 한 조사 중 일부를 유치했습니다. 마지막으로, 19 세기 후반의 강신술은 정치적 영향력과 연극 적 가치를 잃어 버렸지만, 정신적 운동은 진지하게 종교로 받아들이는 사람들에게는 여전히 중요했으며 1893에서는 핵심 Spiritualists의 그룹은 교회의 국가 Spiritualist 협회를 발견했다, 아직도 오늘 존재하는.
문제를 형성하는 교리 / 신념
Spiritualist 운동이 1850s와 1870s 사이에서 성장함에 따라 점점 더 많은 여성들이 재정적으로 독립적이었고, 여행하고 대중에서 말하고, 일반적으로 19 세기의 유력한 믿음 때문에 기회를 얻었 기 때문에 점점 더 많은 여성들이 그 계급에 합류했습니다 그들은 생물학 적으로 중급에 적합하다고했습니다. 자연적으로 약한 의지를 지닌 빈 혈관으로 여겨지는 여성은 영 실체 (Braude 1989 : 23-24)가 "통제"할 이상적인 후보자였습니다. 그러나 성령 강림은 남녀 평등을 요구했고 가부장적 기독교 신학자들과 설교자들이 이브의 죄책감과 그녀의 남편 아담에 대한 유혹을 이브의 죄책감을 공유하면서 비난 한 오리지널 죄에 대한 기독교 교리를 거부했기 때문에 여성들에게도 매력적이었다. 죽음 이후의 삶에 대한 영적 신념은 특히 사랑하는 이들이 더 나은 세상에서 살았다 고 믿고 싶어했던 유족에게 호소했습니다. 강신술은 일반적으로 사회적 평등의 개념을지지했기 때문에, 강신술 운동은 여성이 침묵을 유지하고 영적 자율성이나 권위를 갖지 않도록 요구하는 가부장제 질서에 유용한 카운터가되었습니다. 영성주의는 사회 현상 유지에 도전하면서 여성들은 황홀경을 통해 "복종"을 유지할 수 있었기 때문에 성령 운동 운동은 여성 참정권 선거 운동을위한 실행 가능한 플랫폼이되었습니다 (Braude 1989 : 77-81).
몇몇 매체가 강신술과 기독교 사이의 강한 연관성을 구축하려고 시도하고 예수 자신이 매체라고 주장하는 동안 Emma Hardinge Britten을 비롯한 많은 영성 주의자들은 기독교를 비판했습니다. 그녀의 자서전과 다른 출판물에서 브리튼은 교회의 위선과 부패에 반대하여 빈곤층을 이용하고 여성을 압박하며 가증스러운 도덕적 허물을 용서한다고 비난했습니다. 가장 무례한 점은 기독교가 노예제와 다른 사회 복지를 지원하는 데 사용되었다는 점입니다. 브리튼은 기독교가 미신, 무지 및 수동성을 낳는 동안, 영성주의는 이러한 태도에 도전하고 진보적 인 원인을 진전시키기 위해 사람들에게 자신의 영적 대화를 통제 할 것을 요구했다고 주장했다 (Britten 1900 : 240). 많은 영성 주의자들, 특히 남북 전쟁 시대의 많은 성직자들은 기독교의 부패의 모범으로 노예제를 지키기위한 남한의 성경 사용을 언급하면서 브리튼의 감정을 되풀이했다. 이것은 강신술이 남부에서 번성하지 못했고 여러 남부 주에서 실제로 불법화 된 많은 이유 중 하나였습니다.
의례 / 관행
이 노래는 정신적 운동의 기본 의식이자 "연습"이었고 조언, 위로, 안내 및 때로는 오락을받을 수있는 포럼으로 사용되었습니다. 전형적으로 3 명에서 12 명 사이의 사람들로 구성되었습니다. 남성과 여성의 균형을 잘 맞추면 최적의 조건을 만드는 데 도움이된다고 믿었습니다. 손을 잡고 앉거나 손으로 탁자 위에 펼쳐 놓고 앉아서 손가락으로 이웃 사람들을 만지십시오. 어두운 방에서 열리는이 노래는 흔히 경건한 분위기를 조성하기 위해 찬송가로 시작되었습니다. 결국 세인 참석자가 운이 좋다면, 매체는 그룹의 구성원에게 메시지를 보급하기 위해 매체를 표면 상으로 사용하려는 정신 "통제"를 채널에 보냅니다.
그러나 과학적 방법에 대한 믿음이 커짐에 따라 정신 세계와의 친교를 경험하고 있다는 확실한 증거가 필요했습니다. 이것은 첫째로 "apports"(정신 세계에서 전달 된 물건) 현상을 일으켰습니다. Apports에는 일반적으로 꽃이나 과일 (계절에 맞지 않는 것들이 가장 설득력있는 것으로 여겨졌습니다)이 포함되지만 손수건, 장신구 및 기타 장신구도 포함될 수 있습니다. Seybert위원회가 묘사 한 특히 드라마틱 한 입체감은 테라 핀 (Seybert 1887 : 100)의 도입과 관련이 있습니다.
매체 간의 경쟁이 점점 더 치열 해짐에 따라 1870이 끝날 무렵에 일부 매체는 코와 입에서 나오는 백색 물질 인 "외부 생물 (ectoplasm)"을 생산하기 시작했습니다. 흥미롭게도 남성과 여성의 배지가 어패류를 생산하는 동안 외배엽의 생산은 거의 독점적으로 여성 성취로 보였다. 결국, 일부 배지는 부분 형태를 취하기 시작할 외배엽을 생산할 수 있다고 주장했다. 즉 유령 같은 손, 팔 또는 발이 퇴색하기 전에 심실의 어둠 속에서 구체화 될 수 있습니다.
1870s에 의해, 이러한 부분 실체화는 "full-form materialization"으로 알려진 방식으로 바뀌 었습니다. 즉, 전체 정신이 무덤을 넘어 소환 관찰자 (Tromp 2009 : 4) 사이에서 소환 될 수 있음을 의미합니다. 완전한 형태의 구체화는 만져서 만져질 수 있었고,이 존재들 중 한 사람과의 물리적 접촉의 요소는 그 모든 매력을 더욱 매력적으로 보였다. 완전한 형태의 구체화는 종종 "정신의 캐비닛", 즉 엔클로저 (때로는 정교한 나무 구획, 급히 조립 된 로프와 담요의 조합) (McGarry 2008 : 103)의 도움으로 만들어졌습니다. 내각은 많은 추측과 논쟁의 원천이었다. 심령술사의 비평가들은 캐비닛이 다양한 방법으로 사용되어 사기성 증상을 일으킨다 고 믿었습니다. 이러한 완전한 형태의 구체화가 어떻게 이루어 졌는지에 관한 일반적인 이론으로는 백인을 입은 희미한 방에서 공범자 (또는 심지어 중간 자신까지도)의 등장이 포함되었습니다. 다른 매체는 단순히 인간 형태를 제안하기 위해 직물 배열을 사용했습니다. 일부는 인을 사용하여 어둠 속에서 거친 옷감이 빛나거나 인광 페인트로 마분지 컷 아웃을 그렸습니다.
믿고 싶어하는 사람들을 위해, 효과는 최면술을 걸고 종종 심오하게 움직 였지만, 너무 쉽게 확신 할 수없는 사람들은 너무 명확했습니다 (Seybert 1887 : 158). 어떤 사람들은 자신이 영계에 입성 한 영혼과 똑같은 사람이 아니라는 것을 증명하기 위해 영재 내에서 그 매체를 묶어달라고 요구하기 시작했습니다. 따라서 완전한 형태의 구체화는 일반 대중 사이에서 회의론을 증가 시키며, 부패한 사람들은 다양한 매체가 사기성이라는 것을 증명하기가 더 어려워졌습니다. 어떤 경우에는 마스크를 벗기면 매체가 망가질 수 있지만, 다른 경우에는 그녀가 훌륭한 스펙터클을 선보이면 아무도 그녀의 진정성에 대해별로 신경 쓰지 않는 것처럼 보입니다. 마지막으로, 스펙타클에서 트럭으로 운반 된 차세대 매체와 영혼과 의사 소통하기위한 심각한 사업에만 참석한다고 주장한 초기 세대 사이에 균열이 생겼습니다.
조직 / 리더십
초기 미국 영성론에서 공식적인 지도력이 없었지만, 다른 사람들과 마찬가지로 엠마 하딩 브리튼 (Emma Hardinge Britten)은 신속하게 성령 운동가 운동의 중심 인물이되었습니다. 다작 작가이자 저명한 Spiritualist 저널에 자주 출연 한 저자 빛의 배너브리튼은 강신술의 미덕을지지하는 수많은 연설을했으며이 주제에 관한 여러 책을 출간했습니다. 브리튼은 노예 제도에 반대하여 공개적으로 말했으며, 에이브 러햄 링컨을 대통령으로 재 선출하라는 캠페인에 착수하여 노동 운동의 중요성에 대해 이야기했습니다. 브리튼의 열렬한 연설과 솔직한 태도는 여성들에게 특히 호소력을 발휘했다. 여성들은 "자신들의 섹스 중 하나가 마침내 자신을 천국에 올려 놓은 열렬한기도와 축복을 되풀이 할 수 있었다"고 말했다. (Britten 1865 : 10)
그녀의 저서에서 브리튼은 폭스 시스터즈 (Fox Sisters)와 코아 LV 스콧 (Cara LV Scott)을 비롯해 강사 출신 강사이자 작가로서 탁월한 명성을 얻은 스카우트 주의자 운동에서 지도자라고 느낀 다른 여성을 지명했습니다. 1851과 1852 사이에서 Scott은 그녀가 트랜스에 들어가 메시지를받을 수 있음을 발견했습니다. 1855은 15 세가되었을 때, 그녀는 트랜스 강의 회로에서 중요한 인물이되었습니다. Scott은 4 번 결혼 했으므로 그녀의 글은 Hatch, Daniels, Tappan, Richmond (Britten 1879 : 156)라는 다양한 이름으로 나타납니다. 그녀는 매우 매력적이었고 Henry James의 소설에서 Ada TP Foat 매체의 영감을 얻은 것으로 추정됩니다. 보스턴 사람들. 1893에서 Cora Scott은 시카고의 Columbian Exposition과 함께 세계 종교 회의에서 강신술을 표현하는 데 도움을주었습니다. 그녀는 또한 같은 해 (멜튼 2007 : 270) 설립 된 전국 Spiritualist 협회의 첫 번째 부회장이었다.
다른 한편으로 브리튼 (Britten)이 승인하지 않은 매우 눈에 띄는 여성 Spiritualists에는 Tennessee Claflin (1844-1923), Victoria Woodhull (1838-1927) 및 Lois Waisbrooker (1826-1909)가 포함됩니다. 테네시 클라 프린과 빅토리아 우드 헐 (오른쪽 이미지)은 유 별나고 순진 어린 시절을 보낸 자매들이었습니다. (Woodhull은 결국 1875에서 대통령으로 출마 한 최초의 여성으로 유명해졌습니다.) 수녀들은 뉴욕시에 정착하여 월스트리트에서 중개 회사를 시작했습니다. 그 기간 동안, 두 사람은 철강 거물 고넬료 밴더빌트 (Konelius Vanderbilt)의 영적 고문으로 행동 한 것으로 소문이났다. 1870에서 그들은 Woodhull과 Claflin Weekly (1870-76)은 강신술, 여성 참정권 및 채식주의의 미덕을지지했습니다. Spiritualist로서, Woodhull은 명백하게 논쟁의 여지가 많은 "자유로운 사랑"운동을지지했습니다. 여성들은 생식의 자유와 연인의 자유, 그리고 그들이 선택한 누구와도 이혼하고 결혼 할 자유가 있어야한다고 주장했습니다. 많은 오래된 구식 매체 (예 : Emma Hardinge Britten)는 자유로운 사랑에 관한 Woodhull의 정치가 혼란스럽고 당혹 스럽다는 것을 알았 기 때문에 Woodhull과 멀어졌습니다.
Lois Waisbrooker는 비슷한 비판에 직면했다 : 그녀가 Spiritualist 운동의 이름으로 홍보하기로 선택한 가치는 부정적이었다. 저자이자 여성 권리 옹호자 인 Waisbrooker는 1850에서 영성 주의적 트랜스 트랜스 포머로 일하기 시작했습니다. 1863에서 그녀는 기자이자 활동가가되었습니다. Waisbrooker는 자유 사상을 옹호 한 3 개의 정기 간행물의 창시자이자 편집자였으며 자유로운 사랑과 여성의 권리라는 개념을 홍보하는 수많은 저술과 함께 소설을 썼다. 주목할 만하게, 1893에서, 그녀는 간행했다 성 혁명, "페미니스트 유토피아"에 대한 소설. A빅토리아 우드 럴과 오랫동안 만나면서, 그녀는 종종 19 세기의 가장 급진적 인 매체 중 하나로 간주됩니다 (Braude 1989 : 138-39).
문제점 / 과제
여성 강사들은 많은 사람들의 편견을 극복했습니다. 부분적으로는 공개적으로 말하기를 한 여성 이었기 때문이며 부분적으로는 영적주의가 많은 기독교 공동체에서 널리 인정되지 않았기 때문입니다. 여성 매체는 무대에 앉아있는 동안 화를 내며 야유를 당했고, 종종 그들이 머물렀던 하숙집과 호텔에서 성폭행을 당했다. 이로 인해 강의 회로가 상당히 위험 해졌습니다.
언론은 강신술과 관련된 스캔들과 빅토리아 우드루 (Victoria Woodhull)와 같은 여성들이 옹호 한 "자유로운 사랑"에 시달렸다. New York 신문은 또한 Ann O'Delia Diss Debar (c. 1849-1909)라는 매체의 경력에 관한 많은 유쾌한 정보를 발표했습니다. 뉴욕 언론이 "세계에서 가장 사악한 여성"으로 불리는 Diss Debar는 세계적인 수준의 사기꾼으로 그녀의 마크를 썼다. 오래된 주인 (Buescher 2014 : 322). Diss Debar는 분명히 자신의 아파트에서 아주 작은 그룹의 사람들 (선호하는 노인과 부유 한 사람들)과 일하는 것이 더 좋았으며 결국 맨해튼 변호사 인 Luther Marsh를 수천 달러에서 사살했습니다. 마쉬가 Diss Debar를 범죄 행위로 기소 한 것은 아니지만, 많은 사람들이 법적 커뮤니티에서 잘 어울린 친구 인 Diss Debar를 고소하여 사기죄로 감옥에 갇혔습니다.
투옥되는 것 외에도 여성 매체는 정신 기관에 한정 될 위험이 있습니다. 다른 세계의 의사 소통을 경험했다고 주장 된 많은 여성들은 어떤 형태의 히스테리로 고통 받고 있으며 치료를 받았다고 생각됩니다 (Tromp 2009 : 175). 그는 "진도증 (mediomania)"이라고 불리는 질병을 전문으로 취급한다고 주장한 프레드릭 알 마빈 (Frederick R. Marvin)과 같은 의사들은 성령주의 여성들을 병리학 화하는 데 도움을 주었다. 그의 책에서 강신술 철학Marvin은 매체가
그녀는 세상에서 놀라운 선교사가 있다는 생각에 사로 잡혀있다. 그녀는 집과 자녀, 그리고 의무를 버리고 연단을 치고 자유로운 사랑, 선택적인 친화력 또는 영혼의 환생이라는 특유의 덕을 선포합니다. 장애가 진행되면 만성 질환이되며, 아아! 한때 지성적이고, 경작되고 순수한 여인은 일련의 이상한 본질을 가라 앉힌다 (1874 : 47).
마빈의 "순수한"이라는 단어의 사용은 "이상적인 여성"의 네 가지 기둥 중 하나 인 성적인 순결을 의미하므로 중요합니다. 당시 대중에게 말하면 여성의 성적인 순결을 손상시키는 것으로 여겨졌습니다.
종교에있어서 여성의 연구에 대한 중요성
19 세기에 미국 여성들에게 영적주의는 가치가있었습니다. 왜냐하면 여성들은 공개적으로 말하기를 꺼려했기 때문입니다. 일반적으로 주류 기독교는 여성들이 설교하는 것을 금지했으며, 대중의 폭로와 관련된 업무를 수행하려면 교회의 승인을 받아야했습니다 (Grammer 2002 : 4). 강신술의 인기의 일부는 비교 우위로 인한 것일 수도 있습니다. 그러나 영적인 문제에 관해 대중들에게 말하고 영적 자치와 권위를 키우는 것이 허용된다는 개념은 미국 여성에게만 국한된 것이 아닙니다. 전 세계의 종교 전통과 관련하여 영 통제의 "채널링"또는 "소유 샤머니즘"은 오랫동안 여성이 가부장적 문화권에서 공개적으로 자신을 표현한 수단이었습니다 (Wessinger 2014 : 81). 더욱이, 영적 수단을 통해 목소리를 찾는 유일한 19 세기 여성은 강사 주의자 여성이 아니 었습니다. 여자들은 성령으로 말하도록 웨슬리안 / 성스러운 움직임 또한 오순절 운동 (Stanley 2002 : 141, Wessinger 2014 : 84)에서도 그러하다. 성령 강림, 웨슬리안 / 성결 운동, 오순절 운동과 같은 종교적 전통은 여성들에게 매력적이었습니다. 여성들은 자신들이 권리를 가진 영적 권위자 였다고 생각했습니다. 남성들로부터 허가를받지 않아도 대중의지지가 있기를 바랬습니다 (Stanley 2002 : 142). 그러므로 영적 권위의 관점에서, 새로운 종교 운동에 종사하는 여성들은 고인의 영혼 (Spiritualism의 경우)이나 성령 (Wesleyan Holiness and Pentecostalism의 경우)을 통해 전례없는 자유를 누릴 수있었습니다. 여성 운동이 여성 운동에 미치는 영향과 존재는 여성들이 옹호와 영성의 영역에서 리더십 역할을 수행 할 수 없다는 가정에 대한 교섭을 창안하는 데 도움을 주었다 (Wessinger 2014 : 89). 특히 영적 주의자 여성들에게 고인의 영혼 (특히 사망 한 아메리카 인디언과 영향력있는 여성의 영혼)을 보내어 성장하는 시민권 운동을 발전시키고 그들 자신을위한 새로운 사회적 역할을 상상해보십시오 (Troy 2017 : 55). 많은 경우, 강사 관행은 엄격하게 가부장적 가치에서 벗어나 다른 주제를 고려한 세계관을 미국인들에게 제시 할 수 있습니다.
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Image #1 : Fox Sisters. 위키 미디어 커튼의 의례.
Image #2 : Emma Hardinge Britten, 1884. 위키 미디어 커튼의 의례.
이미지 # 3 : Victoria Woodhull, c. 1860. 샌프란시스코 브래들리 & 룰 로프 슨. 하버드 미술관 / 포그 박물관, 역사 사진 및 특별 시각 컬렉션 부서, 미술 도서관. Wikimedia Commons 제공.
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게시일:
25 6월 2018
