마시모 인트로 비뉴

단일 센터

ONENESS CENTER TIMELINE

1962 (31 월 XNUMX 일) : Ronit Singer는 이스라엘 텔 아비브에서 태어났습니다.

1978 : 가수 작곡 인형이것은 여러 이스라엘 도시에서 생산되었습니다.

1982 : 싱어는 레바논 전쟁 중 이스라엘 군대에서 비전투 위치로 복무했습니다.

1983 : Singer는 뉴욕으로 이주하여 다음 해 HB 스튜디오에서 연극을 공부했습니다.

2001 : Singer는 자신의 친구 인 뉴욕 아티스트 Dafna Mordecai를 개별 세션에서 가르치도록 설득했습니다.

2006 : Singer는 그룹 명상 과정을 가르치기 시작했습니다.

2009 년 (19 월 XNUMX 일) : 사랑의 질서의 하나됨 센터가 뉴욕에 통합되었습니다. 이후에는 단축 된 이름 인“The Oneness Center”를 사용합니다.

2010 : Singer는 자신의 영지 가이드로부터 수업에 움직임을 포함하라는 지시를 받았다고보고했습니다. 그녀는 요가 매트를 갖춘 맨해튼 시내의 더 큰 부지로 이사했고 학생 인 Michelle Lovett에게서 Hatha Yoga를 배웠습니다.

2010 : Oneness Center가 등록 된 요가 학교로 Yoga Alliance에 등록되었습니다.

2011 : Singer는 실시 예 요가를 가르치기 시작했습니다.

2017 년 : 미국 이외 지역의 첫 번째 Oneness Center 수련회가 니카라과에서 열렸습니다.

설립자 / 그룹사 

서구 역사에서 영성의 가장 급진적 인 변형 중 하나 인 매주 수백만의 북아메리카 인, 유럽인 및 호주인 / 뉴질랜드 인이 영적 세미나 및 강좌에 참석하여 비공식적 인 센터 및 수업 네트워크를 만듭니다. 각 센터가 "종교적", "영적"또는 "위에 해당되지 않은 것"을 선언하는지 여부는 종종 편의 및 세금 법 (Heelas 1996, Heelas 및 Woodhead 2005)의 영향을받는 단순한 편의성 문제입니다.

이 센터는 전형적으로 절충 주의적이며 다양한 전통을 바탕으로하고 있지만 선생님은 혈통과 참고 문헌을 가지고 있습니다. 전 세계의 수많은 센터는 요가의 전통적인 형태 중 하나 인 Kriya Yoga에서 영감을 받았으며 Paramahansa Yogananda (1893-1952)의 막대한 영향력있는 책을 통해 서구에서 인기를 얻었습니다. 요가의 자서전 (Yogananda 1946).

Kriya 요가 실무자 중 소수만이 Yogananda의 SRF (Self-Realization Fellowship)에 속합니다. Yogananda 자신은 자신이 203 AD에서 태어난 Shiva의 아바타 인 Babaji Nagaraj로부터 궁극적으로 오는 여러 혈통 중 하나라고 주장했습니다. 그의 추종자들에 따르면, Babaji는 불멸의 존재입니다. 많은 사람들이 19 세기와 20 세기에 그를 만났다고 주장합니다 (개요는 Phipps 2002 참조). [오른쪽 이미지]

특히 SRF 외부에서는 크리 야 요가에서 혈통이 항상 중요한 것은 아닙니다. 바바지와의 만남은 형이상학 적 차원에서 일어날 수 있으며, 일부는 그의 신체적 형태를보고 사진을 찍었다 고 주장하지만 교사는 그를 채널로 보낼 수 있습니다 (Phipps 2002). “Oneness Center”라는 이름은 인도, 미국, 유럽, 크리 야 요가 혈통 내, 때로는 외부의 여러 다른 관련 단체에서 채택되었습니다. 이 프로필에서 "Oneness Center"는 이름의 일부로 "Oneness"를 사용하는 다른 조직과 관계가없는 The Oneness Center of the Order of Love로 2009 년에 뉴욕에 통합 된 조직을 의미합니다.

Babaji와의 영적 만남은 이스라엘 텔 아비브에서 1 월 31, 1962에서 태어난 영적 교사 인 Ronit Singer의 핵심 경험 중 하나입니다. 16 세에 Singer는 쓴 인형, 여러 이스라엘 도시에서 제작 된 나치 전쟁 범죄에 대한 성공적인 연극. 그녀는 세속적 인 배경을 가졌지 만, 그녀는 몇 년 동안 젊은 세속적 인 유태인들처럼 고등학생들 중 몇 명이 합류했지만, 그들의 가부장적 인 점을 싫어하는 Hasidic 유대교의 Breslover 지부를 탐구했다. 여성의 견해와 결합하지 않기로 결정했습니다. 1982에서 레바논 전쟁 중 이스라엘 육군에서 봉사하면서 전시 고통에 시달리는 드라마를 보았다. 그것은 또한 그녀에게 폭력과 전쟁의 근본적인 어리 석음을 설득했다. 그녀는 1983에서 뉴욕으로 이주했습니다. [오른쪽 이미지]

뉴욕에서 그녀는 연극에 대한 관심을 더욱 키 웠고 연극을 보냈습니다. 인형 브로드 웨이에서 제작되었습니다. 그녀는 뉴욕의 유명한 HB 스튜디오에서 연극을 공부했으며 개인적으로 만난 적이 없지만 폴란드 연극 감독 Jerzy Grotowski (1933-1999)의 이론에 매료되었습니다. Grotowski는 의식과 비교 한 연기를 여우 (Fischer-Lichte 2008 : 82)를 통해 우리의 깊은 감정의 표현으로 간주했다.

개인 인터뷰 (2018)에서 Singer는 6 세 때, 조로아스터 교와 아 후라 마즈다가 초등학교에서 언급 한 것을 들었을 때, 그녀는 Sanat Kumara의 영적 경험을 가졌으며, Sanat Kumara는 영적 계층의 머리로 존경 받기도했습니다. 포스트 Blavatskyan Theosophical 사회 (Leadbeater 1925 : 361). 그는 싱어의 영적 세계의 일부가되었으며, 그녀는 지속적으로 흐르며 더 나은 단어가 없어서 챠밍 (channeling)이라고 불리는 것에 대해 그녀에게 말을 건다. 이 챠닝의 흐름에서 싱어의 경험 초기에 등장한 다른 캐릭터는 멜기세덱 (Melchizedek)이었다. 그녀는 그를 화이트 플래닛을 우리 행성에 가져온 사람으로 본다. 그리고 그녀의 채널링에서의 그의 역할을 오케스트라의 현과 비교한다. 사나트 쿠마라는 더 드럼과 같다.

싱어는 Babaji에 관해 대중들에게별로 이야기하지 않는다. 그녀가 여전히 이스라엘에 있었을 때 그의 사진 중 하나를 만났을 때 (그녀는 결코 인도를 방문하지 않았다) 그녀의 챠닝에서 그의 핵심 역할로가는 길을 열었다. Babaji는 그녀의 영적 혈통에 대해 질문 할 때 주로 언급합니다. 그러나 Singer는 Sanat Kumara, Melchizedek 및 Babaji의 소식을 듣지 않습니다. 그들은 포털 (다른 사람들도 포함하여 그리스도 의식과 아시시의 프란시스)를 우리가 유일신이라고 부를 수있는 더 높은 차원으로 끌어 들이고, 결국 우리 각자는 자신의 포탈을 찾을 수 있습니다.

2001에서 Singer는 친구 인 뉴욕 예술가 인 Dafna Mordecai에게 도움을주었습니다. [오른쪽 이미지] Oneness Center에서 학생 담당 이사가되어 정신적 탐구의 어려운 순간을 통해 육체적 부상을 치료했습니다 에너지가 그녀의 손에서 방출됩니다. 그녀가 개인적으로 그녀 (Oneness Center 2017)와 만난 학생들을 모으기 시작해야한다고 Mordecai는 말했다. 2006에서 그룹 명상 코스가 시작되었습니다. 9 월 19, 2009, 사랑의 주문의 중심부 (Oneness Center of Love)는 합법적으로 501 (c) (3) 조직으로 알려진 영적 센터 또는 "교회"의 형태로 뉴욕 주에 통합되었습니다. 싱어와 "목사님".

놀랍게도 싱어는 2010의 가이드에 의해 운동을 가르치고 더 커야한다고 들었습니다. 구내 및 요가 매트를 배치하십시오. 그녀는 그녀의 학생 Michelle Lovett에게서 Hatha Yoga를 배웠습니다. 이제는 Oneness Center의 전무 이사 겸 구현 요가 강사입니다. [오른쪽 이미지]

2010에서는 Oneness Center가 Yoga Alliance에 입회하여 공식 RYS (Registered Yoga School)가되었습니다. 2011에서 Singer는 자신이 실시하는 요가 요가 (Yoga)를 가르치기 시작했습니다. 이로 인해 센터는 활동을 확대하고 학생 수를 늘 렸습니다. 2017에서는 미국 이외의 지역에있는 Oneness Center의 첫 번째 휴양지가 니카라구아에서 조직되었습니다.

교리 / 신념

싱어가 가르침을받는 방법이 그녀의 수업에서 거의 언급되지 않았다는 것을 강조하는 것이 중요합니다. 가르침의 내용과 그들이 학생들을 위해 일하는 것은 더 중요한 것으로 간주됩니다.

구현 요가로 알려진 그녀의 서명 교육은 진화하는 상태를 달성하고 습득하는 것을 목표로합니다. 4 가지 비선형 레벨로 수업이 이루어 지므로 학생들은 동시에 4 개 레벨 모두를 이용할 수 있습니다. 첫 번째 단계는 "인식의 반투명 상태로 들어가기"라고하며, 신체적, 정서적, 정신적 블록을 찾아 내고 보편적 흐름과의 연결을 심화시키는 것을 배우는 것을 포함하여 자아의 한계를 넘어서서 국가에 도달하는 것을 목표로합니다. 두 번째 레벨 인 "자기를 마스터하고 인식을 습득하는 것"은 "자기 자신의 한계를 뛰어 넘기 위해서는 먼저 자기 자신을 깨달아야한다 : 신념, 첨부 파일 및 자신의 현실을 구성하는 태피스 트리"를 전제로한다. 지각, 경험 및 표현 사이의 대화를 도모 할 수 있습니다.

세 번째 수준은 "우주 흐름의 구현 및 생활"이라고하며, "보편적 인 흐름의 지혜를 통해 에너지 언어와 삶과의 소통 능력을 습득하는 것"을 의미합니다. 우리가 자아 개념과 과거 인식을 버리면 우리의 삶뿐만 아니라 우리의 삶은 우리가 알고있는 것 이상으로 우리를 끌어들이는 다차원 공간으로 바뀝니다. "세 번째 레벨은 네 번째로 자연스럽게 흐릅니다."진화하는 현실에 오름차순 , "여기서 학생은 보편적이고 우주적인 진화와 조화를 이룹니다. 학생들이 가르침을 이해하고 구현함에있어 그들은 능력을 키우는 것을 경험합니다. "싱어의 주장은 선명 해지고 인식은 더 풍부 해지고 현실은 당신의 몸, 뇌, 그리고 당신 주위의 에너지 분야에 들어가는 살아있는 지혜로 변하는 움직임으로 경험됩니다"(가수 2016).

"Oneness Center"라는 이름의 선택은 Kriya Yoga 전통에 공감합니다. 상태에 도달하는 목표를 나타냅니다. 생각, 행동 및 행동은 가장 깊은 진리와 신성한 사랑과 일치합니다. 인간의 경험이 우주의 흐름을 반영하여 만들어 짐에 따라 점차적으로 이루어집니다. [오른쪽 이미지]

평소와 같이 외부인 학자 관찰자 ( "etic")의 인식은 실무자 (emic)와 다를 수 있습니다. 내 자신의 "etic"관점에서 Oneness 클래스에는 세 가지 중심 기능이 있습니다. 첫 번째는 싱어가 "진화의 블록에서 새로운 아이"라고 부르는 "인지 적 실현"입니다. 이것은 생각과 연설을 통해 표현 된 뇌의 언어입니다. 싱어는 인식을 확장하기 위해 그것을 사용합니다. 표현되지 않은 부분은 때때로 저작권이있는 "Looking Glass 카드"와 같은 놀라운 도구를 사용하여 표현됩니다. 각 카드는인지 실현 개념에 해당하며, 하나를 선택하면 명상 여행의 출발점이됩니다.

Oneness Center의 경험의 핵심은 구현입니다. 사고는 체험과는 다르다. 전형적인 초급 수업에서 학생들은 생각이나 기억을 선택하고 몸에서 그것을 찾은 다음 느낌 (감각, 색깔, 질감)을 느낀 다음이 장소를 움직임과 소리를 통해 자신을 표현하도록 "초대"하는 것이 좋습니다.

인지 적 실현과 신체의 인식은 반드시 일치 할 필요는 없으며 실제로 완전히 다를 수 있습니다. 나는 "나는 좋다"라고 말하면서 강한 맛의 건강 음료를 마시려고 노력하면서 몸이 터질 수도 있습니다. 또는인지 능력이 실현됨에도 불구하고 나는 사람이 연마제로 존재 함을 느낄 수 있습니다. 여기에."

Singer는 개인 인터뷰 (2018)에서“구체화 요가를 통해”라고 설명했습니다.“우리는인지 적 실현과 신체의 지각을 연결하는 방법을 배웁니다. 우리는 신체가 말을 넘어선 상태에서 사물의 본질을 우리에게 가르치기 때문에 신체의 언어를 배웁니다. 몸과 뇌 사이의 역 동성이 흐르면, 생각을 통해서가 아니라 이전에 알지 못했던 마법의 공간에 들어가서 당신의 삶과 별이 하나가됩니다.”

Oneness Center에는 독단적 인 가르침이 없습니다. 운동과 창의력 외에도, 요가 요가 실시에는 집중과 인식, 친밀감, 가족 구조 변화, 자아 습득, 깨달은 지도력 및 더 많은 것. 수업과 피정은 학생들로 하여금 자신의 진정한 표현을 발견하고, 육체 내외에서 그들의 인식을 넓히며, 보편적 인 영의 일부인 개인적 "영의 현존"과 연결 시키도록 약속합니다. [오른쪽 이미지]

2016과 2018 사이에서 뉴욕에서 실시 된 참가자 관찰에서 싱어의 카리스마는 그녀를 "깨달은 영적 주인"으로 인식하면서 Oneness Center로 안내했습니다. 주요 새로운 통찰력이나 "선물"학생들은 그녀에게서받는 것은 실시 예입니다. 이것은 신체 감각으로 깊은 추억을 경험하는 방법, 신체의 블록과 고통과 기쁨을 느끼고 표현하는 법, 보편과 지구 에너지로 몸을 연결하는 방법, 신체와 마음을 자연스럽게 회복시키는 방법으로 설명됩니다 흐름의 상태.

학생 인터뷰에서 Oneness Center에 가입하고 거기에 머물러있는 세 가지 주요 이유가 나타납니다. 첫째, "나는 더 확실한 장소에서 표현하고있다", "자신과 다른 사람들과의 관계가 깊어지고있다", "나는 나의 창의력에 접근하고 내 영혼의 존재에서 작동하고있다. 옛 성격 패턴보다는 오히려. " 이러한 모든 표현은 개인의 권한 부여에 중점을두고 있지만이 과정에는 "내가 모르는 곳의 에너지와 장소"를 발견하는 것도 포함됩니다. 셋째, 학생들은 능력을 얻고 새로운 차원을 발견하는 두 가지 경험이 일어날 수 있다고보고했습니다 Ronit Singer는 "진정한 것"이기 때문에 다른 곳에서는 찾을 수 없었던 독특한 방식으로 가르치기 시작했습니다. 그들은 싱어의 가르침을 "강력하고", "치유", "팽창 적"이라고 묘사했지만 그녀는 끊임없이 자신의 숙달을 위해 도전했다.

의례 / 관행

"Express it"은 Oneness Center 수업에서 자주 듣는 제안입니다. 학생들은 음악 (특히 드럼과 핸드 팬), 페인팅, 콜라주 및 그룹 프로젝트 (영적 발견과 성장을위한 수단으로 창조적 인 표현을 사용함)를 통해 자신의 신체 감정을 표현하고 움직이고, 춤을 추며 수많은 예술적 방식으로 표현합니다. [오른쪽 이미지]

Drums, Singer는 표현을위한 강력한 도구입니다. 그녀는 평생 음악가이며, 드럼 연주에 능숙하고 연주는 그녀의 정신 가이드가 장엄한 소리와 치유 에너지로 방을 채울 수있는 방법으로 묘사되었습니다. 그녀는 Oneness Center에서 드럼 연주 수업을 이끌지 만 일반 수업에서는 드럼을 사용합니다. 이전에 드럼을 연주하지 않은 사람들조차도 경험을 상당히 강력하게 찾을 수 있습니다. Oneness Center에서 다양한 시각 예술을 재배합니다. 일부 작품은 다양한 학생들에 의해 집단적인 기업입니다. 그들은 단순한 장식적인 목적을 위해 봉사하는 것이 아니라 감정을 표현하고, 블록을 치유하고, 서로 연결하고 삶을 변화시키는 방법. 이탈리아 및 국제 아르테 포 베라 (Arte Povera) 운동에서와 마찬가지로, 멀티 컬러 포장지에 사탕과 같은 매우 간단한 재료를 조합하여 발견, 영감 및 궁극적으로 표현 예술 작품을위한 도구를 만들 수 있습니다. [오른쪽 이미지 8]

가수는 예술가가 마법적이고 움직이는 작품을 만들기 위해 훈련이 필요하다고 생각하지 않지만 Oneness Center의 일부는 전문적으로 훈련을 받았습니다. 여기에는 앞서 언급 한 Center of Student의 Director 인 Dafna Mordecai가 포함되며, New York New School의 Parsons School of School (Interspiritual Dialogue 'n Action 2002)에서 공부했습니다.

조직 / 리더십

Oneness Center의 학생들은 전 세계에서옵니다. 그들은 10 개국 출신의 1 세대 및 2 세대 이민자들과 시민들과 함께 그룹 중 하나에 앉습니다. 실제로 학생들의 연령대는 20 대 초반부터 70 대 후반까지 다양합니다. 수업은 맨해튼에서만 제공되지만 싱어는 다른 미국 도시와 2017에서 해외 피정을 실시합니다.

이 센터는 싱어가 "목사"가되어 교육을받은 교사들을 포함하며 그 중 일부는 장관. 2006에서 수천 명이 적어도 하나의 수업이나 행사 (워크샵과 피정을 포함하여)에 참석 한 반면, 정기적으로 센터를 자주 방문하는 학생은 아마도 100 명이 될 것이며, 일부는 싱어의 공개 강의 초기부터 있습니다. [오른쪽 이미지 9]

저의 참여자 관찰에서 주목할만한 흥미로운 특징 중 하나는 싱어 클래스에 참여하는 사람들 중 일부는 영적 교사라는 것입니다. 한 여인은 채널 천사를 인터뷰하고 다양한 영적 서비스를 제공합니다. 그녀는 그녀가 Oneness Centre에서 "활력 넘치는 배터리를 충전"하고 그녀가 기쁨과 사랑으로하는 일을하는 법을 배울 수 있다고 말했다.

문제점 / 과제

몇 년 동안 일부 학생들은 Oneness Center를 떠났지만 정상적으로 그렇게 느껴지지 않았습니다. 센터는 큰 반대가 없었지만 유사한 구조의 다른 많은 그룹의 문제와 도전에 직면 해 있습니다.

1985에서 20 세기 사회학의 가장 유명한 텍스트 중 하나 인 Robert Bellah (1927-2013)와 그의 공동 저자들은 "Sheilaism"이라는 단어를 만들어 냈습니다. Sheila Larson이라는 간호사는 그녀가 어떤 교회에도 참석하지 않았다고 주장했습니다 "자신을 사랑하고 서로를 돌보고 서로를 돌보는"종교를 믿었습니다. 그들은 미국에서 종교의 미래에 대한이 개별적인 영성 ( "미국인 만 미국 만명의 종교" , Sullivan, Madsen, Swidler 및 Tipton 220 : 1985-235)에 대한 정보를 제공합니다.

"쉴라 리즘"가설은 매우 영향력이 있었다. 교황 베네딕토 16 세는 사회학의 고전을 확실히 알고 있었기 때문에 "자기 종교"와 "스스로해라"종교를 피상적 인 것으로 공격했을 때 염두에 두었을 수도 있습니다 (예 : Benedict XVI 2012 참조). 그러나 다른 사람들은 Bellah의 저서에서 "공동체를 짓지 말고"보다는이 세상의 Sheilas가 전통적인 종교와는 아주 다른 새로운 종류의 영적 공동체에 모일 것이라고 주장했다.

1996에서 1991 (Heelas 1991)에서 처음으로 "자기 종교"라는 표현을 대중화시킨 영국 사회 학자 Paul Heelas는 Sheila 유형의 비 종파적 "자기의 종교"를 따르는 사람들이 세미나와 수업을 위해 정기적으로 모여 새로운 유형의 "세미나 종교". 그것은 전통 종교와 매우 달랐지 만 종교 세계 밖에 실제로 있지 않았으며 "종교적"공동체 (Heelas 1996)를 만들었습니다.

실시 예 요가에서 중요한 것은 권한 부여이고, 구현되는 것은 학생마다 다릅니다. 이것은 단지 조직 된 Sheilaism 인 것처럼 보일지도 모른다. Sheilaism은 각 학생의 자기 계발을 강화하고 육성하는 방법이다. 영성. 그럼에도 불구하고 커뮤니티가 만들어졌습니다. 학생들은 "좀 더 본격적인 자기 표현"에 도달하는 방법을 배우고 (일부보고 된 바와 같이) 자신의 삶에서 자신감 있고 생산적으로 배웁니다. 그러나 그들은 또한 Kriya Yoga의 전통에 근거한 새로운 시각을 발견하고, 언제 수업을 시작했는지 알지 못했습니다. [오른쪽 이미지 10]

"교회"로서의 2009 합병은 법적 필요에 대한 해답이었습니다. "영적인 센터"가 더 적절한 설명입니다. 그러나 합법적 인 이름 ( "사랑의 질서의 중심")에서 주문 제 생각에는 중요합니다. 싱어가 제안한 여행은 서양 (그리고 동양) 밀교의 전형이며 적어도 Oneness Center의 핵심 구성원을 비전 질서라고 부르는 것은 부적절하지 않습니다.

Oneness Centre와 같은 연구 그룹은 현재의 규모 (성장과 세계화 가능성이 있음에도 불구하고)가 아니라 도시 전문가 용 서양인이 21 세기에 얼마나 많은 영성을 살았는지를 대표하기 때문에 중요합니다. 서구 세계에는 이러한 센터가 수천 개가 있지만, 싱어 (Singer)의 구현에 대한 교육은 Oneness Center가 신체의 문화가 점점 더 중심 단계를 차지하고있는이 글로벌 현상의 최첨단의 일부가되게합니다. 이것은 센터가 뉴욕 현상에서 국가적으로 심지어 국제적으로까지 확대 될 수 있다는 희망을줍니다. 목표가 싱어는 현재 적극적으로 추구하고 있습니다.

이미지

Image #1 : Babaji의 사진.
Image #2 : Ronit Singer.
Image #3 : Dafna Mordecai.
Image #4 : Michelle Lovett.
Image #5 : Oneness Center의 수업.
Image #6 : 단일 센터에서 퇴각 한 학생.
Image #7 : Ronit Singer가 드럼 연주를 가르치고 있습니다.
Image #8 : Center의 학생들에 의한 미술.
Image #9 : 드럼 연주를 통해 자신을 표현하는 학생들.
Image #10 : 학생이 집단적 기업으로 만든 예술.

참조

Bellah, Robert N., William M. Sullivan, Richard Madsen, Ann Swidler 및 Steven M. Tipton. 1985. 마음의 습관 : 미국 생활에서의 개인주의와 헌신. 버클리, 로스 앤젤레스 및 런던 : 캘리포니아 대학 출판부.

베네딕트 16 세. 2012. "General Audience, October 17 2012"에서 액세스 https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2012/documents/hf_ben-xvi_aud_20121017.html  27 월 2018합니다.

피셔 - 리히터, 에리카. 2008. 성능의 변환력. 런던 : Routledge.

Heelas, Paul. 1996. 뉴 에이지 운동 : 자아를 축하하고 근대성을 탈 집중 시킴. 옥스포드 : 블랙웰.

Heelas, Paul. 1991. "서유럽 : 자기 종교". 167-73 세계 종교 : 종교, 전통 및 새로운 종교 연구, Peter Clarke에 의해 편집 됨. 런던 : Routledge.

Heelas, Paul, Linda Woodhead (Benjamin Seel, Bronislaw Szerszynski 및 Karin Tusting과 함께). 2005. 영적 혁명 : 종교가 영성으로가는 길. 옥스포드 : 블랙웰.

대화 심리 대화. 2002. "우리 아티스트 : Dafna Mordecai" http://multiplex.isdna.org/newpage26.htm 27 월 2018합니다.

Leadbeater, Charles Webster. 1925. 마스터스와 경로. Adyar, 인도 : Theosophical 출판사.

단일 센터. 2017. "팀을 만나십시오." https://www.onenesscenternyc.org/about 27 월 2018합니다.

Phipps, 카터. 2002. "Babaji를 찾아서 : WIE는 히말라야의 요기 그리스도를 추적합니다." 계몽주의 란 무엇입니까? 21:78–89, 162–66.

가수, Ronit. 2016. "Ronit이 묘사 한 실시 예 요가 경험". https://www.onenesscenternyc.org/embodiment-yoga 27 월 2018합니다.

Yogananda, Paramahansa. 1946. 요가의 자서전. 뉴욕 : 철학 도서관.

게시일:
17 6월 2018

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