아이린 프린 덴 룬드

마바타

마바타 연대표

1937 (23 월 XNUMX 일) : Sithagu Sayadaw (그의 공식 수도원 이름 Ashin Nyanissara로도 알려짐)가 탄생했습니다.

1939 년 (18 월 XNUMX 일) : U Tilawka Bhivamsa (Insein Ywama Sayadaw라고도 함)가 탄생했습니다.

1968 (10 월 XNUMX 일) : U Wirathu (공식 수도원 이름 Ashin Vicittasārābhivamsa로도 알려짐)가 탄생했습니다. ( "Wirathu"는 필명이며 영웅을 의미합니다).

2003 년 : U Wirathu는 무슬림에 대한 폭력 선동 혐의로 여전히 논쟁의 여지가있는 혐의로 징역형을 선고 받았습니다.

2012 (13 월 2011 일) : U Wirathu는 XNUMX 년에 시작된 정치 개혁의 일환으로 다수의 정치범과 함께 감옥에서 석방되었습니다.

2012 (XNUMX 월 및 XNUMX 월) : 라카 인 주에서 불교-무슬림 폭력의 물결이 발생하여 대부분로 힝야 지역 사회에 영향을 미쳤습니다.

2012 년 (30 월 969 일) : 현재 XNUMX라고 불리는 MaBaTha의 전신이 Mawlamyine (이전 Moulmein) Mon 주에서 형성되었습니다.

2013 년 (20 월 22-969 일) : 메이크 틸라 (미얀마 중부)에서 심각한 반 무슬림 폭력이 발생했으며 XNUMX 명의 관련 혐의가 제기되었습니다.

2013 년 (2 월 XNUMX 일) : 국가 상가 마하 나야 카위원회 (MaHaNa)는 정치 969 기호 사용, 기호와 관련된 공식 조직 작성 등이 포함됩니다.

2013 (26 월 27-XNUMX 일) : MaBaTha가 양곤 교외의 인세 인에서 창립 회의를 열었습니다. MaBaTha는 버마어의 약어입니다. 아 - myo 바타 Thathana Saun Shaung 예 아 - Pwe인종 및 종교 보호기구로 영어로 번역되기도합니다.

2013-2014 : MaBaTha는 미얀마의“이슬람화”혐의에 대해“인종과 종교”를 보호하는 법을 통과시키기위한 캠페인을 시작했습니다.

2014 (18 월 10 일) : MaBaTha는 "000 점 선언"에서 정책을 발표 한 만달레이에서 10 명의 수도사 회의를 통해 국가적 추진력을 얻었습니다.

2014 (969 ~ XNUMX 월) : XNUMX와 MaBaTha 승려의 중심 관심사는 급속한 경제 자유화와 외국인 투자 시대에 불교의 경제적 이익을 보호하는 것이었고, 카타르 소유 통신 회사 인 Ooredo에 대한 보이콧 캠페인을 조직했습니다.

2014 (30 월 XNUMX 일) : U Wirathu가 스리랑카 콜롬보에서 열린 고위급 행사에서 Bodu Bala Sena와의 양해 각서에 서명했습니다.

2015 : (XNUMX-XNUMX 월) : 격렬한 캠페인과 많은 논란 끝에 XNUMX 개의 "인종 및 종교 법률"패키지가 의회에서 통과되었고 테인 세인 대통령이 서명했습니다.

2015 (8 월 2015 일) : 미얀마는 거의 XNUMX 년의 군사 통치 끝에 XNUMX 년 XNUMX 월 첫 번째 자유 선거를 치렀습니다. MaBaTha는 집권 준 민간 연합 연대 및 개발 당 (USDP)에 대한지지를 표명했습니다.

2016 (12 월 2016 일) : 2015 년 선거에서 승리 한 후 XNUMX 년 XNUMX 월 NLD (National League of Democracy)가 정부 권력을 잡았습니다. 정부 권력의 변화와 함께, 마하 나는 합법적 인 수도원 조직으로 그룹의 공식적인 인정을 거부함으로써 마 바타에 대한 이전 지원을 축소했습니다.

2017 (10 월 XNUMX 일) : 반 무슬림 증오 발언 혐의로 마하 나는 U Wirathu의 대중 연설과 설교를 XNUMX 년 동안 금지했습니다. 이 결정은 U Wirathu가 이슬람 배경을 가진 미얀마의 선도적 인 헌법 변호사 U Ko Ni의 암살에 대해 공개적으로지지를 표명 한 지 며칠 후에 내려졌습니다.

2017 (23 월 1990 일) : MaHaNa는 MaBaTha에 대한 지원을 다시 축소하여“MaBaTha”라는 이름이 15 년 Sangha 조직 관련 법률을 준수하지 않았으며 모든 MaBaTha 기호와 기호를 2017 월 XNUMX 일까지 제거해야한다고 판결했습니다. XNUMX.

2017 (7 월 23 일) : 이름에 대한 XNUMX 월 XNUMX 일 판결로 인해 MaBaTha는 자선 활동을 강조하면서 이름을 Buddha Dhamma Parahita 재단으로 변경했습니다.

2017 년 (30 월 XNUMX 일) : 북부 라킨 지역의로 힝야 민간인에 대한 심한 폭력 속에서 Sithagu Sayadaw는 버마 군인들에게 설교를했고, 그곳에서 논란이되는 구절을 언급했습니다. Mahavamsa, 불교를 보호하기 위해 비 불교도의 살해가 정당화되는 고대의 란 간 불교 본문.

설립자 / 그룹사

MaBaTha (969 [오른쪽 이미지])는 선구자이며 Buddha Dhamma Parahita 재단은 공식적으로 2017을 계승 한 후계자로서 역사적으로 유일하지 않습니다. 식민지 시대부터 불교 승려들은 사회 문제에 참여하고 자신을 소개하고 전통, 인종 및 종교의 선구자 역할을하여 핵심 역할을 수행해 왔습니다. 스리랑카와 마찬가지로 버마 / 미얀마는 전통적인 불교 정치의 식민지 해체 후 사회에서 "불교"를 "정당한 장소"로 복원하려는 불교의 압력 단체들의 활발한 역사를 가지고 있습니다. 더욱이 현재의 불교 민족주의와 반 이슬람 정서의 물결은 영국의 식민 통치에 대한 저항과 민족주의 협회의 부상으로 거슬러 올라갈 수있다. 문타 우인, 또는 "사랑하는 사람의 인종"협회. 불교는 버마 민족주의에서 중요한 역할을하게되었으며, 버마의 수도사이자 독립 독립 영웅 중 하나 인 U 오타마는 문타 우인. 또한, 불교를 보호하기 위해 수백 개의 불교 단체가 조직되었습니다 (Turner 2014). 이 불교 부흥 운동은 주로 소수 민족주의와 겹쳐서 20 세기 초 청년 불교도 협회 (Schober 2009)가 창안 한 "버마인은 불교가 될 것"이라는 대중 구호로 이어졌습니다.

때로는 불교의 보호자로서의 역할은 폭력 사용의 수용을 암시합니다. 예를 들어, 1930에서 불교 승려는 랑군의 소위 인도 - 버마 (Indo-Burman) 폭동에 참가하여 폭력을 행사할뿐만 아니라 사회적 문제에 의지를 표명했습니다. 따라서 불교에 대한 대중의 서양식 인식과는 달리, 불교와의 관계는 불교 역사에 생소하지 않지만, 두 종교 간의 관계는 불교 지식인 스스로 또는 서구 학자들에 의해 놀랄만큼 작은 주목을받지 못했다 (예 : Frydenlund 2013, 2017, Jerryson 2011 참조). 그러나 일반적으로 불교 승려는 폭력 행위 자체를 수행하지는 않지만 불교가 위험에 처하게 될 때 폭력 사용을 정당화 할 수있는 종교적 권한을 빌려주기도합니다.

1962 년과 2011 년 사이에 버마 / 미얀마를 통치 한 군사 정권은 불투명 한 정치, 음모 이론, 감시 및 폭력을 기반으로 구축되었습니다. 이념적으로는“버마 사회주의”, 문화적 동질화, 통일 및 규율,“버마 화”(나중에 국가 이름 변경)로 종종 언급되는 통일 이데올로기를“미얀마 화”(Houtmann 1999)에 기반을두고 있습니다. 이러한 통일 시도는 국가가 육성 한 '인도 혐오증'에 대해 말할 수있는 범위 내에서 정의 된 '기타'에 대한 배제 정책을 동반했습니다. 인종적, 종교적으로 다양한 인도 공동체에 대한 이러한 분노는 영국 식민 통치 기간 동안 인도의 정치적 경제적 지배에 의해 야기 된“식민지 적 트라우마”의 결과이며, 독립 이후 버마의 정치 및 군사 지도자들이 양육하고 착취 한 것입니다. (Egreteau 2011). 지난 수십 년 동안 반인도 수사 및 반인도 정책 (시민권 법 및 국유화 프로그램 측면에서)은 더 명확한 반 무슬림 전환을 가져 왔지만, 시크교, 힌두교 및 기독교 배경의 다른 버마 인도 공동체는 오늘날 차별을 덜 받고 있습니다. 따라서 오늘날 미얀마에서 볼 수있는 이슬람에 대한 불교의 두려움은 군사 정권 자체와 매우 복잡하고 통제하기 힘든 버마 연합에 대한 국가적 통합과 통제를 추구하는 역사적 뿌리를 가지고 있습니다. 인류 학자 마이클 그레이 버스 (1993)가 독립 기의 민족 주의적 편집증이라고 불렀던 것은 노조와 국가의 해체에 대한 두려움을 외국인의 인수와 버마 문화의 실종과 연결시키는 정치적으로 조직화 된 편집증이었다. 이 전략은 모든 외국의 영향력이나 존재를 식민주의와 동일시합니다. 정의 된 외국인은 인디언 혈통, 특히 로힝 야인으로 인식되는 사람이었습니다.

그럼에도 불구하고 반 무슬림 정서가 식민지 시대와 군사적 혐오 정책 모두로 거슬러 올라갈 수있는 것은 분명하지만, 최근의 반 무슬림 태도는보다 체계적이다 (Schissler et al. 2017). 2012 이후, 반 이슬람 감정, 증오 수사학 및 공포 정치가 미얀마의 대중 담론을 지배했다 (Kyaw 2016, Walton and Hayward 2014). 이러한 정서는 정부 및 / 또는 군사 구상의 결과로 설명되었지만 미얀마의 개혁 과정이 시작된 이래로 급속한 경제적, 사회적 변화의 결과로 발생한 존재 론적 불안정에 대한 반응으로 설명되어야한다 (Walton et al. 2015 ). Schissler et al. (2017)와 같은 반 무슬림 정서는 불교 미얀마에 널리 퍼져있는 것처럼 보이며 상호 불교 보호주의 운동의 무리와 연결된 불교 승려에 의해 대중적으로 표현되었다. 가장 큰 운동은 969 (느슨하게 조직 된 네트워크)이고 MaBaTha는 정식으로 설립 된 기관입니다.

MaBaTha의 선구자 인 969는 2014의 MaBaTha에 의해 가려졌습니다. 후자는 2017의 이름을 Buddha Dhamma Parahita 재단으로 바 꾸었지만 이전의 이름 인 MaBaTha에 의해 여전히 널리 언급됩니다. 969와 MaBaTha 외에도, 다양한 다른 수도원 및 평신도 단체는 이슬람교에 의해 제기 된 혐의의 위험으로부터 불교를 보호하기 위해 노력합니다.

2012에서는 미얀마 동남부의 몽 (Mon)주의 주도 인 Mawlamyine (이전 Moulmein)의 젊은 불교 승려들이 969이라는 "불교를 보호"하는 네트워크를 구축했습니다. 이 이름은 U. Kyaw Lwin이 1997에 출간 한 책에서 영감을 얻었습니다. 969은 Buddha, Dhamma의 여섯 명, Sangha의 여덟 가지 자질을 나타냅니다. 함께 이들은 "불교의 세 보석"을 구성하여 주요 Theravada 불교의 상징을 그리게됩니다. 또한, "969"는 "786"에 대한 논박적인 반박문으로서, XNUMX는 첫 번째 절의 숫자 표현입니다. 꾸란남미 및 동남아시아 전역의 회교도 매장에 전시되어 있습니다. 이 네트워크는 969 상징이있는 스티커와 깃발과 같은 인공물을 만듭니다. 상징은 불교의 깃발, 버마어 대본의 969 및 아쇼카 황제의 기둥을 묘사합니다. 후자는 불교 정치 권력의 가장 오래된 상징 중 하나입니다. 이러한 상징은 곧 불교 미얀마 전역의 상점과 택시에 전시되었고, 나라 내의 지리적 경계와 민족 분파를 가로 지르는 불교의 단결의 표시가 될뿐만 아니라, 묘사 된 이슬람 상점 주인들에 대한 경계 마커로 사용되었다. 경제적 위협. 969 승려는 설교, 인쇄 매체와 같은 전통적인 의사 소통 수단을 효과적으로 사용할 수 있음을 보여주었습니다. 인터넷 혁명 (2011 년 정치적 자유화 이후)과 함께 페이스 북과 유튜브와 같은 새로운 소셜 미디어가 등장했습니다. U Wirathu의 메인 사이트는 2017 년 초에 265 명에 가까운 팔로워를 보유했으며, 이는 버마어 맥락에서 상당한 수입니다.

969 승려는 강한 반 이슬람교도 입장에서 논란이되고 있습니다. 가장 유명한 U Wirathu, 969 대변인은 국제 미디어 인물이되었다. 타임 매거진 표지, "불경의 공포"(타임 매거진, 유럽, 중동 및 아프리카 판, 7 월 1, 2013 : 1). 그는 소셜 미디어와 종교 설교 중에 이슬람교도에 대한 증오 발언으로 비난 받고 있습니다. 그는 2003에서 군대에 의해 반 무슬림 폭력을 조장 받았지만 Thein Sein 전직 대통령 정치 개혁의 일환으로 정치범과 함께 2012에서 석방되었다. 그의 투옥에 대한 정확한 동기는 논쟁의 여지가있다. U Wirathu는 자신이 유죄 판결을받은 혐의를 부인합니다. 그의 동료 수감자 중 일부는 이유가 내부 수도원 분쟁이고, 반 - 무슬림 폭력 혐의는 내부 반대를 제거하는 구실 (Iselin Frydenlund, 인터뷰, 방콕과 양곤, 2015). [오른쪽 이미지]

969 운동에서 관련 MaBaTha라는 약어가 나왔습니다. 아 - myo 바타 Thathana Saun Shaung 예 아 - Pwe, 또는 "인종과 종교의 보호를위한 조직"이 조직은 2013 (6 월 969)에서 결성되었고, 969과 비교해 볼 때, 선배와 덜 투쟁적인 프로필을 가지고 있습니다. Sittagu Sayadaw와 같은 저명한 MaBaTha 수도 사는 미얀마의 수도원 계급에서 고위직을 유지하고 있으며, 가장 유명하고 존경받는 승려 중 한 명입니다. 마바타 (MaBaTha)는 수도원 분파와 수도원 최상위 계층과 긴밀한 관계를 맺고 동맹 관계를 구축하는 데 성공했습니다. 그것은 강력한 평신도 부문을 구성했으며 이전의 반 민간 정권의 정부 인사들과 긴밀히 협력했다. 두 단체는 분리되어 있지만, 여러 주요 XNUMX 수도사가 MaBaTha에서도 활발하게 활동하고 있기 때문에 서로 긴밀히 연결되어 있습니다.

창립 당시와 여러 국가 회의에서 MaBaTha는 MaHaNa (State Sangha Mahanayaka Committee) 지도력의지지를 얻었습니다 (중요한 것은 공식적인 제도적지지가 아님). 예를 들어, Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa (MaHaNa 의장)는 MaBaTha 두 장의 창립 회의에서 연설했습니다. 969와 MaBaTha는 Thein Sein 대통령의 준 민간 정권 하에서 번영했지만 NLD (National League for Democracy)가 2 월 2016에서 권력을 잡았을 때 정치 후원을 많이 잃었습니다. 그 이후로, 불교 수도원 질서 (MaHaNa)를 감독하는 주 교육 기관은 MaBaTha에 대한 지원을 축소 시켰습니다. 처음에는 2016에서 정식 등록을 의논하고 5 월 2017에서는 절차상의 단점을 지적하고 그룹의 요청 전국 간판 철수. 많은 지역 및 국제 관측통에게 이것은 반 무슬림 정서와 종교적 민족주의에 대한 NLD 정부의 단속의 신호로 받아 들여졌다. 그러나 MaHaNa 선언문을주의 깊게 읽으면 운동에 대한 금지를 의미하지 않는다는 것이 분명합니다. 오히려 MaHaNa의 신호는 불교 보호주의 운동의 수도원 제재가 아니라 정부의 지원 축소로 읽혀 져야한다 (Walton and Tun 2016).

교리 / 신념

969와 MaBaTha의 주요 관심사는 a-미오 (인종 / 민족 / 국가) 및 그나나 (팔리 어: 사사 나), 후자는이 세상에서 불교를 사회적, 문화적, 제도적 실천으로 지적했다. 2013의 MaBaTha 취임 회의록에 따르면, MaBaTha의 임무는 다음과 같이 3 가지로 분류됩니다. (a) 인종 보호의 필요성과 종교 갈등의 위험성에 대한 대중의 인식을 높이고, (b) 평화로운 공존을 확립하는 것 "규율의 단합과 유지"를 통한 미얀마의 다른 종교들, 그리고 (c) "합법적 인 틀 내에서의 인종과 종교"를 보호하기 위해, MaBaTha는 우선적으로 교전을 계획하고, dhamma (Buddha의 가르침)와 교육 (특히 소위 말하는 dhamma 둘째, 개종, 결혼, 일부일처 제 및 인구 통제 (MaBaTha Minutes 2013)를 다루는 "인종 및 종교"를 보호하기위한 법률 공포를 통해.

2012 이후, 반 이슬람 감정, 증오 수사학 및 공포 정치가 미얀마의 대중 담론을 지배했다 (Kyaw 2016, Walton and Hayward 2014). 반 이슬람 정서가 식민지 시대로 거슬러 올라갈 수있는 것은 분명하지만, 최근의 반 이슬람교 태도는 체계적이다 (Schissler et al. 2017). 이러한 정서는 정부 및 / 또는 군사 구상의 결과로 설명되었지만 미얀마의 개혁 과정이 시작된 이래로 급속한 경제적, 사회적 변화의 결과로 발생한 존재 론적 불안정에 대한 반응으로 설명되어야한다 (Walton et al. 2015 ). Schissler et al. (2017)와 같은 반 무슬림 감정은 불교 미얀마에서 널리 퍼져있는 것처럼 보이고 상호 관련 불교 보호주의 운동의 무리와 연결된 불교 승려들에 의해 대중적으로 밝혀졌다. 가장 많은 것은 969이고 MaBaTha이다.

임박한 외부 또는 내부 위협에 대한 불교의 보호는 불교 역사에서 반복되는 주제이지만, 그러한 인식 된 위협의 본질은 분명히 시간이 지남에 따라 변했다. 현재의 집단적 공포는 버마인 학자 Nyi Nyi Kyaw (2016)가 "신화의 신화"라고 부르는 미얀마의 개방 경계, "이슬람화"및 불교의 근절에 대한 더 큰 우려와 관련이 있습니다. MaBaTha에게 불교는 일반적으로 이슬람교와 방글라데시에서 불법 이민자로 간주되는 로힝 니아를 언급하는 "비 국민"에 의해 제기된다. "비 국적자"의 관심사는 다양한 MaBaTha 문서에 분명히 명시되어 있습니다. 예를 들어, 10에서 수도사들을 대량으로 모집 할 때 Mandalay에서 공개적으로 발표 한 "2014 포인트 선언"에서 특히 우려되는 10 가지 사항을 확인했습니다. 이 중 몇 가지는 1982 시민권 법과 로힝 깅가 소수 민족의 법적 지위와 직접 관련이 있습니다. Rohingyas에 관한 10 건의 요구 중 2 건은 Rohingyas에 관한 것이고, 4 번 국회의원은 (국회의원을 제외시키기 위해 표면 상으로는) 국회의원의 수사를 요청하는 반면, 5 명은 "흰색 카드"를 들고있는 사람들의 투표권 철회를 요청한다.

지난 몇 년 동안, U Wirathu는 글로벌 뉴스로 나아갔습니다. 가장 최근의 사례는 다큐멘터리 영화 유서 깊은 승이 영화는 5 월 2017 칸 영화제에서 소위 "불교 극단주의"의 대표 사례로 나타났습니다. U Wirathu 또는 MaBaTha의 강경파 안티 무슬림 입장을 방어하는 것은 결코 아니지만, U Wirathu (및 다른 운동가 수도사) 뒤에 구조적 문제를 제기하고 이것을 "불교 극단주의"의 한 가지 예를 통해 타블로이드하고 감각적 인 매혹에 빠뜨리지 마십시오. U Wirathu는 논란의 여지가 있지만, Insein Ywama Sayadaw 또는 관련 Sithagu Sayadaw와 같은 MaBaTha는 불교 미얀마에서 엄청난 존경과 인기를 누리고 있습니다. 또한, 미얀마 불교 공동체의 광범위한 부분에 대한 그들의 관심의 중요성을 인식하는 것이 중요하며, 불교 교육과 불교의 도덕적 가치에 초점을 맞추는 것은 폭 넓은 공명을 일으킨다. 또한 MaBaTha 회원은 다양한 신념과 관심사를 나타내며 특정 승려의 정치적 야망 (또는 그들의 반 무슬림 정서)은 모든 MaBaTha 활동가가 공유하지 않는다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

불교의 보호주의 이데올로기는 Bamar 종족 정체성과 밀접하게 관련되어있다.이 종족 정체성은 "버마인은 불교도가된다."라는 구호에서 포착된다. 그러나이 나라의 135는 공식적으로 "민족적 종족"으로 불리우는 수많은 사람들도 불교 신자로 간주한다. Arakanese (방글라데시와 접경하는 Rakhine 국가의 대다수 인구, Rohingya 인구의 고향 인), Karen의 Mon, Shan 또는 대다수와 같은 소수 민족은 불교도임을 나타냅니다. "불교 민족주의"라는 용어는 불교와 "민족"또는 민족 간의 관계가 매우 복잡하기 때문에 MaBaTha의 이데올로기를 부분적으로 만 설명합니다. 그러므로 (중요 시점에서) 지역적, 지역적 관심사뿐만 아니라 민족적 경계를 초월하는 불교 적 관심사를 간과한다면 새로운 형태의 불교 "민족주의"의 중요한 차원을 놓치게된다.

의례 / 관행

969, MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita 재단의 수사와 수녀들은 미얀마에서 주류로 행해지는 테라 바다 (Theravada) 불교를 따르며 어쨌든 대안적인 종교적 사상이나 관습을 제시하지 않습니다. 오히려 수도사들은 스스로를 불교와 국가 문화의 수호자로 여겨 세속화와 외국 문화의 영향에 저항하는 신 보수주의 운동으로 간주 될 수 있습니다. 가장 중요한 MaBaTha 활동 중 하나는 어린이를위한 교육 프로그램, 일요일 법학 학교 (Sunday Dhamma schools)입니다. 불법 학파 (Dhamma) 학교는 MaBaTha를 비롯한 여러 수도원 조직에 의해 운영됩니다. 이 학교에서는 승려들이 어린이들에게 불교의 가치관과 버마 불교의 역사 및 전통을 가르치고 있으며 많은 학교가 불교 보호주의 이데올로기의 중요한 기반이되었습니다.

가장 중요한 MaBaTha 이니셔티브 (불법 학파 외에)는 "인종과 종교를 보호하기 위해"대통령과 의회가 2015에서 통과 한 네 가지 법률의 홍보였습니다. 법률은 불교 여성들 간의 결혼을 규제하려고합니다 강제적 인 개종을 방지하고 일부 다처제 및 혼외 사정을 폐지하고 국가의 특정 지역에서 피임 통제 및 가족 계획을 촉진하기 위해 (Frydenlund 2018, 2017, Crouch 2016). 969 및 MaBaTha 수도 사는 (부분적으로 법안을 작성하고) 대통령과 정부 장관을 대상으로 법무 장관 사무실이 법률 초안을 작성했는지 확인했습니다. 나중에 (2015 초반에) 초안이 다양한 의회 소위원회에서 논의되었을 때, MaBaTha 활동가들은 수많은 청문회 및위원회 회의에 참석하여 자신의 주장을 논증했습니다. 불교의 법적 활동에 관한이 특별한 사례 이외에, MaBaTha는 2 월 5,000,000에 의한 2014 서명 이상을 수집 (자체 견적에 따라)하는 서명 캠페인을 조직했습니다. MaBaTha가 2013 및 early2014의이 시점에서 대중의 관심을 끌지는 못했지만 수도사는 종교적 권위를 행사하고 승려를 동원하여 수도원 네트워크를 통해 사람들을 모으게했습니다.

압력 단체로서 승려들의 성공에 결정적으로 중요한 것은 불교 신자 인 미얀마에서 종교적 권위를 행사할 수있는 능력이었다. 설교, 성스러운 장소에서의 의식, 서명 캠페인, 인쇄 매체와 소셜 미디어를 통한 의사 소통을 통해 승려들은 대중의 광범위한 부분을 그들의 의제에 대해 납득시킬 수있었습니다.

이와 관련하여 군사 규칙 하에서 수도원 활동은 엄격한 제한과 감시하에 있었음을 기억하는 것이 중요합니다. 2011 정치 자유화로 새로운 공간과 기회는 불교 활동가 그룹이 새롭고 강력한 방식으로 운영하고 의사 소통 할 수 있도록 개방되었습니다. MaBaTha는 이러한 활동에 적극적으로 참여해 왔습니다. 여기에는 시민 운동가 그룹과 관련된 다양한 활동, 예를 들어 다양한 캠페인과 공개 시위, 자선 사업 또는 농촌 여성에 대한 법적 지원이 포함됩니다. 더 많은 활동가 모드의 operandi 중 3 명은 Thein Sein 정권이 제공 한 수도원 운동을위한 새로운 공간을 보여줌으로써 좀 더 자세하게 토론 할 가치가있다. 2011 이전에는 상상할 수 없었고 다른 수도원 그룹에게는 거부 당했다. 이러한 활동에 대한 정부의 동의는 TheBinin 정부가 MaBaTha 의제와 운영 방식을 모두 수용했음을 분명히 보여 주지만, 이러한 캠페인은 정부가 자체적으로 지시하여 MaBaTha는 바랬다.

앞서 언급했듯이, 969는 무슬림과 불교 상점 주인 간의 비즈니스 경쟁과 밀접하게 연관되어 있으며, 969 스티커는 불교 경제적 이익에 대한 시각적 지표가되었습니다. 이와 비슷한 맥락에서 969와 MaBaTha 수도 사는 카타르 소유의 통신 회사 인 Ooredoo의 보이콧을 요청하여 미얀마 (N Htwe 2014)에 위협이되는 초국적 무슬림 배우로보고있다. 반대로 노르웨이 Telenor는 진심으로 환영합니다.

조직 / 리더십

969는 느슨하게 조직 된 네트워크이며 (지금은 MaBaTha에 의해 가려 짐) "침입 행위"(Klinken 2017)에 종사하는 사회 운동으로 분석되었습니다. 유명한 969 수도 사는 U Wirathu와 U Biwuntha이며 MaBaTha에서도 활동 중입니다. 비교해 보면, 전 MaBaTha (현재 Buddha Dhamma Parahita Foundation)는 미얀마 전역에 52 개 회원 운영위원회, 전국 대회 및 지부 및 하부 조직으로 구성된 조직입니다. 저명한 MaBaTha 승려는 조직 위원장 U Tilawka Bhivamsa (Insein Ywama Sayadaw라고도 함), Sithagu Sayadaw 및 U Wirathu입니다. MaBaTha에는 평신도 여성과 남성이 포함되어있어 Shan 및 Karen과 같은 일곱 가지 소위 "민족 국가"를 포함하여 전국적으로 강력한 수도원 동맹을 맺는 것이 중요합니다. 또한 정식직에 승려와 평신도가 합쳐져 ​​마하 나의 합법적 관할권에 대한 모호함이 생겼습니다.

문제점 / 과제

MaBaTha는 짧은 회담을 통해 여러 가지 도전에 직면 해 왔습니다 : 반 이슬람 정서, 인종 및 종교법의 홍보, 정치적 논쟁에의 개입, 주에 의한 승가 통제.

969, MaBaTha뿐만 아니라 불교 및 민족주의 그룹의 무리는 반 이슬람교도 증오 발언 혐의로 기소되었습니다. U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka, U Wimala Biwuntha와 같은 주요 승려들은 지역 무슬림이 불교 미얀마에 위협이된다고 주장하며 강력한 무슬림 감정을 표현했다. 평화로운 오랜 전통에도 불구하고상호 작용과 공존 (특히 유럽의 식민주의 이전에), 이슬람에 대한 불교의 두려움은 공존, 관용, 포용이라는 서술을 배제한 내재 된 불교 - 이슬람 갈등의 내러티브에 기초한다. 그런 감정의 중심에는 이슬람교도가 국가 공동체에 속하지 않으므로 "무언가"를 대표한다는 생각이 있습니다. 그러나 미얀마의 여러 ​​무슬림 인구 대다수는이 불교 대다수 사회에서 살았습니다. 세기. 몇몇 관측통들은 불교 여성을 강간 한 무슬림 남성에 관한 소문이 반 이슬람교도 폭력에 앞서 페이스 북에 회람되었지만 불교의 반 이슬람교 적 증오심과 육체적 폭력 사이의 인과 관계는 아직 입증되지 않았다고 지적했다. 8 월 25에서 시작된 로힝 야족에 대한 막강한 군대 운동에서 2017 로간 야스 족은 거의 방글라데시로 도망 갔지만 MaBaTha 수도원에서는 민간인에 대한 폭력을 비난하지 않았습니다. 오히려, Sithagu Sayadaw와 같은지도하는 수도사는 군사 노력에 그들의 지원을했다. Sithagu Sayadaw는 10 월 700,000, 버마 군인들에게 30 (Rakhine의 잔학 행위)에 주어진 설교에서, Lankan의 5 세기 크로니클을 언급했다. Mahavamsa, 비 불교도들의 살인이 정당화되는 구체적인 통로 (Sithagu Sayadaw, October 30, 2017). 이로 인해 미얀마에서 논란이 일 었으며 미얀마의 많은 불교도들 (기독교인과 무슬림 공동체)이 소름 끼쳤다 (라디오 자유 아시아 11 월 13, 2017 참조). 

MaBaTha의 법적 활동과 4 가지 인종 및 종교법에 대한 홍보는 엄청난 인기를 얻었습니다. 그러나 전환과 혼합 결혼을 통제하고 가족 계획과 결혼 생활을 범죄로 규정하는 법이 국제 및 국제 인권 단체들에 맞지 않는 것에 대한 지역 및 국제 인권 단체들의 강력한 반대에 부딪혔다는 것은 놀라운 일이 아니다. 인권 기준. 예를 들어 유엔 특별 보고관 5 명이 공동으로 Thein Sein 대통령에게 법을 철회 할 것을 요청하는 서신을 보냈습니다. 이 서한은 "종교 개혁을 규제하는 모든 초안은 국제 인권법과 일치하지 않을 것인데, 그것은 근본적으로 자신의 종교를 자유롭게 바꿀 수있는 권리를 침해 할 것이기 때문"이라고 덧붙였다. 또한 "국가의 통제하에 있지 않다. 내부 차원이나 종교 또는 신앙의 자유에 대한 개인의 권리에 대한 '포럼 내부적 인 것'의 일부인 문제들 "(OHCHR 2014 : 2). 국제 앰네스티, 휴먼 라이츠 워치 (Human Rights Watch) 및 국제법위원회 (International Commission of Jurists)는 강압적 인 비판을 제기했는데,이 모두는 국제 사회의 관계에 심각한 영향을 미칠뿐만 아니라 국제 인권 기준을 준수하지 않았 음을 강조했다. 또한 현지 인권 단체들은 개종 법이 헌법 자체의 34 조항 (종교 자유)을 침해 함을 암시한다고 주장했다 (Frydenlund 2018).

2015 년 선거 캠페인 기간 동안 MaBaTha 수도사들은 군대 연합 연대 및 개발 당 (USDP)과 연합하게되었습니다. 2014 년에 MaBaTha는 당 정치에 대해 중립성을 선언했는데, 이는 미얀마의 선거법이 종교 공무원의 선거 출마를 금지하기 때문에 매우 중요한 문제입니다. 그러나 나중에 2015 년에 MaBaTha의 주요 승려들은 NLD가 의회에서 인종 및 종교 법률에 반대하는 투표를했기 때문에 너무 무슬림 친화적이라는 이유로 NLD에 투표하지 말라고 사람들에게 촉구했습니다. 실제로 USDP가 NLD와는 대조적으로 법의 보호자로서 자신을 제시함에 따라 "인종 및 종교"법이 2015 년 선거에서 중요한 역할을하게되었습니다. 게다가 USDP 캠페인 포스터는 법을 명시 적으로 언급했고 MaBaTha는 사람들에게 법을지지하는 정당에 투표하도록 촉구하는 전단지를 발행했습니다. 지상에서 MaBaTha 수도사들은 때때로 USDP를 직접 지원했습니다. 예를 들어, 두 명의 MaBaTha 승려가 그의 Rakhine State (van Klinken and Aung 2017) 캠페인에서 USDP 후보와 동행 한 것으로 관찰되었습니다. 불교 다수를 소외시킬 위험을 무서워 한 NLD는 그 선거에서 무슬림 후보를 단 한 명도 출마시키지 않기로 결정했습니다. 선거 캠페인 기간 동안 법 (그리고 이후 MaBaTha)을 홍보함으로써 USDP는 NLD에 대항 할 기회를 가졌습니다. 논란의 여지가 있지만 USDP는“집회 대의”의 필요성을 인식하고 선거 동원을위한 수단으로 MaBaTha와 그 법을 선택했습니다. 2017 년, MaBaTha의 특정 부분의 정치적 열망은 새로운 정당, 즉 평신도 불교 작가 인 Maung Chun이 이끄는“135 개 국적 연합”의 형성으로 구체화되었습니다. MaBaTha 활동가들이 공식적인 정치가 수도원 활동과 어느 정도 양립 할 수 있는지에 대해 동의하지 않기 때문에 당은 논란이되고 있습니다 (International Crisis Group 2017).

미얀마의 승가 (Sangha)는 엄격한 주 통제하에 있으며 헌법 조항 (예 : 정치에서 종교 공무원 제외), Sangha 조직과 관련된 1990 법, State Sangha Mahanayaka Committee (MaHaNa)와 같은 기관을 포함합니다. 또한 특정 불교 법원 제도 ( Vinacchaya 체계) 불교의 정설과 정교회가 정의되어 "이상한"교리와 관행을 제재한다. MaHaNa의 주요 관심사는 "불교를 보호하는 것"이며 MaNaNa의 969 기호 사용 금지가 수도원과 법원 사이에 법적 구별을 유지하는 것보다 반 무슬림 증오심 표현의 공식 제재와 관계가 없다고 주장 할 수 있습니다 정치 분야. 게다가, 1990 Sangha 법에 따르면, 새로운 monastic fraternities 또는 종파의 설립은 미얀마에서 금지된다. 앞서 언급했듯이, MaHaNa는 MaBaTha에 대한 지원을 제공했으나, NDL이 2016에서 2 월에 권력을 잡은 후에 철회되었습니다. 7 월 2016의 성명서에서 MaHaNa는 MaBaTha가 Sangha 법의 공식 요구 사항을 준수하지 않았지만 중요한 것은 조직과 그 활동 자체를 비난하지 않았다 (Walton and Tun 2016). 대부분의 MaBaTha 그룹은 시행 된 리 브랜드를 받아들이고 단순히 활동을 지속했습니다. 그러나 Mandalay (Upper Myanmar) 지부와 Karen State 지부는 MaBaTha가 공식 Sangha 조직이 아니라고 주장하면서 거절했다. 그들은 승가기구와 관련된 법을 위반하지 않았기 때문에 조직을 규율 할 근거가 없다고 주장했다.

많은면에서 마바타 (MaBaTha)는 식민 통치, 근대성, 세속화에 의해 초래 된 제도적 차별에 반대하는 소망으로 정의 된 신 전통주의의 고전적 패턴에 적합하다. 그들은 신속한 사회적, 정치적 변화와 그 이후의 존재 론적 불안정의시기에 번성하는 고전적 불교 보호주의 운동 패턴에 부합한다. 2016 NLD 정부와 Aung San Suu Kyi가 국가 카운슬러가되면 MaBaTha의 지위가 더욱 취약 해집니다. 그러나 불교의 보호주의 단체는 미얀마의 사회 정치적 삶의 필수적인 부분을 형성하며, 정치적, 경제적 자유화가 급진적 인 방식으로 버마 사회를 변화시키고 있기 때문에 문화적, 종교적 보호주의에 대한 요구가 증가 할 것으로 예상됩니다. 마지막으로 선거 정치에서 "불교를 보호하라"는 요청은 쉽게 받아 들여지고 있으며, USDP, NDL 및 기타 정당이 2020 선거에서 어떻게이를 수행 할 것인지에 대한 열린 질문입니다.

이미지

Image #1 : 969 Movement 로고.
이미지 #2 : 타임 매거진 2013에서 U Wirathu의 이미지, "The Buddhist of Terror"라는 이미지로 표지하십시오.
Image #3 : 감옥에서 U Wirathyu를 방문하는 Sithagu Sayadaw의 사진.
Image #4 : 반 무슬림 항의 표시가있는 승려들의 사진.
이미지 # 5 : 미얀마의 XNUMX 가지 인종 및 종교법 통과를지지하기 위해 모인 MaBaTha 승려들의 사진.

참조

Egretau, Egreteau. 2011. "현대 버마의 버마 인디언 : 1988 이후의 유산, 영향 및 인식." 아시아 인종 12 : 33.
Frydenlund, Iselin. 2018. "미얀마 종교 자유의 불교 정치 탄생." 종교 및 정치 실천 저널 4 : 107 - 21.

Frydenlund, Iselin. 2017.“불교는 아시아를 온화하게 만들었다”: 평화주의로서의 불교를 모더니스트 건설. PP. 204-21 인치 불교 현대 : 세계화의 현대 세계에서 전통을 다시 발명, Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Jacobus Teeuwen, Vladimir Tikhonov 및 Koen Wellens가 편집했습니다. New York : Routledge.

Frydenlund, Iselin. 2017.“누구를위한 종교적 자유? 미얀마가 민주주의로 전환하는 동안의 종교적 자유의 불교 정치.” 북유럽 인권 저널 35 : 55-73.

Frydenlund, Iselin. 2013. "표준적인 애매 모호하고 차별화 된 실천 : 현대 스리랑카의 불교와 군국주의." 95-119 폭력적 불교 : 20 세기 아시아의 불교와 군국주의, Torkel Brekke와 Vladimir Thikonov에 의해 편집 됨. New York : Routledge.

Frydenlund, Iselin. 2015. 인터뷰, 방콕 및 양곤.

그레이버스, 미카엘. 1993. 버마의 정치 편집증으로서의 민족주의 : 권력 역사에 관한 에세이. 런던 : RoutledgeCurzon.

국제 위기 그룹. 2017. 미얀마의 불교와 국가 권력. 아시아 보고서 : 290. 브뤼셀, 9 월 5.

제리슨, 마이클. 2011. Buddhist Fury : 태국 남부의 종교와 폭력. 뉴욕 : 옥스포드 대학 출판부.

캬, 니이 니. 2016. "불교 미얀마의 이슬람 혐오증 : 969 운동과 반 (反)

무슬림 폭력. "Pp. 183-210 미얀마의 이슬람과 국가 : 무슬림 - 불교 관계와 소속의 정치, M. Crouch에 의해 편집 됨. Oxford : Oxford University Press.

마바타 법안. 2013. "미얀마의 다른 종교인들에 대한 종교 개종 및 결혼 법"버마인 번역. 저자와 파일.

MaBaTha Minutes. 2013. 법안에 포함 된 내용은 "미얀마 여성 특별 결혼 법 (법안)"입니다. 버마인 번역. 저자와 파일.

N Htwe. 2014. "국민당은 Ooredoo Boycott을 요구한다." 미얀마 타임즈, June 6. 에서 액세스 한 http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/10588-nationalists-call-for-ooredoo-boycott.html 15 March 2018에.

유엔 인권 고등 판무관실 (OHCHR). 2014.“의견 및 표현의 자유의 증진 및 보호에 관한 특별 보고관의 임무; 종교 또는 신념의 자유에 관한 특별 보고관; 인권 옹호자 상황에 관한 특별 보고관; 소수 민족 문제에 관한 특별 보고관; 미얀마 인권 상황에 관한 특별 보고관,”19 월 4 일. MMR 2014/XNUMX.

라디오 무료 아시아. 2017. "군인들에게 Sitagu Sayadaw의 설교에 관한 논쟁", 11 월 13. 에서 액세스 한 https://www.youtube.com/watch?v=W_XWdH7dVA0 15 March 2018에.

Schissler, M., M. Walton 및 Phyu Phyu Thi. 2017. "모순을 해결하는 것 : 불교 - 이슬람 폭력, 미얀마의 서사와 기억." 저널 오브 컨템포러리 아시아 47 : 376-95.

타임 매거진. 2013. 유럽, 중동 및 아프리카 판, 7 월 1.

Schober, Juliane. 2011. 미얀마의 현대 불교 합동 : 문화 식민지 유산 및 시민 사회. Honululu : University of Hawai'i Press.

Sithagu Sayadaw. 2017. 에서 액세스 한 https://www.youtube.com/watch?v=GAukEq-GzMs 30 10 월 2017.

터너, 앨리 시아. 2014. 불교를 구하는 것. 식민지 시대의 버마에서의 종교의 전제. Honululu : University of Hawai'i Press.

반 Klinken, Gerry 및 Su 월요일 Thazin Aung. 2017. "미얀마의 반 (反) 무슬림 희생양주의 정치." 저널 오브 컨템포러리 아시아 47 : 353 - 75.

Walton, Matthew J. 2017. "미얀마의 마 Ba Tha를 오해." 아시아 타임즈6 월 9.

Walton, Matthew J. 및 Aung Tun. 2016. "국가 승가위원회가 Ma Ba Tha에 대해 실제로 말한 것" 차 서클, 29 July.

Walton, Matthew J., McKay, 그리고 Daw Khin Mar Mar Kyi. 2015. "여성과 미얀마의 '종교적 보호법'." 신앙 및 국제 문제 검토 13 : 36-49.

Walton, Matthew J. 및 Susan Hayward. 2014. 미얀마의 민주주의, 민족주의 및 공동 폭력에 관한 불교 적 서술에 대한 논쟁. 정책 연구, 71. 호놀룰루, HI : East-West Center.

게시일:
월 20 2018

공유