새로운 생각 타임 라인
1838 : Phineas Parkhurst Quimby는 그가 부르는 치유 방법을 시작했습니다. 정신 요법.
1859 : Quimby는 메인 주 포틀랜드로 이주하여 영적 치유에 대한 이론과 실습을 개발했으며 그의 환자에는 Emma와 Sarah Ware, Julius 및 Annetta Dresser, Mary Baker Patterson, Warren Felt Evans가 포함되었습니다.
1863 년 : Quimby가 처음 사용 크리스천 사이언스.
1869 년 : 워렌 펠트 에반스가 썼다 정신 치료.
1874 : 메리 베이커 에디가 썼다 과학과 건강.
1875 : Theosophical Society는 Helena Petrovna Blavatsky와 Henry Steel Olcott에 의해 뉴욕시에서 설립되었습니다.
1886 : 루터 M. Marston, MD는 Mary Baker Eddy에서 헤어지고 Mental Science and Christian Healing Association을 설립했습니다.
1886 : Emma Curtis Hopkins는 Mary Baker Eddy에서 헤어지고 Christian Science Theological Seminary와 함께 형이상학 적 치유의 새로운 과정을 계획했습니다.
1888 : Malinda Elliot Cramer는 Home College of Divine Science와 잡지를 설립했습니다. 조화.
1889 년 : 동종 요법과 스웨덴 보르그 윌리엄 홀컴 박사 (MD)는 그의 기독교 과학에 관한 집중적 인 생각.
1889 : Charles와 Myrtle Fillmore가 Unity School of Christianity를 설립하고 잡지 출판 시작 현대 사상.
1892 : International Divine Science Association이 설립되었습니다.
1893 : 세계 종교 의회가 열렸습니다.
1894 : 보스턴의 Procopeia Society가 설립되었습니다.
1894 : 새로운 생각 매사추세츠 멜로즈 (Melrose)에서 발행 된 잡지의 제목이었습니다.
1895 : 보스턴 형이상학 클럽이 설립되어 새로운 생각이라는 용어를 채택했습니다.
1899 : 형이상학 클럽은 국제 형이상학 리그와 합병되었습니다.
1899 : Charles Brodie Patterson이 썼다 새로운 생각 수필.
1900 : Elizabeth Towne, 수많은 New Thought 책과 인기있는 New Thought 잡지 출판 노틸러스.
1900 년 : William Walker Atkinson이 썼다 비즈니스 및 일상 생활에서의 사고 - 포어.
1901 : Charles Brodie Patterson이 썼다 새로운 생각이란 무엇인가?
1901 : Sidney Flowers는 New Thought Publishing Company를 조직하고 새로운 생각 잡지.
1902 : 엘라 휠러 윌콕스가 썼다 새로운 생각의 핵심.
1902 : 윌리엄 제임스가 썼다 종교적 경험의 다양성 새로운 생각 운동 (New Thought movement)에 "mind-cure"라는 이름을 붙였다.
1903 : 헨리 우드가 썼다 단순화 된 새로운 사고.
1905 : Home of Truth의 설립자 인 Annie Rix Militz는 다음과 같이 썼습니다. 믿는 모든 일은 가능합니다.
1905 : William Walker Atkinson이 Atkinson School of Mental Science를 개교했습니다.
1905 : Elwood Worcester는 도시의 가난한 사람들의 요구를 해결하기 위해 Emmanuel Movement를 조직했습니다.
1906 : 국제 형이상학 연맹이 새로운 사상 센터 연합으로 변모했습니다.
1908 : 국제 형이상학 연맹이 국가 신 사상 연합이되었습니다.
1913 : Albert C. Grier 박사가 진리의 교회를 설립했습니다.
1914 : National New Thought Alliance가 이름을 International New Thought Alliance로 변경했습니다.
1917 : 침묵의 일치를위한 협회가 기독교의 단일 학교가되었습니다.
1917 : 국제 신사상 연맹 (International New Thought Alliance)이 원칙 선언을 채택했습니다.
1919 : Horatio Dresser가 쓴 새로운 사고 운동의 역사.
1922 년 : Divine Science의 공동 창립자 인 Nona Lovell Brooks는 신과학 교회를 International New Thought Alliance와 연계했습니다.
1922 년 : 알버트 C. 그리어 박사에 의해 의식 각성 센터가 설립되었습니다.
1925 : 메트로폴리탄 영적 그리스도 교회가 설립되었습니다.
1927 : Ernest Shurtleff Holmes는 종교 과학 및 철학 연구소를 설립했습니다.
1930 : 다니구치 마사하루 목사에 의해 일본의 영성과 새로운 사상이 결합 된 세이 초 노이에 설립.
1957 : 국제 신사상 연맹 (International New Thought Alliance)이 원칙 선언을 수정했습니다.
1980 : 믿음의 말씀 운동 설립
1990 : 의식 진화 재단이 설립되었습니다.
1992 : 종교 과학의 산물 인 Affiliated New Thought Network가 설립되었습니다.
1996 : 세계 신사상 협회가 설립되었습니다.
2002 : International New Thought Alliance가 원칙 선언을 수정했습니다.
2006 : Rhonda Byrne이 영화를 개봉했습니다. 비밀.
설립자 / 그룹사
하버드 대학 심리학자 윌리엄 제임스 (William James) 종교적 경험의 다양성 (1902), 성경에 대한 새로운 사고, 초월주의, 버클리의 이상주의, 강신술, 힌두교 및 진화론으로 알려진 운동의 원천을 추적했다. 그는 그것을 "삶의 낙관적 인 계획"이라고 묘사했다. 투기적이고 실용적인 측면 [이제 진정한 종교적 세력으로 간주되어야 함]”(James 1902 : 92-93). "새로운 생각"이라는 용어의 기원은 미국의 시인 / 성직자 Ralph Waldo Emerson (1803-1882), [오른쪽 이미지] 저널리스트이자 초월 주의자 Margaret Fuller (1810-1850), 유니 테리 언 William Ellery Channing (1790 -1842), 그리고 스웨덴 보르그이자 동종 요법 의사 인 William Holcombe, MD (1825-1893), 모두가 그것을 자기 성취와 초월을 연결하는 원칙이나 공통된 신조의 표현으로 사용했습니다. 세기가 바뀌면서이 용어는 Charles Brodie Patterson과 같은 책과 잡지에 통합되었습니다. 새로운 생각 수필 (1899)과하면 새로운 생각이란 무엇인가? (1901), 시드니 플라워 새로운 생각 잡지 (1901), 엘라 윌러 윌콕스 새로운 생각의 핵심 (1902), 헨리 우드 단순화 된 새로운 사고 (1903). 중산층 가치의 풍향계는 종교적 기반의 정신 치료 치유 기술로 시작하여 긍정적 인 생각과 개인의 건강, 도덕적, 경제적 문제에 대한 해독제로서 번영 복음을 옹호하는 종교적, 세속적 운동으로 발전했습니다.
새 사상은 개인주의와 자립에 관한 메시지가 단순하고 직접적 인 즉 모든 사람이 자신의 특별한 방식으로 성취 할 수있는 에머슨 없이는 존재하지 않았을 수도있다. 각 사람은있을 의무가있었습니다. 자신의 가치를 축하하기 위해 이러한 양키의 절주와 시적 상상력의 구성은 느낌과 개인적 및 집단적 성장, 자급 자족, 이론적 이상의 실용적, 즉각적인 만족과의 느낌의 융합을 옹호 한 New Thought의 초기 지지자들에 의해 반복적으로 언급되었습니다. 새로운 사상 운동의 창시자 중 한 명인 목사 겸 저자 인 호 레이시오 W. 드레서 (1866-1954)는“에머슨을 철저하고 깊이 읽을 수 있다면 그의 지혜가 실제 생활에 어떻게 적용 될지 계속해서 물었다. , 많은 작가들이 그가 이미 우아하게 썼던 것을 서투르게 재기동했기 때문에 새로운 생각의 문헌의 많은 부분을 쉽게 제거 할 수 있고 그로 인해 이득을 얻을 수 있습니다.”(Dresser 1899 : 25-26). 사실상 에머슨은 보이지 않는, 불멸의, 영적, 자립적이며 자유로운 영혼에 대한 New Thought의 개념에 영감을 제공했습니다.
새로운 사상의 형이상학 적 요소는 두 가지 주요한 근원에서 나왔다. 하나는 동물 자력이나 수문 과학의 새로운 "과학"이었습니다. Swabian 의사 인 Franz Anton Mesmer (1734-1815)는 우주가 태양계의 공간을 채우는 보이지 않는 정신이나 유체를 포함하고 있다고 가르쳤습니다 모든 생체 및 비 - 생체를 연결하며 어떤 상황에서는 기능적 및 유기적 장애를 치료하기 위해 조작 될 수 있습니다. 다른 하나는 스웨덴 과학자의 우주적 저작에서 파생 된 것으로, 철학자이자 계시자인 Emanuel Swedenborg (1688-1772)는 우주에 대한 개념이 동물 자력이 아니라 모든 동물, 식물 및 미네랄 요소를 연결하는 신성 유입 (Divine Influx)으로 알려진 물질에 의해 활력을 받았다. 인간의 영혼은 개인의 일부분이지만 물리적 인 몸과는 별개로 우주의 우주적 요소와 동일한 영 성적 물질이며 신성한 유입으로부터 오는 진동에 의해 영향을 받았다. 미국의 비 전통적 치료사의 손에 동물의 자력에 대한 세속적 인 과학과 신성 주입의 영 성적 유체는 영적 성장과 건강한 정신으로의 여정을 다루는 데있어 치유의 경쟁 영역이되었습니다 (Haller 2012 : 18-43).
Phineas Parkhurst Maine의 벨파스트 출신 Quimby (1802-1866)는 Mesmer와 Swedenborg에서 개인의 내적 영적 본성을 그리스도의 가르침에 연결시켜주는 독특한 정신 치료 치료법을 개발했습니다 그는 "건강의 과학"(Dresser 1921 : 66-67)을 불렀습니다. [오른쪽 사진] 그것은 과학과 종교의 계시 측면에서 얻은 지식을 반영한 것입니다. 환자의 질병에 대한 염두에 사본을 만들고 환자가 자신의 타고난 능력을 사용하여 환자의 질병을 극복하도록 설득하는 구두 교육을 제공하는 "침묵의 방법"을 사용하여 Quimby는 메인 주 포틀랜드 (Portland)에서 강력한 치료 방법을 구축했습니다. 그의 마음을 치유하는 관행을 후속으로 설립 한 그의 저명한 환자들 중에는 Warren Felt Evans, Julius 및 Annetta Dresser와 Christian Science의 창시자 인 Mary Baker Patterson (나중에 Mary Baker Eddy로 알려짐)이 있습니다. 그들의 공통 분모는 몸에 대한 마음의 힘이었습니다. 이 진실의 발견은 그들이 질병을 치료하기 위해 고용 한 여러 마커를 가리고 있습니다. 20 세기 초반까지 그들의 치유 시스템은 그리스도의 육신화를 통해 드러난 유신 론적 진화와 힘의 개념을 포함하게 될 것입니다.
매사추세츠 주 솔즈베리에있는 정신 치료 요양원 창시자이자 새로운 창시자 인 워렌 펠트 에반스 (Warren Felt Evans, 1817-1889)는 영적이지만 치유되지 않은 정신적 치유의 길을 따랐습니다. Quimby의 환자와 공언 된 스웨덴 보스니아 인이 된 후에 그는 스웨덴의 심리학과 형이상학을 자신의 치유 체계와 저작에 통합했다. 정신 치료 (1869), 영혼과 몸 (1875) 신성한 치료법 (1881) 신앙에 의한 치유 (1885) 및 밀교 기독교 및 금속 치료학 (1886). Evans의 [Image at right] 접근법은 인간이이 삶의 기회를 모르고 있었고 정신적 육체적 불행을 초래한다는 믿음으로 시작되었습니다. 이 불행에 대한 교정은 신성에서 유입 된 양식을받은 내면 사람으로 시작되었습니다. 순수한 이상은 순수한 생각과 필연적으로 올바른 행동을 영속 시켰습니다. 물질 의약품은 신체의 제한된 개선을 가져올 수 있지만 정신적 힘을 지능적으로 응용하여 가장 효과적이고 오래 지속되는 것으로 입증되었습니다. 치유의 현상이 최면술, 최면술, 또는 다른 형태 또는 메커니즘으로 진행되던간에 그것은 고도의 정신적, 도덕적 성향을 지닌 사람이었던 치료자가 환자의 병든 마음으로 옮겨 갔다. 에반스에게는 예수님이 영혼과 육체의 궁극적 인 균형을 대표하셨습니다.
Christians Science의 진정한 발견 자라고 주장한 Quimby의 환자였던 Mary Baker Eddy (1821-1910)는 정신 치유의 마음과 정신에 대해 Evans와 경쟁했습니다. 일련의 저서에서 가장 중요한 그녀 과학과 건강 (1875), Eddy는 다른 모든 경쟁자와 구별하기위한 형이상학 적 치유 시스템을 제시했다. 감각과 사법의 오류를 부정한 그녀의 시스템은 재래식 의학이나 표준 과학의 도움없이 기능적, 유기적, 만성 및 급성 질환을 치유 할 수있는 능력을 주장했다. "[기독교] 과학자가 신성한 사랑을 통해 환자에게 다가 가면 한 번의 방문으로 치유가 이루어지며 질병은 아침 햇살이 내리기 전에 이슬처럼 본래의 무 (無)로 사라집니다. 환자가 물질의 존재를 부인하지 않는 한 질병의 기초는 지속되었습니다. 잘못된 믿음을 제거함으로써 환자는 그 영향을 제거했습니다 (Eddy 1906 : 365-66, 379).
Eddy의 교리 적 방법은 기독교 과학 학사 (CSB), 기독교 과학 교리 (CSD) 및 신학 박사 (DSD)를 제정 한 국립 기독교 과학자 협회 (National Christian Scientist Association)의 설립을 가져왔다. 그 엄격한 이상주의의 엄격한 컬트와 같은 교리, 고도로 집중된 권위주의, 그리고 Eddy의 악의적 인 동물 자력에 대한 병리학 적 두려움은 Emma Curtis Hopkins (1849-1925)를 포함하는 일련의 탈북으로 이어졌으며, 그는 교감있는 치유 사의 네트워크에 의존했다. 형이상학 적 치유의 새로운 과정을 그리 웁니다. 그 중에는 기독교 단결 학교 (Unity School of Christianity)의 공동 설립자 인 Charles와 Myrtle Fillmore가있었습니다. 새로운 사상가 Elizabeth Towne; 고등 라이프 보스턴 신념 교회 창립자 인 헬렌 반 앤더슨 (Helen Van-Anderson) 신성 과학 공동 창립자이자 국제 신학부 장관 인 말린 다 크레이머 (Malinda Cramer) Annie Rix Militz, 진실의 집의 창립자; 새로운 사상가 William Walker Atkinson; 그리고 교회 종교 과학의 설립자 인 Ernest S. Holmes. 최후에 새로운 생각의 가장 큰 종교 교단은 Quimby에서 직접적인 자손이 아니라 Christian Science로 알려진 Eddy의 정신 - 신체 치유 시스템에서 벗어났다.
교리 / 신념
1909의 하버드 신학교에서 전달 된 주소에서 Charles Eliot 대학교 총장은 향후 종교의 필수 요소를 설명하고, 권위가 낮고 하나님에 대한 표현에서의 의인화가 적으며 고행과 우울함이 적고 죽은 사상가에 덜 의존한다고 설명했습니다 그리고 철학자, 그리고 덜 expiatory 자연. 미래의 종교는 에너지, 생명력 및 편재와 같은 기술 용어를 포함하여 과학 언어를 채택 할 것입니다. 하나님의 만연한 사랑을 강조하십시오. 인간이 세상으로부터 소외 될 수 있다는 생각을 거부하라. 자의식을 통해 하나님을 발견하는 데 집중하십시오. 종교와 영성의 미래 과정에 대한 Eliot의 예측은 치유, 자기 발견 및 권한 부여를 강조한 종교적 및 세속적 인 문헌이있는 New Thought에 대한 선견지명의 설명으로 밝혀졌습니다.
그것이 발전함에 따라, 새로운 생각은 각 개인의 마음이 우주 우주의 표현이며 낙관주의, 개인주의, 자급 자족, 행동주의 및 건강하다는 매우 미묘한 비전을 중심으로 한 교회 및 교회 조직, 신념 및 관행의 클러스터를 나타냅니다. -마음이 사회적 계급의 잔인 함, 경제적 갈등, 현상 유지보다 우선했습니다. XNUMX 세기 후반과 XNUMX 세기 초의 주요 교단에 대해 측정 된 New Thought의 종교적, 세속적 리더십은 원칙과 목적을 지나치게 단순화 한 국가의 종교적 교리와 소속에 대한 양가 적 증가에 잘 맞는 민주적“종교”를 옹호했습니다. 이것은 또한 깨달음 이후의 합리성에 대한 헌신이 직관적 경험, 집중, 긍정 및 시각화에서 XNUMX 위를 차지한 New Thought의 세속 주의자들에게도 적용되었습니다. 뉴 사상은 교회와 교회 신자들 모두를 위해 미국을 계급, 인종, 민족의 문제로 흠집이없는 도덕적 개인주의가 지배하는 자기 통제 사회로 그렸다.
1917에서 국제 신념 협회 (INTA)는 기독교에 대한 언급을 포함하여 "원칙 선언"을 채택했습니다. 1957에서는 기독교에 대한 구체적인 언급이 제거되어 영성과 창조적 인 사고력의 독특한 조화에서 하나님과 인류의 단일성으로 대체되었습니다. 2002에서 INTA는 다음과 같이 표현하기 위해 "선언 선언 (Principle of Declaration of Principles)"을 다시 수정했습니다.
우리는 하나님을 마음, 무한 존재, 영, 그리고 궁극적 인 실체로 확증합니다.
우리는 하느님, 선이 최고, 보편, 그리고 영원하다는 것을 단언합니다.
우리는 신성과 성품이 건강, 공급, 지혜, 사랑, 삶, 진리, 권력, 아름다움, 평화로 받아 들여짐으로 우리 각자를 거룩하게 표현하고 표현한다는 점에서 .
우리는기도의 힘과 각 사람이 하나님과 신비로운 경험을하고 하나님의 은혜를 누릴 수있는 능력을 확언합니다.
우리는 모든 사람의 신앙에 대한 자유를 확인하며, 모든 사람들을 개방하고 긍정하며 인격의 다양성을 존중하며 인간 존재의 존엄성을 확인함으로써 인류의 다양성을 존중하며 그러므로 인류의 다양성을 존중합니다. 민주주의.
우리는 우리가 모두 영적인 존재이며, 영적 법칙에 의해 규율되는 영적 우주에 거주하며, 영적 법칙과 일치하여 치료하고, 번성하며, 조화를 이룰 수 있음을 확인합니다.
우리는 우리의 정신 상태가 현시로 이행되고 일상 생활에서 우리의 경험이된다는 것을 단언합니다.
우리는 지금 여기 천국의 현시를 단언합니다.
우리는 무조건 서로 사랑하고, 모든 사람들을 위해 최고의 선을 증진하고, 서로 가르치고 치유하고, 서로 사역하고, 예수님과 다른 계몽 된 교사들의 가르침에 따라 평화롭게 함께 사는 가장 높은 영적 원리의 표현을 확증합니다.
우리는 현실의 본질에 대한 우리의 진화하는 인식과 그에 따라 우리의 신념을 다듬을 의지를 확인합니다 (International New Thought Alliance 웹 사이트 2017).
의례 / 관행
우세한 도시 운동 인 New Thought는 건전함, 번영 및 개인 자기를 강조함으로써 엄청난 속도로 성장했습니다. 비록 다양한 교회가 일관된 통일 된 비전을 정의하는데 어려움을 겪었지만, 각 개인과 무한의 신성에 대한 단순한 믿음으로 전락 한 형이상학 적 가설과 가짜 과학의 결합으로부터 느슨하게 끌어 낸 이상주의적이고, 혼합적이고, 혼성의 신념이 나타났다. 창조적 사고의 힘, 즉 사고력으로서의 가능성. 생각은 구체화 될 수 있습니다. 그들은 또한 다른 인간을 끌어 들이고 설득하고 영향을 줄 수 있습니다. 그들의 성공은 미덕의 표시와 마음의 질의 결과였습니다.
New Thought의 지지자들은 미국의 삶과 문화의 사회적, 정치적, 종교적 매개 변수를 정의하는 데 도움이되는 책과 정기 간행물을 제작했습니다. 많은 교회와 비협조적 인 협회 및 출판사에서 의견이 공유되었습니다. 고정 된 일련의 의식 및 관행을 주장하는 대신에, 그 옹호자들은 "선의 법칙", "매력의 법칙", "법의 법칙"및 "성공의 법칙"과 같은 용어를 포함하는 일련의 법을 제안했습니다. 그것의 지지자들은 어느 수준의 공통성을 불러 일으킬 수있는 한, 내재적이며 탁월한 하나님에 대한 믿음, 유일한 치료자, 지지자 그리고 우주의 통합자를 강조했다. 인류는 건강, 조화 및 번영을 실현하기 위해 하나님과 공동 창조자로 봉사했으며, 과학은 인류를위한 영광스러운 미래에 대한 믿음을 강요 한 자연의 계획에 따라 움직였습니다.
신념 사상의 대표자로서 1898의 신시내티 신 신전은 그 목적이 "고정 된 신조, 교리 또는 의식이없는 보편적 인 교회를 제공하는 것이 었으며, 모든 사람들이 하나님을 철학, 종교, 과학 및 정상적이고 합리적인 영적 삶의 실천과 같은 모든 단계에서 새로운 생각의 원리와 기본 "(New Thought Unity Center) 그럼에도 불구하고, 새로운 사상의 산하에있는 다양한 교회들 말과 무언의기도, 영적 침례와 친교의 사용, 물의 뿌림, 생명과 물질에 대한 구두의 언급과 함께 빵과 포도주의 소비를 가르쳤다. 일부는 타로 카드와 점성술을 사용하는 것으로 알려져 있습니다.
진화론의 여파로 나온 많은 수의 출판물들은 새로운 인간에 대한 그들의 사랑과 사회의 하부 계층 사이의 빈곤, 기아 및 질병의 증거 사이의 구별을 고려하도록 강요했다. 사회의 약한 요소에 대한 동정과 자비의 목적과 한계를 정의하는 규칙은 무엇입니까? 진화론에 매혹되어 그것이 개인과 사회를위한 신성한 영감을받은 계획을 나타 냈음을 확신하게되면서, 새로운 사상의 이상주의 대변인은 실제 문제에서 모든 것이 올바른 방향으로 바뀔 것이라는 믿음으로 관심을 돌리는 경향이있었습니다. 그 동안 물질적 현상금은 더 이상 사회 개혁으로 하여금보다 제한된 책임을지는 요소 인 은혜를 가로막는 장애물이 아니 었습니다.
조직 / 리더십
새로운 사고 운동이 미국의 풍경을 가로 질러 확산됨에 따라, 지도자들은 개인 개발, 철사 형이상학, 그리고 서비스와 활동을위한 형식화 된 구조에 반대하는 강력한 부처의 연합을 만들어 냈습니다. 영적 제안이 풍부하여 1893에서 열린 세계 종교 회의 (World 's Parliament of Religions)와 많은 참석자들이 삶과 행복에 대한 진정한 영적 철학을 느낄 수있는 공동체 조직으로부터 생계를 꾸려 나갔습니다. 이 경험에서 1899의 International Metaphysical League가 생겼습니다. 1908의 대표자들은 새로운 사고라는 용어를 사용하여 의견을 표현했습니다. 1928에서 리그는 "인간의 신", "심리적 비밀", "당신과 당신의 세계의 주인", "개성을 드러내 기"와 같은 주제로 연례 컨벤션에서 수업을 제공하는 National New Thought Alliance가되도록 헌법을 변경했습니다. 드레서 200 : 1914). 1928에서 Alliance는 그 이름을 다시 International International Thought Alliance (INTA)로 변경하여 그 목적을 정의했습니다 : "Supreme One의 무한한 것을 가르치기 위해; 권력, 건강, 번영의 원천 인 내주 존재의 목소리에 대한 건설적인 사고와 순종의 창조력을 통해 인간의 신성과 무한한 가능성을 보여줍니다 "(Dresser 211 : XNUMX).
오늘날, 새로운 사고는 어느 정도 일정한 유출 상태에 있으며, 형성, 이동, 이름 변경, 때로는 단순히 사라지는 그룹으로 구분됩니다. 조직의 상태를 추적하고 결정하는 문제 외에도 새로운 생각의 신념을 공유하지만 자신을 신원 파악하지 않는 그룹을 포함 시킬지 여부에 대한 질문이 남아 있습니다. 현재 새 사상 운동의 일환으로 분류를 수락하는 주요 교단, 협회 및 교육 기관은 다음과 같습니다.
Abundant Life Center, Vancouver, WA; 캘리포니아 주 퍼시픽 그 로브에있는 새로운 생각 네트워크에 가입; Agape International Spiritual Center, Culver, City, CA; Association for Global New Thought, Santa Barbara, CA; 연합 교회 연합회, Lee 's Summit, MO; 내부 인식 센터, 살렘, OR; Christ Truth League, 포트 워스, 텍사스; 진실의 교회, 패서 디나, 캘리포니아; University of Divine Metaphysics, Moab, Utah; Divine Science Federation International, MO; 워싱턴 DC의 신성한 과학 학교; Divine Unity Ministries, Cody, WY; Emerson Theological Institute, Oakhurst, CA; First Church of Divine Science, New York, NY; 글로벌 종교 과학 사역, Silver Spring, MD; 조지 아주 애틀랜타에있는 Hillside International Chapel and Truth Center; Home of Truth, Alameda, CA; 인도 주의적 새로운 사상 운동, 호주; Inner Light Ministries, Santa Cruz, CA; 파키스탄 카라치의 마음 과학 연구소; 국제 형이상학 사역, 세도나, AZ; International New Thought Alliance, 메사, AZ; International Spiritual Truth Center, Stockton, CA; Life Changers International, Hoffman Estates, IL; Living Truth Center, East Cleveland, OH; 미주리 주 캔자스 시티의 그리스도의 메트로폴리탄 영적 교회; 오리건 주 윌슨 빌, 오레곤의 새로운 사상 사역; New Thought Ministries, Glen Allen, VA; Noohra 재단, Smyrna, GA; One Spirit Ministries, Cresco, PA; 새로운 생각을위한 Piscean-Aquarian Ministry, Asheville, NC; Real Life Today Church, 워싱턴 DC; Seicho-No-Ie, Gardena, CA; 형이상학 적 종교 연구 협회 (Society for the Study of Metaphysical Religion, Clearwater, FL); 유태인 과학 협회, 뉴욕, 뉴욕; Southwestern College, Santa Fe, NM; 영적 권한 부여 센터, 볼티모어, 메릴랜드; 내면의 그리스도의 가르침, El Cajon, CA; Better Living Church, Los Angeles, CA의 원리 이해; United Centers for Spiritual Living, Golden, CO; United Church Schools, 뉴욕, NY; United Divine Science, Largo, MD; 더 나은 삶을위한 유니버설 재단, 플로리다 주 마이애미 가든 스; 더 나은 삶을위한 보편적 진실 센터, 플로리다 주 마이애미 가든 스; 캐나다 브리티시 컬럼비아 주 빅토리아 트루스 센터.
문제점 / 과제
20 세기 초반에 New Thought의 종교적이고 세속적 인 추종자들의 시장은 치유에 대한 비 전통적 접근 방식의 기하 급수적 인 증가를 목격했습니다. 칼빈주의의 마커가 인간의 선천적 인 선하심에 대한 자유주의 신념에 이르자, 인류의 개념은 마음과 마음의 접촉, 구두 기반의 제안과 확언, 하나님과의 하나됨에 대한 자신감, 개인의 성공과 번영의 새로운 복음을 포함하는 건전한 마음의 개념. 이러한 변화로 인해 계급 갈등, 노동 불안, 빈곤 등을 깨닫지 못하게하는 물질적 인 안락함을 약속하는 교회와 교과서가 출현하게되었습니다.
새로운 생각의 번영의 복음 주의자들은 하나님의 영광스러운 보상에 대한 눈에 보이는 확신으로 그 자체로 돈을 끝 냈습니다. 재물은 더 이상 영혼의 위험이 아니며, 물질적 가치의 관점에서 구원을 합리화하여 부름의 대상이되었습니다. 진리의 창시자 인 애니 리크 멀 리츠 (Militz 1905 : 2-3)는 "진리의 창시자 인 애니 리크 멀 리츠 (Militz XNUMX : XNUMX-XNUMX)는"자신에게 줄 수있는 좋은 일을 하나님 께 기꺼이 주겠다는 마음에 의심의 여지가 없다. 찰스 B. 뉴콤 세계와의 모든 권리 (1899), 독자들에게 "W우리가 갈망하는 어떤 것도 결코 부인되지 않습니다. . . . 희망하는 힘과 실행할 수있는 힘은 하나이며 똑같습니다. 보편적 인 삶에서 우리가 인식하고 적절 해지 자마자 모든 것이 우리의 것입니다. 이것은 우리 이웃에게 비용이나 결핍없이 이루어집니다. "(Newcomb 1899 : 201-04). 수십 년 동안 Charles Fillmore, William Walker Atkinson, Wallace Wattles, Paul Ellsworth 및 기타 새로운 사상가의 저서에서 이와 유사한 비판이있었습니다. MBany는 Sydney Flower의 New Thought Publishing Company와 New Thought의 가장 유명한 출판사 인 Elizabeth Towne (1865-1960)를 통해 계약을 맺었습니다. [오른쪽 이미지]
사회의 경제적 모순을 개인적인 성공이나 실패의 문제로 변형시킴으로써 뉴 사상의 새로운 세대의 강사, 카운슬러, 선지자는 개인이 스스로를 치료할 수있는 "번영의 복음"을 제공했습니다. 예를 들어 Charles F. Haanel, Frank Channing Haddock, Dorothea Brande, Elbert Hubbard, Orison Swett Marden, Bruce Barton, Napoleon Hill, Dale Carnegie 등의 작가는 마인드 파워와 긍정적 사고를 통해 성공을 거뒀다고 말했습니다. 한때 19 세기에 권위있는 의미를 지녔던 자력, 에너지, 사고 파, 정신 통제 및 제안과 같은 이전의 용어는 인내, 번영, 사고력, 야망, 개인적 행복 및 잠재력과 같은 용어로 나아갔습니다. 새로운 세대의 새로운 생각 복음서는 물질적 인 부와 번영의 측면에서 삶과 구원을 합리화했습니다. 비평가 Clifford Howard가 1910에서 지적한 바와 같이, New Thought의 최신 저명한 작가, 연사 및 출판사는 특허 의약품 공급 업체 인 "신의 힘을 마케팅"(페이지 1910, XIX : 846-50)처럼 행동했습니다.
1920 이후부터 New Thought 작가와 동기 부여 강사 (세속 및 종교인 모두)는 신체 건강 및 영적 건강을 다른 사람들을 끌어 들이고, 설득하고, 영향력을 행사하고 통제 할 수있는 힘으로 변모 시켰습니다. 에머슨의 자립적 인 개인은 이제 비밀을 파는 데 활력을 불어 넣었습니다. 찰스 F. 하넬 마스터 키 시스템 (1917), 로버트 콜리어 (Robert Collier) 시대의 비밀 (1926), 나폴레옹 힐 성공의 법칙 (1925)는 무엇이든간에 '정신력의 배양에 핵심'이 있다고 주장했다. 브루스 바튼 아무도 모르는 사람 (1925)는 예수님의 생애와 성품을 통해 세일즈맨 자격을 인증 받았습니다. "사유는 사물"이라는 문구가 새로운 사상 지지자들 사이에서 공통적으로 사용되는 문구 였지만, 새로운 사고 운동의 가장 영향력있는 대표자 중 한 명인 William Walker Atkinson ( "1862-1932")은 "생각은 힘이다"라고 가르쳤습니다. "이 세력의 적절한 통제와 행사로 무엇이든 가능했습니다. "생각 해봐. 아무것도. 시도 해봐. 본격적으로 시도하면 성공할 것입니다. 그것은 거대한 율법의 운영입니다. "(Atkinson 1901 : 64).
오늘날 New Thought의 메시지 마케팅 담당자는 서적, 잡지, CD, 비디오, 토크쇼, 정보 광고, 워크샵, Facebook 및 Twitter를 통해 전달됩니다. Stephen R. Covey, James Redfield, Deepak Chopra, Jon Mundy, Caroline Myss, Byron Katie, Rhonda Byrne 및 Eckhard Tolle의 도서 및 비디오는 주류 사고에 뿌리 내린 낙관주의와 건강 지향의 긍정적 인 분위기를 나타내는 것입니다. . 그들의 아이디어와 성공의 비밀의 대부분은 철학, 의학, 양자 물리학 및 심리학의 밀교의 조합에서 끌어 낸 용어로 이제는 19 세기 아이디어와 개념의 재 작업에 지나지 않습니다. 교회와 교회에 가입하지 않은 그룹과 협회는 수사적으로 모여서 끊임없이 진화하는 자아 발견의 형태를 공유합니다. 연합 교회 연합회, 시카고에서의 더 나은 삶을위한 보편 재단, 한 성령 사역, 연합 종교 교회 및 연합 새 사상 네트워크는 새로운 사상의 교회 측의 운영상의 무기 중 일부에 지나지 않습니다.
번영과 건전함은 오늘날에도 새로운 사고 운동의 문헌에서 중심적인 요소가되고 있습니다. 잡지 새로운 생각, INTA에서 발간 한 "새로운 시대의 번영", "자기 관리와 혼의 펼침", "성공하기위한 길을 사랑하라", "중심에두기"와 같은 기사가 있습니다. 이것은 19 세기 후반과 초기 20 세기 작가들과 현대 사역자들과 동기 부여 전문가들에 의한 그들의 아이디어의 불법 복제. INTA 이사회 멤버 인 Alan Anderson과 Deborah Whitehouse, Stephen R. Covey (1932-2012), Gayle M. Delaney (b. 1949)와 같은 TV 스타들의 볼륨있는 글과 웹 사이트 기사에서도 분명히 드러납니다. ), Wayne Walter Dyer (b. 1960), Gary Zukav (b. 1940) 및 Bryan Tracy (b. 1942)는 동기 부여 강의, 비디오 테이프 및 인터넷 사이트를 통해 희망의 메시지, 치유, 그리고 삶의 의미를 찾는 사람들을위한 풍요.
"새 사상"이라는 용어는 치료, 영성, 긍정적 사고, 번영의 복음에 관한 오늘의 토론에서 기이하게도 빠져 있습니다. 그것은 New Thought라는 이름이 특정 레이블 (즉, Rhoda Byrne의 "The Secret"), 상표 (즉, Rick Warren의 "Purpose Driven Life") 및 인터넷 사이트의 마케팅으로 대체 되었기 때문입니다. 오늘날의 대변인은 자립적 인 개인주의, 자기 연민의 회피, 삶의 모순에 대한 스토아 철학의 견해, 가능한 한 믿음을 계속 옹호합니다. 부적절한 상업주의로 계속해서 훼손 되긴했지만, 그들은 개인의 삶에서 상황과 조건을 다시 만드는 마음의 힘을 가르친다.
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Image #1 : Ralph Waldo Emerson의 사진.
Image #2 : Franz Anton Mesmer의 사진.
Image #3 : Emanuel Swedenborg의 사진.
Image #4 : Phineas Park Quimby의 사진.
Image #5 : William Felt Evans의 사진.
Image #6 : Mary Baker Eddy의 사진.
Image #7 : Elizabeth Towne의 사진.
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게시일:
31 12월 2017