CH'ŎNDOGYO TIMELINE
1824년 동학 초대 태조 최제우 출생
1844-1854: 아버지가 죽은 후 최제우는 아내와 아이들을 떠나 한국을 떠돌아다녔다. 그는 당시의 많은 사회 문제, 한국의 주권에 대한 위협, 한국의 다양한 사상과 철학의 흐름을 알게 되었습니다.
1860 : 최처는 병 후 신과 깊은 경험을했다. 그는 비밀 기호 (영부)과 신성한 주문 (추문), 뿐만 아니라 진리의 새로운 교리를 설교하는 위임장. 그는 병에서 회복되었고 그의 새로운 가르침인 동학(동학)을 그의 가족, 친구 및 한국 남부 전역의 다른 사람들에게 설파했습니다.
1864년: 공식적인 성리학에 대한 대안적 가르침이 부상하는 것에 놀란 한국 정부는 동학을 이단 교리로 분류하고 대구(한국 남동부)에서 최제우를 체포하여 처형했습니다. 최제우는 죽기 전에 먼 친척인 최시형에게 교권을 물려주었다.
1870년대와 1880년대: 제XNUMX대 동학 총대주교인 최시형은 주로 한국 남부 지방의 농촌 지역에서 동학의 조직을 재건하고 확장했습니다.
1880-1881 년 : 통학 경전 초판이 편집되고 인쇄되었습니다.
1892-1893: 동학 활동가들은 최제우의 사후 복권과 동학의 합법화를 요구하는 청원과 시위를 시작했습니다. 한국 정부는 처음에는 동의했다가 청원자들의 요구를 거절했다.
1894년(봄): 지역 동학 지도자 전봉준이 농민과 동학 신자들을 이끌고 반란을 일으켜 한국 남서부 대부분을 장악했습니다. 한국 정부는 반란을 진압하기 위해 중국군에 호소했고, 이는 또한 일본의 개입으로 이어졌습니다. 1894년 XNUMX월 반군과 한국 정부 사이에 휴전 협정이 체결되었다.
1894 (가을) : 천봉준과 최시형은 일본의 한국 정부에 대한 영향력 확대에 대한 우려가 커지면서 다시 반란을 일으켰다. 초기 반군의 성공 이후 정부와 일본군은 반란을 진압하고 동학에 대해 폭력적인 단속을 실시했다. 천봉준과 다른 반군 지도자들은 체포되어 처형되었고, 최시형과 다른 동학 지도자들은 은신처로 들어갔다.
1898년 XNUMX대 동학 총대주교 최시형이 국군에 의해 체포되어 처형당하다.
1900년 - 동학 XNUMX대 총대주교 손병희가 동학의 최고 지도자가 됨
1901년: 손평희는 한국의 박해를 피해 일본으로 건너가 세계 변화를 일으키는 과정에 대해 배웠습니다. 그는 1906년까지 일본에 머물렀다. 동학은 그가 부재하는 동안 특히 한국의 북부 지방에서 재조직되고 확장되었다.
1905년: 러일전쟁이 끝나고 일본이 한국을 보호령으로 삼은 후 동학은 천도교(天道敎)로 개명되었다.
1908년: 손평희가 천도교장직을 사임하고 박인호가 승계하였다. Son은 강력한 교리 및 조직적 권위를 유지했습니다.
1910년: 한국은 일본제국에 병합되었다. 종교로서 천도교는 한국의 지도 아래 억압에서 살아남은 몇 안 되는 조직 중 하나였습니다.
1919년: 천도교는 개신교 기독교 및 불교 활동가들과 함께 XNUMX·XNUMX 독립 시위를 조직하는 데 중심적인 역할을 했습니다. 시위는 잔인하게 진압되었고 손평희를 비롯한 많은 천도교 지도자들이 체포되어 재판을 받고 그 후 몇 년 동안 투옥되었습니다.
1921 : 서울 천도교 중앙 예배 관 준공
1922 : 손평희가 감옥에서 풀려 난 직후 사망.
1925 : 리더십 및 조직 문제에 대한 분쟁으로 인해 구 진영과 신 진영으로 분리되었습니다. 교리 적 차이가 거의 없었고 공통 건물을 공유했지만 두 파벌은 별도의 제도적 마련을 추구하고 서로 다른 사회적, 문화적, 정치적 활동에 참여했습니다. 짧은 재결합에도 불구하고이 사단은 제 XNUMX 차 세계 대전까지 지속되었습니다.
1940년: 일제 식민 정부의 강력한 압력으로 구파와 신파가 재결합했습니다. 일제의 간섭과 탄압은 일제식민지 말기까지 계속되었다.
1945년: 일제 강점기에서 해방되다. 천도교 활동가들은 탈식민 정부를 세우기 위한 초기 제도에서 중요한 역할을 했다. 반도의 분단은 소련이 지배하는 북부 지역에 회원의 대부분을 남겼습니다. 남북 간의 조정은 점점 더 복잡해졌습니다. 남부 지역에서 구 진영과 신 진영 사이에 새로운 분열이 있었습니다.
1948년: 남북한이 만들어졌습니다. 천도교청년동지당은 엄밀히 말하면 북한 집권 연합의 일부였지만, 종교 박해가 시작되면서 내부에서 전복되었다. 천도교 역시 이러한 북방관계 때문에 남한에서 어느 정도 탄압을 받았다.
1949 : 남한의 신구 세력이 재결합.
1950-1953: 한국 전쟁이 발발했습니다. 많은 북부 천도교 신자들이 남한으로 피신했다. 전쟁이 끝날 무렵 천도교는 남한에서는 종교로 살아남았지만, 북한에서는 엄격하게 통제되는 정치 제도로 계속 존속했습니다. 분열, 박해, 경제적 어려움은 남한과 북한 모두에서 천도교의 쇠퇴를 가속화했습니다.
1954-1955: 식민지 시대의 분열을 극복하기 위해 남한에서 새로운 통일 천도교 헌법이 만들어졌습니다.
설립자 / 그룹사
천도교 (천국의 길을 가르치는 것)의 현재 회원이 상대적으로 적지 만 근대 한국 역사에서 중요한 부분을 차지하고있다. 특히 19 세기 후반과 20 세기 전반의 사회 정치 운동에 참여했다. 20 세기. 이 역사적 유산은 천도교가 21 세기의 회원 감소에도 불구하고 남북한 모두에서 중요한 사회적 문화적 영향력을 유지하도록 허용했다.
천도교는 XNUMX세기 말에 시작된 초기 동학(동양학) 종교 운동에서 출발했습니다. 
1824세기 한국의 절반. 동학의 창시자 최제우는 XNUMX년 한국 남동부의 경주 근처에서 태어났다. [오른쪽 이미지] 그의 가계는 꽤 유명했고 그의 아버지는 그의 지역에서 알려졌지만 최의 아버지는 가난했고 아마도 가난했을 것입니다 찬반, 또는 타락 양반 (학자 - 관료. 찬반 가장 빈곤 한 양반 상태 그룹. 그들은 보통 평민들과 크게 다르게 살지 않았고 정부 최고 직위에 대한 접근권을 잃었습니다. 최처의 아버지는 아들 출생 당시 XNUMX 세였다. 그의 어머니는 첩이었고 재혼 한 미망인이었다. 조선 민주주의 인민 공화국에서는 미망인 재혼을 무시했지만 취약한 과부가 재혼하는 경우가 많았다. 그러나 교육받은 계급과 첩의 남성의 자손은 성자, 공식적으로 차별을 받았으며 최고 공직에 접근 할 수 없었습니다. 타락한 자의 둘째 아들로서 양반, Ch'oe Che-u는 당시 한국의 상태 의식 엘리트에게 두 가지 장애물에 직면 해 있었다. 그는 자신의 가난에도 불구하고 아들에게 교육을 제공 한 것으로 보이고 차우 체우 (Ch'oe Che-u)가 열 여섯 살 때 죽기 전에 결혼 생활을 준비했다. 그는 이미 6 살 때 10 년 전에 어머니를 잃었다. 그의 아버지가 세상을 떠났을 때, 체득우는 가난에 빠져 있었고, 그의 사회적 배경 때문에 농업 기회가 거의 없었고, 상대적으로 농업 기술이 거의 없었다. 그러나 그는 교육을 받았기 때문에 현지 아이들을 가르치고 유교, 불교, 도교에 깊이 몰입했다. (Beirne 2009 : 18-21, Kallander 2013 : 38-41).
그의 아버지가 죽은 후에, Che'u는 자신의 가족을 떠나 1844과 1854 사이를 떠나 남쪽 지방을 중심으로 방황했다. 이시기에 그는 한국이 직면하고있는 국내 및 국제 상황에 대한 인식이 커지고 그 당시 한국의 다양한 종교 및 철학적 전통에 대한 지식이 깊어졌습니다 (Kallander 2013 : 41-42, P'yo Yongng- 샘 2004 : 59 - 60). 이 세월은 Ch'oe Che-u의 종교적 견해와 종교적 가치의 상호 작용 및 조선의 직면 한 문제의 해결에 대한 그의 생각을 형성하는 데 결정적인 역할을했습니다. 이때 한국은 정치적 불안정을 겪고 있었고 동아시아는 점점 더 서구 제국주의와 종교의 존재를 경험하고있었습니다.
마침내 최제우가 새로운 종교 운동을 창시하는 것으로 정점을 이룬 경험은 1860년에 일어났습니다. 경주 밖에 있는 그의 가족에게 돌아온 최제우는 병에 걸렸습니다. 그 시간 동안 그는 진리를 가르치도록 그를 부르고 그에게 신성한 주문을 전달한 신과 강렬한 경험을 했습니다.추문)와 신성한 부적 또는 다이어그램 (영부). 체험 후 최씨는 종이에 그림을 그리고 그 재를 마셨고 병이 나았다. 그런 다음 그는 자신의 경험과 가르침을 가족과 친구들에게 먼저 전했고, 그 다음에는 한국 남부 지방에서 더 널리 전했습니다(Beirne 2009:37-50; Kallander 2013:58-61).
새로운 교육은 주로 농민과 빈곤 한 학자 귀족들을 끌어 들였습니다. 이들은 사회 상태에 대해 가장 불만족스러운 사람들이었고, 그들은 아마도 새로운 교리에 희망을 보았을 것입니다. 채취는 유교, 불교, 도교의 결합체로서의 새로운 가르침을 제시했다. 유교와 도교는 모두 한국에서 오랜 역사를 지녔다. 그러나 그는 또한 자신의 길은 사람들이 더 쉽게 접근 할 수 있고 따를 수 있다는 점에서이 세 가지 가르침과 다른 점을 강조했다.Châ € ™ ndogyo saj n 1942 : 141, 160-61). 그의 새로운 종교에서 유교, 불교, 도교, 한국 민속 전통의 기본 원리들을 결합시킴으로써, Châ € ™ oe Che-u는 한국의 주요 흐름을 최대한 살려 한국을 재생시키는 새로운 길을 창조하는 것을 분명히 목표로 삼았다. 영적으로나 사회적으로. 이런 이유 때문에 그는 자신의 운동 인 Tonghak 또는 Eastern Learning을 주로 카톨릭교의 침략과 구별하기 위해 호출했다. sä hak 또는 서양 학습(Weems 1964:4-8). 치유 의식과 주문도 서민들 사이에서 매력을 높이는 데 도움이 되었습니다. 친숙한 생각을 결합하는 이 새로운 방식은 여전히 한국 전통에 집착하면서도 종교와 사회의 근본적인 변화를 원하는 사람들에게 매우 매력적이었을 것입니다.
이 가르침은 한국 정부를 장악했던 신유비 학자들에 대한 열망이었다. 공식 정부 박해는 늦은 1863에서 본격적으로 시작되었다. 1864 초기에 국무부는 Tonghak을 금지 시켰고, Châ € ™ oe Che -u는 도덕적 무법자라고 표기하고 Tonghak은 이단이라고 선언했다. Châ € ™ oe Che-u는 그의 가족 및 다른 추종자의 몇몇 일원과 함께 Kyū ngju에서 빨리 후에, 검거되었다. 그들은 서울로 옮겨졌다. 
그리고 나서 최제우가 1864년 2014월에 처형된 한국 남동부의 대구로 갔다. 그의 작품은 불태워졌고 그의 시신은 경주 지역에 있는 그의 집으로 돌아왔다(Young 12:13-XNUMX).
그러나 통학은 최처와 함께 죽지 않았다. 먼 친척 인 최시형 (1827 ~ 1898), [오른쪽 이미지]는 1870 년대와 1880 년대에 종교를 개편했다 (Young 2014 : 13-16). 성장은 다시 한국 남부 지방에 집중되었다. 통학은 여전히 불법이고주기적인 박해를 받고 있지만, 한국 정부는 수도의 정치적 투쟁과 증가하는 외국의 침입에 더 몰두했다. 통학의 성장은 수도에서 멀리 떨어져 있었기 때문에 더 먼 곳에있는 농민과 불만을 가진 지식인들 사이의 비밀 조직으로 잘 조직 된 신자들의 네트워크로 성장할 수있었습니다 (Young 2014 : 14-15).
최시형은 선대의 가르침을 편찬하고 간행하는 일도 맡았다. 이들은 별개의 두 권이 되었습니다. 통가 탕 (Complete Eastern Scripture)를 고전 중국어로, 그리고 용담 유사 (용담의 노래), 한국어로. 이들은 동학 경전의 기초 정경을 형성하고 1880년대 초에 목판 형태로 출판되었습니다(Kallander 2013:95-96). 최시형은 또한 동학/천도교 경전의 중요한 부분이 된 동학 교리에 대한 자신의 담론을 해명하였다.
Tonghak의 불법적 인 지위와 정부 부패와 세금의 개혁을위한 일반적인 농민들의 요구와 결합 된 불만은 1894의 Tonghak Peasant Rebellion을 이끌었다. [오른쪽 사진] 1894 봄에 일어난 첫 번째 반란군은 남부 칠라 주 (Châla lla) 지방을 중심으로 이루어졌으며 Tonghak의 남부 국회의 카 주교 지도원 인 ChA n Pong-jun이 주도하여 Tonghak 군대를 현저하게 이끌었다. 정부군에 대한 승리. Châ € ™ oe Si - hy ag는 군사 행동을 부인했고 처음에는 Chân의 행동에 반대했습니다. 반군의 성공은 한국 군주국이 반란을 진압하기 위해 중국으로부터의 원조를 호소하도록 이끌었다. 일본은 한국에 대한 이익을 보호하기 위해 군대를 파견하고 서울의 수도를 신속하게 점령했다. 이것은 동아시아에서 일본의 제국을 확장 시키는데 도움이 될 1894 1895의 중일 전쟁에 이르게 할 것이다 (Kallander 2013 : 117-21, Young 2014 : 21-25).
국가의 독립과 왕의 안전이 위협 받고 있다고 생각한 Châ € ™ oe Si-hy ng는 반란에 대한 그의 초기 반대를 뒤집었다. 1894 가을에, Tonghak 농민 군대가 다시 일어났습니다. 그러나 1894이 끝날 무렵 콩 주르 전투에서 결정적으로 패배하고 동학은 폭력적인 박해를 받아 수천 명의 신자들을 죽였다 (Kallander 2013 : 121-22, Young 2014 : 25-27). 반란에 참여한 사람들은 모든 수준의 사회에서 불만을 가진 사람들로 구성되었지만 주로 농민 계층이 아니 었습니다. 반란군의 대다수는 동학 신도가 아니었지만, 반역자들은 많은 동학 신자들에게 지도력과 그들의 조직을위한 종교적 네트워크 인 Tonghak에 의존했다. 반란군은 왕에게 충성하는 동안 정부의 부패, 억압적이고 차별적 인 관행, 그리고 한국 정부에 대한 일본의 침략에 맞서 단결했다. 반역이 결국 실패했지만, 그것은 한국과 동아시아의 정치 질서에 큰 변화를 가져왔다. 반란군은 사회 정의와 국가 주권을위한 투쟁으로 정부 개혁과 사회 정의에 찬성하여 후기 운동에 영감을 불어 넣었습니다.
1894 반란의 역사적 유산이 오늘날에도 지속 되긴하지만 Tonghak에 대한 즉각적인 영향은 재앙이었다. Chân Pong-jun은 1895에서 사형을 당했고 다른 Tonghak 지도자들은 지하에서 추방되었습니다. 남부 지방의 종교 중심지는 심각한 억압으로 인해 수천 명이 사망하고 조직 된 종교인 네트워크가 종식되었습니다. Châ € ™ oe Si-hy ang 그 자신은 1898에서 사로 잡히고 실행되었습니다.
다시, Tonghak는 해체와 불확실성의 기간에 직면했다. 그것은 새로운 카리스마 넘치는 지도자, 1861에서 운동의 최고 지도력을 맡았던 Son PyÅng-hÅi (1922 - 1900), [Image at right]에 의해 활성화되었습니다. 아들은 동학 조직을 부활시키고 근대화하는 도전에 직면했다. 일본 당국의 경계 아래 항상 설립 원칙에 충실했다. 정부 당국의 종교 박해가 계속되는 결과, 아들은 3 월 1901에서 일본으로 건너가 5 년 동안 자국에 망명 생활을하면서이 단체를 계속 감독했습니다. 일본에서 아들은 동학 지도자들과 일본 망명 생활을하고있는 한국 정치 개혁자들 (Young 2014 : 40-43, 53-54, 62-67, Kallander 2013 : 128-32)과 회의를 계속했다. 이 개혁자들과의 토론은 한국의 정치적, 경제적, 사회적 구조가 개혁을 필요로하고 Tonghak이이 운동의 최전방에 있어야한다는 결론에 도달했다.
1904 초기에 러일 전쟁이 일어 났고 일본은 전쟁에서 일본이 승리하면서 점차 일본의 영향력과 직업을 얻게되었습니다. 아들 PyÅng-hÅi는 정치적, 사회적 개혁을 추진하기 위해이 전환기를 사용하기를 희망했지만, 이러한 노력은 신속하게 억압되었습니다. 몇몇 Tonghak 지도자들은 일본 전쟁 노력에 동참하고 1905에서 한국에 대한 일본의 보호령을지지했습니다. 이것은 아들에 의해 강하게 반대되었으며 12 월 5, 1905에서 그는 Tonghak에서 Châ € ™ ndogyo로 종교 운동의 이름을 변경한다고 발표했습니다. 이것은 종교의 리더십을 재확인하고 개인과 사회를 개혁하기위한 천국의 길을 따르는 데 초점을 맞추려는 노력의 일환입니다. (Young 2014 : 104-06). 아들은 1906 1 월에 한국으로 돌아와서 친일파 요소를 추방하고 Châ € ™ ndogyo의 지도력과 방향에 대한 그의 지배력을 재확인했습니다. 그는 1907의 Châ € ™ ndogyo의 지도력에서 물러 났으며 Pak In-ho (1908 - 1854) (Châ € ™ ndogyo chungang châ € ™ ongbu kyos? p? y? n? n?)와 함께 1940에서 성공했다. nhoe 2007 : 136-37). 아들은 그의 가르침 활동을 계속했지만 Châ € ™ ndogyoâ € ™는 신의와 접촉을 통해 사회 개혁을 선도하는 개인의 개혁을 강조하는 방향으로 중요한 역할을했습니다.
Châ € ™ ndogyo 교리는 강한 사회적 영향을 미쳤지 만, 아들은 보호령의 마지막 년 동안 정치적 행동을 강조하지 않았다. 그는 지난 8 월 22, 1910 이후 한국과의 35 년 식민 통치를 시작한 일본과 한국간에 병합 조약이 체결 된 이후로 기민한 전략으로 판명났다. 식민 통치의 첫 번째 억압 적시기에 한국의 지도력하에 남아있는 종교 만이 허용되었고,이 때문에 Châ € ™ ndogyo는 종교 단체로서 살아 남았습니다. 무거운 감시에도 불구하고, Châ € ™ ndogyo는 언론과 교육 활동을 계속했고 얇은 걸을 수있었습니다 
식민 통치의 어려운 첫 XNUMX년 동안 정치와 사회적 행동 사이의 줄타기를 성공적으로 수행했습니다.
1 년 1919 월 1922 일 천도교, 개신교, 개혁주의 불교 지도자들이 연합하여 한국의 독립을 찬성하는 2007 · 160 시위를 시작했다. [오른쪽 이미지] 독립 선언서 서명자 85 명 중 1992 명이 천도교 추종자 였고, 손평희가 첫 번째 서명자였다. 전국적인 시위는 일본 식민 당국에 의해 강제로 진압되었으며 상당한 수의 체포, 부상 및 인명 손실을 초래했습니다. 손평희와 다른 저명한 천도교 지도자들은 그들의 활동으로 인해 재판을 받고 투옥 된 사람들 중 하나였다. 그에 수반 된 선언과 대중적지지는 독립을 이루지 못했지만, 한국 민족주의의 강력한 과시였으며, 특히 한국에서 오늘날까지 계속해서 기념되고 있습니다. 안타깝게도 손평희의 건강은 감옥에서 쇠퇴하여 석방되었지만 73 년에 곧 사망했다. ).
XNUMX 운동의 여파로 젊은 천도교 활동가들은 나중에 정당으로 발전하게 될 문화 및 정치 단체를 설립했습니다. Châ € ™ ndogyo châ € ™ ngnyÅ ndang 9 월 2, 1923 (Châ € ™ ndogyo 청년당) Chan € ™ ndogyo chungang châ € ™ ongbu kyosÅ p nà ¢ â, ¬  nhoe 2007 : 207-08). 다양한 지역 및 전문 분야의 날개를 가진이 중앙 조직은 Châ € ™ ndogyo 활동가가 1920에서 번성했던 새로운 문화 및 사회 운동에서 중요한 역할을하게했습니다. Châ € ™ ndogyo 기관 문화 출판물, 특히 잡지에서 특히 중요했다 캐비 오크 (Creation)은 더 넓은 한국 문화 공동체 사이에서 문화 및 사회적 토론의 장이 되었습니다. 당의 출판부인 개벽사는 1920년대에 다음과 같은 다른 전문 문화 잡지도 발행했습니다. 시니 예선 (새 여자), ÅŽrini (Youngsters), 그리고 학선 (학생) (Yim Hyung-Jin 2004 : 191).
1922에서의 아들 피아그로의 죽음은 그 제도적 구조에 관한 종교 내에서의 논쟁을 불러 일으켰습니다. 그 논쟁은 1925에서 Châ € ™ ndogyo가 구약과 신파 (Châ € ™ ndogyo chungang châ € ™ ongbu kyos? p? y? nch? nhoe 2007 : 217-20)로 나뉘어서 매우 신중 해졌습니다. 두 파벌은 대개 같은 건물을 공유했지만 다른 시간에 만났고 별도의 사무실을 운영했습니다. 그들은 또한 별도의 사회, 문화 및 정치 조직을 운영했습니다. Châ € ™ ndogyo의 Old and New Factions에 연결된 조직이 상대적으로 개방 된 1920 동안 문화적으로나 사회적으로 계속 활동적 이었지만, 이러한 내부 부서는 힘과 효율성을 제한했습니다.
1930 12 월에 두 파벌의 재회가 있었고, 이로 인해 사회 및 정치 운동이 통일되었습니다. 그러나 새로이 분파 된 분열로 인해 1932이 끝날 때까지 구약과 신당이 다시 출현하게됨에 따라 통합 된 행동은 오래 가지 못했습니다. 정치적 및 사회적 행동은 1930에서 훨씬 중요하지 않았습니다. 일본이 아시아 태평양 지역에서의 전쟁에 착수 한 일본 식민지 당국의 억압 증가는 1939 (Châ € ™ ndogyo chungang chungang châ € ™ ongbu kyosÅ pâ)에 의한 명백한 Châ € ™ ndogyo 정치 및 사회 활동의 끝으로 이어졌다. 2007 : 263). 양 진영은 1940의 일본 당국으로부터 강한 압력을 받아 재결성되었다. 다른 종교 및 사회 단체들과 함께 Châ € ™ ndogyo는 일본의 전쟁 노력에 찬성하여 행동해야했습니다.
8 월 15, 1945에있는 제 2 차 세계 대전에있는 Japanâ € ™ s 패배 후에, Châ € ™ ndogyo는 개편의 기간에 들어갔다. 지도자 몇 명이 해방 후 형성된 잠정 조선 인민 공화국에 의해 세워진 새로운위원회에 참여하게되었다. (Châ € ™ ndogyo chungang châ € ™ ngogyo chungang châ € ™ ongbu kyos? pâ € ™ nhoe nhoe 2007 : 387). Châ € ™ ndogyoâ € ™의 종교 및 정치 단체는 10 월 1945 (Pâ € ™ YAng - 샘 1980a : 20)에 재조직되었다. 여기에는 Châ € ™ ndogyo Châ € ™ ngudang (Châ € ™ ndogyo 젊은 친구 파티)라는 정당이 포함되어 있습니다. 그러나 한반도를 소련과 미국의 영역으로 나누고 미국과 소련 간의 긴장이 고조되면서 12 월 1945에서 국경을 넘는 것이 점차 어려워졌습니다. 소련 당국이 4 월에 남쪽으로 건너 가던 서울의 전국 회의 참석을 위해 북부 Châ € ™ ndogyo 대표자들을 소련 당국이 막았을 때 분명히 서울 본부와 연락을 유지하는 데 장애가되고있다. 1946 (Pâ € ™ Yo nng- 샘 1980a : 20 - 21). 이 시점부터 두 영역의 Châ € ™ ndogyo 사이의 의사 소통은 거의 존재하지 않아 북쪽과 남쪽 모두에서 별도의 조직을 만들게되었습니다.
북한 Châ € ™ ndogyo Châ € ™ ngudang 2 월 1946에서 조직되었다. 그것은 빨리 성공을 거두었고 600,000 (1947 : 2004)에 의해 거의 265 회원을 등록 할 수있었습니다. (Sejong yÅ nâ € ™ guso Pukhan yÅ nâ € ™ gu sentâ € ™ XNUMX : XNUMX). 당원들은 샤또당에서 얻은 것이 었으나 정당과 종교 조직은 분리되어 있었다. 종교 업무는 Châ € ™ ndogyo Disciple Network Association (Châ € ™ ndogyo yÅ nwÅ nhoe)와 북쪽 Châ € ™ ndogyo 종교국 (Puk Chos n n Châ € ™ on). 이로 인해 천도교 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007 : 397; P'yo 1980a : 23)의 조직적 분할이 더욱 굳어졌습니다. 남부 지역에서는 1946 년 2007 월에 구 세력과 신 세력 사이의 새로운 분열로 인해 상호 적대감이 생겨 정치적, 사회적 행동을 조정하는 데 어려움이 더 커졌습니다. (천도교 중앙 청부 교소 편 천안위원회 395 : 1949). 남부에서이 분쟁의 최종 해결은 XNUMX 년까지 이루어지지 않을 것입니다.
북쪽과 남쪽의 Châ € ™ ndogyo는 신속한 통일과 독립을지지하고 좌파와 우익을 결합하는 데 유리한 움직임을지지했다. (Châ € ™ ndogyo chungang châ € ™ ndogyo chungang châ € ™ ongbu kyos? p? y? n? nh? nhoe 2007 : 407 -08). 7 월 1947에서는 Northern Châ ™ ™ ngudang이 미국과 소련에 독립 선언문을 발급하여 민중의 민주주의 의지를 표현하는 통일 임시 정부의 설립을 옹호했다. . 이번에 Châ € ™ ngudang의 북부와 남쪽 분지 사이 거의 접촉이 없더라도, 이것은 남부 Châ € ™ ngudang의 위치에 아주 유사했다. 양당 간의 유사점은 남부 당국의 우파들에 대한 의혹을 불러 일으켰다. 미국 당국이 새로운 파벌을 중심으로 많은 남부의 Châ € ™ ndogyo 활동가들을 체포하도록 장려했다. 1947 (Châ € ™ Åddogyo chungang châ € ™ ongbu kyosÅ p nà ¢ â, ¬ Å "¢ â, ¬ Å"¢ â, ¬ Å X NUME : 2007).
초기 1948에서 소련 당국은 두 지역 모두에서 통일 된 선거를 확립하기 위해 유엔위원회에 입국하기를 거부했습니다. 이것은 결국 두 지역에서의 선거와 8 월과 9 월 1948에서의 2 개주의 선거로 이어지는 과정을 시작했습니다. 남쪽의 Châ € ™ ngudang 남부 대표들은 민족주의 정치인 인 김구 (1876 - 1949)가 주도하는 운동에 각기 다른 선거에 참여하게되었다. 3 월경 1, 1948 주변의 남부에서 별도의 선거에 반대하는 시위를 할 계획이 있었다. 그러나, 그들은 Old Faction 멤버들이 남부 Châ € ™ ngudang (Châ € ™ ndogyo chungang châ € ™ ongbu kyosÅ pâ € ™ nÃÆ'à ¢ â, ¬      Â를 지배하는 새로운 파벌에 의해 조정으로 본 운동에 참여를 거부로서 실제로 일어난 적이 2007 : 422-23, 427-28, 436). 북부 정당의 통치와 평화적 통일에 찬성하는 2 월 3 일 북한의 유사한 계획은 북부 정당의 지도자가 공산당 당국에 대한 계획을 비난하면서 분열을 야기했다 . 이로 인해 북쪽의 Châ € ™ ndogyo가 광범위하게 정화되었고 정치적, 종교적 독립성이 상실되었습니다. 많은 북부 Châ € ™ ndogyo 운동가들은 처형되거나 투옥되었습니다. 투옥 된 많은 사람들은 나중에 한국 전쟁 중에 처형되었다. (Châ € ™ ndogyo chungang châ € ™ ongbu kyos? p? y? nchâ € ™ nhoe nhoe 2007 : 400, 425-427, Pâ € ™ yo ng- 샘 1980b : 77).
남한 정부에서 통일 정부를위한 김구의 운동에 대한 남 찬성의 지원은 이승만 신임 정부의 분노를 사게했다. 일부 남부 Châ € ™ ngudang 대표는이 운동의 일환으로 북한에 가서 결국 거기에 머물렀다. (Châ € ™ ndogyo chungang châ € ™ ongbu kyos? p? y? n? â € ™ nhoe 2007 : 436). 이 북쪽과의 연결 고리는 이승만 정부에게 남부의 찬두강을 단속 할 구실을했다. 그것은 30 명의 Châ € ™ ndogyo 지도자들이 북한 스파이임을 비난하고 그들을 체포했다. 이승만 정부는 남부 Châ € ™ ngudang을 해산함으로써이 행동을 더욱 강화했다. 북한 점령 자들이 한국 전쟁 중 남한의 점령 기간 동안 남방 차오 앙당을 되살리려했다는 사실은 남부 당국의 입장에서 차 앙굴 땅을 더럽히는 결과를 낳았다. 오늘 한국에는 Châ € ™ ndogyo 연계 정당이 없습니다. (Châ € ™ ndogyo chungang châ € ™ ongbu kyosÅ p .;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;; ¢ â, ¬ Â X''Nhoe 2007 : 438-39).
한국 전쟁은 한반도 전체에 재앙이었고 특히 Châ € ™ ndogyo, 특히 북부 지역에서는 큰 재난이되었습니다. Châ € ™ ndogyo 종교 관료는 북부 군대가 1950 중반에 서울을 점령했을 때 투옥되었습니다. 유엔과 한국군은 그 해 말에 중국의 개입이있을 때까지 잠깐 동안 북한의 많은 부분을 침략하여 1950 종말을 향해 점령했다. 나머지 Châ € ™ ndogyo 신자의 많은 것은 퇴각 군대에 가입하고 거기에 종교를 강화하는 데 도움이 남부에 갔다 (Châ € ™ ndogyo chungang châ € ™ ongbu kyosÅ p nähò nhoe nhoe nhoe 2007 : 443).
북한에 남아있는 사람들은 1951에서부터 박해를 받았다. 한국 전쟁 중 Châ € ™ ndogyo 신자의 체포와 학살에 대한보고가있었습니다. 북한에서 피난처를 찾은 남부 Châ € ™ ngudang 회원뿐만 아니라 Châ € ™ ndogyo의 종교 업무 국과 관련된 종교 지도자 재판에 넣어되었습니다. Châ € ™ ndogyo의 예배당은 1952에서 폐쇄되었지만 Châ € ™ ngudang 내에서 1954까지 지속되는 제한된 의식이 있었음에도 불구하고 폐쇄되었습니다 (Pâ € ™ yAng-sam 1980c : 20). 1959에 의해, Châ € ™ ndogyo는 Châ € ™ ngudang 만 종이에 존재하는 (Lankov 2001 : 118, 120, 122-24) 그것의 이전 각자의 포탄이었다. 초기 1970에서 일어난 통일 회담은 북한이 Châ € ™ ngudang이 남부와의 접촉을 열 때 유용 할 수 있다는 것을 발견하면서 Châ € ™ ndogyo의 운명을 되살렸다. 이것은 평양에있는 Châ € ™ ndogyo 예배당의 재개로 이끌어 냈다. 그것은 적극적인 공동체보다 더 많은 쇼를위한 것이다. 북한의 종교청은 또한 부활했다. (세종대왕 푸간 (Pukhan ya nâ € ™ gu sentâ € ™ 2004 : 270-72).
한국에서는 Châ € ™ ndogyo가 분파의 분열을 극복하고 1954이 새로운 헌법과 통치 구조를 수립했습니다. 이는 3 년에서 5 년 기간으로 선출 된 조직의 책임자와 함께 지도자와 민주적 지도력의 민주적 인 선거에 기반한 것입니다. 그러나 한국 전쟁으로 인한 분열, 혼란과 혼란, 그리고 가장 많은 회원을 가진 북쪽에서의 박해는 종교 조직에 타격을 가했다. 이 때문에 Châ € ™ ndogyo는 한국의 다른 종교보다 급속하게 산업화 된 사회에 적응할 수있는 능력이 떨어지며 근본적으로 변화된 사회에서 새로운 지지자들에게 호소력을 발휘합니다. 북쪽의 Châ € ™ ndogyo의 박해는 실제로 남부에서의 이미지를 향상 시켰지만 Châ € ™ ndogyo는 정치적으로나 사회적으로 낮은 평판을 유지하기로 결정했습니다. 이것은 인간과 경제적 자원의 부족으로 더욱 두드러졌습니다. Châ € ™ ndogyo는 21 세기에 이전 자아의 그림자가되어 노령화와 어려움, 전환 부족, 유지의 어려움, 경제적 자원의 부족으로 어려움을 겪고 있습니다.
교리 / 신념
Châ € ™ ndogyo의 교리 nae châ € ™ n (인간은 천국이다)는 그 가장 잘 알려진 원리이며 신의 관점의 기초이다. 교리는 1907에서 Son Pyngng-hÅi에 의해이 형태로 표현되었지만,이 원리의 기원은 Tonghak, Châ € oe Che-u와 그의 후계자 인 Châ € ™ oe의 창시자의 가르침에서 이미 명백하다 시 - 하이. Tonghak의 신성과 인간에 관한 교리는 창조계에서의 하나님의 내재에 대한 믿음을 향한 점진적인 진화의 과정이었으며, 깨달은 인간에서 가장 큰 징후가 있었다. Châ € ™ Oe Che-uâ € ™ s 신성한 포함 된 자신을 식별 목소리를 듣고 관련된 첫 번째 경험 상제, 신의 고대 중국 이름. 이 경험 중에 그는 주문을 받았는데, 그 암송은 오늘날 천도교에서 중요하게 남아 있습니다.
시주 엔주 초화 정자판 만사 치
“나는 하늘의 주님을 품고 모든 피조물과 하나가 될 것입니다. 주님을 영원히 기억하며 모든 것의 본질을 분별하리라”(Beirne 2009:118)
만인의 내면뿐 아니라 우주의 마음과 영적 에너지에 있다고 나중에 구체화된 "하늘의 주님을 품고 있다"는 개념은 후대에 nae châ € ™ n 교리는 창시자의 가르침에서 이미 분명했습니다. 최제우는 다음과 같이 강조했다. 군자, 또는 고귀한 사람은 학문에 의존하지 않고 하늘을 얼마나 잘 수행하는지에 달려 있습니다. 이것은 신 또는 하늘이 인간의 마음 안에 담겨 있고 모든 창조물에 주입되었다는 동학 및 천도교의 후기 가르침을 나타냅니다(Beirne 2009:58, 62-63, 171).
그의 후계자인 최시형은 전임자의 생각을 확장할 시간이 더 있었다. 그는 마음에서 하나님을 찾는 창시자의 개념을 더욱 강조함으로써 인간과 하늘 사이의 더 긴밀한 연결을 만들었습니다. 이것은 결국 그의 가르침으로 이어졌습니다. 성안천, 또는 "사람들을 천국처럼 섬기다" 그는 자연적인 과정이 하나님의 일부라고 가르쳤고, 따라서 통학 교리의 내재적 특징을 강화시켰다 (황선희 1996 : 70-76). 올바른 윤리적 행동은 천국에 대한 존경심을 보여주는 방법이되었습니다. 최시형은 하늘을 대하는 방법과 인간이 창조물과 다른 사람을 대하는 방법을 연관시켰다. 이것은 마치 천국인 것처럼 섬기는 실제적인 표현이었습니다. 사인 여천 생각을 불러 일으켰다. 삼영 (The Three Respects). 이것은 하늘에 대한 존중 (경춘천), 존중하는 사람들 (경인), 존중하는 것 (경금). 다른 사람과 피조물을 섬기고 존중함으로써 하늘을 가장 존경하게 되는데, 이는 하늘의 물리적 현현이기 때문이다(영 2014:144-45).
손평희는 인간의 마음에 거하고 모든 피조물에 스며드는 신성에 대한 그의 전임자의 가르침을 더욱 공고히했다. 종교적 가르침과 실천은 인간이이 사실을 깨닫고 자신과 모든 피조물 안에서 그것을 드러내도록 돕는 것이 었습니다. 아들의 기본 메시지는 천국이 모든 창조의 근원이자 기본 원리이며 그 밖에서는 찾을 수 없다는 것입니다. 사람들은 본성 안에 천국을 포함하고 있지만, 물리적 세계와의 접촉과 잘못된 선택은 천국의 빛의 발현을 감소시킵니다. 하나님과 인간, 모든 피조물의 근본적인 일치를 깨달음으로써 사람들은 올바른 가르침과 윤리적 행동, 육체적 세계에서 천국의 대리인이 될 수있는 영적 삶의 수양을 통해이 신성한 빛의 순수한 용기가 될 수 있습니다. 특히 사회입니다. 따라서 천도교 교육은 자기 계발과 윤리에 대한 정당성을 부여하면서도 천상의 미덕이 세상을 비출 수있는 환경을 조성하기 위해서는 사회적 행동의 필요성을 강조했다 (Young 2014 : 145-52).
손비학이 그 문구를 만들 때 nae châ € ™ n 1907년에 그것은 자연 숭배에서 다신교, 일신교로 발전한 세계 진화 과정의 정점으로 제시되었습니다. 그것을 세상에 알리는 것이 최제우의 특별한 사명이었다.천도가 경 중앙선 1997 : 558-59). 아들은 다음과 같이 말했습니다.
태신 (대신교사[최철우])는 우리 종교의 창시자이다. 그의 폭넓은 사상을 간결하게 요약하면 핵심은 사람이 곧 하늘(nae châ € ™ n()천도가 경 중앙선 1997 : 560).
늦은 1980의 교리 작업은 다음과 같이 요약합니다.
지금까지 인간과 신은 서로 다른 존재로 여겨져 신은 높은 존재로, 인간은 신보다 낮은 존재로 여겨졌다.
"전선에서’는 신을 중심으로 신을 중심으로 한 사상에서 인간을 중심으로 인간을 중심으로 한 사상으로의 세대교체를 의미한다(오익체 1989:44).
전선에서 천도교의 가장 잘 알려진 측면이 될 것이며 1910 년대와 1920 년대의 후기 교리 주석과 사회적 행동에 대한 정당화를위한 토대를 제공했습니다. 천국은 모든 피조물에 내재 된 신성한 힘이며 인간에게 높은 존재에 도달하지만, 물리적 세계의 부패와 잘못된 선택으로 인해 종종 휴면 상태입니다. 인간이 천국을 가지고 있다는 사실을 깨닫고 천도교의 가르침과 의례를 삶에 적용하고 윤리적 인 삶을 살며 봉사와 웰의 증진을 통해 천국의 일의 매개체가된다는 사실을 깨달으면 천국이 활성화된다. 존재, 평등, 사회 정의 (영 2014 : 149-52; 김형기 2004 : 69-71). 이것이 이생에서 천도교 신자의 기본 목표입니다. 이것은 천도교 생활에서이 세상적인 초점으로 이어진다. 죽음 후에 사람들은 우주의 위대한 창조력으로 돌아가고, 죽음 이후에 개인 영혼의 상태가 무엇인지는 분명하지 않습니다. 천국이나 지옥에 대한 실제적인 생각은 없지만 길을 얻은 사람은 천국과의 연합을 의식하고 그렇지 않은 사람은 그렇지 않습니다. 중요한 것은 필멸의 몸 속에 천국을위한 그릇이되는 것입니다. 즉, 몸을 잘 치료하여 자연사까지 건강을 유지하고 자신의 깨달음을 추구하여 주변 사람들에게 천국의 선함의 매개체가되는 것입니다. 사후의 유산은 후손을 통해 전해지는 유산이며, 선한 행위의 유산은 가족과 사회 전체에 전해진다 (홍창화 1992 : 30-38).
스커트의 8 자리 하강 (강영) 주문은 모든 피조물에 스며드는 하늘의 힘 사이의 상호 작용을 가장 잘 설명합니다. 개인의 마음 안에서 하늘을 깨우고, 신성한 힘의 그릇이 되고자 하는 열망으로 이어지고 그것을 전 세계에 전파합니다.
치기 쿤지, 숭위 태강
"궁극적 인 에너지 (치기) 이제 내 안에서 그것이 살아 있는 모든 것에 쏟아지기를 간절히 원합니다.” (베른 2009:117)
전선에서 또한 '천국의 천국'을 건설하겠다는 생각을 갖게했다.Chisang Ch'ŏn'Guk) 새로운 창조물을 육성하고대사). 이것은 영적인 의미와 사회적인 의미를 모두 가지고 있습니다. 창조는 이 세상의 시작과 함께 시작되었지만 신이 최제우에게 나타나심으로 새로운 창조가 시작되었다. 이 새로운 계시의 목적은 도덕과 하늘의 원리와 접촉이 끊어진 세상을 개혁하고 재건하는 것이었습니다.
"새로운 창조물"이라는이 아이디어는 Tonghak / Ch'ŏndogyo의 사회적 행동의 많은 부분을 동기 부여했다. 천도교는 동학 전임보다 조직이 잘되어 있었고,이 "창조"에 대한 생각은 종교 전파와 사회 현대화, 특히 교육의 영역과 '새로운 인간'의 형성에서 가장 중점을 두게되었다. 3 월 첫째 1919 운동 이후, 천도교 사상가들과 활동가들은이 아이디어를 사용했다. 대사 사회적 행동을지지한다 (김효기 2004 : 64-68, 93, 102). 여기에는 정당과 농업 협동 조합의 설립과 같은 정치 활동, 모두를위한 교육, 특히 어린이와 여성을위한 교육 및 사회 활동주의에 대한 강력한 초점이 포함되었습니다. 그러나 1945의 분단 이후 천도교의 사회적 행동은 훨씬 덜 분명하고 체계적이었다.
이 "하늘의 왕국"은 다른 세계가 아니라 국가를 보호하고 사람들의 안녕을 보장할 수 있는 사회를 건설하는 데 중점을 둡니다.포구크 안민). 이러한 사회는 사회 평등과 사회 정의를 보장하고 사회의 모든 구성원으로부터 의견을 제공하며 생명, 평화, 존엄한 삶에 대한 권리와 경제적 복지를 보호합니다.
오늘날 천도교에서 사용하는 경전은 동학 선조 삼조(최제우, 최시형, 손평희)의 글과 설법을 조합한 것이다. 최초의 경전 편찬은 1880년대에 간행되었으며 최제우의 원작인 통가 탕 (Great Eastern Scripture)와 용담 유사 (용담의 노래). XNUMX세기말과 XNUMX세기초에 다른 동학사조들의 담론이 따로 출판되었다. 이 작품들은 제목으로 함께 출판되었습니다. 천도가 경 중앙선 (천도교 성경) 한국 전쟁 이후. 이 글의 대부분은 용담 유사고전 중국어로되어 있습니다. 이로 인해 동시대의 경전에 나오는 원저와 함께 중국의 고전적 담론을 한국어로 모국어로 번역하게되었습니다. Ch'ŏndogyo는 많은 신자들에게 읽기 어려운 성서에 대한 논평과 해석 작업에 많은 자원을 투입하여 관객이 더 쉽게 접근 할 수 있도록했으며, 이는 고전 중국어로 잘 정통하지 않을 수 있습니다.
의례 / 관행
최제우의 1860년 최초의 종교 체험은 성스러운 표식이 쓰여진 불에 탄 종이의 재를 마시는 치유 의식과 관련이 있습니다. 일찍이 동학 입문식은 보통 매월 XNUMX일과 XNUMX일에 산꼭대기에서 행해지고 노래와 춤이 뒤따랐다. 동학 주문 낭송(추문), 영적 매력, 그리고 순수한 물 (청정) 천국을 상징하는 것은 다른 관행이었습니다. 1905년 천도교가 조직되었을 때 의례는 개혁되고 표준화되었으며, 오구 (다섯 헌신). 일부는 오구 초기 동학 수행에 기원을 둔 반면, 천도교의 제도적 통일성에 대한 초점을 표현하기 위해 만들어진 것들도 있다(Young 2014:158). 다섯 가지 헌신은 다음과 같습니다. 추문 (Incantations), 청수 (순수한 물의 발표), 키도 / 심모 (마음의기도), 그리고 성미 (성실한 쌀).
회중, 가정 및 개인 예배의 특징인 몇 가지 주문이 있습니다. 가장 일반적인 주문은 XNUMX자 원본 주문(폰 추문)는 1860년 최제우의 본래 신 체험에서 드러난다. 또 다른 잘 알려진 주문은 XNUMX글자 영 강림(강영) 1992글자 원주주(천도교경전 69:70-1996; 홍창화 207:2009; Beirne 117:18-XNUMX). 이 조합 주문은 가정 예배, 특히 일상적인 가사에 사용됩니다. 
아래에 설명된 순수한 물을 바치는 의식과 영적 수련에서 큰 소리로 또는 조용히 낭독할 때. 신성한 스승의 주문(Divine Teacher's Incantation)으로 알려진 XNUMX자 주문도 있습니다.신사 추문)는 주일 저녁에 낭송한다(홍창화 1996:207). 주문은 고전 중국어로 되어 있으며 자신 안에 있는 신성한 원리와 접촉하고 그 영적 힘을 끌어내는 데 도움이 되는 것으로 사용됩니다.
신에게 경의를 표하기 위해 순수한 물을 바치는 것은 한국 민속 종교의 특징입니다. [오른쪽 이미지] 죽기 전 천국. 순수한 물을 바치는 것은 그 이후로 회중적 및 가정적 측면에서 천도교 예배의 중요한 부분이 되었습니다. 천국의 순수함과 맑음을 상징합니다. 순수한 물의 제공은 회중의 일요일 예배에서 발생합니다.시칠리아, 아래 참조) 및 집에서 매일 밤 발생하는 가정 의식에서 추문 침묵의기도 (홍창화 1996 : 208).
Simgo (마음기도)는 자신과 모든 인간과 모든 피조물 안에 계신 하늘의 주님을 접촉하기 위해 침묵의 묵상으로 내면으로 향하는 것을 포함합니다. 를 외우기도 한다. 추문 소리내어 말하거나 묵묵히 그리고 나서 말없이 사색하며 내면으로 향한다(홍창화 1996:209).
봉사의 날 (시칠리아)는 1906년 손병희가 일요일로 지정한 휴무일입니다. 
인간이 자신 안에 '천국을 품고 있다'는 사실. 이 날의 하이라이트는 맑은 물을 제공하고 성가를 낭송하는 XNUMX시간 동안의 공동 모임입니다. 추문 위에서 언급한 바와 같이, 회중 및 합창 노래와 설교뿐만 아니라(홍창화 1996:208). 이러한 서비스는 가능한 경우 지정된 집회소에서 진행됩니다. 국내 최대 규모의 중앙 집회소는 서울 중심부에 있으며 1921년에 건립되었습니다. [오른쪽 이미지]
'진실성 쌀'(이승미)는 천도교 회원들이 생계를 필요로하는 동료 수련자들을 지원하기 위해 하루에 한 컵씩 소량의 쌀을 전통적인 헌금 및 수집입니다. 이 관행은 천도교가 조직 된 직후에 종교의 사회적, 종교적, 복지 노력에 자금을 지원하는 방법으로 도입되었습니다 (Young 2014 : 160). 기부금은 이제 쌀보다 돈으로 더 자주 지불됩니다.
또한 천도교의 창건 및 기타 중요한 역사적 사건뿐만 아니라 동학 최초의 삼조의 생애에서 중요한 날짜를 기념하는 특별한 명절도 있습니다. 위에서 설명한 정기 주일 예배와 유사한 특별 예배가 이러한 특별 기념 행사 기간 동안 열립니다.
천도교에 입문하는 것은 의식 (이펙 시크) 집에서 또는 집회소에서 일어날 수 있습니다. 
예비 개종자, 후원하는 천도교 신자, 천도교 지도자, 참관인이 함께 모이는 곳. [오른쪽 이미지] 문서에 서명하고 추문 그리고 다른 가르침들은 회심 자에게 전해진다.창덕궁 안네 2012 : 38).
조직 / 리더십
한국에는 천도교가 전국에 개 교회를 가지고 있으며, 한국 인구의 거의 절반을 차지하는 서울 / 경기 지역을 중심으로 많은 교회가 있습니다. 성도들은 대부분의 한국의 대도시에 거주하고 있으며 농촌 지역에 흩어져있는 집회가 몇 군데 있으며 정식 집회에는 최소한 50 명이 필요하지만 크기가 크게 다를 수 있습니다. 일본의 고베 지역에도 한 교회가 있습니다.
회중의 리더십은 회원 간의 선거에 기초합니다. 또한 총회장은 3 년 동안 선출 된 서울 중앙 총국 공무원을 선거구 대표를 포함한 공무원이 선출하는 대의원에게 파견한다. 1 년에 두 번 대표단 회의가 있으며 종교 지도자 및 다른 중앙 관리 (Central Bureau officials)를 선출하는 3 년마다 열리는 대규모의 대회가 있습니다 (Kyohŏn 2008 : 17-21).
북한에서는 대부분의 천도교 활동이 천도교 청원 당 정당에 집중되어 있는데, 정당회는 여전히 노동당이 주도하는 북한 통치 연합의 일환으로 종이에 남아있다. 청원 당은 북한의 최고 인민 회의에서 23 명의 위원으로 구성되어있다. 천도교의 북한 종교 국은 한국전 후에 폐지되었지만 1970에서는 부활했다. 평양에는 공식 예배당이 하나있다. 방문자가있을 때 예배당에서 이루어지는 서비스가 있지만 그렇지 않은지 여부는 불확실합니다. 종교 활동은 엄격하게 통제되고 제한되며 규제됩니다.
남북한에 천도교가 접촉하고있다. 이는 북한 정권이 종교국을 재건하고 제한된 활동을 허용하는 이유 중 하나 일 수 있습니다. 2005 년부터 남북한 천도교 관계자들은 동학 반란과 2017 · XNUMX 운동을 중심으로 XNUMX여 차례 만남을 가졌다. 이것은 남북한의 몇 안되는 접촉 중 하나이며 양국 간의 긴장된 관계에도 불구하고 계속되고있다 (임 XNUMX).
문제점 / 과제
천도교는 한국 근대사에 강력한 영향을 미쳤다. 그러나 한국 전쟁 이후 활력을 유지하기 위해 고군분투했습니다. 역사적 부분에서 볼 수 있듯이 분단은 비무장 지대 양측의 천도교를 심하게 약화시켰다. 북한에서 천도교는 주로 집권 노동당과 밀접한 관계인 천도교 천 구당을 통해 살아남는다. 남한에서 천도교의 주요 활동 분야는 통일을위한 역사 기념과 노력 분야였다. 이 종교는 1894 년 통학 농민 반란과 1919 년 XNUMX 월 XNUMX 일 운동 (한국의 공휴일) 기념 행사에서 활발히 활동하고있다.
한국의 일원과 함께 북한과 일본에는 천도교 신자들이 있지만, 국제적으로 확대하려는 조직은 체계적이고 체계적인 노력을 기울이지 않았다. 얼마나 많은 신자가 북한에 거주하는지는 불확실하다. 그러나 그것은 분명히 소수입니다. 남쪽의 숫자는 20,000와 80,000 사이에서 다양합니다. 첫 번째 숫자는 능동 신자를 나타내며, 후자는 전체 회원 수를 나타냅니다. 이것은 1945 이전보다 현저히 낮으며 천도교는 한국의 급변하는 산업화 된 사회에서 그 메시지를 듣는 데 어려움을 겪고 있음을 보여줍니다.
한국에서는 종교가 청년 유지에 문제가 있고 노인 세대를 보완하기 위해 개종자가 부족한 노령화 된 교회에 직면 해 있습니다. 이것은 경제적 약화로 이어져 천도교의 종교적 활동을 방해했다. 천덕교의 영향력은 오늘날 한국에있는 사람들의 숫자에 관계없이 종교 자체의 범위를 넘어서고있다. 천도교와 그 지도자들은 최초의 근대 한국의 새로운 종교 운동으로서 다른 한국의 새로운 종교 운동과 지도자들의 시제품으로 영향력을 발휘했다. 강 Chŭngsan의 운동 (Chongngsan'gyo로 자주 알려진)에서 출현하는 종파와 같은 다른 한국의 신종 종교는 신의 메신저 라인 (영 2014 : 48 - 49)에서 Tonghak 의식과 Ch'oe Che - u의 특정 요소를 포함, .
가장 중요한 것은 동학과 천도교가 남한과 한국에서 현대 한국 민족주의를 창안 할 때 얻은 역사적 유산이다. Tonghak과 Ch'ŏndogyo의 1894 Tonghak Peasant Rebellion과 3 월 1 일 1919 운동에 대한 중요한 개입은 식민지 시대의 사회적 문화적 행동주의뿐만 아니라 현대 사회의 창조에있어 획기적인 움직임으로 남북한 모두에게 나타난다. 한국인의 민족성. 이러한 움직임 속에서 가난한 사람들의 억압과 억압으로 인해 동학과 천도교는 사회 정의, 민주화, 사회 평등 운동에 영감을 불어 넣었습니다. 오늘날 한국의 천도교는 이러한 역사적 사건을 기념하기 위해 많은 자원을 투자하고있어 한국 사회에서 현재의 숫자보다 훨씬 더 많은 빛을 발합니다. 천도교의 역사 유산에 대한 찬사가 널리 퍼 졌음에도 불구하고, 이것은 종교의 현재 성장을 이끌어 내지 못했다. 실제로 역사적인 과거에 초점을두면 현재의 사람들의 영적 필요를 소홀히하고 천도교의 미래에 대한 토론의 연기와 급속하게 변화하는 새로운 영적 및 공동체 적 해결책을 어떻게 제공하고 성장시킬 수 있었을지 모른다 한국 사회.
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Image #1 : Ch'oe Che-u.
Image #2 : 채시형.
Image #3 : Tonghak 1894의 반란.
Image #4 : 평범한 아들.
Image #5 : 3 월 첫 번째 운동.
이미지 #6 : 청수 순수한 물 그릇.
Image #7 : 천도교 중앙 예배당.
이미지 #8 : 이펙 시식 입회식.
참조
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게시일:
2 11월 2017
