숀 데이비드 영

예수 인물 미국

예수 그리스도 미국 시간표

1965-1966 : 여러 미국 도시, 특히 샌프란시스코의 Haight-Ashbury 지역에서 반문화.

1968 : 민주당 전당 대회가 시카고에서 열렸습니다.

1969 : Linda Meissner는 시애틀 지역에 예수 인민군을 창설했습니다.

1969 : The Days of Rage, 신좌파의 "Weatherman"에 의해 시작된 폭동.

1970 : 작가 Hal Lindsey가 묵시적인 소설을 출판했습니다. 늦은 행성 지구.

1970 년 : 남가주에서 100 억 개가 넘는 교회, 커피 숍, 센터 및 공동 주택이 운동과 동일시되는 뚜렷한 예수 백성 "장면"이 뿌리를 내 렸습니다.

1970 년 : 애틀랜타, 캔자스 시티, 위치 타, 버팔로, 노퍽, 애 크론, 포트 웨인, 신시내티, 밀워키, 시카고 교외, 뉴욕 교외 및 전국에 흩어져있는 다른 도시에 중요한 예수 인민 센터가 탄생했습니다.

1971 년 : Billy Graham과 같은 복음주의 인물의 언론 보도와 후원으로 예수 운동은 중서부 지역에서 특히 힘을 발휘하는 복음주의 청소년 서클에서 전국적으로 퍼졌습니다.

1971 : Jesus People Milwaukee (이후에 전도자 Bill Lowrey의 지시에 따라 Christ is the Answer로 이름이 변경됨)는 도시에서“예수 행진”이후에 형성되어 반문화 지역의 커피 하우스 인 The Jesus Christ Power House를 세웠습니다. 브래디 스트리트.

1972 : Jim과 Sue Palosaari의 Milwaukee Jesus People 그룹은 전술적으로 Jesus People USA Traveling Team을 포함하여 XNUMX 개의 그룹으로 나뉩니다.

1972 : Jesus People USA Traveling Team은“Jesus 랠리”를 개최하는 색칠 된 스쿨 버스를 타고 미국 전역에서 약 XNUMX 명의 회원과 함께 여행을 시작했습니다.

1971 : 기초 잡지가 출시되었습니다.

1972 : 여행 커뮤니티가 중서부 전역의 여러 작은 마을 (Houghton-Hancock, L' Anse, Baraga, Ironwood 및 Marquette)을 방문했습니다.

1972 : Explo '72는 Billy Graham 목사가 예수 운동을 공개적으로 확인한 중요한 "예수 음악"축제였습니다.

1973 : Jesus People USA Traveling Team이 시카고 북부에 도착하여 작전 기지를 구축했습니다.

1974 : Jesus People USA 리더십위원회의 수장 인 John Herrin Sr.는 성적 비행으로 인해 시카고 코뮌을 떠나도록 요청 받았습니다.

1976 : 1975 년 여름에 예수 음악 축제가 등장했습니다.

1977 : ICBI (International Council on Biblical Inerrancy)가 설립되었습니다.

1977 : 미주리 주 도니 판 근처에 230 에이커의 토지를 제공하여 휴양지 및 농장으로 운영 할 수 있도록 커뮤니티에 제공했습니다.

1977 : Faith Tabernacle과 시카고 Ravenswood 지역의 Paulina Street에있는 집에서 자라 난 후 커뮤니티는 길 건너편에있는 XNUMX 층짜리 집을 구입했습니다.이 집은 기묘하게“The Yellow House”라고 불 렸습니다.

1978 년 : 국제 성서 무오 협의회의 회원 XNUMX 명이 시카고에서 만나 성서의 무오류에 시카고 계산서, Norman L. Geisler가 1981 년에 출판했습니다.

1978 : 시카고 남부에있는 아프리카 계 미국인 커뮤니티 인 New Life가 Jesus People USA와 합병되었습니다.

1979 : 커뮤니티는 시카고 업타운의 4707 North Malden에 Chapman Hotel을 매입했습니다.

1980 : 커뮤니티는 4626 N. Magnolia St.

1980 : 카터 대통령은 정신 건강 시스템 법에 서명했습니다.

1981 : 연방 지출을 줄이고 사회 프로그램을 줄이기 위해 로널드 레이건 대통령은 카터가 서명 한 법을 폐지했습니다.

1984 : Cornerstone Festival은 일리노이 주 그레이스 레이크에있는 Chicago County Fairgrounds에서 시작되었습니다.

1985 : JPUSA가 주요 사내 사업 인 Lake Front Roofing Supply를 설립했습니다.

1986 :  그리고, JPUSA 계약 지역 사회의 재정적 기대와 기능을 공식 문서로 요약하기 위해 작성되었습니다.

1987 : JPUSA는 21,000 층 XNUMX 평방 피트 규모의 산업 건물을 확보했으며,이 건물은 일요일 예배와 따뜻한 식사 프로그램을위한 모임 장소로 사용되었습니다.

1987 : JPUSA는 전 Black Panther 및 SDS 회원 인 Helen Shiller를 Alderman으로 임명했습니다.

1987 : JPUSA는 증가하는 업타운의 노숙자 인구에 주택을 제공하기 시작했습니다.

1988 : JPUSA는 939 Wilson에 Crisis Pregnancy Center를 수용 할 건물을 확보했습니다.

1988 : JPUSA는 시카고 노숙자 연합과 업타운 연합의 심장부에 가입하여 텐트 도시를 건설했습니다.

1989 : 920 West Wilson Avenue에 위치한 오래된 호텔th 업타운 시카고의 구청은 판매용 시장에 진출했습니다.

1989 :  그리고, JPUSA 계약 개정되었습니다.

1990 : JPUSA가 호텔을 매입하고 이름을 "Friendly Towers"로 지정했습니다.

1991 : JPUSA는 일리노이 주 부시 넬에서 XNUMX 에이커를 매입하여 Cornerstone Festival에 더 많은 공간과 자유를 제공했습니다.

2003 : 기초 잡지 닫혔다.

2005 : 커뮤니티는 미주리 주 도니 판에있는 피정 센터를 매각했습니다.

2012 : 재정 문제로 인해 코너 스톤 페스티벌이 마감되었습니다.

설립자 / 그룹사

복음주의 기독교는 미국 대중 매체, 청소년 문화 및 정치 분야에서 강력한 힘이되었습니다. 대중적인 복음주의 문화의 현대적 현시는 1960의 미국 반체제, 특히 미국 젊은이들 사이의 보수 기독교의 부활과 관련이있는 역사와 연결되어있다.

히피 운동은 1967에서 절정에 이르렀습니다. 새로운 이데올로기 적 경로, 복음주의 기독교로 개종 한 다수의 히피족을 개척하기를 바랍니다. 그 결과는 "예수 괴물"(Young 2015, Miller 1999 : 94, Wolfe 2008 : 8)이라고 불리는 반대 문화 청소년의 새로운 운동이었습니다. 예수 운동은 많은 젊은이들이 예수를 경험하고 표상하는 방식을 바꾸어 놓은 중요한 미국의 부흥이었다. 주요 기독교인, 히피족 운동 및 신좌파 인 '예수 괴물들'은 문화 혁명의 여파로 정서적, 영적 안정을 추구했습니다. 비교적 최근의 "10 대"인구 구조에 복음을 전파하기를 희망하면서 다양한 보수적 인 종파들이 문화적인 "힙합"대중 문화 상품을 채택했습니다. 이 새로운 개종자들 중 많은 사람들이 영적 탐구대에 민감한 히피족 문화에 사로 잡힌 오순절주의에 매료되었고, 성경에 대한 보수적 인 해석에 대한 그들의 열정은 전통적인 종교인들을 만족시켰다 (Young 2015 : 20-25, Donald Miller 1999 : 11-12) .

이 새로운 버전의 복음주의 기독교는 강력한 힘이되었고 결국 미국 복음주의의 혈통을 기독교의 점증하는 복잡한 표현으로 계속해서 출판, 영화, 텔레비전, 축제 및 음악에 표시했습니다. 이 운동이 미국 문화와 기독교 사이에 중대한 라커 나를 많은 것으로 간주 한 것으로 밝혀지면서 "새로운 패러다임"교회는 비 문화적 복음 주의자들에게 지배적 인 방식으로 되돌아 갔다. 문화. 그런 다음 주요 교단의 회원 수가 감소함에 따라 보수적 인 신자들은 기독교 부흥 운동과 기독교 록 음악이 혼합되어 간호를받은 신선한 얼굴을 가진 개종자들을 환영하는 것으로 나타났습니다. [오른쪽 이미지] 이것은 현대의 "엉덩이"기독교와 전통적인 보수주의의 결합 (Young 2015 : 1-3, 9-10, McCracken 2010 : 47)과 함께하는 더 큰 운동의 능력을 강화했다.

이 운동의 효과는 오늘날 새로운 패러다임 교회, 음악, 영화, 출판, 게임 산업, 의도적 인 공동체, 사회적 행동주의 및 신흥 버전의 복음주의 좌파에서 볼 수 있습니다. 문화에 대한 초기 복음주의 접근법 (George Whitfield, Charles Finney, Billy Sunday, Amy Semple McPherson)의 모범은 복음주의 히피족의 새로운 후원하에 계속되었습니다. 이 젊은이들은 나중에 복음 주의자들이 문화 상품을 이해하고 생산하고 소비하는 방식에 영향을 미칠 것입니다 (McDannell 1995 : 222-23, Young 2015 : 7-10).

수은 예수 운동의 핵심 이념은 종종 "의도적 공동체"(Kanter 1972 : 39)라고 불리는 공동체의 경험에 보존되어 있었으며 미국의 대중 문화 전반에서, 특히 대부분 내쉬빌에 기반을 둔 기독교 음악 산업 (하워드 1999; Stowe 2013; 영 2015). 이 운동은 흔히 복음주의자를 종교적 권리와 관련시키는 더 큰 역사에 집중되어 왔지만 미국 복음주의 기독교가 레이건 (Reagan)과 부시 (Bush) 시대의 보수주의에 의해 확립 된 원칙과 긴밀히 일치한다는 지배적 인 가정에 도전 해왔다. 많은 수의 예수 운동 참전 용사가 오른쪽에 흡수되었지만 다른 사람들은 뉴 레프트 (Swartz 2014, Shires 2007)와 비슷한 아이디어를 채택했습니다.

예수 운동이 커짐에 따라 새로운 개종자와 베테랑 지도자로 구성된 새로운 공동체가 생겨났습니다. 역사가들은 종종 웨스트 코스트의 공동 실험에 집중하고 있지만 다른 지역은 예수 운동이나 복음주의 기독교에 대한 상당한 기여로 인해 과소 평가 될 수 없습니다. 운동의 가장 잘 알려진 표현은 남부 캘리포니아에서 나왔지만 다른 것들은 북서부와 중서부 전역에서 발전했습니다. 초기 개종자 인 린다 마이 스너 (Linda Meissner)는 Spokane과 Washington Washington 주에서 다른 사람들과 연결되어 나중에 아이다 호와 브리티시 컬럼비아 (Eskridge 2013)에 새로운 전초 기지를 세우는 Jesus People Army를 설립했습니다. 남부 캘리포니아에서 더 큰 운동의 성격이 바뀌기 시작하자, 부흥 운동의 여파로 전국을 휩쓸었다.

이러한 맥락에서 예수 운동의 가장 주목할만한 공동 실험 중 하나이자 "미국에서 가장 큰 단일 지역 공동체"중 하나 인 Timothy Miller 1999 : 99이 나타났습니다. Jesus People USA (JPUSA)는 업타운 시카고 (Uptown Chicago)에 위치한 포스트 예수 운동 (Post-Jesus Movement) "예수 괴물 (Jesus freaks)"의 도심 공동체입니다. 사도 행전에 의해 영감을 얻어, 공동체는 신좌파와 비슷한 사회 활동주의의 한 형태를 받아 들였다. "설립 복음주의"에 순응하기보다는 JPUSA는 종교적 권리 (Young 2015)보다 자유주의와 더 밀접하게 조화 된 적당한 관용을 채택했다. 그들의 이야기는 1971에서 시작되었습니다.

중서부와 종종 관련이있는 미국 급진주의의 브랜드 가운데 전도인 인 짐 팔로 사리 (Jim Palosaari)가 이끄는 공동체 사회 정의와 기독교 전도에 중점을두고 등장했다. Jesus People Milwaukee (JPM) (1971에서 나중에 Christ라는 이름이 Bill Lowrey의 답입니다). 이로 인해 브래디 스트리트 (Brady Street) 근처에 자리 잡은 커피 하우스 인 예수 그리스도 파워 하우스 (The Jesus Christ Power House)가 창립되었습니다.이 곳에서 여행 음악 그룹이 형성되었습니다. 공동체 Glenn Kaiser와 John Herrin Jr.는 "예수 음악"그룹을 결성했습니다 (Eskridge 2013 : 104-22). 풋내기 밴드와 약 30 명의 다른 사람들이 밀워키에서 플로리다 주 게 인스빌까지 여행하여 더 영구적 인 사업 기반을 찾기 시작했습니다. 플로리다에서 출발 한 후, 새로운 모바일 커뮤니티는 중서부 지역 전역에 걸쳐 수많은 "예수 콘서트"를 개최하여 시카고에 상륙하여 일련의 단기 공동 주택이 1973 (Young 2015 : 29-39)의 집이되었습니다.

1974에 의해, 커뮤니티는 크기와 범위가 확대되었지만 [이미지는 오른쪽]하지만 문제가 발생했습니다. 지역 사회의 다른 여성에게 끌린 John Herrin Sr.는 3 월 18, 1974에서 공동체를 떠나도록 요청 받았으며, 이로 인해 리더십 구조가 변경되었습니다. 출발 후, JPUSA의 집행위원회는 새로운 힘을 실어주었습니다. "복수형 지도력"이 생겨 났으며 이것은 번성하는 현대 공동체로서의 JPUSA 성공의 중추적 인 순간이되었습니다. 새로운 정부는 정책이 궤도를 도는 궤도 역할을 할뿐만 아니라 큰 흰색 운동 인 큰 예수 운동을 퍼뜨린 사회 문화적 단절을 예리하게 인식하게되었습니다. 따라서, 새로운 협의회는 인종 간 공동체가되는 것에 대한 토론을 시작했습니다. 그들의 그룹과 JPUSA 사이의 다양한 유사점을 깨닫고 아프리카 계 미국인 집단 인 뉴 라이프 (New Life)와 론 브라운 (Ron Brown) 장군은 1978에서 JPUSA와 합병하기로 결정했습니다. 다른 공동 실험과 달리,이 그룹은 주로 다인종으로 남아 있습니다. 그들의 거버넌스 방식은 유동적 인 듯 보이는 유동성에도 불구하고 계속해서 발전했다. 영원한 주거지가 아직 수평선 위에 있습니다 (Young 2015 : 39-55).

늦은 1980s에 의해, 시카고는 주택 위기의 한가운데에 있었다. 그러나 JPUSA는 노숙자를 도와주는 그 임무에 바쳐졌다. 몇몇 임시적인 집 후에 유목민 그룹은 그것의 새로운 가정에 침전했다. 그 다음 1989은 시카고 노숙자에 대한 JPUSA의 사명을 단일 비영리 단체 인 Cornerstone Community Outreach (CCO)에서 시작하여 단일 여성 및 남성, 미혼모 및 그 자녀를위한 주택을 제공하고 학대당한 여성들. 1990에서 커뮤니티는 920 West Wilson Avenue의 오래된 호텔을 46th 업타운 시카고의 구입니다. "Friendly Towers"로 명칭 변경 [이미지 오른쪽] JPUSA의 새로운 기반은 지역 사회 지도자들이 시카고의 집없는 인구 증가에 집중할 신의 부름에 응답하여 규모와 범위가 확대되었습니다 (Young 2015 : 49-51).

모든 공동 실험은 결국 그것이 어떻게 자신의 존재를 유지할 것인지를 결정해야합니다. 생존과 봉사를 염두에두고, JPUSA는 공동체의 일상 업무에 자금을 지원하려는 다수의 사내 회사를 창립했습니다. 목공, 회화, 루핑, 예술 및 디자인은 모두 "선교 사업"이되었습니다. 가장 주목할만한 노력은 호숫가 루핑과 사이딩 서플라이입니다. Belly Acres (티셔츠 인쇄 회사); 고령자를위한 아늑한 타워 저소득층 주택); 톤 존 녹음 스튜디오; 레코드 제작 및 판촉 회사 인 Grrr Records. 이 선교 사업은 지역 사회에 여러 가지 사역으로 시카고의 도심에 다가 갈 수있는 재정적 안정을 제공했습니다. 몇 년 동안 지역 공동체 구성원을위한 제자 훈련이있었습니다. 노인을 돌보라. 거리 목격; 노숙자를위한 주택; 수프 주방; 저소득 노인 주택; 빅 브라더 / 빅 수녀 (멘토링); 과테말라, 캄보디아, 보스니아, 루마니아 (루마니아에서 사업 지원 임무); 직업 생활 행동 고문; 위기 임신 센터; 새로운 여성 대피소 노숙자 여성을위한 건물; 보이 스카우트 부대, Imagine DAT Model 취미 빌딩 아이들과; 그리고 코너 스톤 커뮤니티 아웃 리치. 사회 정의는 재빨리 JPUSA의 존재 이유가되었지만, 다른 발전은 그들을 더 큰 세계와 연결시킬 것입니다 (Young 2015 : 23-26, 65-74).

문화적으로 관련된 사역에 대한 관심이 커짐에 따라 JPUSA는 기초 예술, 음악, 문학, 영화, 신학, 정치, 문화, 섹슈얼리티, 세계적인 사건, 그리고 다른 복음 주의자들로부터 특히 눈에 띄지 않는 논란의 주제들에 관한 기독교 반 문화적 시각을 제공했던 예리한 출판물 인 잡지 (1971-2003) 간행물. 이 잡지는 도시 지역의 경계선 밖에서 문화적 참여를 향한 한 걸음 씩 나아갔습니다. 그러나 더 많은 것이 필요했습니다.

문화 토착어에 대한 복음 주의적 충동에 따라 JPUSA 협의회는 문화적 영향력을 확대하기로 결정했습니다. 대중 문화의 힘에 주목하면서 그들은 Woodstock Festival (“세속적 인”반문화 행사)과 Explo '72 (1972 년에 개최 된“Jesus Music 행사)를 모방하려고 시도했습니다. 연간 코너 스톤 페스티벌 [Image at right]은 일리노이 주 Grayslake의 Chicago County Fairgrounds에서 1984에서 시작되었습니다. 이 행사는 직원과 팬 모두 기독교의 무수한 하위 문화적 표현을 포용하면서 복음주의 세계에 충격을주었습니다. 이것은 평균적인 교회 청년 그룹이 다가 축제에 참석하는 것을 꺼려하지 않았습니다. 초석은 콘서트, 시각 예술, 영화, 레이브 댄스, 스포츠, 스케이트 보드 경사로 및 ​​축제 참석자가 제공하는 자발적인 DIY 쇼를 주당 야영 자에게 제공했습니다. "Cornerstone University"에서 철학, 신학, 정치, 세계화 및성에 관한 학습을 ​​마친 캠프 참가자들은 록, 펑크, 하드 코어, 헤비메탈, 데스 메탈, 팝, 랩, 재즈 등 다양한 음악 스타일의 콘서트를 즐겼습니다. 블루스, 뉴 웨이브, 고트, 컨트리, 켈트족, 그리고 식별 할 수없는 것들이 있습니다. 음악은 아직 주목받지 못한 변화 였고 (Young 2015 : 173-221).

복음주의 계주 문화 (그리고 시카고 지역 제정 규정 및 소음 법규로 인해)의 막대한 성공으로 페스티벌은 1991의 일리노이 주 부쉬 넬 근처에서 새로 구입 한 육백 에이커의 코너 스톤 농장으로 옮겨졌습니다. 농촌 생활. 위치는 엄청난 성공을 거두었습니다. 상당히 더 많은 밴드와 서커스 텐트를위한 호수와 공간으로 완성 된 목가적 인 분위기를 제공했습니다. festivalgoers. 그러나 세계적으로 인기가 있었음에도 불구하고, 코너 스톤은 음악 산업의 운명과 같은 세력에 면역이되지 않았습니다. 위원회는 창립 이래로 (사역으로) 적색으로 운영되었으며, 2012에서의 마지막 모임 이후에 코너 스톤 페스티벌을 영구적으로 폐쇄하기로 결정했습니다.

지역 사회는 시카고의 집없는 인구에 대한 봉사 활동을 계속하고 있습니다. 페스티벌의 추억은 여전히 ​​미국 전역에서 유사한 사건을 일으키기 위해 추종자들을 움직이게하는 반면, 예수 인물은 사회 정의, 예술, 비정기적인 앨범 발매 및 상업 레코딩 스튜디오 및 음반사 (Young 2015)를 통한 투어에 전념합니다.

교리 / 신념  

예수 운동은 네 가지 다른 표현을 포함하고 있으며, 어떤 방식 으로든 또는 다른 방식으로 미국 복음주의의 경지를 재구성하는 데 기여했다. 여기에는 복음주의적인 새로운 패러다임 교회 (갈보리 채플과 포도밭); 고립 주의적 공동체 (하나님의 자녀); 주류 코뮌 (실로 하우스); JPA (Jesus People Army) 및 JPUSA의 부모 그룹 인 Jesus People Milwaukee (총장 2000, Eskridge 2013 : 89-100)과 같은 그룹이 있습니다. JPUSA는 포스트 예수 운동, "새로운 패러다임"복음주의 공동체로 간주 될 수 없으며 종말론 그룹으로 간주 될 수도 없습니다. 초기 몇 년 동안, 그들은 "천년 왕국"이었습니다 (대부분의 예수 괴물들처럼). 이 믿음은 그리스도의 재림에 초점을 맞춘 신학적인 입장, 곧 적 그리스도의 전 세계적인 통치, 대 환난, 아마겟돈의 전투 (당신의 신학에 따라 타임 라인)를 포함한 모든 신자들의 은밀한 "휴거"에 초점을 맞추고있었습니다. , 그리고 최종 판결. 지역 사회의 대부분의 회원들이 재림을 여전히 믿는 반면, JPUSA 지도자들은 사회 정의의 실질적인 문제에 더 관심을 가지고 있습니다. 그러나 좌익 성향의 정치 사상에 대한 선호에도 불구하고, 이사회는 구원, 성서의 무오류, 교회, 결혼, 태어나지 않은 임무, 최후의 사물 및 변증론에 관한 복음주의적인 입장을 완전히 포용했습니다. 지난 수년간 협의회는이 모든 것에 미묘한 (유연한) 입장을 유지해 왔습니다. 사실, 성경의 무오류와 기독교 변증론은 비평 문학 이론, 포스트 모던적인 기독교 문화, 이른바 Emergent Church에 비추어 1990에서 의문을 제기 받았다. 그러나 진화하는 신학 적 패러다임에도 불구하고, JPUSA의 초점은 항상 도심부 시카고 (Gordon 1978, Young 2015 : 144-89)의 역학에 집중되어 왔습니다.

미국의 종교 운동은 종종 추종자들이 사회 정의를 이해하는 방식에 영향을 미쳤습니다. 그리고 복음주의 기독교는 꽤 고귀한 행동주의 역사가있는 것으로 알려져 있지만 (Bebbington 2005, Balmer 2006),이 문제를 복잡하게 만드는 대부분의 미국 공동 실험은 종종 범위가 상당히 제한적이었습니다 (Miller 1999). 그러나 회랑보다는 오히려, JPUSA는 그들 주위에 세계를 참여 시키기로 결정했습니다. 다른 복음 주의자 들과는 달리, JPUSA는 (최근 몇 년 동안) 신 좌파와 같은 진보적 / 자유주의 정치 운동과 비슷한 정책들과 일치했다. 종교 권리에보다 일반적인 신학 적 위치를 유지하고있다. 부모 교단 인 복음주의 약속 교회 (Evangelical Covenant Church)가 책임감을 제공하고 보수 주의적 복음 주의자들이 여전히 코너 스톤 페스티벌의 독특한 역사를 존중하는 반면, JPUSA의 이데올로기에 대한 유창한 접근법은 (여전히 상당히 복음주의 임에도 불구하고) 특정 서클 내에서 그들을 유지합니다. 공동체가 1980의 대다수를 (잡지와 축제에서 입증 된 것처럼) 전폭적 인 복음주의 변증법과 연관시키는 동안 1990는 "포스트 모던 (postmodern)"기독교 신앙의 맥락에서지지 할 수없는 느린 이념적 화상을 사 들였다. 영 2015).

JPUSA는 왼쪽으로 기울어 진“히피 코뮌”으로 시작되었지만 그들의 신학 적 유산은 문화 전쟁 동안 복음 주의자들이 소중히 여기는 위치 인 정통 기독교에 묶여 있습니다. 실제로 사회 운동은 JPUSA를 다른 복음 주의적“예수 괴물들”과 구별하는 경우가 많았지 만,위원회는 1980 년대에 엄격한 성서주의를 채택하여 복음 주의적 변증자인 Norman L. Geisler에게 호의를 얻었습니다 (Young 2015 : 108-20). JPUSA의 정치 (그리고 새롭게 등장하는 종말론 적 회의론)는 분명히 다른 설립 복음 주의자들과 구별되었습니다. 그리고 그들의 도시적인 위치는 그들에게 가난한 사람들을 먹이고 좌파의 정치 사상을 즐겁게하도록 고무 시켰지만, 시카고를 영구적 인 집으로 만들기로 한 JPUSA의 선택은 아이러니하게도 그들을 종교적 우파와 더 일반적으로 관련된 위치에 묶어 놓을 것입니다.

10 월 28, 1978, Chicago는 보수적 인 복음주의 신앙의 미래를 결정할 모임을위한 제로가되었습니다 (Young 2015 : 106). 1977에서 창립 된 ICBI (International Biblical Inerrancy Council)는 신학 적 입장을 명확히하기위한 일련의 정상 회담을 시작했습니다. 300 명의 회원들이 만남을 논의하고 채택하기 위해 만났다. 성서의 무오류에 시카고 계산서. 회의에서 전달 된 논문은 Norman L. Geisler (Geisler 1981)에 의해 편집되고 출판되었습니다. 리바이벌 연합의 창시자이자 책임자 인 Jay Grimstead는이 문서가 "20th 세기에 공통적 인 신학 적 문서를 만들기 위해 함께 모인 복음주의 개신교 학자들의 가장 크고 넓은 그룹을 대표하는"획기적인 교회 문서 "라고 말했다. . 교회의 역사에서 성경의 영감과 권위에 관한 체계적이고 포괄적이고 학술적이며 신조 같은 성명서 일 것입니다. "(Grimstead 2010).

Summit II는 시카고에서 11 월 10와 11 월 13, 1982 사이에서 만났으며 성경 해석의 원칙을 연구했습니다. 집회는 성경 해석학에 관한 시카고 선언문; 논문은 Earl D. Radmacher와 Robert D. Preus에 의해 편집 된 후 해석학, 무오류 및 성경 (Radmacher 및 1984). 그런 다음 12 월 10와 12 월 13 사이에서 1986 Summit III가 만나서 성서적 적용에 관한 시카고 선언문; 이 논문은 Kenneth S. Kantzer에 의해 편집되고 경전을 적용함 (Kantzer 1987, Young 2015 : 106).

가이슬러가이 역사적인 문서에 참여하는 것은 주목할만한 것이지만, 그는 JPUSA의 발전에 중요한 인물입니다. 사실 Geisler는 한때 Cornerstone University의 정규 강사였습니다. 코뮌과 가이 슬러의 제휴와 그들 자신의 집단적 확언 성서의 무오류에 시카고 계산서 (Young 2015 : 106)는 다른 복음 주의자들과 그들의 보수적 인 신임장을 확립하는 것을 도왔습니다. 그러나 공동체의 위치는 복음주의 적 설립과 관련된 다른 그룹들과 다른 정치적 궤적을 계속 촉구 할 것입니다.

복음주의 마케팅 기자와 다른 공동체 단체들 모두가별로 좋아하지 않는 JPUSA는 상업주의와 고립주의를 종종 개인과 교회에 위험한 부속물로 보았습니다. 신학 적, 정치적 자유주의와 신학 적 보수주의 (회색 영역) 사이의 공간을 찾으려는 그들의 시도에서 풀뿌리 운동은 우리를 그들을 실용적인 관념으로 이해하는 데 도움이되며 단순한 하늘의 시선이 될 것이라는 점에 사회적 양심을 더합니다.

JPUSA와 관련이있는 용어는 "포스트 모더니즘", "신흥 기독교", "신흥 기독교", "진보적 기독교", "기독교 좌파", 그리고 "복음주의 좌파"를 포함합니다. "그들의 핵심에서 지역 사회는 웨슬리안, 복음 주의자로 간주됩니다. 적당히 오순절. Francis Schaeffer, CS Lewis, Blaise Pascal, AW Tozer, Søren Kierkegaard, Dietrich Bonhoeffer, Walker Percy, GK Chesterton (Young 2015 : 131-39)을 비롯한 여러 저자, 변증가 및 철학자의 가르침을 받아 들였습니다.

어떤면에서이 커뮤니티는 더 큰 미국 정치 환경의 축소판입니다. 대중과 개인의 균형 (권한과 자원에 부여 된 가치)은 문화 전쟁과 정책에 따라 크게 달라진다. 초기에도 JPUSA의 운영 방식에는 유연성과 적응성이 포함되었습니다. JPUSA에 대한 그의 연구에서 사회 학자 David Gordon은 개인과 지역 사회를 동등하게 가치있게 여기는 JPUSA의 능력이 필요한 균형 감각에 기여했다고 지적했습니다. “이 특별한 기독교 정체성이 그토록 설득력있는 한 가지 이유는 그것이 이러한 다양한 수준 [하나님, 예수 및 다양한 기독교 표현을 포함하는 계층]에서 개인을 동시에 위치시키기 때문입니다. 각 정체성 초점은 다른 사람들로부터 강화와 합법성을 얻습니다. 개인의 정체성을 찾는 것은 하나님의 뜻과 세상의 운명과 얽혀 있습니다.”(Gordon 1978).

성공적인 코뮌은 높은 목적과 개인적 정체성을 하나의 전체 론적 존재로 붕괴시키는 구조를 유지해야합니다. 즉, 공동체의 목표와 개인의 "강화와 합법화"가 동의어가되면 공동체와 공동체 모두가 지울 수 없게 연결되고 떠나는 것이 상상도 못할 정도로 개인의 헌신을 유도합니다. JPUSA가 진화했지만, 회원들의 긍정에 대한 그들의 이전 약속 개성 이내 공동체 적 맥락은 그들의 지속 된 수명에 중요한 요인으로 판명되었다. 이 경우, 개별 회원들은 자신 만의 독특한 표현 (긴 머리, 턱수염, 문신, 바디 피어싱, 기타 히피족, 펑크, 고스, 중금속 등) [오른쪽 이미지]로 확증되었고, 그들은 완전히 헌신했다.

의례 / 관행

예수 운동이 진행되는 동안 본명 교단의 회원 자격은 줄어들었고 보수 주의적 복음 주의자들은 이미 부흥 운동의 기독교와 기독교 록 음악을 혼합하여 간호를받은 신선한 얼굴을 가진 개종자들을 환영하기 시작했다. "엉덩이"기독교와 성경적 보수주의의 결합은 많은 그룹에게 영감을 주었지만 JPUSA와 함께 더 큰 플랫폼에 도달했습니다.

예수 운동에서 다른 사람들과 마찬가지로, JPUSA 지도자들은 주요 기독교와 히피족 운동에 전념했다. 그 결과는 이단 문화 (히피족 옷, 긴 머리, 턱수염, 록 음악)와 보수 신학을 혼합 한 것이 었습니다. 궁극적으로 대중 문화를 보수적으로 개간하는 것은 비 기독교인을 그들 자신의 용어와 자신의 언어로 만날 수 있도록 의도되었다 (복음주의 기독교의 정신으로).

초기 예수 괴물은 예수가 일생 동안 돌아올 것이라고 믿었 기 때문에 거리 전도의 엄격한 형태를 채택했습니다. JPUSA 회원은 확실히 (특히 초기에) 거리 감시의 공정한 분배에 확실히 종사했지만, 더 큰 운동의 다른 사람들보다 지역 도시 공동체에 더 많이 투자되었으며, 많은 사람들은 세계가 막 끝나려고한다는 것을 확신했습니다. 그러나 JPUSA는 조금 다릅니다. 데이비드 고든 (David Gordon)은 "구조와 자발성, 복종과 사랑, 비판과 찬양, 가르침과 예배, 레크리에이션과 일"에서 균형에 대한 아이디어가 신학과 생활 양식의 주요 주제 였다고 주장했다. 고든의 발견에 따르면, 초기 예수의 사람들은 종종 "성서 구절을 문맥에서 인용하는 증거 터스 터로서 제시되며 [오른쪽 이미지]는 모든 성서의 말씀을 문자 적 ​​진리로 받아들이고 일반적으로 성경에 대한 단순한 접근 방식을 가지고 있다고 말했다. 고든은 JPUSA 공동체에있는 사람들이 실제로 "성경은 모호하고 해석이 필요하며 그 구절은 구절을 이해하는 데 중요하며 성경은 모든 대답을 담고 있지는 않지만 (필요한 모든 대답을 담고 있음에도)주의 깊은 연구 완전한 이해를 위해서는 성경과 주석이 필요합니다. "(Gordon 1978).

JPUSA의 신학적이고 정치적인 신념은 그것들을 좌우로 정렬시켰다. 그리고 이러한 신념은 일상 생활에서보다 구체적으로 이루어졌습니다. 다른 복음주의 공동체에 공통적 인 JPUSA 의식은 개신교 전례, 오순절 / 카리스마 신비주의, 사회적 행동주의 및 현대 기독교 미학 사이의 균형에 초점을 두는 경향이 있습니다. 드레스 코드는 비즈니스 캐주얼에서부터 펑크와 히피 도시에 이르기까지 다양하지만, JPUSA의 진정한 이데올로기적이고 심미적 인 중심은 "낮은 교회"라고 할 수 있습니다.

모든 개신교 교단과 마찬가지로 JPUSA는 현대 찬양 및 예배 음악, 해설 설교, 친교, 오순절 / 카리스마 교리의 겸손한 수용을 포함하는 일요일 예배를 준수합니다 (Young 2015).

조직 / 리더십

서비스 커뮤너티의 21 세기 사례 인 JPUSA의 구조는 L' Arche 공동체의 가톨릭 설립자 인 Jean Vanier의 저술을 기반으로합니다. 바니 에르 커뮤니티 및 성장 (Vanier 1979)는 지역 사회의 조직 원리에 대한 정 성적 문서였습니다. 1972 이후, 지역 사회는 사도 행전에서 발견 된 조직 구조를 모델로 삼았습니다.

미국 공동체는 종종 후퇴에 기반을 둔 그룹이었습니다 (Kanter 1972; Miller 1999). 그러나 JPUSA는 서비스 기반 커뮤니티로, 공동체가 살아남 으려면 단절성을 피하면서 협상 가능한 경계를 확인하면서 민주주의가 제시하는 도전과 계속 씨름하는 복음주의에 쉽게 적용될 수있는 감정을 확인해야한다는 한 사회 학자의 주장을 확인합니다. 그리고 다원주의. 신흥 기독교인 (한 예로)은 다양한 정통 경계를 유지하지만 다공성을 유지하며 종종 사회 문화적 맥락에 따라 협상을합니다 (Young 2015).

평균 2015 명의 회원 (히피, 락커, "스트레이트")을 수용] JPUSA는 기업에서 창출 된 모든 수입을 포기하고 공동 지갑에 넣는 일종의 사회주의를 실천합니다. 코뮌의 전체 인구는 예수 운동의 참전 용사를 포함하는 세 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 젊고 일시적인 사람; 그리고 코뮌의 저소득 노인 주택에 거주하는 사람들 (Young 20 : 26-XNUMX).

미국 역사 (Miller 1999) 전반에 걸쳐 대부분의 코뮌의 수명이 짧다는 사실을 고려할 때, 1972이 놀라 울 정도로 JPUSA가 계속되었다는 사실. 공동체의 지속 가능성은 종종 공동체 구성원을 움직이는 "헌신 메커니즘"에 의해 결정됩니다. 헌신 메커니즘은 종종 지역 사회 봉사 (회원들로부터의 장기간의 헌신으로 이어짐)로 해석되지만, 지속 가능성 는 JPUSA의 지도력과 조직 구조 (Kanter 1972, Young 2015 : 9, 8, 11, 25, 68-89)를 결정할 2 세대 회원 (지역 사회에서 태어난 사람들)에 관한 것입니다.

JPUSA의 2 세대 회원은 수년 동안 떠났습니다. 일반적으로 사회적 실험은 종종 구직자와 표류자를 끌어들입니다. 놀라운 것은 아니지만, 매년 JPUSA는 지역 사회를 찾는 여행객을 환영합니다.

신약 성서에 근거하여

교회를 경험할 수있는 또 다른 방법.

노숙자들을 위해 봉사 할 곳.

개인 치유의 장소.

한 때 자신의 삶의 방식은 새 이주자를 끌어 들였지만 이제는 공동 규칙이 너무 제한적이라는 사실을 종종 알지 못합니다. 결국, 지역 사회의 미래는 새 이주자 (2 세대 잎)를 다루는 방법과 미국 사회와 함께 진화하는 방법에 따라 결정될 것입니다. 미래의 리더 (JPUSA의 구조)는 2 세대와 가치를 입증 한 다른 사람들의 조합 일 가능성이 큽니다.

Glenn Kaiser와 Richard Murphy와 함께 Council은 (2015에서) John Herrin, Jr., Denny Cadieux, Victor Williams, Tom Cameron, Neil Taylor 및 Dawn (Herrin) Mortimer를 포함합니다. 지역 사회 구성원들이 2 세 회원들이 이사회 내에서 직책을 맡을 지 여부를 논의한 점에 유의해야합니다.

문제점 / 과제

대부분의 공동 실험과 마찬가지로 수명이 가장 중요합니다. 많은 전직 회원들이 거버넌스가 거버넌스로 여겨졌 기 때문에 커뮤니티를 떠났습니다. 주류 사회와 마찬가지로이 커뮤니티는 대중과 민간의 균형을 적절하게 맞추는 방법을 고민합니다. JPUSA 지도자들은 디트리히 본회퍼 (Dierich Bonhoeffer)의 말을 인용하면서 개인주의와 집단주의의 건전한 조합을 시도하려는 시도를 확인했습니다. 제자 훈련 비용. Bonhoeffer의 비전을 실현하기 위해 커뮤니티는 보호 된 회랑이되는 것을 피하면서 균형을 추구했습니다. 활동주의와 대중 문화를 통해 주변 세계와의 관계가 커뮤니티에 계속 활기를 불어 넣어 왔지만 JPUSA는 진화하는 모든 조직에 공통적 인 문제를 계속 극복하고 있습니다.

JPUSA가 직면 한 주요 문제는 재정적 및 조직적이었습니다. 많은 전 회원들이 결혼 허가, 보육 지정, 평신도 회원들의 표상 또는 의견의 자유를 포함하여 이사회 회원들의 과잉 도달에 대해 불만을 표시했습니다. 지도자들은 지역 사회와 개인이 효과적인 균형을 이루고 있다고 말하지만 다른 사람들은위원회가 지나치게 권위 주의적이라고 생각합니다 (Young 2015). 문제를 복잡하게하고 (그리고 반체제 문화의 급진적 인 실천의 일부를 유지하면서), 그들의 과거는 계속해서 재현된다. 1974에서 JPUSA는 Jack Winters (목사, Daystar로 알려진 교외의 카리스마 공동체에 대한 가르침)를 받아 들였고 제자 훈련 분야의 일종 인 "adult spanking"에 종사했습니다. 연습은 1978 (Young 2015 : 89-92)에서 중단되었습니다.

1980이 끝날 때까지 지역 공동체는 자신들의 경험과 공동 생활에 대한 인식에 대한 일련의 의견을 갖고있는 전 회원들을 만들 수있었습니다. 그런 다음 늦은 1990에 의해 JPUSA의 복음주의 하위 문화와의 오랜 관계는 부정적인 언론을 포함하여 널리 주목을 받았습니다. 1994에서, 사회학자인 Anson Shupe (Shupe 2000)가 나중에 공표 한 사회학 자 Ronald Enroth는 출판했습니다. 학대당한 교회로부터의 회복여기서 그는 거버넌스 (Enroth 1994)에 대한 JPUSA 정책에 질문한다. 학대에 대한 주장이 확산되고 뉴스가 주류 언론 매체로 퍼졌습니다. 그런 다음 2001에서 Kirsten Scharnberg 저널리스트는 시카고 트리뷴 (Chicago Tribune)그녀는 JPUSA의 협의회 (Scharnberg 2001)에 의해 과도한 통제 의혹을 조사했다. 2015에 의해, 지역 사회는 전 회원들에 의해 전폭적 인 분석하에 있었고, 많은 사람들은 JPUSA에서 태어나고 자랐습니다.

JPUSA의 삶에 대한 긍정적 인면과 부정적인면은 전 회원들로부터 계속 나타납니다. 그러나 많은 종교 단체들과 마찬가지로, JPUSA는 부정적인 언론으로 불타고 있습니다. 가장 논쟁의 여지가있는 성희롱 혐의 (소아 애식증 포함)는 공개 토론이 2 세 아들 인 제이미 프라 터 (Jaime Prater)에 의해 제기되었을 때 나타났습니다. 집에 전화 할 곳 없음, 이전 멤버 (Prater 2013)의 직접적인 회상을 포함하는 다큐멘터리. 그 다음에 Huffington 포스트 "종교인 공동체의 어두운 이야기에 관한 예수의 사람들 다큐멘터리 빛"(Valente 2014).

전 회원들이 제공 한 칭찬과 경멸은 개별적인 인식의 유동성과 공동 생활의 취약성을 보여주는 아이디어를 제공합니다. 그리고 미국 사회의 다원적 본성을 고려할 때 코뮌의 생존을 위해서는 문화 적응이 필요합니다. 또한 JPUSA가 그들의 조직을 관리하는 방식은 비 집단 공동체, 2 세대 공동체, 그리고 공동체에서의 경험에 대해 솔직하게 말한 이전 구성원에 의해 그들이 어떻게 인식되는지를 결정합니다. JPUSA가 변화와 비판에 저항한다면, 2 세대 내의 일부 사람들은 떠날 가능성이 있습니다. 그러나 그들이 사회 문화적 변화를 계속 수용한다면 (정신을 새롭게 함), 1 세대 회원들이 떠날 동등한 위험이 있습니다.

JPUSA의 정치적, 신학 적 제휴는 무수한 사회적 세력의 결과입니다. 코뮌은 예수 운동에서 다른 역사를 깨기 시작했습니다. 초창기에는 다른 예수의 괴물이 받아 들인 동일한 종말론 적 긴급 성이 있었지만 JPUSA는 사회 정의의보다 실용적인 욕구를 향해 노력을 재 집중했습니다. 업타운에 적극적으로 개입 했음에도 불구하고 한 가지 확실한 사실이 남아 있습니다. 이사회가 미래가 무엇인지 파악하기 위해서는 여러 변수가 고려되어야합니다.

2 세대 회원들은 커뮤니티를 떠납니다.

대부분의 견적에 따르면 JPUSA는 2 세대의 약 15 %를 유지합니다.

JPUSA가 1972 창세를 훨씬 뛰어 넘는 것은 엄청난 중요성입니다.

실행 가능한 미래가 실현되어야한다면, 이사회는 새로운 지도자와 새로운 랭킹 파일을 확인해야합니다.

다수의 전 회원국에 의해 제기 된 비난을 감안할 때, 대중의 JPUSA에 대한 인식은 복음주의 지지자들과 긍정적 인 이미지를 유지하는 것을 어렵게 만들 수 있습니다. 사회적 정의 (그리고 모든 좋은 의도에도 불구하고), JPUSA의 좌향 여행은 우리가 복음주의 기독교를 어떻게 이해 하는지를 복잡하게합니다. 그리고 그들의 지속적인 성공은 2017 이후 복음주의가 어떻게 생겨날 것인가에 크게 의존하는 복음주의 적 조직에 의해 어떻게 인식되는지에 따라 크게 결정될 것입니다. 여러면에서 그들의 성공, 실패, 문화적 영향은 미국 복음주의의 진화와 동등합니다. 사례 연구로서이 공동체는 종교적 보수주의, 자유주의, 신흥 복음 주의자 좌파가 자유 주의적이거나 보수적 인 방식이 아닌 복잡한 차이점에 대한 통찰력을 제공합니다.

복음주의 좌파는 역사가 Donald Miller가 "포스트 모던 적 원시주의"(Miller 1999 : 87)라고 부르는 아이러니 한 충동을 일으키는 진실성에 대한 믿음을 강조하고있다. 그러나 이것은 JPUSA (및 왼쪽의 다른 사람들)가 Miller가 "선입관있는 세계관"으로 간주하는 것에 근본 주의자들로 들어 갔음을 암시하는 것이 아닙니다. "사회적으로 구성된 '합리적인'마음의 헤게모니를 부인하는 것입니다 (Miller 1999 : 122). 복음주의 하위 문화가 문화적으로 융통성이 있다는 것은 놀라운 것이 아닙니다. 대부분의 경우, JPUSA 커뮤니티의 진화는 현대 미국 문화와 함께 복음주의 부모 문화가 계속 진화하고 있음을 보여줍니다.

이미지

Image # 1 : 코너 스톤 페스티벌에서 크리스천 록 밴드 공연의 사진.
Image # 2 : Chicago, Lincoln Park의 Montrose Beach 근처의 1970s에서 JPUSA 사진.
Image # 3 : 일리노이 주 시카고의 9 20 W Wilson Ave에서 JPUSA Friendly Towers의 사진.
이미지 # 4 사진 기초 잡지 표지.
Image # 5 : 초석의 주요 무대 사진.
Image # 6 : 코너 스톤 농장에서 모퉁이 돌 축제를 위해 모인 사람들의 사진.
Image # 7 : 많은 초기 공동 주택 중 하나에서 만나는 JPUSA 회원들의 사진.
Image # 8 : 초석 축제의 사진.
Image # 9 : 성경 사진.
Image # 10 : 심야 간식을 먹는 JPUSA 회원 사진.

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게시일:
2 9월 2017

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