CAODAISM TIMELINE
1921 : Ngô Văn Chiêu는 떠오르는 태양과 달이있는 하늘에있는 신의 왼쪽 눈 (Thiên Nhãn)의 Phú Quốc 섬 (현재 베트남의 일부)에 대한 환상을 보았습니다.
1925 년 : XNUMX 월 사이공 (당시 프랑스 인도 차이나에서 가장 큰 도시)에서 세앙 스는 세 개의 창립 매체 인 Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang, Phạm Công Tắc와 Cư의 아내 Hương Hiếu가 서기로 참여하면서 시작되었습니다.
1925 년 : 이전에 영 A Ă Â로 알려진 크리스마스 이브 (Cao Đài)의 연회에서 옥황 제 (여호와이기도 함)로서의 진정한 정체성을 드러내는 메시지를 받아쓰기.
1926 : 옥황 제의 정신이“구속의 제 XNUMX 시대의 위대한 길”(Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ)을 세운 Tết 또는 베트남 신년회가 열렸습니다.
1926 년 (7 월 245 일) : XNUMX 명의 저명한 베트남 지도자들과 XNUMX 명의 추종자들이 서명 한“선언”이 프랑스 인도 차이나 정부에 제출되었습니다. Lê Văn Trung이 대표단을 이끌고 임시 인간 교황 (Giáo Tông)이되었습니다.
1926 (11 월 19) : 창립은 Tây Ninh의 탑에서 3 개월 동안 지속 된 거대한 축제에서 거행되었습니다. 이 창립 기념일은 매년 기념됩니다.
1934 년 : 임시 교황 Lê Văn Trung이 사망 한 후 새로운 교단이 형성되어 자체 행정 계층 또는 교황을 수립했습니다.
1935 : Phạm Công Tắc이 Tây Ninh“바티칸”의 지도자를 맡았지만 Hộ Pháp (Dharma의 수호자, 헤드 영매)의 원래 타이틀을 유지했습니다.
1941 : 프랑스 군은 Phạm Công Tắc를 체포하여 마다가스카르 인근 섬에있는 식민지 감옥으로 추방했습니다.
1941 : 일본군이 프랑스 령 인도 차이나를 침공했지만 프랑스 식민지 행정부를 떠났습니다. Caodai 부두 노동자는 항구에서 비공식 민병대로 훈련되었습니다.
1945 (XNUMX 월) : Tây Ninh의 Caodai 민병대 원은 일본이 사이공에서 프랑스 식민지를 전복하는 것을 도왔습니다.
1945 : 프랑스에 대항 한“XNUMX 월 혁명”은 Caodaists와 공산주의자들에 의해 함께 축하되었습니다. Quang Ngải와 다른 곳에서 발생한 Caodai 민간인 학살은 민족주의 세력을 분열 시켰고, 비공식적 인 Caodai 민병대는“방어 군대”가되었습니다.
1946 년 : 제 XNUMX 차 세계 대전이 끝난 후 프랑스 군은 인도 차이나를 정복하려했습니다. Trần Quang Vinh은 Phạm Công Tắc의 귀환을 위해 협상했고, 그의 군대를 프랑스를 공격하지 않을“평화 유지군”으로 사용하기로 동의했습니다.
1954 : 프랑스 군이 북부의 딘 비엔 푸에서 패배 한 후 항복했습니다.
제네바 협정은 열일곱 번째 평행선을 따라 베트남을 분열 시켰는데, 이는 이전의 황제 Bảo Đài에 대한 고문으로서 협약에 참석 한 Phạm Công Tắc에 의해 정죄되었다.
1955 : Ngô Đình Diểm이 베트남 공화국의 대통령이되었고 인도네시아와 인도의 외교 사절 단장으로 Đỗ Vạn Lý를 임명했습니다.
1957 : Caodai 군대가 해체되고 Phạm Công Tắc는 캄보디아로 도피하여 체포를 피했습니다.
1959 : Phạm Công Tắc은 캄보디아에서 죽어 왕에게“베트남이 통일되고 평화 롭고 중립적 일 때까지”그의 몸을 그곳에 머물게 해달라고 요청했습니다.
1963 : Ngô Đình Diểm이 암살되었고 Caodaist Phan Khấc Sửu (1964-1965 년 대통령)를 포함한 일련의 단기 대통령이 정부에서 복무했습니다.
1964 : 사이공 교육 기관 (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý)이 Trần Văn Que와 Đỗ Vạn Lý의 지도력 아래 설립되었습니다. Đỗ Vạn Lý는 1973 년 남 베트남 일본 대사로 일하기 위해 떠났습니다.
1971 : 창립 매체의 마지막 매체 인 Cao Hoài Sang이 Tây Ninh에서 사망하고 정교한 장례식을 치렀습니다. Hồ Tấn Khoa는 1983 년 은퇴 할 때까지 가장 높은 순위의 매체 인 Bảo Đạo가되었습니다.
1975 : 사이공이 함락되었고 수십만 명의 사람들이 공산당의 승리 이후 탈출을 시도했습니다. 베트남에 남아있는 많은 Caodaists는“재교육 캠프”에서 장기간 봉사했거나 집에서“재교육 훈련”에 참석해야했습니다. Caodai 종교 재산은“국가 화”되었고 대부분의 사원은 폐쇄되었습니다.
1978 : 천상의 이성의 사원 (Thiên Lý Bửu Tòa)은 영매자인 Bạch Diếu Hoa와 두 여성 종교 지도자 인 Ngọc Tuyêt Thiên에 의해 캘리포니아 산호세에 설립되었습니다.
1979 : Đỗ Vạn Lý는 로스 앤젤레스의 첫 회중을 이끌고 집에서 만났습니다.
1983 : Caodai 사원은 Westminster, Garden Grove (현재 "Little Saigon") 및 캘리포니아 주 Anaheim에 설립되었습니다.
1989 년 : Đỗ Vạn Lý 출판 Caodaism 이해 캘리포니아에있는 해외 베트남인 공동체는 베트남어로 된 언어의 디아스포라 신앙 선언문입니다.
1992 : 로마 가톨릭 교황은 Caodai 지도자들에게“베트남의 평화를 위해기도”하기 위해 로마로 여행하고 종교를 유지하고 1975 년에 국유화 된 재산의 반환을 요청하는 전략을 조율하도록 초대했습니다.
1995 : 두 번째로 큰 Caodai 그룹 인 Reformed Religion (Ban Chỉnh Đạo)과 Bến Tre의 천상의 일치 (Tiên Thiên)는 베트남 정부와 초월 적 깨달음 (Chiéu Minh Long Châu)에 의해 인정되었습니다. Long Châu의 종파.
1998 년 : Trần Quang Cảnh을 회장으로하여 미국에서 Caodai Overseas Mission이 설립되었으며 미국, 프랑스, 캐나다 및 호주에 XNUMX 개의 부속 사원이 설립되었습니다. 선교부는 베트남의 Caodai 조직과 연결되지 않았습니다.
1996 : 다낭에 본부를두고있는 베트남 중부 선교사 협회 (Hội Thánh Truyền Giáo)는 베트남 정부와 Cà Mau의 True Englistenment (Minh Chơn Đạo) 종파로부터 인정을 받았습니다.
1997 : 최초이자 최대 규모의 지부 인 Caodaism (Tòa Thánh Tây Ninh)의“바티칸”이 베트남 정부의 인정을 받았습니다.
1998 : 베트남 정부로부터 Kiên Giang의 백 의류 통일 그룹 (Bạch Y Liên Đoàn Lý)이 인정되었습니다.
2000 : 호치민시 (구 사이공)에있는 Caodai Teaching Agency (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý Đài Đạo)는 정부와 Cẫu Kho Heartfelt Group (Cẫu Kho Tam Quan)의 인정을 받았습니다.
2000 : 카오 다이 (Cao Dai) 단결의 신앙 Bùi Dấc Hum과 Ngasha Beck이 영어로 출판했습니다.
2007 : Garden Grove의“California”사원은 New Orleans의 새로운 사원과 마찬가지로 Tây Ninh의 독특한 건축물을 복제했습니다. 달라스; 휴스턴; 시애틀; 캔자스 주 위치 타 (2007 ~ 2017 년 건설). XNUMX 개의 Tây Ninh 해외 사원과 XNUMX 개의 다른 교단과 제휴하여 국제 네트워크를 형성합니다. Caodai 사원은 프랑스 (파리 근처의 Alfortville), 호주 (시드니), 캐나다 (몬트리올) 및 기타 여러 국가에서도 발견됩니다.
2011 : Trần Quang Cảnh은 Tây Ninh 행정 계층에 들어간 최초의 미국 시민이되었습니다. 공식적인 종교 계층은 초 국가적입니다.
설립자 / 그룹사
Caodaism는 1925-1926에서 형성되었으며, 그들은 최극 존재 인 Cao Đài ( "최고 권력")으로 알려진 옥 황제로부터 온 것으로 믿어지는 영적 메시지에 응답하여 함께 모인 여러 그룹에 의해 형성되었습니다. 그것이 새로운 종교이지만, 그것은 천년 이상 동안 베트남에서 함께 행해지는 불교, 도교 및 유교의 "세 종교"(tam giáo)의 토대 위에 세워졌습니다. 이러한 서로 다른 가르침들이 모순없이 서로를 보완하도록 해주는 암묵적 혼합주의는 모든 종교의 근본적 단일성을 선포하는 새로운 교리의 혼합주의로 일련의 정신적 메시지로 재구성되었다. 이 새로운 교리 세트는 옥의 황제의 아들로 인정 된 예수 그리스도를 명시 적으로 포함 시켰으며 모세와 모하메드를 다른 중요한 종교 지도자들이라고 언급했다. 정교한 종교 계급이 수립되었고, 그 중 일부는 오래된 유교 제도에서 빌려와 카톨릭 교회 (교황, 추기경, 주교 등)가 사용하는 계급으로 프랑스어로 번역되었습니다.
Ngô Văn Chiêu는 "Cao Đài의 첫 번째 제자"로 인정됩니다 (오른쪽 이미지) 그가 Phú Quốc 섬에 1921 비전을 가지고 있었기 때문에 
(현재 베트남의 일부) 떠오르는 태양과 달이 모두 존재하는 하늘에서 신의 왼쪽 눈 (Thiên Nhãn)의. Ngô Văn Chiêu는 프랑스 식민 공무원에서 봉사하도록 훈련받은 금욕적인 신비 주의자였으며, 그가이 비전을 가질 때 Phú Quốc의 지역 책임자였습니다. 그는 그것을 그가이 새로운 독립 체를 숭배하고 영적 집회를 통해 더 많은 가르침을 구해야한다는 신호로 해석했습니다 (Oliver 1976; Smith 1970a; 1970b).
1926 년 초에 그는 A Ă Â (베트남어 알파벳의 처음 세 글자)라는 영으로부터 메시지를 받았던 세 명의 젊은 공무원 (Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang, Phạm Công Tắc)이 접근했습니다. 1925 년 크리스마스 이브에 그가 실제로 Cao Đài (옥황 제의 이름)라고 밝혔습니다.이 정신은 그가 동양의 위대한 스승들의 가르침을 융합 할 새로운 종교를 발견하게되었다고 말했습니다. 공자, 노자)와 서양 (예수, 모세, 모하메드). 이 정신과 수 개월간 대화를 나눈 후, 그들은 음력 설날 (Jammes 2014; Jammes 2015; Hoskins XNUMX).
Ngô Văn Chiêu는 제이드 황제 (Jade Emperor)에 의해 처음으로 교황으로 임명되었지만, 그는 명상과 은둔을 통해 자신을 계발해야한다고 말하면서이 임명을 거절하기로 결정했습니다. 그는 집으로 돌아가는 것을 선택했고 종교인의 새로운 융합을 축하하기 위해 더 큰 모임에 참가하지 않았습니다 (Oliver 1976, Smith 1970a, 1970b).
10 월 7에서 1926은 저명한 베트남 지도자 28 명과 245 추종자가 서명 한 "선언"을 프랑스의 인도 차이나 정부에 제출했습니다. 일종의 '종교 독립 선언'이었습니다. 베트남에서 태어난 새로운 신앙을 확립했습니다.이 신앙은 다섯 단계의 영적 달성을 가져올 것입니다 : 불교의 계몽 (Đao phưt), 불멸의 길 (Đạo Tiên), 성도들의 길 (Đạo thánh), 지역 영혼의 길 (Đạo thần), 그리고 마지막으로 인류와 조상 숭배의 길 (Đao nhơn).
Lê Văn Trung은 대표단을 이끌고 일생 동안 종교 집행 기관을 이끌 임시 인간 교황 (Giáo Tông)이되었습니다. 한때 인도 차이나 상급위원회의 유일한 베트남 회원으로 일한 성공적인 사업가였던 Lê Văn Trung는 프랑스 식민 정권에 호의를 보였으며, 이는 그에게 프랑스 시민권과 Legion d' Honneur를 보상 해주었습니다. 이 새로운 종교 조직에 대한 그의 지도력은 처음에는 
프랑스 정부, 성장하는 민족주의 운동에 대한 두려움에도 불구하고 (Jammes 2014, Werner 1981).
19 년 1926 월 2014 일에 시작하여 몇 달 동안 계속되는 Tây Ninh 지방의 이전 불교 Gò Kén 탑에서 거대한 의식이 열렸습니다. Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang, Phạm Công Tắc은 세 개의 창립 영 매체가되었으며 (오른쪽 이미지) "입법 체"(Hiệp Thiên Đài, 천지 연합, 영지 대학)로도 번역되었습니다. 옥황 제와 그와 교제를 나누는 다른 많은 영혼들이 보낸 영혼의 메시지로부터“법을 받아 들일”것입니다. 이것은 임시 교황 (Jammes 2015; Hoskins 1981; Werner XNUMX)이 이끄는 "집행 기관"(Cửu Trùng Đài, XNUMX 층 궁전)에 의해 균형을 이루었습니다. Phạm Công Tắc은 "법의 수호자"로 번역 될 수있는 헤드 영매 인 Hộ Pháp으로 지정되었습니다. (Pháp은 불교도들이 법이나 종교법에 사용하는 단어이지만 방법이나 방법의 의미를 담고 있습니다. 영적 기술). 제목은 유명한 불교, Dharmapala라고 불리는 치열한 장군에서 비롯된 것으로, 베트남에서 XNUMX 명의 Lokapalas 또는 공간 수호자 중 한 명입니다.Tư Đài Kin Cáng). 그는 동부, 서부 및 
남쪽으로 그리고 그들을 개종시킨 후에 그들의 우두머리가된다. (오른쪽 이미지) Hộ Pháp, Phạm Công Tắc은 Caodai 교리를 확립하기 위해 선의를 운영하는 데 주도적 인 역할을했으며, 초창기에도 종교 문제에서 임시 교황 Lê Văn Trung의 영향력을 가리게되었습니다. Séance 기록은 그가 남녀 모두에게 평등을 부여하고 중앙 집권 적 리더십을 갖는 모더니즘 종교를 만들기 위해 일하면서 옥황 제에게 대화하고 때로는 도전하는 것을 보여줍니다 (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).
1934에서 임시 교황 Lê Văn Trung이 사망 한 후, Mekong Delta의 많은 유명한 Caodaists가 고향으로 돌아와 별도의 지점이나 교단을 운영하기 때문에 일련의 분열이 Tyn Ninh "어머니 교회"를 깨뜨렸다. 이 다른 교단들 중 최소한 4 개 교단이 교황과 행정 계층을 가졌습니다.
Ban Chỉnh Đạo (개혁 된 길)은 1934 년 메콩 삼각주의 Bến Tre에서 교황 Nguyễn Ngọc Tương에 의해 설립되었으며, 조상 석판 대신 제단에 동상을 사용하여 두 번째로 큰 교단이되었습니다. Tiên Thien (Primordial Heaven)은 1932 년에 교황 Nguyễn Hưu Chinh에 의해 Bến Tre에서 설립되었으며, "명상 사원"(thanh tịnh)과 Truyền Giáo Cao Đài (베트남 중부 임무)에서 착용하는 모든 흰색 가운과 터번은 다낭에 본사를 둔위원회에 의해 1956 년에 설립되었습니다. Minh Chơn Đạo (Enlightened Choice)는 1935 년 Cà Mau에서 결성되었으며 1955 년 하노이에서 사망 한 저항 지도자 Cao Triêu Phát가 이끄는 인물입니다. Chơn Lý (The True Principle)는 1930 년 Mỹ Tho의 교황 Nguyễn Văn Cả에 의해 설립되었습니다. Tiền Giang에서 심장 내부의 왼쪽 눈 이미지를 사용합니다. 이“성심의 카오 다 이스트”는 사 크레 쾨르와 닮은 성좌를 가지고 있습니다. Cầu Kho Tam Quan은 1931 년대와 1960 년대에 Saigon Teaching Center가 장례식을 가졌던 사원에서 1970 년에 제 XNUMX 지구 (Tam Quan)의 Cầu Kho에서 형성되었습니다.
Chiếu Minh Long Châu는 Ngô Văn Chiêu의 제자에 의해 Kiên Gaing의 Long Châu에있는 1956에서 요구되는 금욕주의 전통에 따라 형성되었습니다. Bạch Y Liên Đoàn Chơn Lý (흰색 옷, 진정한 원칙)은 1935에서 설립되었으며 Tiên Thien 관행에 따라 Kiên Giang의 1955에서 재조직되었습니다. Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi (Ngô Văn Chiêu의 밀교 제자)는 Ngô Văn Chiêu가 묻혀있는 무덤 주변에 세워졌습니다.
그들 중 몇 명은 Lê Văn Trung의 지정 후계자 인 Phạm Công Tắc가 입법부와 집행 부서를 하나의 사무실에서 합쳤다는 사실에 반대했습니다. Phạm Công Tắc는 "교황"(Giáo Tông)의 칭호를 전혀받지 않았지만 그는 많은 영어 출판물에서 "Caodai Pope"라고 일반적으로 기술되어 있으며 1934에서 Tân Ninh 조직의 책임자가되었습니다 1956에서 캄보디아로 망명 (1959에서 죽음) (Jammes 2014, Hoskins 2015, Werner 1981).
Phạm Công Tắc는 Caodaism의 실제 창시자는 아니지만 확실히 가장 유명한 20 세기 
그의 카리스마 있고 논란이 많은 성격은 여전히 Caodaism의 가장 주목할만한 혁신과 관련이 있습니다. 그는 사망 한 프랑스 작가 Victor Hugo (1802-1885)로부터 일련의 영적 커뮤니케이션을 받았으며, 그는 결국“Caodaism 해외 선교의 영적 수장으로 지정되었습니다. ” (오른쪽 이미지) 그는 또한 Jeanne D' Arc, La Fountaine, Louis Pasteur 및 Vladimir Lenin (모두 프랑스어로 말하고 Hugo가 알렉산드 린 구절로 나옴)으로부터 영 메시지를 받았습니다. 그의지도에 따라 새로운 종교 헌법 (Pháp Chánh Truyền)과 새로운 법률 세트 (Tân Luật)가 베트남어와 프랑스어로 작성되어 출판되었습니다. 그리고 그는 "유럽 전선"과 고딕 양식의 아치 및 본당을 결합한 Caodai 신학의 시각적 삽화를 제공하는 정교하고 절충주의적인 건축물로 Tây Ninh ( "베트남의 바티칸")에있는 화려한 새 교황청 건물을 감독했습니다. 금으로 도금 된 "eight trigram tower"(Bát Quai Đài)로 이어지는 XNUMX 개의 오름차순으로 
"하나님의 왼쪽 눈"(Jammes 2014, Hoskins 2015, Werner 1981). (오른쪽 이미지).
프랑스 인은 Caodaism이 베트남 민족주의를 찬미하고 삶의 방식으로 많은 종교 의식을 갖게 한 종교적 민족주의뿐만 아니라 때때로 일본의 사례에서 영감을 얻은 것처럼 보이는 정치 운동을 품고있는 것으로 의심했다. Phạm Công Tắc가받은 Caodai 정신 메시지는 프랑스 식민 통치의 종식과 아시아의 자기 결정의 승리를 예언했다. 1941에서, 프랑스 군은 Phạm Công Tắc를 체포하여 마다가스카르 근처의 섬에있는 식민지 교도소로 추방했습니다. 얼마 후, 일본인은 프랑스의 인도 차이나 (Indochina)를 침략했지만, 프랑스 식민지 행정부를 책임지고 떠났다. Caodai의 부두 노동자는 포트 비공식 민병대로 일본에 의해 훈련, 그리고 떠 이닌에서 월 1945 Caodai 민병대 회원에 사이공 (Jammes 2014, 호스킨스 2015, 베르너 1981)의 프랑스 식민지의 존재를 전복에 일본을 지원했다.
프랑스에 대한 "8 월 혁명"이 카오 디스트들과 공산주의자들에 의해 축성되었지만 혁명의 다른 파벌들 사이에 충돌이 곧 발생했습니다. 다른 곳에서 꽝 응 아이에서 Caodai의 민간인 학살과 민족주의 세력을 구분하고, 비공식 Caodai 민병대가 트란 쿠앙 빈, 빅토르 위고의 "영적 아들"(Blagov 2000 같은 정신 강신술에 지정된 젊은 Caodaist가 이끄는 '방어 군'이되었다 호스킨스 2015 ).
제 2 차 세계 대전이 끝난 후, 프랑스 군은 인도 차이나를 정복하려고 시도했다. Trạn Quang Vinh는 Phạm Công Tắc의 반환을 협상하여 프랑스 군을 공격하지 않을 "평화 유지군"으로 그의 군대를 사용하기로 동의했다. 그 대신 대주교는 프랑스 인에 대한 전쟁의 폭력으로부터 어느 정도까지 보호받는 자신의 경찰, 세금 징수 원, 학교 및 지방 행정관들과 함께 Tân Nhh의 "국가 내의 국가"를 형성했습니다. Phạm Công 
Tắc는 그가 "간디의 길을 따른다"고 선언하고 완전한 탈식민 화와 독립에 대한 비폭력 적 경로를 모색했다 (Blagov 2000, Hoskins 2015). (오른쪽 이미지).
프랑스 군은 북쪽의 1954에서 열린 Điên Biến Phú에서 패배 한 후 항복했습니다. 제네바 협정은 열일곱 번째 평행선을 따라 베트남을 나눴다.이 회의는 제임스 회의에 전 황제 바오 요가 (Bảo Đài)의 고문으로 참석 한 Phạm Công Tắc에 의해 비난되었다. Ngô Đình Diểm이 1954에서 베트남 공화국의 대통령이되었을 때, 그는 Caodai 군대를 해산하기로 결정하고 Phạm Công Tắc와 충돌했습니다. 그는 1957에서 캄보디아로 도망 쳤을 때 도망 쳤습니다. Phạm Công Tắc는 2 년 후 프놈펜에서 사망하여 베트남이 통일되고 평화 롭고 중립 할 때까지 캄보디아 왕국에 그의 시신이 남아 있도록 요청했다. (Jammes 2014, Hoskins 2015).
Ngô Đình Diểm 자신은 정권이 불교도들보다 가톨릭 신자들을지지 한 것에 대한 비판을받은 후 권력에서 넘어졌다. Caodaist Phan Khấc Sửu (1964-1965 출신)를 비롯하여 정부에서 일련의 단기 총장이 복무했으며 Caodaism의 깃발 아래 다른 종교 단체를 결성시키려는 새로운 조직이 등장했습니다. Saigon Teaching Agency (교리 전파를위한 기관인 Quan Phỗ Thông Giạo Lý)는 Trần Văn Que와 Đỗ Vạn Lý의지도 아래 1964에 설립되었습니다. Đỗ Vạn Lý은 (는) 
Ngô Đình Diểm에서 인도와 인도네시아에서 외교관으로 일했으며 1973 년 남 베트남 일본 대사로 일했습니다. (오른쪽 이미지) 그는 또한 Ngô Đình Diểm이 임명 한 마지막 미국 대사 였지만 Đỗ Vạn Lý가 새로운 직책을 맡기 전에 Diểm 자신이 암살당했습니다. 이 새로운 조직은 여러 교단 간의 협력을 구축하고 미국 전쟁 기간 (1964-1975) 동안 베트남 자치에 대한 현대적이고 "합리화 된"비전을 제시했습니다. 창립 매체의 마지막 매체 인 Cao Hoài Sang은 1971 년 Tây Ninh에서 사망했으며 정교한 장례식을 거쳤습니다. Hồ Tấn Khoa는 최고 순위의 매체 인 Bảo Đạo가되었으며 1975 년 사이공 함락 당시 리더였습니다 (Blagov 2000; Hoskins 2015).
사이공이 떨어지자 공산당의 승리 이후 수십만 명의 사람들이 도망치려했습니다. 베트남에 남아있는 카다미 주의자들의 상당수는 "재교육 캠프"에서 장기간 복역했거나 그들의 집에서 "재교육 훈련"에 참석해야했다. Caodai 종교적인 재산은 "국유화되었다". 그리고 대부분의 사원은 폐쇄되었다. Trần Quang Vinh와 같은 몇 가지 중요한 Caodai 지도자는 재교육 캠프에서 사망했으며 다른 종교 지도자들은 종교 센터와는 거리가 먼 새로운 경제 구역에 정착해야했습니다. 성령 강림은 불법으로 선언되었고 미신으로 비난되었으므로 새로운 종교 사무실을 채울 수 없었습니다 (Blagov 2000, Hoskins 2015).
해외에서 디아스포라 공동체는 새로운 장소를 제공하기 위해 형성되었습니다. 
앉을 수 있었다. 천상 이성의 사원 (Thiên Lý Bửu Tòa)은 정신 매체 Bạch Diếu Hoa (오른쪽 이미지)와 여성 종교 지도자 인 Ngọc Tuyêt Thiên 대주교에 의해 캘리포니아 산호세의 1979에 설립되었습니다. 캘리포니아에있는 여러 도시에서 여러 가지 새로운 메시지가 발표되었습니다. 그는 그의 집에서 만난 로스 앤젤레스에서 첫 번째 회중을 만났고, 곧 캘리포니아 남부는 웨스트 민스터 (현재 "리틀 사이공"), 애너하임, 가든그 로브 (Garden Grove)에 Caodai 사원이 세워짐에 따라 곧 성장과 재 정착의 지역이되었습니다. 샌디에고, 포모나, 샌 버나 디노. Đỗ Vạn Lý 출판 Caodaism 이해 (1989)는 해외의 베트남인 공동체를위한 캘리포니아에서, 디아스포라 신앙의 베트남어 선언 선언문이다. 1992에서 카톨릭 교황은 카오 다이 (Caodai) 지도자 대표단에게 "베트남의 평화를 기원하는기도"를 위해 로마로 여행 할 것을 촉구했다. 종교를 살아있게하고 1975에서 국유화 된 재산 반환을 요청하는 전략을 조정했다. 호주 시드니, 캐나다 몬트리올, 프랑스 파리의 Caodai 사원도 대표단을 파견했다. Caodai Overseas Mission은 1988에 미국에서 설립되었습니다. Trần Quang Cảnh (Trần Quang Vinh의 아들)와 함께 미국, 프랑스, 캐나다 및 호주의 19 개 부속 사찰을 운영합니다. 그것은 베트남의 Caodai 단체들과 연결되어 있지 않았으며 초기에는 반공 주의자였습니다 (Jammes 2014, Hoskins 2015).
베트남에서는 1986에서 시작된 개혁 (Đổi Mới)의 새로운 시대에는 경제 개혁뿐만 아니라 이전에 억압 된 종교 단체에 대한 제약의 자유화가 포함되었습니다. 1995에서 2000에 이르기까지 일련의 다른 Caodai 조직이 베트남 정부의 승인을 받았으며 더 큰 종교 모임을 개최하고 새로운 세대의 Caodaists를 양성하며 자신의 업무를 더 많이 수행 할 수있었습니다 (그러나 Séances를 보유하지는 않음) (Blagov 2000) .
Caodaists의 수는 2,500,000에서 1960로 추산되었으며, 수십 년 동안이 통계는 정체 된 것처럼 보였습니다 (종교적으로 소속 된 베트남의 젊은 사람들에게는 많은 단점이 있었기 때문에). 그러나 2014에서 새로운 정부 통계는 4,400,000 Caodaists가 있다고 추정했으며,이 수치는 매년 다시 증가하는 것으로 보입니다. Caodaism은 공식 정부 간행물에서 "베트남의 세 번째로 큰 종교"와 "가장 큰 토착 종교"로 인정되었습니다. 중국에 등록 된 1332 Caodai 사원은 이제 거의 모두 재개되었으며 대부분 개조되었습니다 (종종 디아스포라 식 기금으로), 다시 한 번 숭배자들로 가득 채워진다 (Hoskins 2015).
해외에서, 원래 베트남어와 프랑스어로 출판 된 Caodai 경전은 이제 영어, 독일어 및 다른 여러 언어로 번역되었습니다. 카오 다이 (Cao Dai) 단결의 신앙 (2000)는 Bùi Dấc Hum과 Ngasha Beck에 의해 새로운 세대의 베트남계 미국인과 베트남인이 아닌 많은 사람들에게 Caodai 교리를 설명하기 위해 영어로 출판되었습니다. 2006 이후, 6 개의 새로운 Caodai 사원이 New Orleans 캘리포니아 주 Garden Grove에 새 사원을 포함하여 Tân Ninh의 독특한 건축 양식을 재현하고 있습니다. 달라스; 휴스턴; 시애틀; 캔자스 주 위치 타 (Wichita, Kansas). 44 개의 Tân Ninh 해외 사원과 25 개의 다른 교단과 제휴하여 국제 네트워크를 형성합니다. Caodai 사원은 또한 프랑스에서있다 
(Alfortville, 파리 근처), 호주 (시드니), 캐나다 (몬트리올) 및 기타 여러 국가에서 운영되고 있습니다. 2011에서 Trần Quang Cảnh는 Tân Ninh 행정 계층 구조 (Hoskins 2015)에 입학 한 최초의 미국 시민이되었습니다 (오른쪽 이미지).
교리 / 신념
카오 디아주의는 베트남에서 불교, 도교 및 유교의 조합을 수천 년 동안 세운 토대 위에 세워진 현대적이고 혼합적인 종교입니다. 옥의 황제 (Cao Đai)는 우주의 창조자로 여겨지며 모든 다른 종교 선생들을 보냈다는 의미에서 유일신론이다. 그는 우주에서 긍정적이고, 가볍고, 역동적이며 강인한 모든 것을 대표하며, "양"의 극성과 관련된 특성은 " 
(dương), 도교의 원칙에서. 그는 "음"(âm)의 더 어둡고 반응 적이며 보존력이 풍부한 어머니 여신 (Diêu Trì Kim Mẫu), "인류의 어머니"와 균형을 이룬다. (오른쪽 이미지) CaoDist가 공유하는 창조론에 대한 도교 계에서,이 두 가지 상반된 힘이 모여 우주와 인류를 창조하고 모든 운동에서 영향력있는 극성으로 계속 작용한다 (Bui and Beck 2000).
Caodaism는 도교의 "세 가지 보석"(물질, 에너지 및 영혼)과 "다섯 가지 요소"(광물, 나무 / 식물, 물, 불 및 흙), "세 가지 임무"(통치자 및 주제, 아버지와 아들, 남편과 아내)과 유교의 "다섯 덕목"(사랑, 정의, 존경, 지혜, 충성)과 "세 명의 피난민"(부처님, 법, sangha)과 불교의 "다섯 가지 금지"(살해도없고, 도둑질도, 술 취함도, 사치도, 거짓말도 없음). 선도적 인 도덕 생활, 사회 봉사 활동 및 명상 연습을 통해, Caodai 제자들은 윤회의주기에서 결국 풀려나고 더 높은 현실로 통일되기를 희망합니다.이 교리와 관습은 베트남 역사에 깊이 관련되어 있으며, Caodai 믿음과 연습 (Jammes 2014, Hoskins 2105, Werner 1981).
Caodai 창립자들은 1926에서 동양과 서양의 전통이 도덕적으로 파산 해 버렸다고 주장하면서 고대 유교의 덕을 회복시킬 수있는 새로운 회중 규율을 통해 잃어버린 사회 평형을 회복 시키자 고 제안했다. 베트남의 불교, 도교, 유교의 결합에 암묵적으로 존재했던 종교적 혼합주의는 이제 유럽 문화의 압력에 대항하여 명시 적으로 정의 될 필요가있다. 이것은 유교와 카톨릭의 고위 인사들이 행정 구역을 대표하는 붉은 옷을 입은 새로운 형태의 제도적 형태와 도교의 청록색 로브 (turquoise robes of Taoist) 
오컬 티스트들은 영적 순결과 관용을 나타내 었으며 사도들의 예복은 연민과 자선을 대표했다.. (이미지 오른쪽) 황제 과거의 화려 함과 부흥의 부활은 과거에 대한 존경의 분위기 속에서 수행되었지만, 모순적이 아닌 철학적으로 합리적이고 보완적인 것으로서 이러한 관습을 현대 주의적으로 방어하는 것과 관련이있다 (Hoskins 2015) .
새로운 성전은 영계를 통해 창안되었으며, 옥 제국과 그의 대리인들은 신실 하심, 유대교와 이슬람의 신앙과 관습이 어떻게 동아시아의 영성에 통합 될 수 있는지 설명했다. 제이드 황제의 가장 중요한 대리인은 "보이지 않는 교황"(Giáo Tông Vô Vi)이고 의식의 일종으로 봉사하는 당나라 시대의 도교 시인의 정신 인 Lý Thái Bakhch (Li Bai라고도 함)였습니다. séances에 다른 정신을 소개하기 위하여. Phạm Công Tắc가 Caodai 교리 (Thanh Ngôn Hiệp Tuyền 1934)의 첫 공식 수집 물을 구성하는 영의 메시지를 이끌고, 녹음하고, 번역하고, 선정하는 데 중요한 역할을 한 반면, 그는 확실히 새로운 영의 메시지를 생성 한 유일한 종교적 혁신가는 아니 었습니다 , 다른 교파들도 각각 그들을 인도 할 수있는 영의 메시지 모음을 가지고있다.
이것이 "보편적 구원의 세 번째 시대의 위대한 길"이라는 교리는 (불교와 기독교 모두에 공통적 인 천년기 요소를 그린다. Caodaists는 영적 계시의 세 가지 주요 시대가 있다고 믿습니다 : 첫 번째 시대는 불교, 도교와 유교의 기지를 설립 Dipankara 부처님, 초기 도교 철학자와 중국의 초기 mandarins에 의해 주도되었다. 두 번째 시대는 역사적 부처 (Sakyamuni), 라오즈 츠 (Lao Tzu), 공자 (Confucius), 예수 그리스도 (Jesus Christ)의 가르침으로 특징 지워졌습니다. 세 번째 시대는 1926에서 옥 옥황이 Cao Đài라는 이름을 사용하여 새로운 추종자들과 직접 대화했을 때 시작되었습니다. Cao Đài라는 이름은 예수의 조상 인 여호와를 지칭합니다. 기독교인과 유대인 인물로 구성된 동아시아 종교 지도자들의 "신성한 친족 관계"를 수립하는 것은 모든 추종자들이 모든 영적 가르침의 공통적 인 기원을 볼 수 있도록해야한다 (Jammes 2014, Hoskins 2015).
의례 / 관행
카오 디아주의 (Caodaism)는 성전에서 하루에 세 번씩 (아침 6시, 정오 및 자정)기도 의식을 갖는 회중 종교로 음력 1 월 15 일과 15 일에 특히 크고 중요한 행사가 있습니다 보름달), 연장 된 일련의 종교적 휴일들. 평소 의식은 숭배자가 활을 as으며 다양한 향과 신의 이름을 외우고 향과 과일과 꽃과 정신과 거룩한 물을 제공합니다. 1920의 정신적 메시지에 대한 응답으로 구성된 음악은 드럼, 징, 한 개의 현악기와 타악기를 결합하여 음과 양의 반대 세력으로부터 세계를 창조 한 이야기를 들려줍니다. (âm / dương) 불교 전례 서비스. 회중에서의 출생과 사망에 관한 보고서, 장래의 축하 계획과 건설 프로젝트를위한 계획이 준비되고, 제단 앞에서 부르짖고, 그 본질이 천국까지 올라갈 수 있도록 타 오르게됩니다 (Bui and Beck 2000, Hoskins 2015).
주요 축하 행사는 11 월 19, 1926 (음력으로 계산 됨), 옥상 여신 (Diêu Trì Kim Mẫu)의 중추절, 옥의 황제 탄생을 기념하여 종교 창립을 기념하기 위해 열렸으며, Buddha, Confucius, Lao Tzu와 Jesus (Christmas)와 Victor Hugo (태양 달력에 연결된 유일한 기념일 인 후자의 두 사람)의 탄생을 위해. 새로운 교리의 창설과 종교 행정가들에게 지침을 제공하는 데 결정적인 역할을 한 시애틀은 1975 이후 베트남에서 불법입니다. 그들은 해외에있는 사원 (캘리포니아 주 산 마틴에있는 Thiên Lý Bửu Tòa에서 가장 주목할만한 곳)에서 다른 장소 (Bui and Beck 2000, Hoskins 2015)에서 분기별로 사적으로 실시되었습니다.
조직 / 리더십
Tây Ninh의 Great Temple은 가장 오래되고 가장 큰 Caodai Holy See이며 종종 "어머니 교회"라고도합니다. 베트남에 등록 된 1332 개의 Caodai 사원 중 1934 개가 Tây Ninh을 따르고 있으며 이는 전체 Caodai 추종자의 1995 % 이상을 차지할 수 있습니다. 다른 지역에는 대략 1975 개의 교단이 더 존재하며, 대부분은 메콩 삼각주뿐만 아니라 중부 베트남에도 있습니다. Tây Ninh의 최고 수준의 정신 매체 인 Hồ Tấn Khoa 또는 Bảo Đạo (“길의 수호자”로 번역됨, Hộ Pháp 바로 아래 계급)는 사이공 몰락 후 사망했으며 아무도 그를 대체하지 않았습니다. Tây Ninh 정신 매체 대학의 수장은 주로 정신 집착 금지 때문입니다. 2014 년 이후로 아무도“교황”이라는 칭호를 얻지 못했지만, 현재 조직은“행정 지부”의 책임자로서 책임을 수행하는 Thánh Tam 추기경이 이끌고 있습니다. 수년 동안 정부는 새로운 성직자의 임명을 허용하지 않았지만 2015 년부터 세속적 인 임명을 허용했습니다. 과거에는“신성한 임명”(thiên phong)을 확인하기 위해 séance가 필요했으며 XNUMX 년 이후로는 불가능했습니다. 해외 조직에서는이를 종교 계층의 합법화로 설명했지만 지난 XNUMX 년 동안 그렇게했습니다. 행정 구조를 재현 할 수 있었던 것 같습니다 (Jammes XNUMX; Hoskins XNUMX).
많은 Caodai 해외 그룹은 현재의 베트남 정부에 반대하며,이 새로운 규정에 의해 "오염 된"것으로 보아 그곳의 조직과 연결되는 것을 시도하지 않았습니다. 미국이나 다른 지역에서받은 커뮤니케이션은 베트남에서는 인정되지 않으므로 다른 측에서도 동일한 논쟁이 있습니다. Tân Ninh의 현 종교 행정부와의 화해를 모색하고있는 트랑 콴 쿠앙은 2011의 종교 계층의 계급으로 공식적으로 받아 들여지기 위해 베트남 출신이 아닌 최초의 베트남 시민이되었습니다. (베트남에서 태어 났지만 귀화 한 미국인입니다.) Caodaism의 다른 종파는 아직 공식적으로 그들의 회원이 다국적이되도록 허용하지 않았지만, 많은 해외 베트남인들은 명상 worskhops, 영적 교육, 특정 의식의 계보 (Hoskins 2015) 입문을 위해 Saigon Teaching Agency 및 다른 사원을 방문합니다.
문제점 / 과제
Caodaists는 2015 세기에 종교 정상화의 길을 추구했지만 거의 모두가 아직 완전히 도착하지 않았다는 데 동의 할 것입니다. 그들은 모여서 성전을 짓고 재건하고 베트남에서 새로운 회원을 모집 할 수 있습니다. 그러나 그들은 신성하게 계시 된 종교 헌법에 따라 자신의 조직을 관리 할 수 없습니다. 그리고 그들은 새로운 교리를 생성하고 종교 문제를 실행하는 방법에 대한 신성한 지침을받는 원동력이었던 영의 의식을 가질 수 없습니다 (Hoskins 2014; Jammes XNUMX).
일부 해외 Caodaists는 새로운 초국적 조직이 결국 베트남의 다른 그룹과 융합 될 수 있기를 희망하지만, 많은 사람들은 또한 모든 종교의 통합을 가장 중요한 원칙 중 하나로 만드는이 새로운 종교에서 단일성이 달성 될 수 있다는 것에 회의적입니다. 이 명백한 모순을 몹시 알고 있었지만 정치적 분리와 박해의 역사를 극복하기 위해 계속 투쟁하기 위해 노력한이 지도자들은 이제 적어도 여러 나라의 회중들과 더 많은 대화에 참여하고 있습니다. 비 베트남 개종자의 수는 여전히 매우 적지 만이 새로운 "통합에 대한 믿음"의 야망은 여전히 크다 (Bui and Beck 2000; Jammes 2014; Hoskins 2015).
이미지
이미지 #1: Ngô Văn Chiêu, 첫 번째 제자. Janet Alison Hoskins의 사진 및 저작권.
이미지 # 2 : Tây Ninh의 세 가지 창립 매체의 동상 : Cao Quỳnh Cư, Phạm Công Tắc, Cao Hoài Sang. Janet Alison Hoskins의 사진 및 저작권.
Image #3 : 법의의 수호자 인 의식 의상 인 Phạm Công Tắc. Janet Alison Hoskins의 사진 및 저작권.
Image #4 : Victor Hugo, Sun-Yat Sen과 Trang Trinh가 "하늘과의 협정에 서명 함"으로 사진. 사진 및 저작권 Janet Alison Hoskins.
이미지 # 5 : 지구상의 왼쪽 눈. Janet Alison Hoskins의 사진 및 저작권.
Image #6 : Phạm Công Tắc는 명상하고 "간디의 길을 따른다"사진과 저작권 Janet Alison Hoskins.
Image #7 : Van Ly. Janet Alison Hoskins의 사진 및 저작권.
Image #8 : Thien Ly Buu Toa를 설립 한 여성 정신 매체 인 Bach Dieu Hoa. Janet Alison Hoskins의 사진 및 저작권.
Image #9 : 베트남인이 아닌 최초의 시민권자인 Tran Quang Canh가 가계도에 참여했습니다. Janet Alison Hoskins의 사진 및 저작권.
Image # 10 : Diêu Trì Kim Mẫu — 어머니 여신이자 음의 원리. Janet Alison Hoskins의 사진 및 저작권.
참조
Bui, Hum Dac 및 Ngasha Beck이 있습니다. 2000. Cao Dai, 일치의 믿음. Fayetteville, AR : Emerald Wave.
Blagov, Sergei. 2012. Caodaism : 베트남 전통주의와 현대성으로의 도약. Hauppauge, NY : Nova Science 발행인.
Hoskins, Janet Alison. 2015. 신성한 눈과 디아스포라 : 베트남의 혼합주의가 태평양 횡단 카오 다 이즘이 됨. 호놀룰루 : University of Hawaii Press.
Jammes, Jeremy. 2014. Les Oracles du Cao Dai : Étude d' un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux. 파리 : 레 Indes Savantes.
Oliver, Victor L. 1976. Caodai Spiritism: 베트남 사회의 종교 연구. 라이덴 : EJBrill.
스미스, Ralph B. 1970a. "Caodaism 1 소개 : 근원과 초기 역사." 동양 및 아프리카 학부의 게시판 33 : 335 - 49.
Smith, Ralph B. 1970b. "Caodaism 2에 소개 : 신념과 조직." 동양 및 아프리카 학부의 게시판 33 : 573 - 89.
Werner, Jayne S. 2015.“하나님과 베트남 혁명 : 오늘날의 베트남 출현의 종교 단체”Pp. 29-53 인치 무신론자 세속주의와 그 불만 : 유라시아의 종교와 공산주의 비교 연구, 탐 Ngo에 의해 편집. 런던 : Palgrave Macmillan.
워너, 제인. 1981. 농민 정치와 종교 분파 : 베트남의 카오 다이 (Chao Dai)의 농민과 성직자. New Haven : 예일 대학교 동남아 연구.
게시일:
10 8월 2017
