니콜 바우어

카발라 센터

KABBALAH CENTER TIMELINE

1885 : Yehuda Ashlag는 폴란드 바르샤바에서 태어났습니다.

1891 : Levi Isaac Krakovsky는 폴란드 러시아의 Romny에서 태어났습니다.

1929 (20 월 XNUMX 일) : Feivel Gruberger (이후 Philip Berg로 알려짐)는 뉴욕 브루클린에서 태어났습니다.

1922 년 : Y. Ashlag는 작은 yeshiva를 설립하고 Kabbalah를 제자들에게 가르치기 시작했습니다. 같은 해 LI Krakovsky는 팔레스타인으로 이주하여 Y. Ashlag를 만났습니다.

1937 : LI Krakovsky는 미국으로 이주하여 미국의 카발라 문화 협회 브루클린 (나중에 할리우드).

1945 : Karen Mulnich (이후 Berg)는 미국에서 태어났습니다.

1954 : Y. Ahlag가 예루살렘에서 사망했습니다.

1962 : Berg는 이스라엘 여행에서 Yeshiva“Kol Yehuda”학장 인 Rabbi Yehuda Brandwein을 만났습니다.

1965 : P. Berg는 뉴욕에 "National Institute for Research of Kabbalah"를 설립했습니다.

1969 : Yehuda Brandwein 사망. P. Berg는 최초의…. 텔 아비브에서.

1970 : "카발라 국립 연구소"가 "카발라 연구소"로 변경되었습니다.

1971 : P. Berg는 그의 두 번째 부인 Karen과 결혼했습니다.

1972 : Yehuda Berg가 태어났습니다.

1973 : Michael Berg가 태어났습니다.

1984 : P. Berg와 K. Berg는 뉴욕 퀸즈에있는 큰 집에 주 거주지를 세웠으며, 그곳에서 북미 전역에 카발라 교육을 시작했습니다.

1988 :“Kabbalah Learning Centre”가 캐나다 토론토에 설립되었습니다.

1995 (대략) : R. Berg는 카발라 센터 로스 앤젤레스.

2005 : K. Berg는 카발라 센터 자선 재단 "Kids Creation Peace"및 "Spirituality for Kids."

2013 (16 월 XNUMX 일) : Philip Berg가 사망했습니다. Karen Berg는 카발라 센터.

설립자 / 그룹사

"Kabbalah"는 중세 시대에 제작 된 유대인의 신비한 저작물에 대한 총칭이며 이후에는 2007b : 1). 이 글들은 유대인 역사가 인 Gershom Scholem (1897-1982)에 의해 수집되고 분류되었다. 숄 (Scholem)은 유대 경전의 은밀한 측면과 숨겨진 측면을 다루는이 저서들을 출판했습니다 유대인 신비주의의 주요 추세 1941에서. 종교 역사에 대한 그의 연구로, 그는 20 세기와 21 세기에 Kabbalah와 학자적 관계를 맺었다 (Huss 2005 참조). 따라서 카발라는 12 세기 이래로 유대인 환경에서 발전되어 현재까지 세계 여러 곳으로 퍼져 나간 다양한 작품, 사상 및 관행에 대한 집합적인 용어로 이해 될 수 있습니다 (참조 : Dan 2007 : 15 ). 유대인 계몽 동안에, 하스 쿨라, 유태인 학식자는 계몽주의 시대의 정신 분석가에게 적합한 합리주의에 기초한 유대인 신앙의 측면을 홍보하려고 노력했다. 그 이후로 유럽과 미국의 유대교 성향의 Kabbalistic에서 사상과 관습은 미미한 것으로 간주되어 미신으로 비난 받았다 (참조, Myers 2007b, 15).

그러나 일부 극단적 인 정통 유대인 공동체, 특히 소위 '해시드 (Hassidic)'그룹에서, 카발리 스틱 요소는 오늘날에도 핵심적인 요소입니다. 18 세기 이래로 동유럽에서 온 세계로 퍼져 나간 다양한 운동은 Hassidism으로 간주 될 수 있습니다. 이 그룹은 일반적으로 Hassidism의 창시자가 된 "Benal Schem Tow"( "좋은 이름의 주인")이라고도 알려진 Ben Elieza (1700-1760)를 가리킨다. 메시아의 요소들은 신비주의적인 지도력의 개념과 마찬가지로 Hassidic 종교적 가르침의 중심에있다 (참조, Dan 2007, 121). Hassidic 그룹의 중요성 외에도 Kabbalistic 아이디어도 유대교 밖에서 인정을 받았습니다.

현재는 세미나리, 온라인 과정, 카발라 교사 또는 스터디 그룹에서 카발라를 공부할 수있는 많은 기회가 있습니다. 서점, 도서관 및 인터넷을 통해 누구나 볼리바르의 가르침을 이용할 수 있습니다.

국제 발명 카발라 센터 1891 세기 미국에서 Kabbalistic 아이디어를 전파하는 과정의 일부로 볼 수 있습니다. ). 그의 소책자, 계시 된 전능 한 빛 : 인류를 하나의 사랑하는 형제애로 결합시키는 빛나는 법 Kabbalistic 지혜의 본질에 관해서는,이 시간에 영적 구도자를위한 온상 인 1939이 출판되었습니다 (참조 : Myers 2007b : 26). Krakovsky 그 자신은 팔레스타인에있는 Kabbalist Rabbi Yehuda Ashlag (1885-1955)의 학생이었다. 1922에있는 팔레스타인에 도착한 후, 그는 회상을 만났고 교사와 제자 관계를 맺었습니다 (참조, Myers 2007b : 26. 크라 코프 스키에 대한 전기적인 내용은 알려지지 않았지만, 이미 돌아 왔음이 확실합니다. Ashlag의 Kabbalah 버전을 전파하기위한 Ashlag의 첫 kabbalah 학생 중 한 명인 1937의 미국에 .Krakovsky는 미국의 카발라 문화 협회, 브루클린에서, 그리고 후에 할리우드에서, 1940s까지 존재했다 (참조, Meir 2013 : 239). Ashlag의 Kabbalah를 전파하기 위해 그는 영어, 히브리어 및 이디시어로 많은 팜플렛과 소책자를 출간했습니다. 그의 작품은 그의 작품에 큰 영향을 미쳤다. 카발라 센터. Krakovsky는 Ashlag의 Kabbalah와 과학의 연관성에 관한 논문에 집중했다. 이 관계를 염두에두고, 그는 모든 인간이 이용할 수있는 물질 발달을위한 과학 도구로 "Kabbalah"(Myers 2007 : 26)를 이해했습니다. Ashlag는 차례로 Kabbalistic 서클에서 알려진 Isaak Luria의 가르침을 정제했습니다. 아리 하코드시 ( "거룩한 사자"), 그리고 그들을 고향의 마르크스주의 이데올로기와 그의 허식의 종교적 배경과 결합시켰다. 해시드 캐벌리스트 (Hassidic Kabbalists)는 Kabbalistic 저작물에 대한 접근을 특히 교육받은 학생들의 작은 서클로 제한하는 엘리트주의 전통을 깨뜨렸다. 이 저술들은 가능한 한 많은 유대인들에게, 심지어 교육 수준이 낮은 사람들에게조차 접근 가능하게하는 이야기로 전해졌다 (참조 : Myers 2007b : 20).

밀교에 대한 까다로운 이해에 부응하여 그는 광범위한 사람들에게 카발 베스 지식을 널리 알리는 데 큰 관심을 가졌지 만, 그의 작품은 훌륭한 지적 추리력을 요구했다 (cf. Myers 2007b : 20). Ashlag는 출판사를 설립했습니다. Beit Ulpana deRabbana Itur Rabbanim 예루살렘에서 그의 저술을 발표했다. 이 조직은 창립자 인 카발라 센터, 필립 버그, 자신의 역할 모델로 봤다. 센터. 그 중에서도 Islak Luria의 저술과 Zohar의 현대 히브리어로의 번역에 관한 광범위한 논평을 Ashlag가 발표했으며, 마찬가지로 정교한 논평도있다. 이것은 Kabbalistic 교육을받지 않은 독자들이 그의 작품에 대한 Kabbalistic 창의성에 대한 통찰력을 얻을 수 있도록하기위한 것이었다 (cf. Myers 2007b : 20 참조).

Philip Berg, [오른쪽 이미지]는 전임자를 창립했습니다. 카발라 센터 1960에서. 그 Kabbalah1뉴욕 브루클린의 1929에서 Shraga Feival Gruberger로 태어났습니다. 그의 가족은 우크라이나에서 미국으로 이주했습니다. 그는 유대인의 정통 환경에서 자랐으며 뉴저지 주 레이크 우드에있는 "Beth Medrash Govoha"Yeshiva에서 공부했습니다 (참조 : Myers 2007b : 33-34).

1951에서 그는 Williamsburg에있는 "Torah VaDaat"Yeshiva에서 랍비 수습을 받았습니다. 그는 보험 대리인으로 일했습니다. 뉴욕 라이프 매우 부자가되었습니다. 세속적 인 환경에서의 작업이 왜 필립 베르그 (Philip Berg)라는 이름으로 바뀌 었는지에 대한 이유였습니다. 1953에서 그는 첫 번째 아내 Rivka Brandwein과 결혼했습니다. 그들은 8 명의 아이들이 모여 뉴욕의 브루클린 유대인 정통 공동체에서 살았습니다. 이 기간 동안 Berg는 Kabbalah를 Levi Krakovsky와 같은 다른 Kabbalistic 학자와 함께 연구했습니다. 이스라엘 방문 때 그는 랍비 예후 다 브란들 웨인 (1903-1969)을 만났고 그의 학생이되었습니다 (참조 : Myers 2007b : 33-34).

Brandwein은 이스라엘 Safed의 Hassidic 공동체에 살았으며 유대인 전국 노동 조합 인 "Histadrut"을 이끌었습니다. 그는 Yehuda Ashlag의 학생이자 Berg의 아내 Rivka의 삼촌이었습니다.Kabbalah2Brandwein. Brandwein은 Krakovsky와 마찬가지로 Yehuda Ashlag의 가르침을 유대인에게 전파하려고했습니다. 그는 예슈아를 "Yeshivat Kol Yehuda관심이있는 유대인 남자가 카발라를 공부하고 그의 강의를들을 수 있었던 곳입니다. (참조. Myers 2007b : 35). Berg는 Yeshiva에서 Brandwein의 학생 중 한 명이었습니다. Kabbalah에 대한 지식을 테스트 한 후 Brandwein은 그에게 학생을 가질 수있는 권한을 부여했습니다. [오른쪽 이미지] 그는 또한 미국에서 Brandwein의 서적 유통 업체가되었으며 카발라 센터, 1965 년 뉴욕의 "카발라 국립 연구소"(참조. Myers 2007b : 35).

1969 년 Brandwein이 사망 한 후 Berg는 Brandwein의 Yeshiva 책임자로서 그의 후계자라고 주장했지만 이것이 Brandwein의 소원이라는 증거는 없습니다. 1966 년 Levi Krakovsky가 사망 한 후 Philip Berg는 출판되지 않은 원고를 받아 자신의 Kabbalistic 아이디어의 기초로 사용했습니다. 그는 고전적인 Kabbalistic 아이디어와 생각을 New Age Thoughts와 결합하여 자신의 버전의 Kabbalah를 개발하기 시작했습니다 (참조, Myers 2007b : 39). 이전의 Ashlag와 Krakovsky와 마찬가지로 Berg는 Kabbalah의 보편적 관련성, 과학의 원천으로서 Kabbalah의 가치, 그리고 그 가르침의 전파를 통해 해결할 수있는 사회적 병폐를 강조했습니다 (참조 : Myers 2007b : 31).

1970 년대에 Berg는 National Institute for Research of Kabbalah의 이름을 "카발라 연구 센터"(참조, Myers 2007b : 52). 원래는 유대교 정교회 공동체였습니다. 이와 같이, 처음에는 그것은 Kabbalistic 글을 함께 연구 한 소수의 유태인 남성으로 구성되었습니다. 그는 자신을 Yehuda Ashlag의 후계자로 지명했으며,이를 통해 유명한 Kabbalists 라인에 입대했습니다. 1970에서 Berg는 Ashlag의 작품과 다른 Kabbalistic 사본 (Myers 2008 : 412 참조)의 영어 번역본을 출판했다. Bergs의 첫 결혼이 끝난 후 그는 Karen Mulchin을 만났고 1971에서는 결혼했습니다. 카렌 버그는 역사상 최초의 여성이었다. 카발라 센터 Kabbalah의 "비밀"에 소개 될 예정입니다 (참조 : The Kabbalah Center 2017b). 이것이 Bergs 조직의 청중을 변화시킨 출발점이었습니다. Philip과 Karen Berg는 새로운 "보편적 인"버전의 Kabbalah를 개발했습니다. 나중에 그들은 나이, 성별, 종교적 배경에 관계없이 카발라를 배우는 데 관심이있는 모든 사람들에게 문을 열었습니다 (참조, Myers 2007b : 1–2).

그들의 결혼 후에 그들은 이스라엘로 이주하여 카발라 센터 텔 아비브에서. 그들의 목표는 세속적 인 젊은 유대인들을 그들의 종교로 되 돌리는 것이 었습니다. 유대교의 결합으로 Ashlagian Kabbalistic 아이디어와 뉴 에이지 테마 Berg는 젊은 영적 구도자들을 끌어들이려고 노력했습니다 (참조, Myers 2007a : 417–18). 수년에 걸쳐 수백 명의 사람들이 텔 아비브에서 열린 Berg의 Kabbalah 강의에 참여했습니다.

그럼에도 불구하고, 1981에서 Bergs는 그들의 두 아들 Yehuda (1972)와 Michael (1973)와 함께 미국으로 돌아 왔습니다. 제 1 단계의 카발라 센터 초기 1980 베르그스의 의도가 세속적이지만 유대인 청중에게 다가 갈 때까지. 그의 목표는 관객에게 유대인의 법률을 지키면서 종교적인 의무없이 영적이고 성취 된 삶을 살 수있는 길을 제시하는 것이 었습니다. 이 방법으로 그는이 세속적 인 유대인들을 유대교로 되돌리고 싶었다 (참조, 알트 글라스 2011 : 241ff). 1980가 확장되고 그로 인해 카발라 센터 유대교에서 벗어날 수있다 (참조, Altglas 2011 : 241ff). 베르그는 1980이 끝날 무렵에 자신의 카발라 개념의 초점을 바꾸었다. 그는 종교적인 용어를 세속적 인 것으로 대체했으며, 공동체 숭배와 학습을위한 센터를 설립했으며 공식적으로이 운동을 카발라 센터. 이 순간이 카발라 센터 종교 단체가 탄생했습니다 (참조, Altglas 2011 : 241ff; Myers 2007b : 66).

1990에 의해 카발라 센터 일어났다. [에서 이미지 Kabbalah4오른쪽] 그 지점에서 앞으로 카발라 센터 유대인 청중뿐만 아니라 비 유대인 청중들에게도 도움이되었고, 자체 도움 문학 및 가이드 북의 관점에서 Kabbalistic 아이디어를 판매하기 시작했습니다. 새로운 방향은 "유대인"이라는 단어의 드문 사용과 그 단계의 출판물에서 랍비들의 출처에 대한 빈번하지 않은 언급에 의해 명백 해졌다 (참조, Altglas 2011 : 242f.). Yehuda와 Michael Berg는 그의 아내 Karen Berg와 마찬가지로 Kabbalah의 자체 버전을 발표하기 시작했습니다. 개인적 성취, 자기 개선과 치유는이 책들과 공무원 웹 사이트의 공식 웹 사이트에서 중추적 인 역할을합니다. 카발라 센터 (Bauer 2017, Altglas 2014 참조). 초기 단계에서 카발라 센터 주로 최근의 Kabbalistic 저서의 공동 연구에 중점을 두었습니다. 밀교 센터 온라인 수업과 강의를 통한 오퍼링이 중심이되었습니다. 오늘은 다양한 수업과 강좌를 온라인으로 예약 할 수 있습니다. 카발라 센터- 선생님은 인터넷을 통해서도 가능합니다. 그만큼 카발라 센터 국제적으로 알려져 있으며 유대인과 비 유대인을 매료시킵니다. 1990 년대 중반 로스 엔젤레스에 본거지를 설립 한이 센터는 마돈나와 같은 일부 유명인 추종자들을 끌어 들였고 대중의 주목을 받았다 (cf. Einstein 2008 : 165).

교리 / 신념
카발리적인 가르침은 종종 우주의 원초적 원인과 "세피 로트 (Sefirot)"의 개념 인 "엔 - 소프 (En-Sof)"와 관련이 있습니다. 빛. 이 발현은 모든 신성한 인간 영역과 존재를 움직입니다. 이러한 아이디어는 XNUMX 세기 후반 스페인에서 쓰여진 중요한 Kabbalistic 저술 인 Zohar는 카발라 센터의 가르침과 관행의 기초입니다. [오른쪽 이미지] "영적 도구"인 Zohar는 Kabbalah Center에서 다음과 같이 설명합니다. "영적 에너지를 표현할뿐만 아니라이를 구현하는 텍스트"(Zohar 웹 사이트).

Kabbalah 센터의 다른 주요 종교 교리는 Zohar의 서사를 채택한 Yehuda Ashlag의 종교 서술을 참조하여 설명됩니다. 그의 서사의 중심은 "주는 욕망"과 "받아들이기를 원한다"는 것이다. Ashlag에 따르면, 태초에 무한한 욕망 만 있었고, 신의 존재에 대한 캔버리즘적인 용어 인 sof (= 끝이 없음) 만 있었다. . 받아들이는 사람이 없었기 때문에, 신성은받을 욕망을 가진 그릇을 만들었습니다. 이 배는 Berg의 우주 론적 내러티브에서 열흘 째라고 불리우며, Ashlag en sof의 우주 론적 내러티브에 따르면.

카발라 센터의 종교적 교리에서 또 다른 중심 용어는“부끄러움의 빵”입니다. 이것은 우리가 그것을 얻지 않고는이 육체적 단어로 아무것도받지 않는다는 것을 규정하는 보편적 인 법칙입니다.

인간의 자아는“받으려는 욕망”과 반응적인 행동에 의해 분명해집니다. “반응 적 행동”은 Kabbalah-Centre-ideology의 또 다른 중심 용어입니다. 그것은 자기 중심과 이기적인 행동을 의미합니다. 사후 조치를 사전 조치로 전환하는 것은 Berg의 Kabbalah 원칙 중 하나입니다. 그는이 과정을“영적 변화”라고 부릅니다.

동시에, Kabbalah Center 철학에서 "인간의 자아"는 사탄의 개념과 동일합니다. 구원을 찾고 목적이있는 삶을 살기 위해서는 더 높은 차원으로 승격해야합니다. 이 영혼의 고조는 나누고 싶은 욕구의 개념에 따라 달성 될 수 있습니다. 인간은 본질적으로 이기적이기 때문에, Kabbalah Center는받는 욕구 (즉, 사탄)와 싸울 수있는 기술을 제공합니다.

전 세계의 카발라 센터 또는 온라인에서 다양한 코스와 강의가 정기적으로 열립니다. 온라인 과정은 Kabbalah University라는 부분 유료 웹 사이트를 통해 예약해야합니다. 이 과정은 일상 생활뿐만 아니라 종교의 전체 영역에 걸쳐 있습니다. 유태인 휴일, Kabbalistic 주제, Kabbalah Centre의 특정 부사장 및 명상 기술에 대한 과정 외에도 웰빙, 관계, 성공 및 건강에 관한 온라인 세미나가 제공됩니다. 가장 자주 제공되는 수업은 "카발라의 힘"입니다.

의례 / 관행
유태인의 계명 ( "Mitzvoth")과 유태교의 종교적 본문 ( "Halachah")은 Berg의 가르침에서 중요한 부분이지만 전통적인 유대교와 달리 Berg는 이러한 유대인 생활의 중심 요소에 대한 귀속을 변경했다. 그는 미츠볼을 하나님으로부터 인류, 특히 유대인에게주는 특별한 선물이라고 묘사합니다. 이러한 종교 법과 의식의 준수는 사람의 영혼이나 에너지를 높이는 수단으로서의 역할을하며, 영혼을 미성숙 한 형태에서 성숙한 형태로 변형 시키거나 오히려 세련되게 만듭니다. 베르그는 유대인의 의식을 절대적으로 그리고 신중하게 유지함으로써 만 가능하다고 주장한다. 그러나 베르크는 카발 베스 지식이없는 유대인 의식을 준수하는 것은 구속을 불가능하게한다고 제안합니다. Kabbalistic 지식 만이 사람들로 하여금 유대 의식의 더 깊은 의미를 이해할 수있게 할 것입니다. mitzvot의 유지는 Kabbalah 센터의 유대교에 대한 유일한 중요한 언급이 아닙니다. 센터는 또한 추종자들에게 유태인 전통과 유태인 의식 (유대인 축제, 휴일 및 안식일 축하)에 참여할 수있는 기회를 제공합니다. 또한, 각각의 카발라 센터 제자는 공동기도, 식사 및 강연에 참여할 수 있습니다. 관례,기도, 종교적인 성가 및 mitzvot의 성과가 적응되고 그 (것)들에 돌리는 의미가 변형 되더라도. 그들의 목적은 더 이상 유대인의 정통에 봉사하는 것이 아니라 참여자들의 영성을 향상시키는 것입니다. 밀교 센터 (Kabbalah Center)의 관점에서 보면, 그들은 "빛"과 관계를 맺는 "영적 도구"입니다. Berg는 안식일을 모든 인류에게주는 선물이라고 말합니다. 대도시에서는 안식일이 정기적으로 축하됩니다. 유대인과 비 유대인은기도하고 함께 먹을 것을 권유 받는다.

특별한 Kabbalistic 기술인“영적 도구”는 Kabbalah Centre에서 가장 중요한 관행입니다. 유대인의기도, 관습 및 의식, 히브리어 문자에 대한 묵상을 영적 도구라고합니다. 카발라 센터에서 가장 중요한 영적 도구 중 하나는 히브리어 문자를 "스캔"하는 것입니다. 이 관행은 히브리어 문자가 "시각적으로 활성화 된 신성한 시퀀스"라는 생각에 기초합니다 (Berg 2003 : 38). 히브리어 문자를 스캔하려면 바코드가 슈퍼마켓의 스캐너 위로 지나가는 것처럼 눈을 통과해야합니다. Kabbalah Centre에서 참가자들은 Zohar와 같은 Kabbalistic 텍스트를 스캔합니다.

14 하나님의 이름에 대한 묵상은 특히 카발라 센터에 의해 촉진됩니다. 이 명상 중에 다른 신의 이름이 스캔됩니다. 카발라 센터 (Kabbalah Center)는 출애굽기 19, 21-XNUMX의 서로 다른 히브리 문자의 조합을 말하며, 이는 XNUMX 개의 하나님의 이름을 형성합니다. Yehuda Berg는이 명상을 "히브리어 기술"이라고 부르며 각기 다른 일상 생활 상황과 문제를 해결하는 각 이름에 특별한 에너지 효과를 부여합니다. XNUMX 하나님의 이름에 대한 스캔 및 묵상 외에도 카발라 센터에서 다른 전통적인 유대인기도를 채택했습니다. 예를 들어, "Ana Be'Koach"또는 "Tikun ha Nefesh"(영혼의 교정)는 치유 관행으로 사용됩니다.

조직 / 리더십
카발라 센터의 조직은 지역 카발라 센터 사무실에서 구성됩니다. 뉴욕, 로스 앤젤레스, 런던, 텔 아비브, 모스크바와 같은 도시에는 주요 사무실이 있습니다. 오늘날 스스로를“카발라 센터”라고 부르는 단어 전체에 걸쳐 약 60,000 개의 센터가 있습니다. 전 세계의 총 지지자 수는 200,000 명에서 XNUMX 명 사이입니다. 카발라 센터에는 회원제 시스템이 없으며 공식 참가 명단도 없습니다.

필립 버그 (Philip Berg) 또는 "라브 (Rav)"는 2013에서 죽을 때까지 (영웅적인 지도자이자 국제 밀교 센터의 책임자였습니다. 사망 한 후, 그의 아내 인 Karen Berg는 2014에있는 International Kabbalah Center의 새 이사가되었고 그 자리를 계속 지켰습니다.

Kabbalistic 지식에 따라 엄격하게 통제 된 계층 구조가 있습니다. Berg과 그의 가족은 Kabbalah Center 간행물의 저자이며 Kabbalah Center 교리의 주요 사례와 제작자입니다. 카발라 센터의 계급으로 올라 가기 위해서는 카발라 강의와 종교 행사에 참여해야하며, 카발라 센터 선생님과 정기적으로 접촉해야하며, 카발라 센터 실습을 일상 생활에 통합해야합니다.

베르그 (Berg) 가족, 밀교 센터 (Kabbalah Center)의 교사 및 헤브라이어 (Hevre)는 밀교 센터 (Kabbalah Center)의 "내부 원"을 구성합니다. 그들은 유대인의 전통을 엄격하게 준수합니다. "친교"를 의미하는 히브리어로 "Hevre"는 자발적으로 센터에서 일하는 헌신적 인 사람들입니다. 이것은 풀 타임 약속이며, 이는 Kabbalah Center에서 큰 영광으로 여겨집니다.

카발라 센터의“내부 원”은 유대교의 한 분파로 이해 될 수 있습니다. 카발라 센터의 대부분의 참가자는 외부 서클의 일부입니다. 이 사람들은 센터에서 제공하는 다양한 행사에 참여하는“영적 구도자”입니다. 그들은 카발라 센터의 아이디어 나 관행의 일부를 선택하고, 종교 행사 나 수업에 참여하고,“진행”합니다.

문제점 / 과제

포스트 모던 종교 운동으로서 카발라 센터는 Kabbalistic과 유대교의 아이디어를 변형시키고이를 심리적 접근에 연결했습니다. 이와 관련하여 Kabbalistic 및 유대인 전통은 자기 개선, 자조 및 치유의 기술로 변형되었습니다. 동시에 종교적 수사학은 기술 및 심리적 어휘로 대체됩니다. 영혼을위한“기술”인 카발라는 효율적이고 실행 가능하며 단순한 자조 및 치유 기술로 변형되었습니다. 그럼에도 불구하고 (또는 그 때문에) 카발라 센터는 매년 다른 나라에서 많은 사람들을 끌어들입니다. 그들 중 일부
영적 탐구에 대한 센터의 제안을 "테스트"하고 계속 나아 간다. 그러나 일부 사람들은 카발 리즘의 가르침을 연구하고 일상 생활에 카발리 스틱 관행을 채택하고 카발라 센터 커뮤니티에 가입하며 카발라 센터 서술을 자신의 "종교적 정체성"에 통합합니다.

Kabbalah Center는 Kabbalistic과 유대인의 교리와 관행을 채택하고 변형하고 유대인 전통과 단절합니다. Berg는 Kabbalistic 가르침을 단순화하여 세속 유대인과 비 유대인이 접근 할 수 있도록했습니다. 더욱이 그는 유대 전통의 요소들을 보편화하여“영적 도구”로 바꾸어 종교적 배경에 관계없이 사람들에게 제공했습니다. 이러한 이유로 Berg는 규범적인 유대 전통을 위반 한 것으로 비난 받아 왔습니다.

Philip Berg와 Kabbalah Center는 국제 언론, 유대인 당국, 학계 학자 및 반 컬트 활동가들로부터 비판을 받았습니다. 반 컬트 활동가들은 카발라 센터를“컬트”로 묘사하고 베르그를 카발라의 비정품 버전을 제공하는“샤를 라탄”이라고 부릅니다. 미디어에서 카발라 센터는“사이 언톨로지”와 비교되었고 그 상업주의는 많은 기사에서 비판을 받았습니다.

Kabbalah Center의 현대적인 기능이 중세 시대의 "진정한"Kabbalah와 양립 할 수 없다는 사상에 대한 허위 진술의 근원이 뿌리 내리고 있습니다. "진정한"카발라와 "네오 - 카발라"의 구별은 카발라에 대한 학문적 담화를 반영합니다. 특히 유태인 신비주의 학자들은 카발라 센터 (Kabbalah Center)처럼 현대적이고 해석이 까다로운 카발라 (Kabbalah)에 대한 현대적인 해석을 비현실적이며 피상적 인 것으로 비난합니다.

이미지

Image #1 : 국제 창립자 인 필립 버그 (Philip Berg) 카발라 센터.
Image #2 : 예루살렘의 서쪽 벽에있는 Philip Berg와 Yehuda Brandwein.
이미지 #3 : 카발라 센터, 로스 앤젤레스, 8 월 2016. 저작권 : Nicole Bauer.
Image #4 : Kabbalah Center의 Zohar Edition입니다.

참조

Altglas, Véronique. 2014. 요가에서 카발라까지. Oxford : Oxford University Press.

Altglas, Véronique. 2011. "종교의 보편화에 대한 도전. 프랑스와 영국의 카발라 센터. " 노바 종교 : 대안과 긴급 종교 저널 15S : 22-43.

바우어, 니콜 마리아. 2017. 종교와 종교적 신원 : 종교는 종교적 중심주의 분석 센터에서 분석됩니다. 초판. 성적 증명서.

바우어, 니콜 마리아. 2015. "브랜딩 카발라. 바덴 첸 (Bändchen)은 종교인 Markenzeichen입니다. "Pp. 74-77의 전직 위치 종교. 종교와 종교 교류

바우어, 니콜 마리아. 2014. "전통과 변화. 종교 계급 및 종교 계급의 계획 Anomalistik에 대한 Zeitschrift 12 : 224-47.

Berg, Philip S. 2008. 나노. 마음에 걸리는 기술. 뉴욕 : 카발라 센터.

Berg, Philip S. 2006. Kabbalistic 점성술. 그리고 우리의 삶의 의미. 두번째 버전. 뉴욕 : 카발라 센터.

Berg, Philip S. 2005. 영혼의 바퀴. 환생과 밀교. 뉴욕 : 카발라.

Berg, Yehuda. 2008. 안식일에 카발라. 뉴욕 : 카발라 센터.

Berg, Yehuda. 2003a. 마흐트 데 카발라. Universiten und der Benedicten des Ve den Geheimnissen des Benedicting Leerez. Goldmann Verlag.

Berg, Yehuda. 2003b. 하나님의 72 이름. 영혼의 기술. New York : The Kabbalah Center의 보도 자료.

댄, 조셉. 2007. 카발라 죽어라. Einekleine Einführung. Christian Wiese가 번역했습니다. 슈투트가르트 : Reclam.

Garb, Jonathan. 2009. 선택된 사람들이 무리가 될 것입니다. 20 세기 카발라에서의 연구. Yaffah Berkovits-Murciano가 번역했습니다. 뉴 헤이븐 : 예일 대학 출판부.

길러, 핀치. 2011. 밀교. 난처한자를위한 지침서. 런던 : 연속체.

후스, 보아스. 2005. "필요한 모든 것은 LA입니다. 마돈나와 포스트 모던 칼 바바라. " 유대인 분기 별 검토 95S : 611-24.

후스, 보아스. 2006. "대학에있는 유대인 신비주의. 학술 연구 또는 신학 연습? " Zeek. 에서 액세스 한 http://www.zeek.net/712academy/ 10 월 2017합니다.

후스, 보아스. 2007. "카발라 센터 논쟁." 누멘 62 :197 - 225.

Hyams, Judith. 2004. "Madonnas Modereligion." Taz.de, 9 월. 에서 액세스 한
http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2004/09/15/a0148 10 월 2017합니다.

Idel, Moshe, Gershom Gerhard Scholem 및 Jonathan Garb. 2007. "밀교." 백과 사전 Judaica, Fred Skolnik와 Michael Berenbaum에 의해 편집 됨. 톰슨 게일.

Kabbalah Center 독일. 2014. "Kabbalah Center 독일 | Learn.transform.connect. "에서 액세스 http://de.kabbalah.com/ 10 월 2017합니다.

키 슬러, 알렉산더. 2010. "Madonna : Kabbalalala." sueddeutsche.de, sec. 꿀벌. 에서 액세스 한
http://www.sueddeutsche.de/kultur/madonna-kabbalalala-1.428505 10 월 2017합니다.

쿤 알렉산더. 2003. "Kabbalah Und Euros." 데르 Spiegel, #20 : S. 65.

메이어, 조나단. 2013. "미국에있는 Kabbalah의 시작 : R. Levi Isaac Krakovsky의 미공개 원고." 양자리 13 : 237-68.

마이어스, 조디 엘리자베스. 2011. "이방인을위한 카발라 : 현대의 카발라에서 다양한 영혼과 보편주의". 181-212 카발라와 현대 영적 부흥, Boaz Huss 편집, 초판. Goldstein-Goren 유대인 사상가 도서관, 간행물 14. Beer-Sheva : Negev Press의 Ben-Gurion 대학.

마이어스, 조디 엘리자베스. 2008. "카발라 센터와 현대 영성." 종교 나침반 2 : 409 - 20.

마이어스, 조디 엘리자베스. 2007a. "Berg, Philip (Gruberger 1929)." 백과 사전 Judaica. 톰슨 게일.

마이어스, 조디 엘리자베스. 2007b. 카발라와 영적 탐구. 종교, 건강, 치유. 웨스트 포트 : CT : 프라이저.

카발라 센터. 2014. "치유 | 카발라 공동체. "
http://community.kabbalah.com/healing-0 10 월 2017합니다.

카발라 센터. 2015. "카발라 센터 | Transform Connect를 배우십시오. "에서 액세스 http://kabbalah.com/ 10 월 2017합니다.

게시일:
15 월 2017

 

공유